大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
唐法師玄奘譯
善現品第三之十六
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性者。
舍利子。以諸菩薩摩訶薩名。唯客攝故。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。以諸菩薩摩訶薩名。唯客所攝。
善現答言。
如一切法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中。無名。名中。無一切法。非合非散。但假施設。
所以者何。以一切法。與名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。無所從來。無所至去。亦無所住。但假施設。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色蘊。乃至識蘊名。唯客所攝。
所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中。無名。名中。無色蘊等。非合非散。但假施設。
何以故。以色蘊等。與名。俱自性空故。自性空中。若色蘊等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如眼處。乃至意處名。唯客所攝。
所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中。無名。名中。無眼處等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼處等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼處等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色處。乃至法處名。唯客所攝。
所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中。無名。名中。無色處等。非合非散。但假施設。
何以故。以色處等。與名。俱自性空故。自性空中。若色處等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼界。乃至意界名。唯客所攝。
所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中。無名。名中。無眼界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色界。乃至法界名。唯客所攝。
所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中。無名。名中。無色界等。非合非散。但假施設。
何以故。以色界等。與名。俱自性空故。自性空中。若色界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼識界。乃至意識界名。唯客所攝。
所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中。無名。名中。無眼識界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼識界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼識界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸。乃至意觸名。唯客所攝。
所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中。無名。名中。無眼觸等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受名。唯客所攝。
所以者何。眼觸為緣。所生諸受等非名。名非眼觸為緣。所生諸受等。眼觸為緣。所生諸受等中。無名。名中。無眼觸為緣。所生諸受等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣。所生諸受等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如地界。乃至識界名。唯客所攝。
所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中。無名。名中。無地界等。非合非散。但假施設。
何以故。以地界等。與名。俱自性空故。自性空中。若地界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如因緣。乃至增上緣名。唯客所攝。
所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中。無名。名中。無因緣等。非合非散。但假施設。
何以故。以因緣等。與名。俱自性空故。自性空中。若因緣等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如無明。乃至老死名。唯客所攝。
所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中。無名。名中。無無明等。非合非散。但假施設。
何以故。以無明等。與名。俱自性空故。自性空中。若無明等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多名。唯客所攝。
所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中。無名。名中。無布施波羅蜜多等。非合非散。但假施設。
何以故。以布施波羅蜜多等。與名。俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如內空。乃至無性自性空名。唯客所攝。
所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中。無名。名中。無內空等。非合非散。但假施設。
何以故。以內空等。與名。俱自性空故。自性空中。若內空等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如真如。乃至不思議界名。唯客所攝。
所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中。無名。名中。無真如等。非合非散。但假施設。
何以故。以真如等。與名。俱自性空故。自性空中。若真如等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如斷界。乃至無為界名。唯客所攝。
所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中。無名。名中。無斷界等。非合非散。但假施設。
何以故。以斷界等。與名。俱自性空故。自性空中。若斷界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如苦集滅道聖諦名。唯客所攝。
所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中。無名。名中。無苦聖諦等。非合非散。但假施設。
何以故。以苦聖諦等。與名。俱自性空故。自性空中。若苦聖諦等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四念住。乃至八聖道支名。唯客所攝。
所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中。無名。名中。無四念住等。非合非散。但假施設。
何以故。以四念住等。與名。俱自性空故。自性空中。若四念住等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四靜慮。四無量。四無色定名。唯客所攝。
所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中。無名。名中。無四靜慮等。非合非散。但假施設。
何以故。以四靜慮等。與名。俱自性空故。自性空中。若四靜慮等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如八解脫。九次第定名。唯客所攝。
所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中。無名。名中。無八解脫等。非合非散。但假施設。
何以故。以八解脫等。與名。俱自性空故。自性空中。若八解脫等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如空。無相。無願解脫門名。唯客所攝。
所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中。無名。名中。無空解脫門等。非合非散。但假施設。
何以故。以空解脫門等。與名。俱自性空故。自性空中。若空解脫門等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如淨觀地。乃至如來地名。唯客所攝。
所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。淨觀地等中。無名。名中。無淨觀地等。非合非散。但假施設。
何以故。以淨觀地等。與名。俱自性空故。自性空中。若淨觀地等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如極喜地。乃至法雲地名。唯客所攝。
所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中。無名。名中。無極喜地等。非合非散。但假施設。
何以故。以極喜地等。與名。俱自性空故。自性空中。若極喜地等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如五眼。六神通名。唯客所攝。
所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中。無名。名中。無五眼等。非合非散。但假施設。
何以故。以五眼等。與名。俱自性空故。自性空中。若五眼等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如如來十力。乃至十八佛不共法名。唯客所攝。
所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中。無名。名中。無如來十力等。非合非散。但假施設。
何以故。以如來十力等。與名。俱自性空故。自性空中。若如來十力等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如無忘失法。恒住捨性名。唯客所攝。
所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中。無名。名中。無無忘失法等。非合非散。但假施設。
何以故。無忘失法等。與名。俱自性空故。自性空中。若無忘失法等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如一切智。道相智。一切相智名。唯客所攝。
所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中。無名。名中。無一切智等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切智等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切智等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如陀羅尼門。三摩地門名。唯客所攝。
所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中。無名。名中。無陀羅尼門等。非合非散。但假施設。
何以故。以陀羅尼門等。與名。俱自性空故。自性空中。若陀羅尼門等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如聲聞。獨覺。大乘名。唯客所攝。
所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中。無名。名中。無聲聞等。非合非散。但假施設。
何以故。以聲聞等。與名。俱自性空故。自性空中。若聲聞等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。我畢竟。無所有。不可得。云何當有生。乃至見者。亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。
舍利子。色畢竟。無所有。不可得。云何當有生。受想行識。亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。如是乃至。聲聞乘畢竟。無所有。不可得。云何當有生。獨覺乘。大乘亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。
舍利子。由此因緣。我作是說。
如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現答言。
舍利子。色蘊都無。和合自性。受想行識蘊。亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。亦都無和合自性。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。一切法非常。亦無散失。
何以故。若法非常。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非常。亦無散失。受想行識蘊非常。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非常。亦無散失。獨覺乘。大乘非常。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非常。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切非樂。亦無散失。
何以故。若法非樂。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非樂。亦無散失。
善現答言。
色蘊非樂。亦無散失。受想行識蘊非樂。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非樂。亦無散失。獨覺乘。大乘非樂。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非樂。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切非我。亦無散失。
何以故。若法非我。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非我。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非我。亦無散失。受想行識蘊非我。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非我。亦無散失。獨覺乘。大乘非我。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非我。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法寂靜。亦無散失。
何以故。若法寂靜。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法寂靜。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊寂靜。亦無散失。受想行識蘊寂靜。亦無散失。如是乃至。聲聞乘寂靜。亦無散失。獨覺乘。大乘寂靜。亦無散失。
何以故。舍利子。若法寂靜。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法遠離。亦無散失。
何以故。若法遠離。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法遠離。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊遠離。亦無散失。受想行識蘊遠離。亦無散失。如是乃至。聲聞乘遠離。亦無散失。獨覺乘。大乘遠離。亦無散失。
何以故。舍利子。若法遠離。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法空。無相。無願。亦無散失。
何以故。若法是空。無相。無願。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法是空。無相。無願。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊。是空。無相。無願。亦無散失。受想行識蘊。是空。無相。無願。亦無散失。如是乃至。聲聞乘。是空。無相。無願。亦無散失。獨覺乘。大乘。是空。無相。無願。亦無散失。
何以故。舍利子。若法。是空。無相。無願。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法。是善。無罪。無漏。無染。出世清淨。無為。亦無散失。
何以故。若法。是善。無罪。無漏。無染。出世清淨。無為。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。受想行識蘊。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。如是乃至。聲聞乘。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。獨覺乘。大乘。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。
何以故。舍利子。若法。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法非常非壞。
時舍利子。問善現言。
何法非常非壞。
善現答言。
舍利子。色蘊非常非壞。
何以故。本性爾故。受想行識蘊。亦非常非壞。
何以故。本性爾故。如是乃至。聲聞乘。非常非壞。
何以故。本性爾故。獨覺乘。大乘。亦非常非壞。
何以故。本性爾故。
復次。舍利子。以要言之。若善法。非善法。若有記法。無記法。若有罪法。無罪法。若有漏法。無漏法。若有染法。無染法。若世間法。出世間法。若雜染法。清淨法。若生死法。涅槃法。若有為法。無為法。如是一切。皆非常非壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生者。
舍利子。一切色。乃至識。本性不生。
何以故。色乃至識。本性皆空。無作無起。
所以者何。空法作者。不可得故。如是乃至。一切聲聞。獨覺。大乘。本性不生。
何以故。一切聲聞。獨覺。大乘。本性皆空。無作無起。
所以者何。空法作者。不可得故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘者。
舍利子。色乃至識。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。乃至識。
何以故。空非色受想行識故。如是。乃至聲聞。獨覺。大乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
何以故。空非聲聞。獨覺。大乘故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多無二。無二分故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。亦無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有深般若波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有菩薩摩訶薩。
何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二。無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色。乃至識。
何以故。若畢竟不生。若色。乃至識。皆無二。無二分故。
如是乃至。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有聲聞。獨覺。大乘。
何以故。若畢竟不生。若聲聞。獨覺。大乘。皆無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見諸法。有覺有用。觀一切法。如幻。如夢。如響。如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。雖現似有。而無其實。聞說諸法。本性皆空。踊躍歡喜。深心信樂。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於色。乃至識。都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設。為色蘊。乃至識蘊。
於眼處。乃至意處。
於色處。乃至法處。
於眼界。乃至意界。
於色界。乃至法界。
於眼識界。乃至意識界。
於眼觸。乃至意觸。
於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
於地界。乃至識界。
於因緣。乃至增上緣。
於無明。乃至老死。亦復如是。
是時菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設。為布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
於內空。乃至無性自性空。
於苦聖諦。乃至道聖諦。
於四念住。乃至八聖道支。
於四靜慮。四無量。四無色定。
於八解脫。九次第定。
於空。無相。無願解脫門。
於淨觀地。乃至如來地。
於極喜地。乃至法雲地。
於五眼。六神通。於如來十力。乃至十八佛不共法。
於無忘失法。恒住捨性。
於一切陀羅尼門。三摩地門。
於諸菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
於真如。乃至不思議界。
於斷界。乃至無為界。
於一切智。道相智。一切相智。亦復如是。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見色蘊。乃至識蘊。如是乃至。不見一切智。道相智。一切相智故。
所以者何。以色性空。無生無滅。受想行識性空。無生無滅。如是乃至。以一切智性空。無生無滅。道相智。一切相智性空。無生無滅。
世尊。色無生無滅。即非色。受想行識。無生無滅。即非受想行識。如是乃至。一切智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非道相智。一切相智。
所以者何。色乃至識。與無生無滅無二。無二分。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。與無生無滅。無二無二分。
何以故。世尊。以無生無滅法。非一。非二。非多。非異。是故色。乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
世尊。色不二。即非色。受想行識不二。即非受想行識。如是乃至。一切智不二。即非一切智。道相智。一切相智不二。即非道相智。一切相智。
世尊。色。入無二法數。受想行識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。入無二法數。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者所說。
若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。
善現答言。
尊者所問。
何謂菩薩摩訶薩者。
舍利子。為欲利樂。諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍了知。一切法相。而無所執。故復名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。具如實覺。雖遍了知。一切法相。而無所執。
善現答言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖如實知。一切色相。而無所執。雖如實知。一切受想行識相。而無所執。如是乃至。雖如實知。一切一切智相。而無所執。雖如實知。一切道相智。一切相智相。而無所執。
時舍利子。問善現言。
何等名為。一切法相。
善現答言。
若由如是。諸行相狀。表知諸法。是色。是聲。是香。是味。是觸。是法。是內。是外。是有漏。是無漏。是有為。是無為。此等名為。一切法相。
復次。舍利子。尊者所問。
何謂般若波羅蜜多者。
舍利子。有勝妙慧於一切法。能如實覺。遠有所離。故名般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
此於何法。而能遠離。
善現答言。
此於諸蘊。諸處。諸界。緣起等法。皆能遠離。故名般若波羅蜜多。
又舍利子。有勝妙慧。於一切法。能如實覺。遠有所到。故名般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
此於何法。而能遠到。
善現答言。
此於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆能遠到。如是乃至。此於一切智。道相智。一切相智。皆能遠到。故名般若波羅蜜多。
舍利子。由此因緣。說為般若波羅蜜多。
復次。舍利子。尊者所問。
云何觀察諸法者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。觀察色。乃至識。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至。觀察一切智。道相智。一切相智。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。
舍利子。此等名為。觀察諸法。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作如是。觀察諸法。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識。色。乃至識性空。此性空中。無生無滅。亦無色。乃至識。
由斯故說。
色乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中。無生無滅。亦無一切智。道相智。一切相智。
由斯故說。
一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。不二即非。色乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智不二。即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。若色。若不二。乃至若識。若不二。如是乃至。若一切智。若不二。若道相智。一切相智。若不二。如是一切。非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
由斯故說。
色。乃至識不二。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智不二。即非一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識。不異。無生無滅。無生無滅。不異色。乃至識。色乃至識。即是無生無滅。無生無滅。即是色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。不異無生無滅。無生無滅。不異一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智。即是無生無滅。無生無滅。即是一切智。道相智。一切相智。
由斯故說。
色乃至識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
唐法師玄奘譯
善現品第三之十六
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性者。
舍利子。以諸菩薩摩訶薩名。唯客攝故。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。以諸菩薩摩訶薩名。唯客所攝。
善現答言。
如一切法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中。無名。名中。無一切法。非合非散。但假施設。
所以者何。以一切法。與名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。無所從來。無所至去。亦無所住。但假施設。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色蘊。乃至識蘊名。唯客所攝。
所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中。無名。名中。無色蘊等。非合非散。但假施設。
何以故。以色蘊等。與名。俱自性空故。自性空中。若色蘊等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如眼處。乃至意處名。唯客所攝。
所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中。無名。名中。無眼處等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼處等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼處等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色處。乃至法處名。唯客所攝。
所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中。無名。名中。無色處等。非合非散。但假施設。
何以故。以色處等。與名。俱自性空故。自性空中。若色處等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼界。乃至意界名。唯客所攝。
所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中。無名。名中。無眼界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色界。乃至法界名。唯客所攝。
所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中。無名。名中。無色界等。非合非散。但假施設。
何以故。以色界等。與名。俱自性空故。自性空中。若色界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼識界。乃至意識界名。唯客所攝。
所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中。無名。名中。無眼識界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼識界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼識界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸。乃至意觸名。唯客所攝。
所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中。無名。名中。無眼觸等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受名。唯客所攝。
所以者何。眼觸為緣。所生諸受等非名。名非眼觸為緣。所生諸受等。眼觸為緣。所生諸受等中。無名。名中。無眼觸為緣。所生諸受等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣。所生諸受等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如地界。乃至識界名。唯客所攝。
所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中。無名。名中。無地界等。非合非散。但假施設。
何以故。以地界等。與名。俱自性空故。自性空中。若地界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如因緣。乃至增上緣名。唯客所攝。
所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中。無名。名中。無因緣等。非合非散。但假施設。
何以故。以因緣等。與名。俱自性空故。自性空中。若因緣等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如無明。乃至老死名。唯客所攝。
所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中。無名。名中。無無明等。非合非散。但假施設。
何以故。以無明等。與名。俱自性空故。自性空中。若無明等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多名。唯客所攝。
所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中。無名。名中。無布施波羅蜜多等。非合非散。但假施設。
何以故。以布施波羅蜜多等。與名。俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如內空。乃至無性自性空名。唯客所攝。
所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中。無名。名中。無內空等。非合非散。但假施設。
何以故。以內空等。與名。俱自性空故。自性空中。若內空等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如真如。乃至不思議界名。唯客所攝。
所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中。無名。名中。無真如等。非合非散。但假施設。
何以故。以真如等。與名。俱自性空故。自性空中。若真如等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如斷界。乃至無為界名。唯客所攝。
所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中。無名。名中。無斷界等。非合非散。但假施設。
何以故。以斷界等。與名。俱自性空故。自性空中。若斷界等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如苦集滅道聖諦名。唯客所攝。
所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中。無名。名中。無苦聖諦等。非合非散。但假施設。
何以故。以苦聖諦等。與名。俱自性空故。自性空中。若苦聖諦等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四念住。乃至八聖道支名。唯客所攝。
所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中。無名。名中。無四念住等。非合非散。但假施設。
何以故。以四念住等。與名。俱自性空故。自性空中。若四念住等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四靜慮。四無量。四無色定名。唯客所攝。
所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中。無名。名中。無四靜慮等。非合非散。但假施設。
何以故。以四靜慮等。與名。俱自性空故。自性空中。若四靜慮等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如八解脫。九次第定名。唯客所攝。
所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中。無名。名中。無八解脫等。非合非散。但假施設。
何以故。以八解脫等。與名。俱自性空故。自性空中。若八解脫等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如空。無相。無願解脫門名。唯客所攝。
所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中。無名。名中。無空解脫門等。非合非散。但假施設。
何以故。以空解脫門等。與名。俱自性空故。自性空中。若空解脫門等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如淨觀地。乃至如來地名。唯客所攝。
所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。淨觀地等中。無名。名中。無淨觀地等。非合非散。但假施設。
何以故。以淨觀地等。與名。俱自性空故。自性空中。若淨觀地等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如極喜地。乃至法雲地名。唯客所攝。
所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中。無名。名中。無極喜地等。非合非散。但假施設。
何以故。以極喜地等。與名。俱自性空故。自性空中。若極喜地等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如五眼。六神通名。唯客所攝。
所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中。無名。名中。無五眼等。非合非散。但假施設。
何以故。以五眼等。與名。俱自性空故。自性空中。若五眼等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如如來十力。乃至十八佛不共法名。唯客所攝。
所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中。無名。名中。無如來十力等。非合非散。但假施設。
何以故。以如來十力等。與名。俱自性空故。自性空中。若如來十力等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如無忘失法。恒住捨性名。唯客所攝。
所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中。無名。名中。無無忘失法等。非合非散。但假施設。
何以故。無忘失法等。與名。俱自性空故。自性空中。若無忘失法等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如一切智。道相智。一切相智名。唯客所攝。
所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中。無名。名中。無一切智等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切智等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切智等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如陀羅尼門。三摩地門名。唯客所攝。
所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中。無名。名中。無陀羅尼門等。非合非散。但假施設。
何以故。以陀羅尼門等。與名。俱自性空故。自性空中。若陀羅尼門等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如聲聞。獨覺。大乘名。唯客所攝。
所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中。無名。名中。無聲聞等。非合非散。但假施設。
何以故。以聲聞等。與名。俱自性空故。自性空中。若聲聞等。若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。由斯故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。我畢竟。無所有。不可得。云何當有生。乃至見者。亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。
舍利子。色畢竟。無所有。不可得。云何當有生。受想行識。亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。如是乃至。聲聞乘畢竟。無所有。不可得。云何當有生。獨覺乘。大乘亦畢竟。無所有。不可得。云何當有生。
舍利子。由此因緣。我作是說。
如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現答言。
舍利子。色蘊都無。和合自性。受想行識蘊。亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。亦都無和合自性。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。一切法非常。亦無散失。
何以故。若法非常。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非常。亦無散失。受想行識蘊非常。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非常。亦無散失。獨覺乘。大乘非常。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非常。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切非樂。亦無散失。
何以故。若法非樂。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非樂。亦無散失。
善現答言。
色蘊非樂。亦無散失。受想行識蘊非樂。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非樂。亦無散失。獨覺乘。大乘非樂。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非樂。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切非我。亦無散失。
何以故。若法非我。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非我。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非我。亦無散失。受想行識蘊非我。亦無散失。如是乃至。聲聞乘非我。亦無散失。獨覺乘。大乘非我。亦無散失。
何以故。舍利子。若法非我。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法寂靜。亦無散失。
何以故。若法寂靜。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法寂靜。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊寂靜。亦無散失。受想行識蘊寂靜。亦無散失。如是乃至。聲聞乘寂靜。亦無散失。獨覺乘。大乘寂靜。亦無散失。
何以故。舍利子。若法寂靜。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法遠離。亦無散失。
何以故。若法遠離。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法遠離。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊遠離。亦無散失。受想行識蘊遠離。亦無散失。如是乃至。聲聞乘遠離。亦無散失。獨覺乘。大乘遠離。亦無散失。
何以故。舍利子。若法遠離。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法空。無相。無願。亦無散失。
何以故。若法是空。無相。無願。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法是空。無相。無願。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊。是空。無相。無願。亦無散失。受想行識蘊。是空。無相。無願。亦無散失。如是乃至。聲聞乘。是空。無相。無願。亦無散失。獨覺乘。大乘。是空。無相。無願。亦無散失。
何以故。舍利子。若法。是空。無相。無願。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法。是善。無罪。無漏。無染。出世清淨。無為。亦無散失。
何以故。若法。是善。無罪。無漏。無染。出世清淨。無為。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。受想行識蘊。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。如是乃至。聲聞乘。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。獨覺乘。大乘。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。亦無散失。
何以故。舍利子。若法。是善。無罪。無漏。離染。出世清淨。無為。則無自性。若無自性。則無盡故。
復次。舍利子。一切法非常非壞。
時舍利子。問善現言。
何法非常非壞。
善現答言。
舍利子。色蘊非常非壞。
何以故。本性爾故。受想行識蘊。亦非常非壞。
何以故。本性爾故。如是乃至。聲聞乘。非常非壞。
何以故。本性爾故。獨覺乘。大乘。亦非常非壞。
何以故。本性爾故。
復次。舍利子。以要言之。若善法。非善法。若有記法。無記法。若有罪法。無罪法。若有漏法。無漏法。若有染法。無染法。若世間法。出世間法。若雜染法。清淨法。若生死法。涅槃法。若有為法。無為法。如是一切。皆非常非壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生者。
舍利子。一切色。乃至識。本性不生。
何以故。色乃至識。本性皆空。無作無起。
所以者何。空法作者。不可得故。如是乃至。一切聲聞。獨覺。大乘。本性不生。
何以故。一切聲聞。獨覺。大乘。本性皆空。無作無起。
所以者何。空法作者。不可得故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘者。
舍利子。色乃至識。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。乃至識。
何以故。空非色受想行識故。如是。乃至聲聞。獨覺。大乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
何以故。空非聲聞。獨覺。大乘故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多無二。無二分故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。亦無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有深般若波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有菩薩摩訶薩。
何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二。無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色。乃至識。
何以故。若畢竟不生。若色。乃至識。皆無二。無二分故。
如是乃至。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有聲聞。獨覺。大乘。
何以故。若畢竟不生。若聲聞。獨覺。大乘。皆無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見諸法。有覺有用。觀一切法。如幻。如夢。如響。如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。雖現似有。而無其實。聞說諸法。本性皆空。踊躍歡喜。深心信樂。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於色。乃至識。都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設。為色蘊。乃至識蘊。
於眼處。乃至意處。
於色處。乃至法處。
於眼界。乃至意界。
於色界。乃至法界。
於眼識界。乃至意識界。
於眼觸。乃至意觸。
於眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
於地界。乃至識界。
於因緣。乃至增上緣。
於無明。乃至老死。亦復如是。
是時菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設。為布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
於內空。乃至無性自性空。
於苦聖諦。乃至道聖諦。
於四念住。乃至八聖道支。
於四靜慮。四無量。四無色定。
於八解脫。九次第定。
於空。無相。無願解脫門。
於淨觀地。乃至如來地。
於極喜地。乃至法雲地。
於五眼。六神通。於如來十力。乃至十八佛不共法。
於無忘失法。恒住捨性。
於一切陀羅尼門。三摩地門。
於諸菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
於真如。乃至不思議界。
於斷界。乃至無為界。
於一切智。道相智。一切相智。亦復如是。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見色蘊。乃至識蘊。如是乃至。不見一切智。道相智。一切相智故。
所以者何。以色性空。無生無滅。受想行識性空。無生無滅。如是乃至。以一切智性空。無生無滅。道相智。一切相智性空。無生無滅。
世尊。色無生無滅。即非色。受想行識。無生無滅。即非受想行識。如是乃至。一切智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非道相智。一切相智。
所以者何。色乃至識。與無生無滅無二。無二分。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。與無生無滅。無二無二分。
何以故。世尊。以無生無滅法。非一。非二。非多。非異。是故色。乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
世尊。色不二。即非色。受想行識不二。即非受想行識。如是乃至。一切智不二。即非一切智。道相智。一切相智不二。即非道相智。一切相智。
世尊。色。入無二法數。受想行識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。入無二法數。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者所說。
若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。
善現答言。
尊者所問。
何謂菩薩摩訶薩者。
舍利子。為欲利樂。諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍了知。一切法相。而無所執。故復名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。具如實覺。雖遍了知。一切法相。而無所執。
善現答言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖如實知。一切色相。而無所執。雖如實知。一切受想行識相。而無所執。如是乃至。雖如實知。一切一切智相。而無所執。雖如實知。一切道相智。一切相智相。而無所執。
時舍利子。問善現言。
何等名為。一切法相。
善現答言。
若由如是。諸行相狀。表知諸法。是色。是聲。是香。是味。是觸。是法。是內。是外。是有漏。是無漏。是有為。是無為。此等名為。一切法相。
復次。舍利子。尊者所問。
何謂般若波羅蜜多者。
舍利子。有勝妙慧於一切法。能如實覺。遠有所離。故名般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
此於何法。而能遠離。
善現答言。
此於諸蘊。諸處。諸界。緣起等法。皆能遠離。故名般若波羅蜜多。
又舍利子。有勝妙慧。於一切法。能如實覺。遠有所到。故名般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
此於何法。而能遠到。
善現答言。
此於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆能遠到。如是乃至。此於一切智。道相智。一切相智。皆能遠到。故名般若波羅蜜多。
舍利子。由此因緣。說為般若波羅蜜多。
復次。舍利子。尊者所問。
云何觀察諸法者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。觀察色。乃至識。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至。觀察一切智。道相智。一切相智。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。
舍利子。此等名為。觀察諸法。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作如是。觀察諸法。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識。色。乃至識性空。此性空中。無生無滅。亦無色。乃至識。
由斯故說。
色乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中。無生無滅。亦無一切智。道相智。一切相智。
由斯故說。
一切智。道相智。一切相智。無生無滅。即非一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。不二即非。色乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智不二。即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。若色。若不二。乃至若識。若不二。如是乃至。若一切智。若不二。若道相智。一切相智。若不二。如是一切。非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
由斯故說。
色。乃至識不二。即非色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智不二。即非一切智。道相智。一切相智。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者何緣。作如是說。
色乃至識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識。不異。無生無滅。無生無滅。不異色。乃至識。色乃至識。即是無生無滅。無生無滅。即是色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。不異無生無滅。無生無滅。不異一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智。即是無生無滅。無生無滅。即是一切智。道相智。一切相智。
由斯故說。
色乃至識。入無二法數。是故名色。乃至識。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
