大般若波羅蜜多經卷第三十二
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十二
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有煩惱。無煩惱。若三摩地門。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有煩惱。無煩惱。增語。及三摩地門。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。世間。出世間。若三摩地門。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。世間。出世間。增語。及三摩地門。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。雜染清淨。若三摩地門。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。雜染清淨。增語。及三摩地門。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。屬生死。屬涅槃。若三摩地門。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。屬生死。屬涅槃。增語。及三摩地門。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。在內。在外。在兩間。若三摩地門。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。在內在外。在兩間。增語。及三摩地門。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。可得。不可得。若三摩地門。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。可得。不可得。增語。及三摩地門。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝復觀何義言。
即極喜地。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。增語。及離垢地。乃至法雲地。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。常。無常。若離垢地。乃至法雲地。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。常。無常。增語。及離垢地。乃至法雲地。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。樂。苦。若離垢地。乃至法雲地。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。樂。苦。增語。及離垢地。乃至法雲地。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。我。無我。若離垢地。乃至法雲地。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。我。無我。增語。及離垢地。乃至法雲地。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。淨不淨。若離垢地。乃至法雲地。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。淨不淨。增語。及離垢地。乃至法雲地。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。空不空。若離垢地。乃至法雲地。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。空不空。增語。及離垢地。乃至法雲地。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有相無相。若離垢地。乃至法雲地。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有相無相。增語。及離垢地。乃至法雲地。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有願無願。若離垢地。乃至法雲地。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有願無願。增語。及離垢地。乃至法雲地。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。寂靜不寂靜。若離垢地。乃至法雲地。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。寂靜不寂靜。增語。及離垢地。乃至法雲地。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。遠離。不遠離。若離垢地。乃至法雲地。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。遠離。不遠離。增語。及離垢地。乃至法雲地。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有為無為。若離垢地。乃至法雲地。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有為無為。增語。及離垢地。乃至法雲地。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有漏無漏。若離垢地。乃至法雲地。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有漏無漏。增語。及離垢地。乃至法雲地。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。生滅。若離垢地。乃至法雲地。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。生滅。增語。及離垢地。乃至法雲地。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。善非善。若離垢地。乃至法雲地。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。善非善。增語。及離垢地。乃至法雲地。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有罪無罪。若離垢地。乃至法雲地。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有罪無罪。增語。及離垢地。乃至法雲地。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有煩惱。無煩惱。若離垢地。乃至法雲地。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有煩惱。無煩惱。增語。及離垢地。乃至法雲地。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。世間。出世間。若離垢地。乃至法雲地。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。世間。出世間。增語。及離垢地。乃至法雲地。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。雜染清淨。若離垢地。乃至法雲地。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。雜染清淨。增語。及離垢地。乃至法雲地。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。屬生死。屬涅槃。若離垢地。乃至法雲地。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。屬生死。屬涅槃。增語。及離垢地。乃至法雲地。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。在內。在外。在兩間。若離垢地。乃至法雲地。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。在內在外。在兩間。增語。及離垢地。乃至法雲地。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。可得。不可得。若離垢地。乃至法雲地。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。可得。不可得。增語。及離垢地。乃至法雲地。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。增語。及六神通。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。常。無常。若六神通。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。常。無常。增語。及六神通。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。樂。苦。若六神通。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。樂。苦。增語。及六神通。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。我。無我。若六神通。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。我。無我。增語。及六神通。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。淨不淨。若六神通。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。淨不淨。增語。及六神通。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。空不空。若六神通。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。空不空。增語。及六神通。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有相無相。若六神通。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有相無相。增語。及六神通。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有願無願。若六神通。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有願無願。增語。及六神通。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。寂靜不寂靜。若六神通。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。寂靜不寂靜。增語。及六神通。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。遠離。不遠離。若六神通。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。遠離。不遠離。增語。及六神通。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有為無為。若六神通。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有為無為。增語。及六神通。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有漏無漏。若六神通。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有漏無漏。增語。及六神通。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。生滅。若六神通。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。生滅。增語。及六神通。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。善非善。若六神通。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。善非善。增語。及六神通。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有罪無罪。若六神通。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有罪無罪。增語。及六神通。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有煩惱。無煩惱。若六神通。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有煩惱。無煩惱。增語。及六神通。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。世間。出世間。若六神通。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。世間。出世間。增語。及六神通。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。雜染清淨。若六神通。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。雜染清淨。增語。及六神通。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。屬生死。屬涅槃。若六神通。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。屬生死。屬涅槃。增語。及六神通。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。在內。在外。在兩間。若六神通。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。在內在外。在兩間。增語。及六神通。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。可得。不可得。若六神通。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。可得。不可得。增語。及六神通。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。常。無常。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。常。無常。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。樂。苦。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。樂。苦。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。我。無我。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。我。無我。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。淨不淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。淨不淨。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。空不空。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。空不空。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有相無相。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有相無相。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十二
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十二
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。有煩惱。無煩惱。若三摩地門。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。有煩惱。無煩惱。增語。及三摩地門。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。世間。出世間。若三摩地門。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。世間。出世間。增語。及三摩地門。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。雜染清淨。若三摩地門。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。雜染清淨。增語。及三摩地門。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。屬生死。屬涅槃。若三摩地門。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。屬生死。屬涅槃。增語。及三摩地門。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。在內。在外。在兩間。若三摩地門。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。在內在外。在兩間。增語。及三摩地門。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即陀羅尼門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門。可得。不可得。若三摩地門。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門。可得。不可得。增語。及三摩地門。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即陀羅尼門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝復觀何義言。
即極喜地。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。增語。及離垢地。乃至法雲地。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。常。無常。若離垢地。乃至法雲地。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。常。無常。增語。及離垢地。乃至法雲地。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。樂。苦。若離垢地。乃至法雲地。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。樂。苦。增語。及離垢地。乃至法雲地。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。我。無我。若離垢地。乃至法雲地。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。我。無我。增語。及離垢地。乃至法雲地。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。淨不淨。若離垢地。乃至法雲地。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。淨不淨。增語。及離垢地。乃至法雲地。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。空不空。若離垢地。乃至法雲地。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。空不空。增語。及離垢地。乃至法雲地。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有相無相。若離垢地。乃至法雲地。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有相無相。增語。及離垢地。乃至法雲地。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有願無願。若離垢地。乃至法雲地。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有願無願。增語。及離垢地。乃至法雲地。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。寂靜不寂靜。若離垢地。乃至法雲地。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。寂靜不寂靜。增語。及離垢地。乃至法雲地。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。遠離。不遠離。若離垢地。乃至法雲地。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。遠離。不遠離。增語。及離垢地。乃至法雲地。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有為無為。若離垢地。乃至法雲地。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有為無為。增語。及離垢地。乃至法雲地。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有漏無漏。若離垢地。乃至法雲地。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有漏無漏。增語。及離垢地。乃至法雲地。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。生滅。若離垢地。乃至法雲地。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。生滅。增語。及離垢地。乃至法雲地。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。善非善。若離垢地。乃至法雲地。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。善非善。增語。及離垢地。乃至法雲地。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有罪無罪。若離垢地。乃至法雲地。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有罪無罪。增語。及離垢地。乃至法雲地。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。有煩惱。無煩惱。若離垢地。乃至法雲地。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。有煩惱。無煩惱。增語。及離垢地。乃至法雲地。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。世間。出世間。若離垢地。乃至法雲地。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。世間。出世間。增語。及離垢地。乃至法雲地。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。雜染清淨。若離垢地。乃至法雲地。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。雜染清淨。增語。及離垢地。乃至法雲地。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。屬生死。屬涅槃。若離垢地。乃至法雲地。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。屬生死。屬涅槃。增語。及離垢地。乃至法雲地。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。在內。在外。在兩間。若離垢地。乃至法雲地。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。在內在外。在兩間。增語。及離垢地。乃至法雲地。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即極喜地。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地。可得。不可得。若離垢地。乃至法雲地。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。可得。不可得。增語。及離垢地。乃至法雲地。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即極喜地。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。增語。及六神通。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。常。無常。若六神通。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。常。無常。增語。及六神通。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。樂。苦。若六神通。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。樂。苦。增語。及六神通。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。我。無我。若六神通。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。我。無我。增語。及六神通。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。淨不淨。若六神通。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。淨不淨。增語。及六神通。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。空不空。若六神通。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。空不空。增語。及六神通。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有相無相。若六神通。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有相無相。增語。及六神通。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有願無願。若六神通。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有願無願。增語。及六神通。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。寂靜不寂靜。若六神通。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。寂靜不寂靜。增語。及六神通。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。遠離。不遠離。若六神通。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。遠離。不遠離。增語。及六神通。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有為無為。若六神通。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有為無為。增語。及六神通。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有漏無漏。若六神通。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有漏無漏。增語。及六神通。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。生滅。若六神通。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。生滅。增語。及六神通。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。善非善。若六神通。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。善非善。增語。及六神通。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有罪無罪。若六神通。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有罪無罪。增語。及六神通。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。有煩惱。無煩惱。若六神通。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。有煩惱。無煩惱。增語。及六神通。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。世間。出世間。若六神通。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。世間。出世間。增語。及六神通。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。雜染清淨。若六神通。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。雜染清淨。增語。及六神通。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。屬生死。屬涅槃。若六神通。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。屬生死。屬涅槃。增語。及六神通。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。在內。在外。在兩間。若六神通。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。在內在外。在兩間。增語。及六神通。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即五眼。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即六神通。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼。可得。不可得。若六神通。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。可得。不可得。增語。及六神通。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即五眼。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即六神通。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。常。無常。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。常。無常。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。樂。苦。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。樂。苦。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。我。無我。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。我。無我。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。淨不淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。淨不淨。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。空不空。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。空不空。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有相無相。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有相無相。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十二
