大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十四
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說無所得。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。如是名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。般若波羅蜜多。名說真正。般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十四
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說無所得。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。如是名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。般若波羅蜜多。名說真正。般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是般若。是修般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
