方廣大莊嚴經卷第九
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
降魔品第二十一
爾時佛告。諸比丘言。
比丘當知。菩薩坐菩提座。已作是思惟。
我於今者。當成正覺。魔王波旬。居欲界中。最尊最勝。應召來此。而降伏之。
復有欲界諸天。及魔波旬。所有眷屬。久積善業。當得見我。師子遊戲。發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是念已。放眉間白毫相光。其光名為。降伏魔怨。遍照三千大千世界。傍耀魔宮。
魔王波旬。於光明中。聞如是偈。
世有最勝清淨人。經歷多時修行滿。是彼釋種捨王位。今現坐於菩提場。
汝身稱有大勇猛。當往樹下共相挍。其人已達於彼岸。既自能度當度他。
應滅三惡悉無餘。令彼人天轉充滿。若使得證菩提已。不久空虛汝境界。
愚癡黑暗瞋恚伴。悉當銷散盡無餘。彼定廣開甘露門。汝等今者為何計。
佛告諸比丘。
時魔波旬。聞是偈已。復於夢中。見三十二。不祥之相。
一者。見其宮殿。悉皆黑暗。二者。見其宮中。沙礫塵土。處處飛揚。三者。見其宮殿。破壞而生。荊棘糞穢盈滿。四者。自見驚怖不安。東西馳走。五者。自見寶冠墮落。頭髮解散。六者。見其園中樹木。無有花果。七者。自見頭破。腦流於地。八者。見其自心熱惱。九者。見其園中樹木。枝葉枯落。十者。見其池井皆竭。
十一者。見其宮中。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命諸鳥。羽翮摧殘。十二者。見其宮中。鍾鼓琴瑟。簫笛箜篌。種種樂器。悉皆斷壞。委擲於地。十三者。見其親族憂惱。舉手拍頭。悵然而立。十四者。自見其身。墜墮床下。損傷頭面。十五者。見其諸子。有威力者。詣菩提場。頂禮菩薩。十六者。見其諸女。悲哭懊惱。十七者。自見其身。衣服垢膩。十八者。自見其身。羸瘦顦顇。頭坌塵土。十九者。見其樓閣窓牖。悉皆崩摧。二十者。見其軍將鬼神。夜叉羅剎。鳩槃荼等。悉皆刎首。狼藉在地。
二十一者。見其珠寶瓔珞。為火所燒。二十二者。見欲界。四天大王。釋提桓因。乃至他化自在諸天。向菩薩前。住立瞻仰。二十三者。見其自身。對敵鬪戰。拔刀不出。二十四者。見其自身可惡。復出惡聲。二十五者。見其左右。及己眷屬。皆悉背逆。捨之而去。二十六者。見吉祥瓶。皆悉破壞。二十七者。見那羅天。唱不祥音。二十八者。見歡喜神。稱不歡喜。二十九者。見虛空中。黑暗煙霧。處處彌滿。三十者。見護宮神。舉聲大哭。三十一者。見自在之處。咸不自在。三十二者。自見其宮。震動不安。
佛告諸比丘。
魔王波旬。從夢寤已。遍體戰慄。心懷恐懼。召其大臣。而語之曰。
我聞空中聲言。
釋種太子。出家學道。苦行六年。坐菩提座。當成正覺。其道若成。必空我境。
汝等軍眾。宜往其所。而摧伏之。
即說偈言。
汝當率領大兵眾。菩提樹下制沙門。諸君如能愛敬我。與彼戰鬪速令去。
彼志方空我境界。使為緣覺及聲聞。若不滅之令永斷。世間成佛無休已。
爾時魔王。主兵大臣。諫於波旬。而說頌曰。
大王所領四天主。及以八部諸龍神。欲色諸天隨梵釋。皆悉頂禮歸依彼。
王之諸子勝智者。勇力世間無等倫。王軍滿八十由旬。夜叉羅剎并諸鬼。
雖復近王居左右。恒常敬彼無過人。皆悉合掌生尊重。私以香花而奉獻。
我覩如斯事相已。定知菩薩勝王軍。王之兵眾所居處。鵂鶹野干為怪響。
菩提樹下甚清淨。善禽瑞獸送和音。如是吉相彼定強。我觀菩薩誰能勝。
又王軍眾所住處。常雨沙礫及埃塵。菩提樹下聖所居。天雨香花悉盈積。
王軍所處地高下。砂礫瓦石皆充滿。菩提樹下坦然平。復以七寶而嚴飾。
若見如斯前相已。有智之者定須還。如是莊嚴悉周遍。菩薩必當成正覺。
大王若不從臣諫。如夢所見終不虛。大王不可犯仙人。宜且收兵還本處。
古昔有王觸仙故。咒禁一國悉成灰。過去有王名淨德。違忤羅闍大仙意。
令彼彌年遭亢旱。叢林稼穡咸不登。王豈不聞圍陀論。三十二相必成佛。
眉間光明白毫相。普照十方諸佛國。況復如王此軍眾。彼豈不能降伏之。
無見頂相過極天。諸天畢竟無能覩。行當成彼微妙果。世間未聞今得聞。
須彌及以諸山等。皆悉稽首菩提樹。施戒忍進禪定慧。歷劫以來修習成。
而能獨坐破王軍。皆是熏修善根力。
佛告諸比丘。
是時波旬。聞彼大臣。如是偈已。其心悶亂。復召千子。其五百子。清白之部。在魔王右。歸依菩薩。其五百子。冥黑之部。在魔王左。贊助魔王。
於是波旬。告語諸子。
汝等宜應。一心籌量。以何方計。能摧伏彼。
右面魔子。名曰導師。於波旬前。而說偈言。
睡龍醉象師子王。三獸暴猛猶難觸。況復有斯禪定力。誰能犯彼大牟尼。
左面魔子。名曰惡慧。亦向波旬。而說偈言。
我若視人人必破。吾今看樹樹亦摧。怒目所向無全者。如值伺命終難活。
右面魔子。名曰美音。復向波旬。而說偈言。
人是不堅何足破。樹稱危脆任能摧。縱汝瞋目須彌崩。何能舉眼瞻菩薩。
設使善浮過大海。復能一氣吸滄溟。如是之事自可為。無能懷惡觀菩薩。
左面魔子。名曰百臂。復向波旬。而說偈言。
我今一身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙門何足害。
右面魔子。名曰妙覺。復向波旬。而說偈言。
縱汝一毛成一臂。一一皆能放百箭。汝自以此為殊勝。豈損菩薩之一毛。
牟尼定力出世慈。毒火兵刃無能害。執持刀杖圖為惡。散在空中盡成花。
雖復天人阿修羅。夜叉羅剎有大力。終為忍辱之所制。能令威勢成羸劣。
左面魔子。名曰嚴威。復向波旬。而說偈言。
我今能入比丘身。為火焚燒盡令滅。譬如山火焚枯木。一切叢林悉無餘。
右面魔子。名曰善目。復向波旬。而說偈言。
世界須彌可燒盡。金剛之慧實難焚。山移海竭大地銷。日月從空皆墮落。
利益眾生坐道樹。未證菩提終不移。
左面魔子。名曰傲慢。復向波旬。而說偈言。
我今住此以手摩。日月宮殿盡令碎。又能吸彼四大海。於中所有皆空竭。
當擲沙門於海水。大王勿以此為憂。不假兵眾降伏之。我獨能令彼銷滅。
今當摧折菩提樹。并取沙門擲十方。
右面魔子。名曰有信。復向波旬。而說偈言。
假使力碎三千界。如是大力滿恒沙。不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
左面魔子。名曰可怖。復向波旬。而說偈言。
如此沙門不足畏。彼無朋黨而獨居。今當恐之走十方。大王兵強何以怖。
右面魔子。名一緣慧。復向波旬。而說偈言。
日月師子寧有兵。輪王威勢不假眾。一切菩薩無軍旅。一身一念破魔軍。
左面魔子。名曰求惡。復向波旬。而說偈言。
惟願大王莫愁惱。我今不持諸器仗。以鼻卷取彼沙門。於是撲之令碎滅。
右面魔子。名功德莊嚴。復向波旬。而說偈言。
其人身力甚堅固。如那羅延不可壞。況持忍辱而為鎧。勤行精進以為刃。
以三解脫為所乘。復以智慧為調御。菩薩由斯福德力。必能摧伏我魔軍。
左面魔子。名曰不退。復向波旬。而說偈言。
譬如激矢自不歸。山火從風定難止。霹靂金剛必無反。未摧釋子終不還。
右面魔子。名曰樂法。復向波旬。而說偈言。
激矢中石不復前。烈火遇水必銷滅。霹靂至地竟何去。若見菩薩當自歸。
大王乍可盡虛空。或使眾生心作一。或能將繩繫日月。如此之事皆可為。
唯有菩薩坐菩提。大王不可而傾動。
左面魔子。名不寂靜。復向波旬。而說偈言。
我眼有毒若使看。須彌崩倒渤澥竭。當知沙門及道樹。纔視之時盡成灰。
右面魔子。名一切利成。復向波旬。而說偈言。
假使以彼三千界。其中盡成於猛毒。功德之藏若視之。能令眾毒為無毒。
諸毒豈復過三毒。三毒無累其身心。菩薩本自同虛空。大王慎勿輕而往。
左面魔子。名曰喜著。復向波旬。而說偈言。
莊飾萬億諸天女。鼓奏百千妙絃歌。誘之將入自在宮。恣欲令其永貪著。
大王由是得自在。唯願勿以此為憂。
右面魔子。名曰法慧。復向波旬。而說偈言。
彼所樂者非非法。唯有解脫及諸禪。為眾生故樂行慈。於爾五欲無貪著。
左面魔子。名旃陀羅。復向波旬。而說偈言。
大王不聞諸子言。其聲哮吼皆摧裂。并有勇健迅捷力。疾往於彼滅沙門。
右面魔子。名師子吼。復向波旬。而說偈言。
野干群鳴大澤中。秪為未聞師子吼。若使一聞師子吼。自當奔馳走十方。
如是一切無智魔。未聞人中師子吼。徒自競辯無休止。若使聞已皆銷滅。
左面魔子。名曰惡思。復向波旬。而說偈言。
豈可不見吾軍眾。我有惡思能速成。若非世間無智者。何不速起而奔走。
右面魔子。名曰善思。復向波旬。而說偈言。
彼非無知乏勢力。汝自凡愚闕勝能。汝今未悉彼善權。彼當以智降伏汝。
我等魔子恒沙眾。如是雄勇遍三千。不動菩薩之一毛。豈獨惡思能致損。
無能於彼生惡念。應當尊重起淨心。是即三界為法王。汝宜退還勿戰鬪。
佛告諸比丘。
魔王爾時。又命諸女。作如是言。
汝等諸女。可共往彼。菩提樹下。誘此釋子。壞其淨行。
於是魔女。詣菩提樹。在菩薩前。綺言妖姿。三十二種。媚惑菩薩。
一者。揚眉不語。二者。褰裳前進。三者。低顏含笑。四者。更相戲弄。五者。如有戀慕。六者。互相瞻視。七者。掩斂脣口。八者。媚眼斜眄。九者。嫈嫇細視。十者。更相謁拜。十一。以衣覆頭。十二。遞相拈搯。十三。側耳佯聽。十四。迎前躞蹀。十五。露現髀膝。十六。或現胸臆。十七。念憶昔時。恩愛戲笑。眠寢之事。而示欲相。十八。或如對鏡。自矜姿態。十九。動轉遺光。二十。乍喜乍悲。二十一。或起或坐。二十二。或時作氣。似不可干。二十三。塗香芬烈。二十四。手執瓔珞。二十五。或覆藏項領。二十六。示如幽閑。二十七。前卻而行。瞻顧菩薩。二十八。開目閉目。如有所察。二十九。迴步直往。佯如不見。三十。嗟歎欲事。三十一。美目諦視。三十二。顧步流眄。有如是等。媚惑因緣。
復以歌詠言詞。嬈鼓菩薩。而說偈曰。
初春和暖好時節。眾草林木盡敷榮。丈夫為樂宜及時。一棄盛年難可再。
仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。
我等諸女受天報。其身微妙咸可觀。如是天身不可求。仁今果報宜應受。
諸仙見我猶生染。況復人能無染心。修彼禪定竟何為。菩提之法甚懸遠。
爾時菩薩。聞彼妖惑之言。心生哀愍。即以妙偈。化其魔女。
我觀五欲多過患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳。眾生赴之而不覺。
我久已離諸煩惱。自心覺已方覺他。世間五欲燒眾生。猶如猛火焚乾草。
亦如焰幻無有實。亦如泡沫不久停。如彼嬰孩戲糞中。如彼愚人觸蛇首。
一切皆無有實法。是身虛妄從業生。四大五蘊假合成。筋骨相纏而暫有。
智者誰應耽著此。凡夫迷故生欲心。如是諸幻我已知。是故於中不貪著。
欲求畢竟自在樂。今當於此證菩提。我已解脫於世間。如空中風難可繫。
爾時菩薩。身如融金。面如滿月。深心寂定。如須彌山。安處不動。猶如明珠。無有瑕疵。如日初出。照於天下。猶如蓮花。不染淤泥。心無所著。亦無增損。
是時魔女。復以柔軟言詞。白菩薩言。
仁者道德尊重。天人所敬。應有給侍。天遣我來。供養仁者。我等年少。色如優鉢羅花。願得晨夜。興寢親暱左右。
菩薩報言。
汝昔有福。今得天身。不念無常。造斯幻惑。形體雖好。而心不端。譬如畫瓶。盛諸穢毒。行當自壞。何足可矜。汝為不善。自忘其本。當墮三惡道中。欲脫甚難。汝等故來。亂人善事。革囊盛糞。非清淨物。而來何為。去。吾不喜。
其諸魔女。媚惑菩薩。既不能得。即以建尼迦花。及詹波花。散菩薩上。右遶三匝。作禮而去。
歸魔王所。告魔王言。
大王。我等昔來。未曾見有。如是之士。於欲界中。覩我姿容。而心不動。我為媚惑。能竭人意。譬如旱苗。見日燋枯。亦如春蘇。置於日下。自然銷融。今此丈夫。何緣乃爾。惟願大王。莫與此人。共為嫌隟。
即說偈言。
其身猶如蓮花藏。其面猶如清淨月。其光猶如猛火焰。其色猶如紫金山。
百千生中修正行。所有誓願皆成就。自度生死能度他。救濟眾生無懈倦。
善哉願王莫瞋彼。天上人間最尊勝。眼目清淨如蓮花。熙怡微笑無貪著。
須彌崩壞日月落。其人不可而傾動。
佛告諸比丘。
是時白部。魔子導師。啟其父言。
菩薩清淨。超過三界。神通道力。無有能當。諸天龍神。咸共稱讚。必非大王。所能摧屈。不煩造惡。自招禍患。
於是波旬。告其子言。
咄。汝愚小智慧淺劣。未曾見我。神通道力。
導師復言。
大王。我實無知。智慧淺劣。不願大王。與彼釋子。共為怨對也。
所以者何。若有眾生。以惡心來。欲害於彼。不以為恨。
復有眾生。以善心來。供養於彼。不以為欣。處此二間。心生平等。
大王。假使有人。能畫虛空。作眾色像。未足為難。手捧須彌。而以遊行。亦未為難。假使有人。浮渡大海。亦未為難。繫四方風。亦未為難。欲令一切眾生。同作一心。亦未為難。欲害菩薩。甚為難也。
是時魔王。波旬不受子諫。詣菩提樹。告菩薩言。
汝應速起。離於此處。必定當得。轉輪聖王。王四天下。為大地主。汝可不憶。往昔諸仙記。汝當作轉輪聖王。汝若起受。轉輪王位。作自在主。威德無上。如法理國。統領一切。今此曠野。甚可怖畏。獨無伴侶。恐害汝身。速當還宮。恣受五欲。菩提難得。徒自勞形。
作是語已。默然而住。
爾時菩薩。語波旬言。
汝今不應。作如此說。我意不樂。五欲之事。故捨四方。及以七寶。
波旬。譬如有人。既吐食已。豈復更能。取而食之。我今已捨。如是果報。必定證得。無上菩提。盡於生老。病死之患。
波旬。我今已坐。金剛之座。當證菩提。汝宜速去。
於是波旬。瞋目發憤。向菩薩言。
汝今何故。獨坐於此。豈不見我。夜叉軍眾。
即拔利劍。來就菩薩。作如是言。
我當以劍。斬截於汝。速疾起去。勿復安坐。
爾時菩薩。語波旬言。
假使世間。一切眾生。盡如汝身。悉持刀杖。來害於我。我終不起。離於此座。
波旬。寧以四大海水。及此大地。移於餘處。日月星辰。從空隕墜。須彌山王。可令傾倒。而我是身。終不可移。
時魔波旬。聞是語已。惡心轉熾。發憤瞋吼。其聲如雷。語諸夜叉。
汝等速宜。擎諸山石。將諸弓弩。刀劍輪矟。干戈斧鉞。矛䂎鈎戟。種種器仗。喚諸毒龍。擬放黑雲。雷電霹靂。
是時夜叉大將。統率自部。夜叉羅剎。毘舍遮鬼。鳩槃荼等。變化其形。作種種像。復嚴四兵。象馬車步。或似阿修羅。迦婁羅。摩睺羅伽。無量百千。萬億種類。
一身能現多身。或畜頭人身。或人頭畜身。或復無頭有身。或有半面。或有半身。或有二頭一身。或有一身三頭。或復一身多頭。或復無面有頭。或復有面無頭。或復無面。而有三頭。
或復多頭。而無有面。或復多面。而無有頭。
或復無眼。或唯一眼。二眼。三眼。乃至多眼。
或復無耳。或唯一耳。二耳。三耳。乃至多耳。
或復無手。或唯一手。二手。三手。乃至多手。
或復無足。或唯一足。二足。三足。乃至多足。
或有全身。唯現骸骨。或頭現髑髏。身肉肥滿。或唯頭有肉。身是骸骨。或身體長大。羸瘦無肚。
或復纖長。其腹橫大。或長脚大膝。牙爪鋒利。或大面傍出。或頭在胸前。或脣垂至地。或上褰覆面。或身出黑煙。或口吐猛焰。或血肉枯竭。皮骨相連。或身出膿血。更相飲吮。或自截支節。撩亂委擲。或眼目角睞。或口面喎斜。或舌形廣大。或縮如壃石。或持人頭。或執死人。手足骨肉。肝膽腸胃。而噉食之。或執毒蛇而食。或以蛇纏頸。或手擎髑髏。或著髑髏之鬘。或復面色全赤。全白。全青。全黃。或有半黃。半青。半白。半赤。
或作煙熏之色。或作死灰之色。或復身毛如針。或毛出火焰。或張目閉目。或口吐白沫。或於身上。現百千面。一一面狀。甚可怖畏。或從眼耳鼻口。出諸黑蛇。而噉食之。或飲融銅。或吞鐵丸。或刖手足。肘膝而行。或身出煙焰。象頭戴山。或被髮露形。或衣青黃。赤白之服。或著師子虎狼。蛇豹之皮。或頭上火然。瞋目奮怒。交橫衝擊。遍滿虛空。及在地上。形狀變異。不可勝載。
是諸天鬼。或布黑雲。雷電霹靂。或雨沙土瓦石。或擎大山。或放猛火。或吐毒蛇。或有努爪。或有揮劍。或有彎弓。或有舞矟。或有揮鉞。或有搖動脣頷。或有張口欲噬。或哭或笑。或飛或走。或隱或顯。哮吼呌呼。惡聲震裂。如是兵眾。無量無邊。百千萬億。畟塞填咽。菩提樹邊。煙焰欝蒸。狂風衝怒。震動山岳。蕩覆河海。天地掩色。星辰無光。魔軍集時。其夜正半。
是時無量。淨居天眾。作如是言。
菩薩今者。證大菩提。
復有天言。
魔眾熾盛。由此或能。損害菩薩。
爾時菩薩。報彼天言。
我今不久。當破魔軍。悉令退散。猶如猛風。吹微細花。
於是端坐。正念不動。觀諸魔軍。如童子戲。魔益忿怒。轉增戰力。菩薩慈悲。令舉石者。不能勝舉。其勝舉者。又不墮落。揮刀擲劍。停在空中。或有墮地。悉皆碎折。惡龍吐毒。變成香風。沙礫瓦石。雨雹亂下。皆悉化為。拘物頭華。所有彎弓。射菩薩者。其箭著絃。皆不得發。或有發者。停住空中。於其鏃上。皆生蓮花。火勢猛熾。化為五色。拘物頭花。
爾時波旬。猶故瞋忿。毒心不止。仗劍前趨。語菩薩言。
汝釋比丘。若安此坐。不速起者。吾自殺汝。
於是東西馳走。欲近菩薩。不能前進。
是時魔王長子。前抱其父。作如是言。
大王。今者會自不能。殺彼沙門。徒生惡念。必招罪咎。
魔不受諫。向菩薩走。
是時淨居天子。在虛空中。語波旬言。
汝不自量。欲害菩薩。終不能得。猶如猛風。不能傾動。須彌山王。
即向波旬。而說偈言。
地水火風性。可違堅濕煖。菩薩志牢固。終無退轉時。
在昔發弘誓。永離諸煩惱。於彼生死病。當作大醫王。
人多墮邪路。方開正見眼。眾生處黑暗。將然智慧燈。
欲濟生死海。能為作船筏。此是大聖主。方開解脫門。
忍辱為柯幹。信進為花葉。生諸大法果。而汝不應毀。
汝今有癡縛。彼已得解脫。當破汝煩惱。勿為障礙因。
莫復於此人。而生于惡念。無量劫習法。今者皆圓滿。
還如昔諸佛。於此證菩提。
佛告諸比丘。
爾時菩提樹神。以十六種言詞。毀呰魔王。淨居諸天。以無量妙音。讚歎菩薩。
是時魔王。瞋猶不解。作如是言。
今此比丘。得度彼岸。當教無量。無邊眾生。遠離我境。
更勵魔眾。駈逼菩薩。而不能得。
爾時菩薩。語魔王言。
魔王波旬。汝當諦聽。我今於此。斷汝怨讎。滅汝惡業。除汝嫉妬。成就阿耨多羅三藐三菩提。汝宜廻心。生大歡喜。
復告波旬。
汝以微善。今獲天報。我於往昔。無量劫來。修習聖行。今者當得。阿耨多羅三藐三菩提。
時魔波旬。語菩薩言。
我昔修善。汝所能知。汝之累德。誰信汝者。
爾時菩薩。徐舉右手。以指大地。而說偈言。
諸物依何得生長。大地能為平等因。此應與我作證明。汝今當觀如實說。
爾時地神。形體微妙。以種種真珠瓔珞。莊嚴其身。於菩薩前。從地踊出。曲躬恭敬。捧七寶瓶。盛滿香花。以用供養。
白菩薩言。
我為證明。菩薩往昔。於無量劫。修習聖道。今得成佛。然我此地。金剛之齊。餘方悉轉。此地不動。
作是語時。三千大千世界。六種震動。出大音聲。有十八相。
爾時魔眾。皆悉退散。憒亂失據。顛倒狼藉。縱橫而走。先時所變。雜類之體。不能復形。魔王是時。神氣挫恧。無復威勢。聞大地聲。心生惶怖。悶絕頓躃。
時有地神。即以冷水。灑魔王上。而告之言。
汝魔波旬。速疾起去。此處當有。種種兵杖。欲來害汝。
爾時魔王長子。於菩薩前。頭面禮足。作如是言。
大聖。願聽我父。發露懺悔。凡愚淺劣。猶如嬰兒。無有智慧。將諸魔眾。恐怖大聖。我先諮諫。不受我語。今乞大聖。恕寬我父。惟願大聖。速證阿耨多羅三藐三菩提。
爾時大梵天王。釋提桓因。無數天子。畟塞虛空。咸見菩薩。破魔軍眾。皆大歡喜。作天伎樂。雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩花。芬陀利花。以天栴檀。細末之香。散菩薩上。各以偈頌。稱讚菩薩。是時魔王波旬。與其眷屬。退散而去。還其自宮。
成正覺品第二十二
佛告諸比丘。
爾時菩薩。降伏魔怨。滅其毒刺。建立法幢。初離欲惡。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。內靜一心。滅覺觀。定生喜樂。入二禪。離喜受聖人說。住於捨。有念有想。身受樂。入第三禪。離憂喜捨苦樂。念清淨。入第四禪。
爾時菩薩。住於正定。其心清白。光明無染。離隨煩惱。柔軟調和。無有搖動。至初夜分。得智得明。攝持一心。獲天眼通。
菩薩即以天眼。觀察一切眾生。死此生彼。好色惡色。勝劣貴賤。隨業而往。皆悉了知。是諸眾生。緣身語意。造諸惡業。誹謗聖人。邪見業故。身壞命終。便生惡趣。
菩薩復觀。見諸眾生。緣身語意。造諸善業。正見業故。身壞命終。便生天上。於中夜分。攝持一心。證得憶念過去。宿命智通。觀過去自他。所受生事。皆悉了知。一生二生。乃至十生。百生。千生。萬生。億生。百億生。千億生。乃至照過。無量百千。那由他拘胝數生。乃至成劫壞劫。無量無邊。成劫壞劫。皆悉憶知。一一住處。若名若姓。若色相。若飲食。若苦樂。若受生。若死沒。所有色相。住處事業。若自若他。皆悉了知。
菩薩作是念言。
一切眾生。住於生老病死。險惡趣中。不能覺悟。云何令彼。了知生老病死。苦蘊邊際。
作是思惟。
此老病死。從何而有。
即時能知。因生故有。以有生故。老病死有。如是生者。復因何有。即時能知。因有故有。
如是有者。復因何有。即時能知。因取故有。
如是取者。復因何有。即時能知。因愛故有。
如是愛者。復因何有。即時能知。因受故有。
如是受者。復因何有。即時能知。因觸故有。
如是觸者。復因何有。即時能知。因六處有。
如是六處。復因何有。即時能知。因名色有。
如是名色。復因何有。即時能知。因識故有。
如是識者。復因何有。即時能知。因行故有。
如是行者。復因何有。即時能知。因無明有。
爾時菩薩。既知無明因行。行因識。識因名色。名色因六處。六處因觸。觸因受。受因愛。愛因取。取因有。有因生。生因老死。憂悲苦惱。相因而生。
復更思惟。
因何無故。老死無。因何滅故。老死滅。
即時能知。無明滅故。即行滅。行滅故。即識滅。識滅故。即名色滅。名色滅故。即六處滅。六處滅故。即觸滅。觸滅故。即受滅。受滅故。即愛滅。愛滅故。即取滅。取滅故。即有滅。有滅故。即生滅。生滅故。即老死滅。老死滅故。即憂悲苦惱滅。
復更思惟。
此是無明。此是無明因。此是無明滅。此是滅無明道。更無有餘。
此是行。此是行因。此是行滅。此是滅行道。
此是識。此是識因。此是識滅。此是滅識道。
此是名色。此是名色因。此是名色滅。此是滅名色道。
此是六處。此是六處因。此是六處滅。此是滅六處道。
此是觸。此是觸因。此是觸滅。此是滅觸道。
此是受。此是受因。此是受滅。此是滅受道。
此是愛。此是愛因。此是愛滅。此是滅愛道。
此是取。此是取因。此是取滅。此是滅取道。
此是有。此是有因。此是有滅。此是滅有道。
此是生。此是生因。此是生滅。此是滅生道。
此是老死。此是老死因。此是老死滅。此是滅老死之道。
此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅。
如是應知。此是苦。此是集。此是苦集滅。此是滅苦集道。應如是知。
佛告諸比丘。
菩薩於後夜分。明星出時。佛。世尊。調御丈夫聖智。所應知。所應得。所應悟。所應見。所應證。彼一切。一念相應。慧證阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。具足三明。
諸比丘。是時諸天。眾中無量天子。作如是言。
我等應散香花。供養如來。
復有天子。曾見先佛。成正覺時。即作是言。
汝等未可散花。如來當現瑞相。往昔諸佛。成正覺。時皆現瑞相。
諸比丘。如來知彼天子。思見瑞相。上昇虛空。高七多羅樹。如佛所證。以偈頌曰。
煩惱悉已斷。諸漏皆空竭。更不復受生。是名盡苦際。
爾時彼諸天子。心生歡喜。以微妙天花。遍散佛上。當於是時。香花彌布。積至于膝。如來遠離。無明黑暗。及愛見網。竭煩惱河。拔除毒刺。解諸纏縛。摧壞魔幢。建立勝幡。能善安處。諸眾生界。記莂眾生。觀察根性。知其病本。施甘露藥。為大醫王。令諸眾生。皆得度脫。安置涅槃。寂靜之樂。住如來藏。結解脫繒。入智慧城。同諸如來。清淨法界。
佛告諸比丘。
一切如來。見我成道。皆悉讚言。
善哉善哉。
咸以寶蓋。而覆於我。其諸寶蓋。合成一蓋。遍覆十方。三千大千世界。於寶蓋中。出妙光明。其光明網。遍照無量。無邊世界。
彼世界中。諸菩薩眾。讚佛功德。而說偈言。
如彼波頭摩。從地而踊出。開敷甚清淨。不為淤泥染。
起大慈悲心。如雲遍充滿。當雨大法雨。潤洽於眾生。
能令諸善牙。一切皆增長。堪受教法者。成就解脫果。
爾時諸天。以偈頌曰。
人中師子降眾魔。諸定現前證甘露。獲得三明及十力。威神震動遍十方。
在昔諸來菩薩眾。為愛法故供養佛。即從坐起禮佛足。讚歎如來作是言。
世尊得無疲勞耶。我等親見摧魔眾。善哉丈夫三界尊。當雨無邊大法雨。
十方諸佛皆施蓋。復出迦陵微妙音。如我所得淨菩提。仁者所證亦如是。
佛告諸比丘。
欲界諸天女等。見於如來。坐菩提座。獲一切智。大願滿足。降伏魔怨。建立勝幢。為大醫王。善療眾病。如師子王。無諸怖畏。清淨離垢。得一切智。具足三明。超越四流。持一法蓋。覆護三界。稱婆羅門。遠離諸垢。稱為比丘。除無明藏。稱為沙門。離諸不善。稱知足者。斷煩惱故。稱勇猛者。能壞魔幢。稱大力者。猶如寶洲。一切法寶。充滿其中。
時諸天女。即說偈言。
於此菩提樹王下。降伏一切大魔軍。安住不動如須彌。身心堅固無驚畏。
尊於多劫修布施。故得一切皆圓滿。尊於多劫修戒行。暎蔽釋梵諸天眾。
尊於多劫行忍辱。故得身相真金色。尊於多劫勤精進。故能降伏諸魔怨。
尊於多劫修禪定。故獲如斯勝供養。尊於歷劫習多聞。速證無上大菩提。
尊能降伏於蘊魔。死魔煩惱及天魔。一切諸魔皆斷滅。是故今者無憂惱。
天中之天為最尊。三界人天所供養。由是有種福田者。所得之福無失壞。
眉間毫相極光明。普照十方諸國土。掩蔽世間諸日月。一切眾生蒙饒益。
如來身色甚端嚴。相好顏容極清淨。堪為三界應供者。普利一切諸群生。
目淨遍觀於十方。普見眾生身業事。耳淨遍聞於一切。天人言音佛法聲。
廣長舌相演妙音。求解脫者聞甘露。魔軍興害不驚懼。天人供養無喜慍。
摧壞魔怨不加力。但以慈心降伏之。無染無著無諸過。身心安隱不傾動。
今有無上天人師。一切眾生蒙善利。逮聞正法當信受。願速如尊成正覺。
佛告諸比丘。
如來於菩提樹下。初成正覺。現佛神通。遊戲自在。不可勝載。若欲說者。窮劫不盡。
爾時世尊。略說偈言。
普變一切地。平正猶如掌。涌出妙蓮花。一一皆千葉。
無量諸天眾。各雨眾妙花。復於世尊前。合掌而瞻仰。
世尊初成佛。作種種神通。須彌諸山王。草木叢林等。
一切皆稽首。頂禮菩提座。此是佛世尊。現神通遊戲。
身放百千種。光明照十方。逮三惡眾生。息苦獲安樂。
是時八難處。無有一眾生。懷貪瞋癡等。一切諸煩惱。
此是師子王。大神通遊戲。日月摩尼火。電等諸光明。
由佛放光明。蔽之皆不現。諸天人世間。無能見佛頂。
坐於師子座。作遊戲神通。佛以指按地。即時六種動。
降伏魔軍眾。如制兜羅綿。魔王懷憂惱。以杖而畵地。
此是佛世尊。遊戲大神通。
方廣大莊嚴經卷第九
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
降魔品第二十一
爾時佛告。諸比丘言。
比丘當知。菩薩坐菩提座。已作是思惟。
我於今者。當成正覺。魔王波旬。居欲界中。最尊最勝。應召來此。而降伏之。
復有欲界諸天。及魔波旬。所有眷屬。久積善業。當得見我。師子遊戲。發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是念已。放眉間白毫相光。其光名為。降伏魔怨。遍照三千大千世界。傍耀魔宮。
魔王波旬。於光明中。聞如是偈。
世有最勝清淨人。經歷多時修行滿。是彼釋種捨王位。今現坐於菩提場。
汝身稱有大勇猛。當往樹下共相挍。其人已達於彼岸。既自能度當度他。
應滅三惡悉無餘。令彼人天轉充滿。若使得證菩提已。不久空虛汝境界。
愚癡黑暗瞋恚伴。悉當銷散盡無餘。彼定廣開甘露門。汝等今者為何計。
佛告諸比丘。
時魔波旬。聞是偈已。復於夢中。見三十二。不祥之相。
一者。見其宮殿。悉皆黑暗。二者。見其宮中。沙礫塵土。處處飛揚。三者。見其宮殿。破壞而生。荊棘糞穢盈滿。四者。自見驚怖不安。東西馳走。五者。自見寶冠墮落。頭髮解散。六者。見其園中樹木。無有花果。七者。自見頭破。腦流於地。八者。見其自心熱惱。九者。見其園中樹木。枝葉枯落。十者。見其池井皆竭。
十一者。見其宮中。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命諸鳥。羽翮摧殘。十二者。見其宮中。鍾鼓琴瑟。簫笛箜篌。種種樂器。悉皆斷壞。委擲於地。十三者。見其親族憂惱。舉手拍頭。悵然而立。十四者。自見其身。墜墮床下。損傷頭面。十五者。見其諸子。有威力者。詣菩提場。頂禮菩薩。十六者。見其諸女。悲哭懊惱。十七者。自見其身。衣服垢膩。十八者。自見其身。羸瘦顦顇。頭坌塵土。十九者。見其樓閣窓牖。悉皆崩摧。二十者。見其軍將鬼神。夜叉羅剎。鳩槃荼等。悉皆刎首。狼藉在地。
二十一者。見其珠寶瓔珞。為火所燒。二十二者。見欲界。四天大王。釋提桓因。乃至他化自在諸天。向菩薩前。住立瞻仰。二十三者。見其自身。對敵鬪戰。拔刀不出。二十四者。見其自身可惡。復出惡聲。二十五者。見其左右。及己眷屬。皆悉背逆。捨之而去。二十六者。見吉祥瓶。皆悉破壞。二十七者。見那羅天。唱不祥音。二十八者。見歡喜神。稱不歡喜。二十九者。見虛空中。黑暗煙霧。處處彌滿。三十者。見護宮神。舉聲大哭。三十一者。見自在之處。咸不自在。三十二者。自見其宮。震動不安。
佛告諸比丘。
魔王波旬。從夢寤已。遍體戰慄。心懷恐懼。召其大臣。而語之曰。
我聞空中聲言。
釋種太子。出家學道。苦行六年。坐菩提座。當成正覺。其道若成。必空我境。
汝等軍眾。宜往其所。而摧伏之。
即說偈言。
汝當率領大兵眾。菩提樹下制沙門。諸君如能愛敬我。與彼戰鬪速令去。
彼志方空我境界。使為緣覺及聲聞。若不滅之令永斷。世間成佛無休已。
爾時魔王。主兵大臣。諫於波旬。而說頌曰。
大王所領四天主。及以八部諸龍神。欲色諸天隨梵釋。皆悉頂禮歸依彼。
王之諸子勝智者。勇力世間無等倫。王軍滿八十由旬。夜叉羅剎并諸鬼。
雖復近王居左右。恒常敬彼無過人。皆悉合掌生尊重。私以香花而奉獻。
我覩如斯事相已。定知菩薩勝王軍。王之兵眾所居處。鵂鶹野干為怪響。
菩提樹下甚清淨。善禽瑞獸送和音。如是吉相彼定強。我觀菩薩誰能勝。
又王軍眾所住處。常雨沙礫及埃塵。菩提樹下聖所居。天雨香花悉盈積。
王軍所處地高下。砂礫瓦石皆充滿。菩提樹下坦然平。復以七寶而嚴飾。
若見如斯前相已。有智之者定須還。如是莊嚴悉周遍。菩薩必當成正覺。
大王若不從臣諫。如夢所見終不虛。大王不可犯仙人。宜且收兵還本處。
古昔有王觸仙故。咒禁一國悉成灰。過去有王名淨德。違忤羅闍大仙意。
令彼彌年遭亢旱。叢林稼穡咸不登。王豈不聞圍陀論。三十二相必成佛。
眉間光明白毫相。普照十方諸佛國。況復如王此軍眾。彼豈不能降伏之。
無見頂相過極天。諸天畢竟無能覩。行當成彼微妙果。世間未聞今得聞。
須彌及以諸山等。皆悉稽首菩提樹。施戒忍進禪定慧。歷劫以來修習成。
而能獨坐破王軍。皆是熏修善根力。
佛告諸比丘。
是時波旬。聞彼大臣。如是偈已。其心悶亂。復召千子。其五百子。清白之部。在魔王右。歸依菩薩。其五百子。冥黑之部。在魔王左。贊助魔王。
於是波旬。告語諸子。
汝等宜應。一心籌量。以何方計。能摧伏彼。
右面魔子。名曰導師。於波旬前。而說偈言。
睡龍醉象師子王。三獸暴猛猶難觸。況復有斯禪定力。誰能犯彼大牟尼。
左面魔子。名曰惡慧。亦向波旬。而說偈言。
我若視人人必破。吾今看樹樹亦摧。怒目所向無全者。如值伺命終難活。
右面魔子。名曰美音。復向波旬。而說偈言。
人是不堅何足破。樹稱危脆任能摧。縱汝瞋目須彌崩。何能舉眼瞻菩薩。
設使善浮過大海。復能一氣吸滄溟。如是之事自可為。無能懷惡觀菩薩。
左面魔子。名曰百臂。復向波旬。而說偈言。
我今一身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙門何足害。
右面魔子。名曰妙覺。復向波旬。而說偈言。
縱汝一毛成一臂。一一皆能放百箭。汝自以此為殊勝。豈損菩薩之一毛。
牟尼定力出世慈。毒火兵刃無能害。執持刀杖圖為惡。散在空中盡成花。
雖復天人阿修羅。夜叉羅剎有大力。終為忍辱之所制。能令威勢成羸劣。
左面魔子。名曰嚴威。復向波旬。而說偈言。
我今能入比丘身。為火焚燒盡令滅。譬如山火焚枯木。一切叢林悉無餘。
右面魔子。名曰善目。復向波旬。而說偈言。
世界須彌可燒盡。金剛之慧實難焚。山移海竭大地銷。日月從空皆墮落。
利益眾生坐道樹。未證菩提終不移。
左面魔子。名曰傲慢。復向波旬。而說偈言。
我今住此以手摩。日月宮殿盡令碎。又能吸彼四大海。於中所有皆空竭。
當擲沙門於海水。大王勿以此為憂。不假兵眾降伏之。我獨能令彼銷滅。
今當摧折菩提樹。并取沙門擲十方。
右面魔子。名曰有信。復向波旬。而說偈言。
假使力碎三千界。如是大力滿恒沙。不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
左面魔子。名曰可怖。復向波旬。而說偈言。
如此沙門不足畏。彼無朋黨而獨居。今當恐之走十方。大王兵強何以怖。
右面魔子。名一緣慧。復向波旬。而說偈言。
日月師子寧有兵。輪王威勢不假眾。一切菩薩無軍旅。一身一念破魔軍。
左面魔子。名曰求惡。復向波旬。而說偈言。
惟願大王莫愁惱。我今不持諸器仗。以鼻卷取彼沙門。於是撲之令碎滅。
右面魔子。名功德莊嚴。復向波旬。而說偈言。
其人身力甚堅固。如那羅延不可壞。況持忍辱而為鎧。勤行精進以為刃。
以三解脫為所乘。復以智慧為調御。菩薩由斯福德力。必能摧伏我魔軍。
左面魔子。名曰不退。復向波旬。而說偈言。
譬如激矢自不歸。山火從風定難止。霹靂金剛必無反。未摧釋子終不還。
右面魔子。名曰樂法。復向波旬。而說偈言。
激矢中石不復前。烈火遇水必銷滅。霹靂至地竟何去。若見菩薩當自歸。
大王乍可盡虛空。或使眾生心作一。或能將繩繫日月。如此之事皆可為。
唯有菩薩坐菩提。大王不可而傾動。
左面魔子。名不寂靜。復向波旬。而說偈言。
我眼有毒若使看。須彌崩倒渤澥竭。當知沙門及道樹。纔視之時盡成灰。
右面魔子。名一切利成。復向波旬。而說偈言。
假使以彼三千界。其中盡成於猛毒。功德之藏若視之。能令眾毒為無毒。
諸毒豈復過三毒。三毒無累其身心。菩薩本自同虛空。大王慎勿輕而往。
左面魔子。名曰喜著。復向波旬。而說偈言。
莊飾萬億諸天女。鼓奏百千妙絃歌。誘之將入自在宮。恣欲令其永貪著。
大王由是得自在。唯願勿以此為憂。
右面魔子。名曰法慧。復向波旬。而說偈言。
彼所樂者非非法。唯有解脫及諸禪。為眾生故樂行慈。於爾五欲無貪著。
左面魔子。名旃陀羅。復向波旬。而說偈言。
大王不聞諸子言。其聲哮吼皆摧裂。并有勇健迅捷力。疾往於彼滅沙門。
右面魔子。名師子吼。復向波旬。而說偈言。
野干群鳴大澤中。秪為未聞師子吼。若使一聞師子吼。自當奔馳走十方。
如是一切無智魔。未聞人中師子吼。徒自競辯無休止。若使聞已皆銷滅。
左面魔子。名曰惡思。復向波旬。而說偈言。
豈可不見吾軍眾。我有惡思能速成。若非世間無智者。何不速起而奔走。
右面魔子。名曰善思。復向波旬。而說偈言。
彼非無知乏勢力。汝自凡愚闕勝能。汝今未悉彼善權。彼當以智降伏汝。
我等魔子恒沙眾。如是雄勇遍三千。不動菩薩之一毛。豈獨惡思能致損。
無能於彼生惡念。應當尊重起淨心。是即三界為法王。汝宜退還勿戰鬪。
佛告諸比丘。
魔王爾時。又命諸女。作如是言。
汝等諸女。可共往彼。菩提樹下。誘此釋子。壞其淨行。
於是魔女。詣菩提樹。在菩薩前。綺言妖姿。三十二種。媚惑菩薩。
一者。揚眉不語。二者。褰裳前進。三者。低顏含笑。四者。更相戲弄。五者。如有戀慕。六者。互相瞻視。七者。掩斂脣口。八者。媚眼斜眄。九者。嫈嫇細視。十者。更相謁拜。十一。以衣覆頭。十二。遞相拈搯。十三。側耳佯聽。十四。迎前躞蹀。十五。露現髀膝。十六。或現胸臆。十七。念憶昔時。恩愛戲笑。眠寢之事。而示欲相。十八。或如對鏡。自矜姿態。十九。動轉遺光。二十。乍喜乍悲。二十一。或起或坐。二十二。或時作氣。似不可干。二十三。塗香芬烈。二十四。手執瓔珞。二十五。或覆藏項領。二十六。示如幽閑。二十七。前卻而行。瞻顧菩薩。二十八。開目閉目。如有所察。二十九。迴步直往。佯如不見。三十。嗟歎欲事。三十一。美目諦視。三十二。顧步流眄。有如是等。媚惑因緣。
復以歌詠言詞。嬈鼓菩薩。而說偈曰。
初春和暖好時節。眾草林木盡敷榮。丈夫為樂宜及時。一棄盛年難可再。
仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。
我等諸女受天報。其身微妙咸可觀。如是天身不可求。仁今果報宜應受。
諸仙見我猶生染。況復人能無染心。修彼禪定竟何為。菩提之法甚懸遠。
爾時菩薩。聞彼妖惑之言。心生哀愍。即以妙偈。化其魔女。
我觀五欲多過患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳。眾生赴之而不覺。
我久已離諸煩惱。自心覺已方覺他。世間五欲燒眾生。猶如猛火焚乾草。
亦如焰幻無有實。亦如泡沫不久停。如彼嬰孩戲糞中。如彼愚人觸蛇首。
一切皆無有實法。是身虛妄從業生。四大五蘊假合成。筋骨相纏而暫有。
智者誰應耽著此。凡夫迷故生欲心。如是諸幻我已知。是故於中不貪著。
欲求畢竟自在樂。今當於此證菩提。我已解脫於世間。如空中風難可繫。
爾時菩薩。身如融金。面如滿月。深心寂定。如須彌山。安處不動。猶如明珠。無有瑕疵。如日初出。照於天下。猶如蓮花。不染淤泥。心無所著。亦無增損。
是時魔女。復以柔軟言詞。白菩薩言。
仁者道德尊重。天人所敬。應有給侍。天遣我來。供養仁者。我等年少。色如優鉢羅花。願得晨夜。興寢親暱左右。
菩薩報言。
汝昔有福。今得天身。不念無常。造斯幻惑。形體雖好。而心不端。譬如畫瓶。盛諸穢毒。行當自壞。何足可矜。汝為不善。自忘其本。當墮三惡道中。欲脫甚難。汝等故來。亂人善事。革囊盛糞。非清淨物。而來何為。去。吾不喜。
其諸魔女。媚惑菩薩。既不能得。即以建尼迦花。及詹波花。散菩薩上。右遶三匝。作禮而去。
歸魔王所。告魔王言。
大王。我等昔來。未曾見有。如是之士。於欲界中。覩我姿容。而心不動。我為媚惑。能竭人意。譬如旱苗。見日燋枯。亦如春蘇。置於日下。自然銷融。今此丈夫。何緣乃爾。惟願大王。莫與此人。共為嫌隟。
即說偈言。
其身猶如蓮花藏。其面猶如清淨月。其光猶如猛火焰。其色猶如紫金山。
百千生中修正行。所有誓願皆成就。自度生死能度他。救濟眾生無懈倦。
善哉願王莫瞋彼。天上人間最尊勝。眼目清淨如蓮花。熙怡微笑無貪著。
須彌崩壞日月落。其人不可而傾動。
佛告諸比丘。
是時白部。魔子導師。啟其父言。
菩薩清淨。超過三界。神通道力。無有能當。諸天龍神。咸共稱讚。必非大王。所能摧屈。不煩造惡。自招禍患。
於是波旬。告其子言。
咄。汝愚小智慧淺劣。未曾見我。神通道力。
導師復言。
大王。我實無知。智慧淺劣。不願大王。與彼釋子。共為怨對也。
所以者何。若有眾生。以惡心來。欲害於彼。不以為恨。
復有眾生。以善心來。供養於彼。不以為欣。處此二間。心生平等。
大王。假使有人。能畫虛空。作眾色像。未足為難。手捧須彌。而以遊行。亦未為難。假使有人。浮渡大海。亦未為難。繫四方風。亦未為難。欲令一切眾生。同作一心。亦未為難。欲害菩薩。甚為難也。
是時魔王。波旬不受子諫。詣菩提樹。告菩薩言。
汝應速起。離於此處。必定當得。轉輪聖王。王四天下。為大地主。汝可不憶。往昔諸仙記。汝當作轉輪聖王。汝若起受。轉輪王位。作自在主。威德無上。如法理國。統領一切。今此曠野。甚可怖畏。獨無伴侶。恐害汝身。速當還宮。恣受五欲。菩提難得。徒自勞形。
作是語已。默然而住。
爾時菩薩。語波旬言。
汝今不應。作如此說。我意不樂。五欲之事。故捨四方。及以七寶。
波旬。譬如有人。既吐食已。豈復更能。取而食之。我今已捨。如是果報。必定證得。無上菩提。盡於生老。病死之患。
波旬。我今已坐。金剛之座。當證菩提。汝宜速去。
於是波旬。瞋目發憤。向菩薩言。
汝今何故。獨坐於此。豈不見我。夜叉軍眾。
即拔利劍。來就菩薩。作如是言。
我當以劍。斬截於汝。速疾起去。勿復安坐。
爾時菩薩。語波旬言。
假使世間。一切眾生。盡如汝身。悉持刀杖。來害於我。我終不起。離於此座。
波旬。寧以四大海水。及此大地。移於餘處。日月星辰。從空隕墜。須彌山王。可令傾倒。而我是身。終不可移。
時魔波旬。聞是語已。惡心轉熾。發憤瞋吼。其聲如雷。語諸夜叉。
汝等速宜。擎諸山石。將諸弓弩。刀劍輪矟。干戈斧鉞。矛䂎鈎戟。種種器仗。喚諸毒龍。擬放黑雲。雷電霹靂。
是時夜叉大將。統率自部。夜叉羅剎。毘舍遮鬼。鳩槃荼等。變化其形。作種種像。復嚴四兵。象馬車步。或似阿修羅。迦婁羅。摩睺羅伽。無量百千。萬億種類。
一身能現多身。或畜頭人身。或人頭畜身。或復無頭有身。或有半面。或有半身。或有二頭一身。或有一身三頭。或復一身多頭。或復無面有頭。或復有面無頭。或復無面。而有三頭。
或復多頭。而無有面。或復多面。而無有頭。
或復無眼。或唯一眼。二眼。三眼。乃至多眼。
或復無耳。或唯一耳。二耳。三耳。乃至多耳。
或復無手。或唯一手。二手。三手。乃至多手。
或復無足。或唯一足。二足。三足。乃至多足。
或有全身。唯現骸骨。或頭現髑髏。身肉肥滿。或唯頭有肉。身是骸骨。或身體長大。羸瘦無肚。
或復纖長。其腹橫大。或長脚大膝。牙爪鋒利。或大面傍出。或頭在胸前。或脣垂至地。或上褰覆面。或身出黑煙。或口吐猛焰。或血肉枯竭。皮骨相連。或身出膿血。更相飲吮。或自截支節。撩亂委擲。或眼目角睞。或口面喎斜。或舌形廣大。或縮如壃石。或持人頭。或執死人。手足骨肉。肝膽腸胃。而噉食之。或執毒蛇而食。或以蛇纏頸。或手擎髑髏。或著髑髏之鬘。或復面色全赤。全白。全青。全黃。或有半黃。半青。半白。半赤。
或作煙熏之色。或作死灰之色。或復身毛如針。或毛出火焰。或張目閉目。或口吐白沫。或於身上。現百千面。一一面狀。甚可怖畏。或從眼耳鼻口。出諸黑蛇。而噉食之。或飲融銅。或吞鐵丸。或刖手足。肘膝而行。或身出煙焰。象頭戴山。或被髮露形。或衣青黃。赤白之服。或著師子虎狼。蛇豹之皮。或頭上火然。瞋目奮怒。交橫衝擊。遍滿虛空。及在地上。形狀變異。不可勝載。
是諸天鬼。或布黑雲。雷電霹靂。或雨沙土瓦石。或擎大山。或放猛火。或吐毒蛇。或有努爪。或有揮劍。或有彎弓。或有舞矟。或有揮鉞。或有搖動脣頷。或有張口欲噬。或哭或笑。或飛或走。或隱或顯。哮吼呌呼。惡聲震裂。如是兵眾。無量無邊。百千萬億。畟塞填咽。菩提樹邊。煙焰欝蒸。狂風衝怒。震動山岳。蕩覆河海。天地掩色。星辰無光。魔軍集時。其夜正半。
是時無量。淨居天眾。作如是言。
菩薩今者。證大菩提。
復有天言。
魔眾熾盛。由此或能。損害菩薩。
爾時菩薩。報彼天言。
我今不久。當破魔軍。悉令退散。猶如猛風。吹微細花。
於是端坐。正念不動。觀諸魔軍。如童子戲。魔益忿怒。轉增戰力。菩薩慈悲。令舉石者。不能勝舉。其勝舉者。又不墮落。揮刀擲劍。停在空中。或有墮地。悉皆碎折。惡龍吐毒。變成香風。沙礫瓦石。雨雹亂下。皆悉化為。拘物頭華。所有彎弓。射菩薩者。其箭著絃。皆不得發。或有發者。停住空中。於其鏃上。皆生蓮花。火勢猛熾。化為五色。拘物頭花。
爾時波旬。猶故瞋忿。毒心不止。仗劍前趨。語菩薩言。
汝釋比丘。若安此坐。不速起者。吾自殺汝。
於是東西馳走。欲近菩薩。不能前進。
是時魔王長子。前抱其父。作如是言。
大王。今者會自不能。殺彼沙門。徒生惡念。必招罪咎。
魔不受諫。向菩薩走。
是時淨居天子。在虛空中。語波旬言。
汝不自量。欲害菩薩。終不能得。猶如猛風。不能傾動。須彌山王。
即向波旬。而說偈言。
地水火風性。可違堅濕煖。菩薩志牢固。終無退轉時。
在昔發弘誓。永離諸煩惱。於彼生死病。當作大醫王。
人多墮邪路。方開正見眼。眾生處黑暗。將然智慧燈。
欲濟生死海。能為作船筏。此是大聖主。方開解脫門。
忍辱為柯幹。信進為花葉。生諸大法果。而汝不應毀。
汝今有癡縛。彼已得解脫。當破汝煩惱。勿為障礙因。
莫復於此人。而生于惡念。無量劫習法。今者皆圓滿。
還如昔諸佛。於此證菩提。
佛告諸比丘。
爾時菩提樹神。以十六種言詞。毀呰魔王。淨居諸天。以無量妙音。讚歎菩薩。
是時魔王。瞋猶不解。作如是言。
今此比丘。得度彼岸。當教無量。無邊眾生。遠離我境。
更勵魔眾。駈逼菩薩。而不能得。
爾時菩薩。語魔王言。
魔王波旬。汝當諦聽。我今於此。斷汝怨讎。滅汝惡業。除汝嫉妬。成就阿耨多羅三藐三菩提。汝宜廻心。生大歡喜。
復告波旬。
汝以微善。今獲天報。我於往昔。無量劫來。修習聖行。今者當得。阿耨多羅三藐三菩提。
時魔波旬。語菩薩言。
我昔修善。汝所能知。汝之累德。誰信汝者。
爾時菩薩。徐舉右手。以指大地。而說偈言。
諸物依何得生長。大地能為平等因。此應與我作證明。汝今當觀如實說。
爾時地神。形體微妙。以種種真珠瓔珞。莊嚴其身。於菩薩前。從地踊出。曲躬恭敬。捧七寶瓶。盛滿香花。以用供養。
白菩薩言。
我為證明。菩薩往昔。於無量劫。修習聖道。今得成佛。然我此地。金剛之齊。餘方悉轉。此地不動。
作是語時。三千大千世界。六種震動。出大音聲。有十八相。
爾時魔眾。皆悉退散。憒亂失據。顛倒狼藉。縱橫而走。先時所變。雜類之體。不能復形。魔王是時。神氣挫恧。無復威勢。聞大地聲。心生惶怖。悶絕頓躃。
時有地神。即以冷水。灑魔王上。而告之言。
汝魔波旬。速疾起去。此處當有。種種兵杖。欲來害汝。
爾時魔王長子。於菩薩前。頭面禮足。作如是言。
大聖。願聽我父。發露懺悔。凡愚淺劣。猶如嬰兒。無有智慧。將諸魔眾。恐怖大聖。我先諮諫。不受我語。今乞大聖。恕寬我父。惟願大聖。速證阿耨多羅三藐三菩提。
爾時大梵天王。釋提桓因。無數天子。畟塞虛空。咸見菩薩。破魔軍眾。皆大歡喜。作天伎樂。雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩花。芬陀利花。以天栴檀。細末之香。散菩薩上。各以偈頌。稱讚菩薩。是時魔王波旬。與其眷屬。退散而去。還其自宮。
成正覺品第二十二
佛告諸比丘。
爾時菩薩。降伏魔怨。滅其毒刺。建立法幢。初離欲惡。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。內靜一心。滅覺觀。定生喜樂。入二禪。離喜受聖人說。住於捨。有念有想。身受樂。入第三禪。離憂喜捨苦樂。念清淨。入第四禪。
爾時菩薩。住於正定。其心清白。光明無染。離隨煩惱。柔軟調和。無有搖動。至初夜分。得智得明。攝持一心。獲天眼通。
菩薩即以天眼。觀察一切眾生。死此生彼。好色惡色。勝劣貴賤。隨業而往。皆悉了知。是諸眾生。緣身語意。造諸惡業。誹謗聖人。邪見業故。身壞命終。便生惡趣。
菩薩復觀。見諸眾生。緣身語意。造諸善業。正見業故。身壞命終。便生天上。於中夜分。攝持一心。證得憶念過去。宿命智通。觀過去自他。所受生事。皆悉了知。一生二生。乃至十生。百生。千生。萬生。億生。百億生。千億生。乃至照過。無量百千。那由他拘胝數生。乃至成劫壞劫。無量無邊。成劫壞劫。皆悉憶知。一一住處。若名若姓。若色相。若飲食。若苦樂。若受生。若死沒。所有色相。住處事業。若自若他。皆悉了知。
菩薩作是念言。
一切眾生。住於生老病死。險惡趣中。不能覺悟。云何令彼。了知生老病死。苦蘊邊際。
作是思惟。
此老病死。從何而有。
即時能知。因生故有。以有生故。老病死有。如是生者。復因何有。即時能知。因有故有。
如是有者。復因何有。即時能知。因取故有。
如是取者。復因何有。即時能知。因愛故有。
如是愛者。復因何有。即時能知。因受故有。
如是受者。復因何有。即時能知。因觸故有。
如是觸者。復因何有。即時能知。因六處有。
如是六處。復因何有。即時能知。因名色有。
如是名色。復因何有。即時能知。因識故有。
如是識者。復因何有。即時能知。因行故有。
如是行者。復因何有。即時能知。因無明有。
爾時菩薩。既知無明因行。行因識。識因名色。名色因六處。六處因觸。觸因受。受因愛。愛因取。取因有。有因生。生因老死。憂悲苦惱。相因而生。
復更思惟。
因何無故。老死無。因何滅故。老死滅。
即時能知。無明滅故。即行滅。行滅故。即識滅。識滅故。即名色滅。名色滅故。即六處滅。六處滅故。即觸滅。觸滅故。即受滅。受滅故。即愛滅。愛滅故。即取滅。取滅故。即有滅。有滅故。即生滅。生滅故。即老死滅。老死滅故。即憂悲苦惱滅。
復更思惟。
此是無明。此是無明因。此是無明滅。此是滅無明道。更無有餘。
此是行。此是行因。此是行滅。此是滅行道。
此是識。此是識因。此是識滅。此是滅識道。
此是名色。此是名色因。此是名色滅。此是滅名色道。
此是六處。此是六處因。此是六處滅。此是滅六處道。
此是觸。此是觸因。此是觸滅。此是滅觸道。
此是受。此是受因。此是受滅。此是滅受道。
此是愛。此是愛因。此是愛滅。此是滅愛道。
此是取。此是取因。此是取滅。此是滅取道。
此是有。此是有因。此是有滅。此是滅有道。
此是生。此是生因。此是生滅。此是滅生道。
此是老死。此是老死因。此是老死滅。此是滅老死之道。
此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅。
如是應知。此是苦。此是集。此是苦集滅。此是滅苦集道。應如是知。
佛告諸比丘。
菩薩於後夜分。明星出時。佛。世尊。調御丈夫聖智。所應知。所應得。所應悟。所應見。所應證。彼一切。一念相應。慧證阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。具足三明。
諸比丘。是時諸天。眾中無量天子。作如是言。
我等應散香花。供養如來。
復有天子。曾見先佛。成正覺時。即作是言。
汝等未可散花。如來當現瑞相。往昔諸佛。成正覺。時皆現瑞相。
諸比丘。如來知彼天子。思見瑞相。上昇虛空。高七多羅樹。如佛所證。以偈頌曰。
煩惱悉已斷。諸漏皆空竭。更不復受生。是名盡苦際。
爾時彼諸天子。心生歡喜。以微妙天花。遍散佛上。當於是時。香花彌布。積至于膝。如來遠離。無明黑暗。及愛見網。竭煩惱河。拔除毒刺。解諸纏縛。摧壞魔幢。建立勝幡。能善安處。諸眾生界。記莂眾生。觀察根性。知其病本。施甘露藥。為大醫王。令諸眾生。皆得度脫。安置涅槃。寂靜之樂。住如來藏。結解脫繒。入智慧城。同諸如來。清淨法界。
佛告諸比丘。
一切如來。見我成道。皆悉讚言。
善哉善哉。
咸以寶蓋。而覆於我。其諸寶蓋。合成一蓋。遍覆十方。三千大千世界。於寶蓋中。出妙光明。其光明網。遍照無量。無邊世界。
彼世界中。諸菩薩眾。讚佛功德。而說偈言。
如彼波頭摩。從地而踊出。開敷甚清淨。不為淤泥染。
起大慈悲心。如雲遍充滿。當雨大法雨。潤洽於眾生。
能令諸善牙。一切皆增長。堪受教法者。成就解脫果。
爾時諸天。以偈頌曰。
人中師子降眾魔。諸定現前證甘露。獲得三明及十力。威神震動遍十方。
在昔諸來菩薩眾。為愛法故供養佛。即從坐起禮佛足。讚歎如來作是言。
世尊得無疲勞耶。我等親見摧魔眾。善哉丈夫三界尊。當雨無邊大法雨。
十方諸佛皆施蓋。復出迦陵微妙音。如我所得淨菩提。仁者所證亦如是。
佛告諸比丘。
欲界諸天女等。見於如來。坐菩提座。獲一切智。大願滿足。降伏魔怨。建立勝幢。為大醫王。善療眾病。如師子王。無諸怖畏。清淨離垢。得一切智。具足三明。超越四流。持一法蓋。覆護三界。稱婆羅門。遠離諸垢。稱為比丘。除無明藏。稱為沙門。離諸不善。稱知足者。斷煩惱故。稱勇猛者。能壞魔幢。稱大力者。猶如寶洲。一切法寶。充滿其中。
時諸天女。即說偈言。
於此菩提樹王下。降伏一切大魔軍。安住不動如須彌。身心堅固無驚畏。
尊於多劫修布施。故得一切皆圓滿。尊於多劫修戒行。暎蔽釋梵諸天眾。
尊於多劫行忍辱。故得身相真金色。尊於多劫勤精進。故能降伏諸魔怨。
尊於多劫修禪定。故獲如斯勝供養。尊於歷劫習多聞。速證無上大菩提。
尊能降伏於蘊魔。死魔煩惱及天魔。一切諸魔皆斷滅。是故今者無憂惱。
天中之天為最尊。三界人天所供養。由是有種福田者。所得之福無失壞。
眉間毫相極光明。普照十方諸國土。掩蔽世間諸日月。一切眾生蒙饒益。
如來身色甚端嚴。相好顏容極清淨。堪為三界應供者。普利一切諸群生。
目淨遍觀於十方。普見眾生身業事。耳淨遍聞於一切。天人言音佛法聲。
廣長舌相演妙音。求解脫者聞甘露。魔軍興害不驚懼。天人供養無喜慍。
摧壞魔怨不加力。但以慈心降伏之。無染無著無諸過。身心安隱不傾動。
今有無上天人師。一切眾生蒙善利。逮聞正法當信受。願速如尊成正覺。
佛告諸比丘。
如來於菩提樹下。初成正覺。現佛神通。遊戲自在。不可勝載。若欲說者。窮劫不盡。
爾時世尊。略說偈言。
普變一切地。平正猶如掌。涌出妙蓮花。一一皆千葉。
無量諸天眾。各雨眾妙花。復於世尊前。合掌而瞻仰。
世尊初成佛。作種種神通。須彌諸山王。草木叢林等。
一切皆稽首。頂禮菩提座。此是佛世尊。現神通遊戲。
身放百千種。光明照十方。逮三惡眾生。息苦獲安樂。
是時八難處。無有一眾生。懷貪瞋癡等。一切諸煩惱。
此是師子王。大神通遊戲。日月摩尼火。電等諸光明。
由佛放光明。蔽之皆不現。諸天人世間。無能見佛頂。
坐於師子座。作遊戲神通。佛以指按地。即時六種動。
降伏魔軍眾。如制兜羅綿。魔王懷憂惱。以杖而畵地。
此是佛世尊。遊戲大神通。
方廣大莊嚴經卷第九
