方廣大莊嚴經卷第十一
唐天竺三藏地婆訶羅譯
轉法輪品第二十六之一
爾時佛告諸比丘。
如來所作已辦。棄捨重擔。拔煩惱根。淨諸塵垢。摧滅外道。降伏魔軍。入佛甚深。微妙之理。已得知見。成就十力。四無所畏。十八不共。一切佛法。無不具足。
五眼清淨。觀察世間。作是思惟。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞義。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀彼外道。羅摩之子。聰明有智。雖具煩惱。三垢微薄。
若聞我法。速能證知。彼得非想非非想定。常為弟子。演說修習。今在何處。
以佛眼觀。見其命終。已經七日。
時有諸天。頂禮我足。而白我言。
世尊。彼人命終。經於七日。如來為菩薩時。已能先知如來。有大智力。其人若不命終。堪受正法。
復告諸比丘。
彼羅摩子。不聞我法。遂便命終。若不命終。我當最初。為其說法。彼若聞已。即能證知。
爾時世尊。復作是念。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞法。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀彼外道。阿羅邏仙人。聰明有智。雖具煩惱。三垢微薄。
若聞我法。速能證知。今為所在。
以佛眼觀。見其命終。已經三日。又於是時。虛空諸天。作如是言。
彼仙命終。經於三日。如來為菩薩時。已能先知如來。有大智力。其人若不命終。堪受正法。
復告諸比丘。
彼阿羅邏。不聞我法。遂便命終。若不命終。我當最初。為其說法。彼若聞已。即能證知。
爾時世尊。復作是念。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞法。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀見五跋陀羅。根性已熟。易可調柔。
於所聞法。必能開悟。清淨離染。三垢微薄。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若不於我。得聞正法。復當退失。我昔苦行之時。謹心事我。我當最初。為彼五人。轉正法輪。彼能了知。具足施戒。善法圓滿。解脫現前。離諸障礙。
即以佛眼觀。見五跋陀羅。在波羅奈。鹿野苑中。
佛告諸比丘。
爾時如來。作是念已。從菩提樹。向迦尸國。波羅奈城。振動三千大千世界。是時伽耶城。傍有一外道。名阿字婆。遙見世尊。
即前問訊。在一面立。而白佛言。
長老瞿曇。諸根恬靜。端正可愛。身色晃耀。如閻浮金。及詹波花。仁者修何梵行。師為是誰。從誰出家。進止威儀。安隱乃爾。今從何來。復何所往。
爾時世尊。以偈答曰。
我本無有師。世無與我等。於法自能覺。證清淨無漏。
阿字婆言。
瞿曇。汝自謂是。阿羅漢耶。
爾時世尊。重以偈答。
我為世間。無上導師。當度一切。真阿羅漢。
阿字婆言。
瞿曇。汝自謂為佛耶。
如來答言。
我於世間。最為殊勝。滅除一切。煩惱惡法。我為正覺。
阿字婆言。
長老瞿曇。汝於今者。為何所往。
世尊答言。
我今欲往。波羅奈鹿野苑中。為諸盲冥眾生。作大光明。
而說偈言。
我往波羅奈。於鹿野苑中。為盲冥眾生。擊甘露法鼓。轉所未曾轉。無上勝法輪。
時阿字婆。辭佛南行。如來北逝。經伽耶城。城中有龍。名曰善見。明日設齋。奉請如來。如來食訖。往盧醯多婆蘇都村。次復至多羅聚落。次復經娑羅村。如是遊歷。皆為長者居士。奉獻飲食。次第而行。至恒河邊。是時河水瀑集。平流彌岸。
世尊欲渡。問彼船人。
答言。
與我價直。當相濟耳。
爾時世尊。報船人言。
我無價直。
船人言。
若無價直。終不相濟。
如來爾時。飛騰虛空。達于彼岸。船人見佛。現是神通。乃自責言。
我無所識。云何不渡。如是聖人。
心生憂惱。悶絕躃地。良久乃蘇。詣頻婆娑羅王。具陳所見。
王聞是事。即勅船人。
自今已往。沙門求濟。勿受價直。
諸比丘。如來至波羅奈。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還至本處。飯食訖。詣鹿野苑中。
時五跋陀羅。遙見世尊。共相謂言。
沙門瞿曇。放逸貪著。不能持戒。欲斷煩惱。尋復退墮。便失禪定。先修苦行。尚無所能。何況今日。恣受美食。安樂而住。是懈怠人。明非道器。我等今者。不須敬問。敷置坐處。給水洗足。施設飯食。一切莫為。隨其自來。不應為起。彼若欲坐。當指卑座。令其就坐。
唯阿若憍陳如。不同眾心。
爾時世尊。漸近五人。所居之處。是時五人。皆自不安。如鳥在籠。為火所逼。
比丘當知。世間眾生。無有覩佛。得安坐者。是時五人。皆違本要。不覺忽然。俱起迎佛。或有敷置坐具。或有給水洗足。或有撰履。或有持衣。
皆言。
善來。長老瞿曇。請坐勝座。
爾時世尊。坐彼座已。五人於前。禮拜問訊。在一面立。而白佛言。
長老瞿曇。面目端正。諸根寂靜。身相光明。如閻浮金。及詹波花。
瞿曇。今者應證出世。聖種智耶。
爾時世尊。語五人言。
汝等不應。稱喚如來。為長老也。令汝長夜。無所利益。
又語五人。
我已證得。甘露之法。我今能知。向甘露道。我即是佛。具一切智。寂靜無漏。心得自在。汝等須來。當示汝法。教授於汝。汝應聽受。如說修行。即於現身。得盡諸漏。智慧明了。解脫而住。梵行成就。所作皆辦。不受後有。
又告五人。
汝昔嫌我。俱作是言。
長老瞿曇。耽著世樂。不堅持戒。欲斷煩惱。便即退墮。
我適近汝。各自不安。是故當知。不得稱呼。如來為長老也。
五跋陀羅。俱白佛言。
世尊。我今願得。於佛法中。而為沙門。
佛言。
善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。鬚髮長短。如剃經七日。威儀整肅。如百臘比丘。即從座起。頂禮佛足。懺悔先罪。即於如來。為大師想。尊重瞻仰。生歡喜心。
爾時世尊。入池澡浴。浴訖。復於一處。靜坐思惟。
過去諸佛。當於何座。而轉法輪。
作是念時。忽於是處。有千寶座。從地涌出。如來爾時。從本座起。恭敬圍遶。初三高座。至第四座。結跏趺坐。
時五跋陀羅。頂禮佛足。坐於佛前。
諸比丘。爾時世尊。放大光明。其光遍照。三千大千世界。於光明網中。而說頌曰。
從彼兜率宮。降生龍毘園。梵釋咸承捧。威猛如師子。
十方行七步。曾無迷惑心。即以梵音詞。而作如是唱。
我今於一切。為最尊最勝。捨轉輪王位。當利益眾生。
六年苦行已。即詣菩提座。降伏諸魔軍。疾成無上道。
梵釋諸天眾。勸請轉法輪。哀慜諸世間。嘿然而受請。
以堅固願力。向於鹿苑中。仙人所墮處。演說無上法。
此法無數劫。修習之所證。汝等樂聞者。速應來聽受。
人天身難得。佛出世甚難。聞法起信心。斯人亦復難。
汝不生八難。今獲人天身。值佛聞正法。而能有淨信。
汝於百千劫。未曾聞正法。今者得值遇。宜應善修習。
佛告諸比丘。
光明網中。說如是偈。覺悟三千大千世界。一切人天等眾。
汝可速來。今佛世尊。轉于法輪。
諸天龍等。聞是語已。從其本宮。來詣佛所。
爾時地神。以神通力。令此道場。縱廣正等。七百由旬。種種莊嚴。周遍清淨。虛空天神。復將種種。幢幡寶蓋。以為嚴飾。欲界色界。諸天子等。將八萬四千。寶師子座。置道場中。
各自請言。
世尊。哀慜我故。為坐此座。轉正法輪。
諸比丘。
爾時東西南北。四維上下。十方剎土。無量拘胝。諸菩薩眾。宿植德本。來至佛所。頂禮佛足。右繞三匝。合掌恭敬。勸請如來。轉于法輪。十方三千大千世界。所有釋梵護世。及餘無量。諸天子眾。皆悉頂禮佛足。右繞三匝。合掌向佛。勸請如來。轉于法輪。
是諸眾會。咸作是言。
唯願世尊。利益安樂。慜念諸眾生故。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。擊大法鼓。
佛告諸比丘。
爾時眾中。有一菩薩。名曰轉法。持眾寶輪。備有千輻。莊嚴綺麗。不可稱比。放千光明。又以花鬘寶鈴。微妙繒綵。無量寶具。以為嚴飾。由是菩薩。先願力故。感此輪生。供養如來。過去諸佛。皆有此輪。然後轉法。
時彼菩薩。持是輪寶。奉獻如來。而說偈言。
尊憶過去時。然燈佛授記。當得成正覺。號名曰牟尼。
我亦於彼時。發此弘誓願。導師得成佛。當奉此輪寶。
一切人天等。及諸菩薩眾。其數無有量。皆為轉法輪。
各以己神力。齎種種供具。寶臺花蓋等。窮劫說不盡。
三千大千界。天人阿修羅。諸龍神眾等。咸悉一心請。
佛告諸比丘。
如來於初夜時。默然而過。於中夜分。安慰大眾。令生歡喜。至後夜已。喚五跋陀羅。而告之言。
汝等應知。出家之人。有二種障。何等為二。
一者。心著欲境。而不能離。是下劣人。無識凡愚。非聖所行。不應道理。非解脫因。非離欲因。非神通因。非成佛因。非涅槃因。
二者。不正思惟。自苦其身。而求出離。過現未來。皆受苦報。
比丘。汝等當捨。如是二邊。我今為汝。說於中道。汝應諦聽。常勤修習。何謂中道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。如是八法。名為中道。
佛告諸比丘。
有四聖諦。何等為四。
所謂。苦諦。苦集諦。苦滅諦。證苦滅道諦。
比丘。何等名為苦聖諦。
所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛蘊苦。如是名為苦聖諦。
何等名為。苦集聖諦。所謂。愛取有喜。與貪俱悕求勝樂。如是名為。苦集聖諦。
何等名為。苦滅聖諦。所謂。愛取有喜。與貪俱悕求勝樂。盡此一切。如是名為。苦滅聖諦。
何等名為。證苦滅聖道諦。即八聖道。所謂正見。乃至正定。此即名為。證苦滅聖道諦。
復告比丘。
如是苦法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦集法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦集滅法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦滅證道。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。如是四法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。
我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。如是四法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。
我先未見四聖諦。未得阿耨多羅三藐三菩提時。正智未生。我從證見。四聖諦法輪已。心得解脫。慧得解脫。不復退失。而以正智。得阿耨多羅三藐三菩提。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時世尊。出梵音聲。如是梵音。從無量功德。之所成就。無量劫來。修習真實。不假於師。自然而悟。發是妙聲。語憍陳如等。言。
眼是無常。苦空無我。無人。無眾生。無壽命。猶如腐草。雜土為牆。危脆不實。如眼耳鼻舌身意。亦復如是。
憍陳如。一切法從因緣生。無有體性。離常離斷。猶如虛空。雖無作者。及以受者。善惡之法。而不敗亡。
憍陳如。色是無常。苦空無我。受想行識。亦復如是。由愛為水。潤漬因緣。眾苦增長。若得聖道。證見諸法。體性皆空。即能永滅。如是眾苦。
憍陳如。由彼分別。不正思惟。而生無明。更無有餘。為無明因。而此分別。不至無明。復由無明。而生諸行。而此無明。不至諸行。乃至行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是等為世間因。更無有餘。能為其因。雖生諸法。而因不至。法竟無我。人。眾生。受者。捨於此身。而至彼蘊。
如理思惟。無所分別。即滅無明。由無明滅。即行滅。行滅。即識滅。識滅。即名色滅。名色滅。即六處滅。六處滅。即觸滅。觸滅。即受滅。受滅。即愛滅。愛滅。即取滅。取滅。即有滅。有滅。即生滅。生滅。即老死。憂悲苦惱滅。若能如是。於蘊界處。了悟因緣。
爾時得成。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。如是甚深。微妙之法。非諸異道。所能了悟。
爾時世尊。為憍陳如。三轉十二行法輪已。憍陳如等。皆悉了達。諸法因緣。漏盡意解。成阿羅漢。即於是時。三寶出現。婆伽婆為佛寶。三轉十二行法輪為法寶。五跋陀羅為僧寶。佛轉法輪時。六十拘胝。欲界諸天。八十拘胝。色界諸天。八萬四千人。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。
佛告諸比丘。
如來以妙梵之音。轉于法輪。其聲遍至。十方佛土。彼諸如來。各聞三轉。十二行妙梵之聲。咸見世尊。住波羅奈。鹿野苑中。而轉法輪。
是時十方諸佛。皆悉默然。而不說法。彼土菩薩。各從座起。而白佛言。
世尊。如來今者。何故默然。而不說法。
爾時彼佛。告諸菩薩言。
汝等應知。釋迦如來。於無量劫。勤苦累德。勇猛精進。行菩薩道。超過無量。菩薩之行。於娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提。利益一切。起大慈悲。轉于法輪。其佛梵音。遍至十方。無邊剎土。我今聞彼。說法之聲。是故默然。
諸菩薩眾。聞佛語已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是誓言。
願我當來。速成佛道。以無漏法眼。開悟眾生。同於彼佛。
爾時彌勒菩薩。前白佛言。
世尊。無量諸來。大菩薩眾。願聞如來。轉于法輪。所有功德。唯願世尊。略為宣說。法輪之性。
佛告彌勒。及諸菩薩言。
善男子。法輪甚深。不可取故。法輪難見。離二邊故。法輪難悟。離作意。及不作意故。法輪難知。不可以識識。不可以智知故。法輪不雜。斷除二障。方能證故。法輪微妙。離諸喻故。法輪堅固。以金剛智。方能入故。法輪難沮。無本際故。法輪無戲論。離攀緣故。法輪不盡。無退失故。法輪普遍。如虛空故。
彌勒。法輪顯示。一切諸法。本性寂靜。不生不滅。無有處所。非分別。非不分別。到於實相。昇于彼岸。空。無相。無願。無作。體性清淨。離諸貪欲。會於真如。同於法性。等于實際。不壞不斷。無著無礙。
善入緣起。超過二邊。不在中間。無能傾動。契於諸佛。無功用行。不進不退。不出不入。而無所得。不可言說。性唯是一。而入諸法。是為不二。非可安立。歸第一義。入實相法。法界平等。超過數量。言語路斷。心行處滅。不可譬喻。平等如空。不離斷常。不壞緣起。究竟寂滅。無有變易。降伏眾魔。摧諸外道。超過生死。入佛境界。聖智所行。辟支所證。菩薩所趣。諸佛咨嗟。一切如來。同有如是。無差別法。
彌勒。所轉法輪。體性如是。若有如是。轉法輪者。乃名為佛。名正遍知。名自然悟。名法王。名導師。名大導師。名商主。名自在。名法自在。名轉法。名法施主。名大施主。名善行圓滿。名意樂滿足。名說者。名作者。名安慰者。名安隱者。名勇猛者。名戰勝。名作光。名破暗。名持燈。名大醫王。名療世間。名拔毒刺。名離障智。名普觀見。名普觀察。名普眼。名普賢。名普光。名普門。名端嚴。名無所著。
如大地故。名為平等。如須彌山王。故名不動。成就諸功德。出過世間故。名最尊。達一切法故。名無見頂。出過世間。煩惱黑暗故。名明燈。最極甚深。難窮底故。名大海。一切菩提分。法寶具足故。名寶所。無繫無著。心解脫故。名無染。通達諸法故。名不退轉。利益眾生。不擇處故。名如風。焚燒一切煩惱故。名如火。滌除一切。分別煩惱故。名如水。平等法界。無中無邊無礙。神通慧所行故。名如空。除一切法障故。名住無障智。超過世間。眼所行境故。名遍。一切法界。身不染世間。一切境界故。名最勝人。
名無量智。名演說世間師。名制多。名出世間。名不染世法。名世間勝。名世間自在。名世間大。名世間依止。名到世間彼岸。名世間燈。名世間上。名世間尊。名利益世間。名隨順世間。名一切世間了知。名世間主。名世間應供。名大福田。名最上。名無等等。名無比。名常正實。名一切法平等住。名得道。名示道者。名說道者。
名超過魔境。名能摧伏魔。名出生死。獲得清涼。名離無明黑暗。名無疑惑。名離煩惱。名離悕求。名除諸見惑。名解脫。名清淨。名離貪。名離瞋。名離癡。名盡漏。名心淨解脫。名智淨解脫。名宿命智。名大龍。名所作已辦。名離重擔。名逮得己利。名遠離生死結縛。名正智心善解脫。
名善到一切。心自在彼岸。名到施彼岸。名到戒彼岸。名到忍彼岸。名到精進彼岸。名到禪定彼岸。名到智慧彼岸。名願成就。名住大慈。名住大悲。名住大喜。名住大捨。名精勤攝眾生。名得無礙辯。名與世間。作大依止。名大智。名念慧行覺成就。名得正念正斷。正神足通。五根五力菩提分法。奢摩他。毘鉢舍那。
名渡生死大海。名住彼岸。名住寂靜。名得安隱處。名得無畏處。名摧伏煩惱魔。名丈夫師子。名離毛竪怖畏。名無垢。名知者。名得三明。名度四河。
持制多故。名剎利。遠離一切罪垢故。名婆羅門。破壞無明藏故。名比丘。超過染著故。名沙門。盡諸漏故。名清淨者。持十力故。名大力者。修身語意故。名婆伽婆。是法王故。名王中之王。
名轉勝法輪。名利益眾生。名不變壞說法。名受一切智位。名成就七菩提寶。名得一切法寶境界。名眾會瞻仰。名能調伏。未調伏者。名善能與。諸菩薩受記。名得七淨財。名成辦一切樂。名隨一切意悉捨。名與一切眾生安樂。名持金剛勝智。名普遍眼。名見一切法無障礙。名普智作大神通。名演大法。名一切世間。無有厭足。名光大清淨。名一切世間親近者。名知眾生器。名大嚴。名有學無學圍遶。
名普照。名大幢王。名遍光明。名大光普照。名無雜對諸問難。名無分別。名光明遍照。名甚深難知。難見難解。般若波羅蜜。光明場。名大梵。名寂靜威儀。名成就一切勝行。名持妙色。名見無厭足。名諸根寂靜。名資糧圓滿。名得調柔。名得勝調柔寂靜。名諸根調伏藏。名如馴象王。名如清淨池。
具足三十二相。故名永斷。一切習氣障。具足隨好。莊嚴身故。名最上妙色。無上丈夫。調御士故。名四無畏。圓滿十八不共佛法故。名天人師。成就一切事故。名身口意業無譏嫌。成就一切相。清淨智故。名空住。善能了悟。諸緣起性平等故。名無相住。於一切願求。無染著故。名無願住。捨離一切境界故。名無功用行。真如法界。虛空相無相。智境界故。名如語不虛妄。語不異語。
觀如幻陽炎。所夢水月。谷響鏡像故。名捨阿闌若。舉足下足。調伏眾生故。名行步不空過。斷除一切。無明煩惱愛故。名法城。為涅槃因故。名見聞皆益。超過欲界故。名出淤泥。超過色界故。名摧魔幢。超過無色界故。名建智幢。是法身智身故。名出過一切。世間無邊功德寶。智花開發。成就解脫果故。名大樹。難值故。名優曇華。隨心願求。皆得圓滿故。名摩尼珠王。成就諸業行故。名手足網鞔。
於長夜。梵行堅固。護持不動故。名足下有千輻輪。眾相莊嚴。
於長夜。如法供養。衛護父母尊長。及應供者。無依怙者。為作依怙。不殺命故。名手足長。
於長夜。誓不殺。演說不殺功德。勸諸眾生不殺。救護諸眾生故。名手足柔軟。
於長夜。供養父母。承事尊上。應供之人。以蘇油潤身。自手塗摩。歡喜無懈。名手足網鞔。
於長夜。善能布施愛語。利益同事。攝受眾生故。名足下安平。
於長夜。恒常增長。勝上法故。名身毛右旋。及以上靡。
於長夜如來塔所。自手修營。供養灑掃。聞如來法。身毛為竪。心生希有。復為眾生。演說正法。諸聞法者。心生希有故。名[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊尼鹿王。
於長夜。聽聞正法。受持讀誦。如說修行。為他解說。方便善知。甚深句義。於老病死。苦惱眾生。為作依止。演說妙法。不生輕慢故。名陰藏隱密。
於長夜。恭敬沙門婆羅門。布施衣服。顯梵行德。及顯十善。自具慚愧。及教他堅固。修行等事故。名臂傭長。
於長夜。不惱害眾生。身語意業。與慈相應故。名身如尼拘陀樹。
於長夜。飲食常自知量。不多不少。見病者施。種種湯藥。於下劣眾生。常生慈慜。修理壞塔。及營新塔。怖畏眾生。施其無畏故。名身體柔澤。
於長夜。供養父母師長。及應供者。以蘇油塗身。適其溫凊。澡浴熏香。布施上妙室宅。衣服飲食。臥具湯藥。令得安隱。以香水灑掃。如來塔廟。又以香花。幢幡寶蓋。莊嚴佛塔故。名真金色。
於長夜。不惱害眾生。常修慈忍。勸諸眾生。修行十善。以金造如來形像。及造塔廟。或以金彩。圖畫如來。及以塔廟。或生金末。散佛形像。及以塔廟。或以幢幡寶蓋。莊嚴佛塔。及佛形像。或以衣服飲食。惠施眾生故。名一一毛孔。一一毛生。皆悉光澤。分明顯現。
於長夜。常親近智者。請問何法是罪。何法非罪。何法可修。何法不可修。何法為上。何法為中。何法為下。擇其善者。而修行之。及掃灑佛塔故。名七處高。
於長夜。父母及應供。沙門婆羅門。可遵崇者。皆悉供養。貧窮下賤。有所悕求。皆隨彼意。施與衣服飲食。臥具湯藥。又修園池林井。給彼須者故。名身上分如師子。
於長夜。父母及應供處。常能供養恭敬。於貧窮下賤。心不輕欺。常生憐慜。在如是等。願力堅固。不捨棄故。名踝骨不現。
於長夜。常省己過。不訟彼短。永離鬪諍。身語意業。恒常清淨故。名兩肩平滿。
於長夜。在沙門婆羅門。生恭敬心。迎來送去。善解諸教。得無所畏。有鬪訟者。教令不諍。又教諸王臣佐。及一切眾生。令修忠孝。修行善業。增長佛法故。名師子頷。
於長夜。隨諸眾生。所有樂欲。一切施與。善言安慰。皆令歡喜。願力堅固。名具四十齒。
於長夜。不兩舌鬪諍。有鬪諍處。和其兩邊。各令歡喜故。名齒不疎缺。
於長夜。常修善事。遠離惡法。常施眾生乳酪。及淨衣服。以白土為泥。掃拭佛塔。以眾白花。供養佛塔。具如是等功德故。名齒白齊密。
於長夜。所出語言。令諸眾生。心生喜樂。不求他過。以平等心。勸諸眾生。演說正法故。名於諸味中。得最上味。
於長夜。不惱眾生。有病苦者。隨其所應。而療除之。所求美味。隨意與之。心不生悋故。名梵音聲。
於長夜。不妄語。不麁獷語。不惡語。常住慈悲喜捨。四梵住處。以柔軟音聲。為眾生說法。皆生歡喜心故。名眼青紺色。
於長夜。在父母師長。常生恭敬。觀一切眾生。猶如一子。有來求者。恒起慈悲。勸諸眾生。觀於佛像塔廟故。名眼睫如牛王。
於長夜。心不下劣。意常廣大。勸諸眾生。修無上法。遠離顰蹙。恒常微笑。親近善友。先言慰喻故。名舌廣大。
於長夜。遠離一切語過。恒常讚歎。聲聞。辟支。菩薩。如來。及諸法師。受持讀誦。書寫經典。為人解說。如法修行故。名肉髻無能見頂。
於長夜。頂禮父母諸尊。沙門婆羅門。以香油塗其足下。及為淨髮。一切來者。皆以花鬘。繫其頂上故。名眉間白毫。右旋清淨光明。
於長夜。恒常開門大施。普請眾生。隨意所與。亦勸眾生。行如是施。親近善友。恒不捨弃。求法重師。不憚艱劬。心無懈怠。於聲聞。緣覺。菩薩。如來。父母師長所。以種種香油然燈。及造妙好端正。如來形像。以妙寶莊嚴。又以白寶。安置眉間。作如來相好。勸諸眾生。發菩提心。令修無量。諸善行故。名得大勢。名成就那羅延力。名成就如來。無畏願力。
名說法不錯亂。名覺悟無言說。名願力能令。一切眾生。隨類各解。名無失念。名無異想。名如實了知。諸眾生心。名非擇滅捨。名欲行三昧不斷。名精進不退。名念不退。名智不退。名解脫不退。名解脫知見不退。名從智出。一切身語意業。隨智慧行。名過現未來。智障無礙。名得無礙解脫。名善入眾生之行。名如應說法。名善能超過一切。音聲相彼岸。名善對答。一切異類音聲。名迦陵頻伽聲。名天鼓聲。名天樂聲。名地大振動聲。名大海王聲。名大龍王聲。名大雲聲。名隨諸眾生類聲。名無著無礙。令諸眾會。生歡喜心。名梵釋天王。之所供養。名阿修羅。緊那羅。摩睺羅伽。歡喜心瞻仰。目不暫捨。名聲聞眾。之所承事。名菩薩眾。之所恭敬讚歎。名無悕求說法。名說一字一句。皆不唐捐。名說法以時。
彌勒。我今略說。如來功德。若廣說者。窮劫不盡。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
無處無戲論。無生亦無滅。體性空寂靜。轉如是法輪。
不出亦不入。無因亦無相。一切法平等。轉如是法輪。
如夢幻陽炎。水月及谷響。皆無有自性。轉如是法輪。
入諸因緣法。不斷亦不常。遠離諸惡見。轉如是法輪。
遠離於無有。非法非非法。本自不生滅。轉如是法輪。
實際非實際。真如非真如。示諸法體性。轉如是法輪。
眼耳鼻舌身。及意皆不實。體性空無思。轉如是法輪。
以如是法輪。覺諸未覺者。一切法體性。我自已覺知。
不從他覺悟。名曰自然人。得於法自在。故說為法王。
知理知非理。故名為導師。隨應演說法。教化諸群生。
能到於彼岸。故名為教主。為諸迷路者。演說真實法。
度之於彼岸。故名無上師。以四攝及智。普攝諸世間。
越生死稠林。故名為商主。於法無罣礙。故名法自在。
轉於正法輪。故名為法王。名師名持法。名無上法主。
亦名大德主。亦名戒願滿。亦名施無畏。亦名示涅槃。
亦名能降伏。亦名能自解。亦名能悟心。智慧大光明。
普照於一切。破無明黑暗。為世作醫王。能除煩惱病。
善拔諸毒箭。名無上導師。有三十二相。具八十種好。
身分皆微妙。隨順於眾生。十力四無畏。十八不共法。
大乘勝牟尼。具如是威德。無上正法輪。如來勝功德。
若欲廣說者。窮劫不能盡。佛智無有邊。廣大如虛空。
方廣大莊嚴經卷第十一
唐天竺三藏地婆訶羅譯
轉法輪品第二十六之一
爾時佛告諸比丘。
如來所作已辦。棄捨重擔。拔煩惱根。淨諸塵垢。摧滅外道。降伏魔軍。入佛甚深。微妙之理。已得知見。成就十力。四無所畏。十八不共。一切佛法。無不具足。
五眼清淨。觀察世間。作是思惟。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞義。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀彼外道。羅摩之子。聰明有智。雖具煩惱。三垢微薄。
若聞我法。速能證知。彼得非想非非想定。常為弟子。演說修習。今在何處。
以佛眼觀。見其命終。已經七日。
時有諸天。頂禮我足。而白我言。
世尊。彼人命終。經於七日。如來為菩薩時。已能先知如來。有大智力。其人若不命終。堪受正法。
復告諸比丘。
彼羅摩子。不聞我法。遂便命終。若不命終。我當最初。為其說法。彼若聞已。即能證知。
爾時世尊。復作是念。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞法。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀彼外道。阿羅邏仙人。聰明有智。雖具煩惱。三垢微薄。
若聞我法。速能證知。今為所在。
以佛眼觀。見其命終。已經三日。又於是時。虛空諸天。作如是言。
彼仙命終。經於三日。如來為菩薩時。已能先知如來。有大智力。其人若不命終。堪受正法。
復告諸比丘。
彼阿羅邏。不聞我法。遂便命終。若不命終。我當最初。為其說法。彼若聞已。即能證知。
爾時世尊。復作是念。
誰應最初。堪受我法。根性淳熟。易可調柔。於所聞法。速能開悟。清淨離染。薄貪瞋癡。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若有所聞。永無退失。
作是念已。觀見五跋陀羅。根性已熟。易可調柔。
於所聞法。必能開悟。清淨離染。三垢微薄。於我所說。而無忽忘。能令示教。不生劬勞。若不於我。得聞正法。復當退失。我昔苦行之時。謹心事我。我當最初。為彼五人。轉正法輪。彼能了知。具足施戒。善法圓滿。解脫現前。離諸障礙。
即以佛眼觀。見五跋陀羅。在波羅奈。鹿野苑中。
佛告諸比丘。
爾時如來。作是念已。從菩提樹。向迦尸國。波羅奈城。振動三千大千世界。是時伽耶城。傍有一外道。名阿字婆。遙見世尊。
即前問訊。在一面立。而白佛言。
長老瞿曇。諸根恬靜。端正可愛。身色晃耀。如閻浮金。及詹波花。仁者修何梵行。師為是誰。從誰出家。進止威儀。安隱乃爾。今從何來。復何所往。
爾時世尊。以偈答曰。
我本無有師。世無與我等。於法自能覺。證清淨無漏。
阿字婆言。
瞿曇。汝自謂是。阿羅漢耶。
爾時世尊。重以偈答。
我為世間。無上導師。當度一切。真阿羅漢。
阿字婆言。
瞿曇。汝自謂為佛耶。
如來答言。
我於世間。最為殊勝。滅除一切。煩惱惡法。我為正覺。
阿字婆言。
長老瞿曇。汝於今者。為何所往。
世尊答言。
我今欲往。波羅奈鹿野苑中。為諸盲冥眾生。作大光明。
而說偈言。
我往波羅奈。於鹿野苑中。為盲冥眾生。擊甘露法鼓。轉所未曾轉。無上勝法輪。
時阿字婆。辭佛南行。如來北逝。經伽耶城。城中有龍。名曰善見。明日設齋。奉請如來。如來食訖。往盧醯多婆蘇都村。次復至多羅聚落。次復經娑羅村。如是遊歷。皆為長者居士。奉獻飲食。次第而行。至恒河邊。是時河水瀑集。平流彌岸。
世尊欲渡。問彼船人。
答言。
與我價直。當相濟耳。
爾時世尊。報船人言。
我無價直。
船人言。
若無價直。終不相濟。
如來爾時。飛騰虛空。達于彼岸。船人見佛。現是神通。乃自責言。
我無所識。云何不渡。如是聖人。
心生憂惱。悶絕躃地。良久乃蘇。詣頻婆娑羅王。具陳所見。
王聞是事。即勅船人。
自今已往。沙門求濟。勿受價直。
諸比丘。如來至波羅奈。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還至本處。飯食訖。詣鹿野苑中。
時五跋陀羅。遙見世尊。共相謂言。
沙門瞿曇。放逸貪著。不能持戒。欲斷煩惱。尋復退墮。便失禪定。先修苦行。尚無所能。何況今日。恣受美食。安樂而住。是懈怠人。明非道器。我等今者。不須敬問。敷置坐處。給水洗足。施設飯食。一切莫為。隨其自來。不應為起。彼若欲坐。當指卑座。令其就坐。
唯阿若憍陳如。不同眾心。
爾時世尊。漸近五人。所居之處。是時五人。皆自不安。如鳥在籠。為火所逼。
比丘當知。世間眾生。無有覩佛。得安坐者。是時五人。皆違本要。不覺忽然。俱起迎佛。或有敷置坐具。或有給水洗足。或有撰履。或有持衣。
皆言。
善來。長老瞿曇。請坐勝座。
爾時世尊。坐彼座已。五人於前。禮拜問訊。在一面立。而白佛言。
長老瞿曇。面目端正。諸根寂靜。身相光明。如閻浮金。及詹波花。
瞿曇。今者應證出世。聖種智耶。
爾時世尊。語五人言。
汝等不應。稱喚如來。為長老也。令汝長夜。無所利益。
又語五人。
我已證得。甘露之法。我今能知。向甘露道。我即是佛。具一切智。寂靜無漏。心得自在。汝等須來。當示汝法。教授於汝。汝應聽受。如說修行。即於現身。得盡諸漏。智慧明了。解脫而住。梵行成就。所作皆辦。不受後有。
又告五人。
汝昔嫌我。俱作是言。
長老瞿曇。耽著世樂。不堅持戒。欲斷煩惱。便即退墮。
我適近汝。各自不安。是故當知。不得稱呼。如來為長老也。
五跋陀羅。俱白佛言。
世尊。我今願得。於佛法中。而為沙門。
佛言。
善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。鬚髮長短。如剃經七日。威儀整肅。如百臘比丘。即從座起。頂禮佛足。懺悔先罪。即於如來。為大師想。尊重瞻仰。生歡喜心。
爾時世尊。入池澡浴。浴訖。復於一處。靜坐思惟。
過去諸佛。當於何座。而轉法輪。
作是念時。忽於是處。有千寶座。從地涌出。如來爾時。從本座起。恭敬圍遶。初三高座。至第四座。結跏趺坐。
時五跋陀羅。頂禮佛足。坐於佛前。
諸比丘。爾時世尊。放大光明。其光遍照。三千大千世界。於光明網中。而說頌曰。
從彼兜率宮。降生龍毘園。梵釋咸承捧。威猛如師子。
十方行七步。曾無迷惑心。即以梵音詞。而作如是唱。
我今於一切。為最尊最勝。捨轉輪王位。當利益眾生。
六年苦行已。即詣菩提座。降伏諸魔軍。疾成無上道。
梵釋諸天眾。勸請轉法輪。哀慜諸世間。嘿然而受請。
以堅固願力。向於鹿苑中。仙人所墮處。演說無上法。
此法無數劫。修習之所證。汝等樂聞者。速應來聽受。
人天身難得。佛出世甚難。聞法起信心。斯人亦復難。
汝不生八難。今獲人天身。值佛聞正法。而能有淨信。
汝於百千劫。未曾聞正法。今者得值遇。宜應善修習。
佛告諸比丘。
光明網中。說如是偈。覺悟三千大千世界。一切人天等眾。
汝可速來。今佛世尊。轉于法輪。
諸天龍等。聞是語已。從其本宮。來詣佛所。
爾時地神。以神通力。令此道場。縱廣正等。七百由旬。種種莊嚴。周遍清淨。虛空天神。復將種種。幢幡寶蓋。以為嚴飾。欲界色界。諸天子等。將八萬四千。寶師子座。置道場中。
各自請言。
世尊。哀慜我故。為坐此座。轉正法輪。
諸比丘。
爾時東西南北。四維上下。十方剎土。無量拘胝。諸菩薩眾。宿植德本。來至佛所。頂禮佛足。右繞三匝。合掌恭敬。勸請如來。轉于法輪。十方三千大千世界。所有釋梵護世。及餘無量。諸天子眾。皆悉頂禮佛足。右繞三匝。合掌向佛。勸請如來。轉于法輪。
是諸眾會。咸作是言。
唯願世尊。利益安樂。慜念諸眾生故。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。擊大法鼓。
佛告諸比丘。
爾時眾中。有一菩薩。名曰轉法。持眾寶輪。備有千輻。莊嚴綺麗。不可稱比。放千光明。又以花鬘寶鈴。微妙繒綵。無量寶具。以為嚴飾。由是菩薩。先願力故。感此輪生。供養如來。過去諸佛。皆有此輪。然後轉法。
時彼菩薩。持是輪寶。奉獻如來。而說偈言。
尊憶過去時。然燈佛授記。當得成正覺。號名曰牟尼。
我亦於彼時。發此弘誓願。導師得成佛。當奉此輪寶。
一切人天等。及諸菩薩眾。其數無有量。皆為轉法輪。
各以己神力。齎種種供具。寶臺花蓋等。窮劫說不盡。
三千大千界。天人阿修羅。諸龍神眾等。咸悉一心請。
佛告諸比丘。
如來於初夜時。默然而過。於中夜分。安慰大眾。令生歡喜。至後夜已。喚五跋陀羅。而告之言。
汝等應知。出家之人。有二種障。何等為二。
一者。心著欲境。而不能離。是下劣人。無識凡愚。非聖所行。不應道理。非解脫因。非離欲因。非神通因。非成佛因。非涅槃因。
二者。不正思惟。自苦其身。而求出離。過現未來。皆受苦報。
比丘。汝等當捨。如是二邊。我今為汝。說於中道。汝應諦聽。常勤修習。何謂中道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。如是八法。名為中道。
佛告諸比丘。
有四聖諦。何等為四。
所謂。苦諦。苦集諦。苦滅諦。證苦滅道諦。
比丘。何等名為苦聖諦。
所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛蘊苦。如是名為苦聖諦。
何等名為。苦集聖諦。所謂。愛取有喜。與貪俱悕求勝樂。如是名為。苦集聖諦。
何等名為。苦滅聖諦。所謂。愛取有喜。與貪俱悕求勝樂。盡此一切。如是名為。苦滅聖諦。
何等名為。證苦滅聖道諦。即八聖道。所謂正見。乃至正定。此即名為。證苦滅聖道諦。
復告比丘。
如是苦法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦集法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦集滅法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
比丘。如是苦滅證道。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。如是四法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。
我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。如是四法。我先不從他聞。由善隨順。如理思惟。生智生眼。生明生遍。生慧生光。
復告比丘。
我先未見四聖諦。未得阿耨多羅三藐三菩提時。正智未生。我從證見。四聖諦法輪已。心得解脫。慧得解脫。不復退失。而以正智。得阿耨多羅三藐三菩提。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時世尊。出梵音聲。如是梵音。從無量功德。之所成就。無量劫來。修習真實。不假於師。自然而悟。發是妙聲。語憍陳如等。言。
眼是無常。苦空無我。無人。無眾生。無壽命。猶如腐草。雜土為牆。危脆不實。如眼耳鼻舌身意。亦復如是。
憍陳如。一切法從因緣生。無有體性。離常離斷。猶如虛空。雖無作者。及以受者。善惡之法。而不敗亡。
憍陳如。色是無常。苦空無我。受想行識。亦復如是。由愛為水。潤漬因緣。眾苦增長。若得聖道。證見諸法。體性皆空。即能永滅。如是眾苦。
憍陳如。由彼分別。不正思惟。而生無明。更無有餘。為無明因。而此分別。不至無明。復由無明。而生諸行。而此無明。不至諸行。乃至行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是等為世間因。更無有餘。能為其因。雖生諸法。而因不至。法竟無我。人。眾生。受者。捨於此身。而至彼蘊。
如理思惟。無所分別。即滅無明。由無明滅。即行滅。行滅。即識滅。識滅。即名色滅。名色滅。即六處滅。六處滅。即觸滅。觸滅。即受滅。受滅。即愛滅。愛滅。即取滅。取滅。即有滅。有滅。即生滅。生滅。即老死。憂悲苦惱滅。若能如是。於蘊界處。了悟因緣。
爾時得成。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。如是甚深。微妙之法。非諸異道。所能了悟。
爾時世尊。為憍陳如。三轉十二行法輪已。憍陳如等。皆悉了達。諸法因緣。漏盡意解。成阿羅漢。即於是時。三寶出現。婆伽婆為佛寶。三轉十二行法輪為法寶。五跋陀羅為僧寶。佛轉法輪時。六十拘胝。欲界諸天。八十拘胝。色界諸天。八萬四千人。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。
佛告諸比丘。
如來以妙梵之音。轉于法輪。其聲遍至。十方佛土。彼諸如來。各聞三轉。十二行妙梵之聲。咸見世尊。住波羅奈。鹿野苑中。而轉法輪。
是時十方諸佛。皆悉默然。而不說法。彼土菩薩。各從座起。而白佛言。
世尊。如來今者。何故默然。而不說法。
爾時彼佛。告諸菩薩言。
汝等應知。釋迦如來。於無量劫。勤苦累德。勇猛精進。行菩薩道。超過無量。菩薩之行。於娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提。利益一切。起大慈悲。轉于法輪。其佛梵音。遍至十方。無邊剎土。我今聞彼。說法之聲。是故默然。
諸菩薩眾。聞佛語已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
作是誓言。
願我當來。速成佛道。以無漏法眼。開悟眾生。同於彼佛。
爾時彌勒菩薩。前白佛言。
世尊。無量諸來。大菩薩眾。願聞如來。轉于法輪。所有功德。唯願世尊。略為宣說。法輪之性。
佛告彌勒。及諸菩薩言。
善男子。法輪甚深。不可取故。法輪難見。離二邊故。法輪難悟。離作意。及不作意故。法輪難知。不可以識識。不可以智知故。法輪不雜。斷除二障。方能證故。法輪微妙。離諸喻故。法輪堅固。以金剛智。方能入故。法輪難沮。無本際故。法輪無戲論。離攀緣故。法輪不盡。無退失故。法輪普遍。如虛空故。
彌勒。法輪顯示。一切諸法。本性寂靜。不生不滅。無有處所。非分別。非不分別。到於實相。昇于彼岸。空。無相。無願。無作。體性清淨。離諸貪欲。會於真如。同於法性。等于實際。不壞不斷。無著無礙。
善入緣起。超過二邊。不在中間。無能傾動。契於諸佛。無功用行。不進不退。不出不入。而無所得。不可言說。性唯是一。而入諸法。是為不二。非可安立。歸第一義。入實相法。法界平等。超過數量。言語路斷。心行處滅。不可譬喻。平等如空。不離斷常。不壞緣起。究竟寂滅。無有變易。降伏眾魔。摧諸外道。超過生死。入佛境界。聖智所行。辟支所證。菩薩所趣。諸佛咨嗟。一切如來。同有如是。無差別法。
彌勒。所轉法輪。體性如是。若有如是。轉法輪者。乃名為佛。名正遍知。名自然悟。名法王。名導師。名大導師。名商主。名自在。名法自在。名轉法。名法施主。名大施主。名善行圓滿。名意樂滿足。名說者。名作者。名安慰者。名安隱者。名勇猛者。名戰勝。名作光。名破暗。名持燈。名大醫王。名療世間。名拔毒刺。名離障智。名普觀見。名普觀察。名普眼。名普賢。名普光。名普門。名端嚴。名無所著。
如大地故。名為平等。如須彌山王。故名不動。成就諸功德。出過世間故。名最尊。達一切法故。名無見頂。出過世間。煩惱黑暗故。名明燈。最極甚深。難窮底故。名大海。一切菩提分。法寶具足故。名寶所。無繫無著。心解脫故。名無染。通達諸法故。名不退轉。利益眾生。不擇處故。名如風。焚燒一切煩惱故。名如火。滌除一切。分別煩惱故。名如水。平等法界。無中無邊無礙。神通慧所行故。名如空。除一切法障故。名住無障智。超過世間。眼所行境故。名遍。一切法界。身不染世間。一切境界故。名最勝人。
名無量智。名演說世間師。名制多。名出世間。名不染世法。名世間勝。名世間自在。名世間大。名世間依止。名到世間彼岸。名世間燈。名世間上。名世間尊。名利益世間。名隨順世間。名一切世間了知。名世間主。名世間應供。名大福田。名最上。名無等等。名無比。名常正實。名一切法平等住。名得道。名示道者。名說道者。
名超過魔境。名能摧伏魔。名出生死。獲得清涼。名離無明黑暗。名無疑惑。名離煩惱。名離悕求。名除諸見惑。名解脫。名清淨。名離貪。名離瞋。名離癡。名盡漏。名心淨解脫。名智淨解脫。名宿命智。名大龍。名所作已辦。名離重擔。名逮得己利。名遠離生死結縛。名正智心善解脫。
名善到一切。心自在彼岸。名到施彼岸。名到戒彼岸。名到忍彼岸。名到精進彼岸。名到禪定彼岸。名到智慧彼岸。名願成就。名住大慈。名住大悲。名住大喜。名住大捨。名精勤攝眾生。名得無礙辯。名與世間。作大依止。名大智。名念慧行覺成就。名得正念正斷。正神足通。五根五力菩提分法。奢摩他。毘鉢舍那。
名渡生死大海。名住彼岸。名住寂靜。名得安隱處。名得無畏處。名摧伏煩惱魔。名丈夫師子。名離毛竪怖畏。名無垢。名知者。名得三明。名度四河。
持制多故。名剎利。遠離一切罪垢故。名婆羅門。破壞無明藏故。名比丘。超過染著故。名沙門。盡諸漏故。名清淨者。持十力故。名大力者。修身語意故。名婆伽婆。是法王故。名王中之王。
名轉勝法輪。名利益眾生。名不變壞說法。名受一切智位。名成就七菩提寶。名得一切法寶境界。名眾會瞻仰。名能調伏。未調伏者。名善能與。諸菩薩受記。名得七淨財。名成辦一切樂。名隨一切意悉捨。名與一切眾生安樂。名持金剛勝智。名普遍眼。名見一切法無障礙。名普智作大神通。名演大法。名一切世間。無有厭足。名光大清淨。名一切世間親近者。名知眾生器。名大嚴。名有學無學圍遶。
名普照。名大幢王。名遍光明。名大光普照。名無雜對諸問難。名無分別。名光明遍照。名甚深難知。難見難解。般若波羅蜜。光明場。名大梵。名寂靜威儀。名成就一切勝行。名持妙色。名見無厭足。名諸根寂靜。名資糧圓滿。名得調柔。名得勝調柔寂靜。名諸根調伏藏。名如馴象王。名如清淨池。
具足三十二相。故名永斷。一切習氣障。具足隨好。莊嚴身故。名最上妙色。無上丈夫。調御士故。名四無畏。圓滿十八不共佛法故。名天人師。成就一切事故。名身口意業無譏嫌。成就一切相。清淨智故。名空住。善能了悟。諸緣起性平等故。名無相住。於一切願求。無染著故。名無願住。捨離一切境界故。名無功用行。真如法界。虛空相無相。智境界故。名如語不虛妄。語不異語。
觀如幻陽炎。所夢水月。谷響鏡像故。名捨阿闌若。舉足下足。調伏眾生故。名行步不空過。斷除一切。無明煩惱愛故。名法城。為涅槃因故。名見聞皆益。超過欲界故。名出淤泥。超過色界故。名摧魔幢。超過無色界故。名建智幢。是法身智身故。名出過一切。世間無邊功德寶。智花開發。成就解脫果故。名大樹。難值故。名優曇華。隨心願求。皆得圓滿故。名摩尼珠王。成就諸業行故。名手足網鞔。
於長夜。梵行堅固。護持不動故。名足下有千輻輪。眾相莊嚴。
於長夜。如法供養。衛護父母尊長。及應供者。無依怙者。為作依怙。不殺命故。名手足長。
於長夜。誓不殺。演說不殺功德。勸諸眾生不殺。救護諸眾生故。名手足柔軟。
於長夜。供養父母。承事尊上。應供之人。以蘇油潤身。自手塗摩。歡喜無懈。名手足網鞔。
於長夜。善能布施愛語。利益同事。攝受眾生故。名足下安平。
於長夜。恒常增長。勝上法故。名身毛右旋。及以上靡。
於長夜如來塔所。自手修營。供養灑掃。聞如來法。身毛為竪。心生希有。復為眾生。演說正法。諸聞法者。心生希有故。名[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊尼鹿王。
於長夜。聽聞正法。受持讀誦。如說修行。為他解說。方便善知。甚深句義。於老病死。苦惱眾生。為作依止。演說妙法。不生輕慢故。名陰藏隱密。
於長夜。恭敬沙門婆羅門。布施衣服。顯梵行德。及顯十善。自具慚愧。及教他堅固。修行等事故。名臂傭長。
於長夜。不惱害眾生。身語意業。與慈相應故。名身如尼拘陀樹。
於長夜。飲食常自知量。不多不少。見病者施。種種湯藥。於下劣眾生。常生慈慜。修理壞塔。及營新塔。怖畏眾生。施其無畏故。名身體柔澤。
於長夜。供養父母師長。及應供者。以蘇油塗身。適其溫凊。澡浴熏香。布施上妙室宅。衣服飲食。臥具湯藥。令得安隱。以香水灑掃。如來塔廟。又以香花。幢幡寶蓋。莊嚴佛塔故。名真金色。
於長夜。不惱害眾生。常修慈忍。勸諸眾生。修行十善。以金造如來形像。及造塔廟。或以金彩。圖畫如來。及以塔廟。或生金末。散佛形像。及以塔廟。或以幢幡寶蓋。莊嚴佛塔。及佛形像。或以衣服飲食。惠施眾生故。名一一毛孔。一一毛生。皆悉光澤。分明顯現。
於長夜。常親近智者。請問何法是罪。何法非罪。何法可修。何法不可修。何法為上。何法為中。何法為下。擇其善者。而修行之。及掃灑佛塔故。名七處高。
於長夜。父母及應供。沙門婆羅門。可遵崇者。皆悉供養。貧窮下賤。有所悕求。皆隨彼意。施與衣服飲食。臥具湯藥。又修園池林井。給彼須者故。名身上分如師子。
於長夜。父母及應供處。常能供養恭敬。於貧窮下賤。心不輕欺。常生憐慜。在如是等。願力堅固。不捨棄故。名踝骨不現。
於長夜。常省己過。不訟彼短。永離鬪諍。身語意業。恒常清淨故。名兩肩平滿。
於長夜。在沙門婆羅門。生恭敬心。迎來送去。善解諸教。得無所畏。有鬪訟者。教令不諍。又教諸王臣佐。及一切眾生。令修忠孝。修行善業。增長佛法故。名師子頷。
於長夜。隨諸眾生。所有樂欲。一切施與。善言安慰。皆令歡喜。願力堅固。名具四十齒。
於長夜。不兩舌鬪諍。有鬪諍處。和其兩邊。各令歡喜故。名齒不疎缺。
於長夜。常修善事。遠離惡法。常施眾生乳酪。及淨衣服。以白土為泥。掃拭佛塔。以眾白花。供養佛塔。具如是等功德故。名齒白齊密。
於長夜。所出語言。令諸眾生。心生喜樂。不求他過。以平等心。勸諸眾生。演說正法故。名於諸味中。得最上味。
於長夜。不惱眾生。有病苦者。隨其所應。而療除之。所求美味。隨意與之。心不生悋故。名梵音聲。
於長夜。不妄語。不麁獷語。不惡語。常住慈悲喜捨。四梵住處。以柔軟音聲。為眾生說法。皆生歡喜心故。名眼青紺色。
於長夜。在父母師長。常生恭敬。觀一切眾生。猶如一子。有來求者。恒起慈悲。勸諸眾生。觀於佛像塔廟故。名眼睫如牛王。
於長夜。心不下劣。意常廣大。勸諸眾生。修無上法。遠離顰蹙。恒常微笑。親近善友。先言慰喻故。名舌廣大。
於長夜。遠離一切語過。恒常讚歎。聲聞。辟支。菩薩。如來。及諸法師。受持讀誦。書寫經典。為人解說。如法修行故。名肉髻無能見頂。
於長夜。頂禮父母諸尊。沙門婆羅門。以香油塗其足下。及為淨髮。一切來者。皆以花鬘。繫其頂上故。名眉間白毫。右旋清淨光明。
於長夜。恒常開門大施。普請眾生。隨意所與。亦勸眾生。行如是施。親近善友。恒不捨弃。求法重師。不憚艱劬。心無懈怠。於聲聞。緣覺。菩薩。如來。父母師長所。以種種香油然燈。及造妙好端正。如來形像。以妙寶莊嚴。又以白寶。安置眉間。作如來相好。勸諸眾生。發菩提心。令修無量。諸善行故。名得大勢。名成就那羅延力。名成就如來。無畏願力。
名說法不錯亂。名覺悟無言說。名願力能令。一切眾生。隨類各解。名無失念。名無異想。名如實了知。諸眾生心。名非擇滅捨。名欲行三昧不斷。名精進不退。名念不退。名智不退。名解脫不退。名解脫知見不退。名從智出。一切身語意業。隨智慧行。名過現未來。智障無礙。名得無礙解脫。名善入眾生之行。名如應說法。名善能超過一切。音聲相彼岸。名善對答。一切異類音聲。名迦陵頻伽聲。名天鼓聲。名天樂聲。名地大振動聲。名大海王聲。名大龍王聲。名大雲聲。名隨諸眾生類聲。名無著無礙。令諸眾會。生歡喜心。名梵釋天王。之所供養。名阿修羅。緊那羅。摩睺羅伽。歡喜心瞻仰。目不暫捨。名聲聞眾。之所承事。名菩薩眾。之所恭敬讚歎。名無悕求說法。名說一字一句。皆不唐捐。名說法以時。
彌勒。我今略說。如來功德。若廣說者。窮劫不盡。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
無處無戲論。無生亦無滅。體性空寂靜。轉如是法輪。
不出亦不入。無因亦無相。一切法平等。轉如是法輪。
如夢幻陽炎。水月及谷響。皆無有自性。轉如是法輪。
入諸因緣法。不斷亦不常。遠離諸惡見。轉如是法輪。
遠離於無有。非法非非法。本自不生滅。轉如是法輪。
實際非實際。真如非真如。示諸法體性。轉如是法輪。
眼耳鼻舌身。及意皆不實。體性空無思。轉如是法輪。
以如是法輪。覺諸未覺者。一切法體性。我自已覺知。
不從他覺悟。名曰自然人。得於法自在。故說為法王。
知理知非理。故名為導師。隨應演說法。教化諸群生。
能到於彼岸。故名為教主。為諸迷路者。演說真實法。
度之於彼岸。故名無上師。以四攝及智。普攝諸世間。
越生死稠林。故名為商主。於法無罣礙。故名法自在。
轉於正法輪。故名為法王。名師名持法。名無上法主。
亦名大德主。亦名戒願滿。亦名施無畏。亦名示涅槃。
亦名能降伏。亦名能自解。亦名能悟心。智慧大光明。
普照於一切。破無明黑暗。為世作醫王。能除煩惱病。
善拔諸毒箭。名無上導師。有三十二相。具八十種好。
身分皆微妙。隨順於眾生。十力四無畏。十八不共法。
大乘勝牟尼。具如是威德。無上正法輪。如來勝功德。
若欲廣說者。窮劫不能盡。佛智無有邊。廣大如虛空。
方廣大莊嚴經卷第十一
