大悲分陀利經卷第二
失三藏名今附秦錄
勸施品第四
爾時寂意菩薩摩訶薩。承佛威神。白佛言。
世尊。以何因何緣。其餘諸佛。國土清淨。無諸穢惡。亦無五濁。種種奇妙。莊嚴佛土。彼諸菩薩摩訶薩。種種威德。而皆悉備。種種歡樂。而皆滿足。亦無聲聞。辟支佛名。何況其餘。
世尊。以何因緣。於此穢惡。命濁。劫濁。眾生濁。見濁。煩惱濁世。成阿耨多羅三藐三菩提。而有四眾。三乘說法。
世尊。何故不取。清淨佛土。無五濁者。
佛言。
善男子。以本願故。菩薩取淨佛土。亦以本願故。取不淨土。
善男子。有菩薩摩訶薩。大悲具足取。不淨佛土。
所以者何。以本願故。令我於此。惡世成佛。汝一心善聽。當為汝說。
時寂意菩薩。聽佛所說。
佛言。
善男子。乃往古昔。過一恒河沙數。阿僧祇劫。於此佛剎。
爾時有大劫名持。是大劫中。在此佛剎。是四天下。
時轉輪王。名曰離諍。主四天下。離諍王時。有國大師婆羅門。名曰海濟。生一子。有三十二相。八十種好。百福莊嚴。皆悉具足。身有圓光。如若瞿盧樹。紫磨金色。當生之時。百千諸天。來供養已。即為立字。名曰海藏。彼於餘時。出家學道。剃除鬚髮。而被法服。得成阿耨多羅三藐三菩提。號曰寶藏。彼佛轉法輪時。令多億那由他。百千眾生。有得天道。及解脫果。彼於餘時。與多億那由他。百千聲聞。眾圍遶侍從。村城聚落。王舍遊行。漸漸至安詶羅城。離諍轉輪王。所治之處。去城不遠。有閻披羅園。寶藏如來。應供。正遍知。與多億那由他。百千聲聞眾俱。於中止住。
時離諍王。聞寶藏如來。應供。正遍知。與無數億那由他。百千聲聞眾俱。入其街里。住閻披羅園。王即生念。
今我應至如來。應供養恭敬。尊重讚歎。
時離諍王。以大神德。無量王威。咸與無數億。百千臣民。前後圍遶。導從出城。詣閻披羅園。以其所乘。盡所乘地。下乘步進。向寶藏如來所。至已頭面禮足。遶佛三匝。卻坐一面。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。見離諍王。正法喜悅。要語勸化離諍王。令踊躍歡喜。以無數言辭。正法喜悅。要語勸化。令踊躍已。默而住。
時離諍王。叉手合掌。白寶藏如來。應供。正遍知言。
唯願世尊。與比丘僧。受我三月請。供養衣服。飲食。床㯓。臥具。病瘦醫藥。隨其所須。
善男子。寶藏如來。默然受請。彼離諍王。知佛受請。禮畢遶佛三匝而去。
時離諍王。還告諸小王。群臣人民。作如是言。
汝等當知。我請寶藏如來。應供。正遍知。及比丘僧三月。供養一切所須。我有財寶。供養之具。所可愛重。盡迴施佛。及比丘僧。汝等所有。己物供養之具。盡迴施佛。及比丘僧。
彼諸人等。皆亦迴施。
時主藏寶臣。盡以金為。閻披羅園地。尋時以竟。即為世尊。造七寶臺。周匝四邊。七寶為戶。遍於園中。置七寶樹。彼諸樹上。種種衣服。而以莊嚴。種種幡蓋。種種真珠瓔珞。種種房舍。種種嚴飾。種種寶器。種種雜香。種種七寶華果。以莊嚴。散種種華。種種繒綵。種種茵褥。種種氍氀毾𣰆。種種衣服。以用敷座。
又置寶輪。在於臺外。當世尊前。去地一仞。虛空中住。光㷿甚明。純白象寶。七支平滿。住世尊後。擎持寶樹。覆世尊上。彼樹莊嚴。以七寶瓔珞。種種莊嚴。以七寶瓔珞。種種嚴具。種種鬘飾。種種繒綵。種種妙衣。種種房舍。樹上有蓋。七寶莊嚴。離諍王。第一正后。在佛前住。以海此岸。牛頭栴檀末香。以散佛上。離諍王。親自執持。摩尼寶珠。光耀極明。置如來前。彼輪光珠。光照於園中。其明充滿。其佛光照。三千大千世界。微妙普遍。一一聲聞。以牛頭栴檀為座。亦以為机。而承其足。諸聲聞後。皆有白象。擎持寶樹。嚴飾麗妙。如前所說。以覆其上。諸聲聞前。皆有婇女。眾寶瓔珞。以為嚴飾。皆以海此岸。牛頭栴檀末香。用散佛上。其一一聲聞前。置琉璃珠。種種音樂。周遍園中。聖道寶臣。將四種兵。列住園外。周匝侍衛。
善男子。爾時離諍王。於晨朝時。出城詣佛。乘其所乘。盡所乘地。下乘步進。向世尊所。至已頭面。禮寶藏如來足。及禮眾僧。遶三匝已。王親以水。灌如來手。躬自斟酌。百味飲食。種種餚饍。皆悉備足。王知食訖收鉢。手執寶拂。敬拂如來。其王千子。及八萬四千。諸小國王。如是供養。聲聞僧已。皆各執拂。而拂大眾。飯訖少時。無數億那由他。百千眾生。皆來入園。為聽法故。無數億那由他。百千諸天。於虛空中。雨眾天華。作諸伎樂。種種天繒幡蓋。柔軟衣服。及諸瓔珞。懸虛空中。四萬青夜叉。於栴檀林中。常取海此岸。牛頭栴檀為薪。為佛比丘僧。供設飯食。
時離諍王。即是夜於。佛大眾前。然多億那由他。百千燈明。
善男子。時離諍王。夜分於世尊前。頂上兩肩。手膝兩足。竟夜擎燈。佛威神故。形無疲懈。其身受樂。譬如比丘。入第三禪。身不傾倚。心無勞倦。如是供養。終竟三月。如是千子。八萬四千。諸小國王。并餘多億那由他。百千眾生。以王供養。一一聲聞。終於三月。如離諍王。供養寶藏如來。等無有異。
時王正后。於三月中。華香供養。餘多億那由他。百千婇女。於三月中。以華香供養。諸聲聞眾。亦復如是。
善男子。爾時離諍王。竟三月已。以八萬四千。紫磨寶臺。迴施世尊。八萬四千。金輪輪寶為首。亦用施佛。八萬四千白象。象寶為首。八萬四千馬。馬寶為首。八萬四千日明珠。珠寶為首。盡以施佛。八萬四千。諸小國王。主藏寶為首。迴施世尊。供給所須。八萬四千小王。聖導寶為首。迴施世尊。給侍左右。八萬四千城。安詶羅城為首。施佛及僧。隨意所用。八萬四千。七寶行樹。八萬四千。眾寶華聚。八萬四千七寶蓋。八萬四千。王妙衣服。八萬四千。雜寶鬘飾。略說。
車乘床座。及承足机。臥具。屣器。頭服。冠幘。瓔珞。金瓔。真珠。瓔珞。伎樂。鍾鈴。螺鼓。幢麾及拂。鐙鑪。澡盥。園林。鳥獸。皆是眾寶。并及妙味。
各八萬四千。盡迴施寶藏如來。應供。正遍知已。而白佛言。
我國事殷。并懺悔世尊。唯願如來。樂住此園。比更奉覲。
彼離諍王千子。於佛前住。一一王子。請佛及僧。三月供養。一切所須。世尊默然。受王子請。
爾時離諍王。知佛受諸子請已。頭面禮足。及比丘僧。右繞三匝。辭退還宮。彼時諸王子中。第一王子。名曰不眴。於三月中。供養世尊。及比丘僧。如離諍王。王子間日一來。奉覲世尊。及比丘僧。聽微妙法。
善男子。時國大師婆羅門。是寶藏如來父。名曰海濟。遍閻浮提。男女大小。而從乞求。未便即受。先令施主。受三歸依。住阿耨多羅三藐三菩提。然後受施。閻浮提內。一切老少有智。海濟婆羅門無。不受其施。勸以三歸。令住阿耨多羅三藐三菩提者。如是勸多。億那由他。百千眾生。令修三福地。住阿耨多羅三藐三菩提。
不眴王子。於三月中。如是供養世尊。及比丘僧。如離諍王。竟三月已。唯除城郭。自然輪。自然象。自然馬。自然摩尼寶。玉女寶。主藏寶。聖道寶。除是已。以八萬四千金輪。八萬四千象。八萬四千馬。盡迴施佛。略說。
日明珠。婇女。童子。如意之樹。華聚。衣蓋。瓔珞。車乘。床座。及承足机。臥具。屣器。頭服。冠幘。真珠。瓔珞。伎樂。鍾鈴。螺皷。幢麾及拂。鐙鑪。澡盥。園林。鳥獸。皆是眾寶。并及妙味。各八萬四千。盡迴施已。懺悔世尊。及比丘僧。
尼摸王子。亦以如是。供養之具。於三月中。供養世尊。并比丘僧。如不眴。供養已。如是寶物。施與達嚫。亦如不眴。
帝眾王子。於三月中。供養世尊。并比丘僧。達嚫亦然。
今當略說。彼眾王子。
無畏王子。虛空王子。支象王子。民陀羅王子。蜜蘇王子。魔陀步王子。土眾王子。知義王子。童子王子。解愚王子。解人王子。阿羅步王子。遣使王子。安佉慕王子。義語王子。阿隣度路王子。將願王子。將象王子。月將王子。日將王子。主將王子。金剛將王子。忍將王子。處將王子。疾將王子。賀邏尼慕王子。曀障王子。障力王子。障雜王子。樂雜王子。王財王子。欲悶王子。賀邏陀附王子。擁護王子。王稱王子。鹽摩野披羅步王子。野闍路王子。野度披樹王子。野頗奴王子。野象奴王子。禮月王子。不退王子。
乃至離諍王千子。一一亦皆如是。以一切所須。供養寶藏如來。應供。正遍知。及無量比丘僧。衣被。飲食。臥具。隨病醫藥。并餘所須。各於三月。如王太子不眴。一一以。八萬四千金輪。乃至八萬四千味。皆迴施佛。及比丘僧。以是大施。有求天帝。有求梵王。有求魔王。有求轉輪聖王。有求大富。有求聲聞。乃無一人求。辟支佛乘。況求大乘。
爾時離諍王。以此大施。還求轉輪聖王。如是滿二百五十歲。皆亦各各。懺悔世尊。并比丘僧。
爾時國大師。海濟婆羅門。詣寶藏如來。比丘僧所。請供七年。以一切所須。衣被。飲食。臥具。隨病醫藥。并餘所須。
爾時世尊。默然受之。國大師請。是時海濟婆羅門。以一切所須。供養寶藏如來。如王離諍。亦無有異。
善男子。海濟婆羅門。於餘時心生念。
我已勸多。億那由他。百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。不知是離諍王。所可志願。為求天王。為求人王。為求聲聞乘。為求辟支佛乘。為求阿耨多羅三藐三菩提。設我當得。成阿耨多羅三藐三菩提。未度眾生。令皆得度。未得解眾生。令皆得解。諸老病死。憂悲苦惱眾生。令得解脫。未涅槃者。令得涅槃。若龍。若夜叉。若佛。若聲聞。若梵王。願示我夢。是王為求天福。為求人福。為求聲聞。辟支佛地。為求阿耨多羅三藐三菩提耶。
善男子。爾時國王大師。海濟婆羅門。即於夢中。見如是光明。見十方。恒河沙數世界。諸佛如來。彼諸佛世尊。皆遣蓮華。與婆羅門。白銀為莖。黃金為葉。馬瑙為臺。琉璃為鬚。一一華上。皆有日現。彼諸日上。有七寶蓋。一一日。出六十億光。彼一切光。皆入婆羅門口。自見己身。高千由旬。清淨如鏡。自見身中。六十億那由他。百千菩薩。皆於蓮華臺上。結跏趺座。入於三昧。見彼諸日。遶身周匝。
又見諸蓋。虛空中住。乃至梵天。彼諸蓮華。遶身住者。聞出柔軟之音。過天五樂。
於中見離諍王。猪頭人身。以血自塗。東西馳走。多諸雜虫。競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競共食之。乃至白骨已。數數還復。猪頭人身。以血自塗。多諸雜虫。競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。
於中見諸王子。有猪頭者。有象頭者。有水牛頭者。有狼頭者。有豺頭者。有狗頭者。有獼猴頭者。以血塗身。多諸雜虫。競來食之。皆依卑賤。伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。其身還復。虫尋食之。復見餘王子。乘水牛車。須曼那華。以自莊嚴。隨不正道。而南遊行。
梵王帝釋。并及護世。來語之言。
咄。婆羅門。汝與蓮華。周匝住者。於中先以一華。持與國王。其諸王子。各與一華。然後與諸小王。自與汝子。并及餘人。
時婆羅門。聞彼諸天。使分布已。即分諸華。
眠覺起坐。憶所見夢。於坐生念。
是轉輪王。願樂下賤生死。悕望安樂。而願卑賤。諸王子等。亦復如是。
又我所見。王子乘水牛車。須曼那華。以自莊嚴。而南遊行。是求聲聞乘者。
又我所見。光明於十方。諸佛世尊。緣我遍至閻浮提。勸化多億那由他。百千眾生。以三福地。使得成就。令住其中。以是故。我夢見大光明。見於十方。諸佛世尊。以我遍至閻浮提。勸化過數眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。
又我今請如來。應供。正遍知。及比丘僧。於七年中。以一切所須。以是十方。諸餘世界。諸佛世尊。今遣此華。而來與我。令發阿耨多羅三藐三菩提。願以是諸佛。世尊為我遣華。我所見華上日。有諸光明。入我口中。見己身極為高廣。見日周身。自見身中。有六十億。那由他百千菩薩。蓮華臺上。結跏趺坐。入於三昧。如是諸夢。我所不解。
又見梵釋護世。勸我分布諸華。尋時自見分此華。如是諸夢。唯佛明焉。我以何因緣。見此大夢。我今應至佛所。問此夢意。
爾時海濟婆羅門。即於夜時。具辦餚饍。明至佛所。自行澡水。佛及比丘。從上至下。行水畢已。手自斟酌。種種餚饍。隨意所須。飯佛及僧。食訖收鉢。還坐說法。
爾時離諍王。與其千子。無數百千大眾俱。圍遶侍從。往詣佛所。乘其所乘。盡所乘地。下乘恭肅。步進入園。至如來所。頭面禮足。及比丘僧。坐於佛所。聽說妙法。
爾時海濟婆羅門。如前所見夢。前問佛已。
世尊告大婆羅門。
汝所見大光明。見於十方。恒河沙數世界。諸佛世尊。彼為汝遣華。上見日皆放光明。彼諸光明。盡入汝口。以汝婆羅門。於二百五十歲。遍行閻浮提。勸化過數眾生。以三福地。令住其中。又勸化過數眾生。以阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。以是大施故。
婆羅門。彼諸佛世尊。皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記。於十方。恒河沙數世界中。現在住世說法。諸佛遣華與汝。以白銀為莖。黃金為葉。馬瑙為臺。琉璃為鬚。一切華上。所可見日。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
汝婆羅門。夢見十方。恒河沙數世界中。諸佛世尊。現在住世說法。彼諸佛世尊。為汝遣七寶蓋。彼諸寶蓋。於空中住。乃至梵天。
婆羅門。汝可成阿耨多羅三藐三菩提夜時。即是夜。名稱流布。聞於十方。恒河沙數世界。乃至梵天。無其過上。見汝頂者。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見己身。極自高廣。乃至梵天。日周身住。
婆羅門。汝所可勸化。過數眾生。發菩提心。是汝成菩提時。一佛世界。微塵數。十方國土。彼亦成阿耨多羅三藐三菩提。
是汝本所。勸化於菩提者。彼皆稱譽汝。而作是言。
彼如來。應供。正遍知。初勸化我等。於阿耨多羅三藐三菩提。是故我今。得成阿耨多羅三藐三菩提。彼是我等善知識。
彼諸佛皆遣菩薩。恭敬供養。讚歎於汝。彼諸菩薩摩訶薩。各捨己佛土而來。皆以種種。菩薩神通。供養於汝。而聽法已。得種種若干。三昧忍辱。陀羅尼門。彼諸菩薩摩訶薩。各還本土。稱譽讚歎。汝之名稱。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝自見身中。多億菩薩。於蓮華上。結跏趺坐。入於三昧者。
婆羅門。汝成菩提時。勸化多億那由他。百千眾生。得不退轉。住阿耨多羅三藐三菩提。
婆羅門。汝以無上般涅槃。般涅槃已。於後一佛世界。微塵數大劫中。十方國土。諸佛世尊。以正法王治。皆讚歎稱譽汝。如過無量無邊。阿僧祇劫。有如來。應供。正遍知。名號如是。
彼如來。應供。正遍知。勸化我等。令住阿耨多羅三藐三菩提。以是故。我等今得。成阿耨多羅三藐三菩提。得正法王位。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見餘人。猪頭人身象頭。乃至狗頭。以血塗身。多諸雜虫。競來食之。卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。其身還復。猪頭人身。乃至狗頭。以血自塗。多諸雜虫。競來食之。是彼愚癡男子。住三福地。布施。持戒。修定者。有求魔界苦。樂求天上。福盡命終之苦。人中老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。餓鬼中飢渴苦。畜生中癡冥屠割苦。樂在地獄中。受種種苦。住三福地者。求天上天王。求人中一天下王。求二天下王。求三天下王。求四天下王。彼愚癡男子。食一切眾生。一切眾生。亦食彼愚癡男子。如是經久。沈溺生死。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見餘人。以須曼那華。而自莊嚴。乘水牛車。隨不正道。而南遊行者。
婆羅門。彼善男子。亦住三福地。布施。持戒。修定。為自度故。是求聲聞乘者。彼所現夢。求聲聞乘人。是先瑞應。
勸發品第五
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。語離諍王。作如是言。
大王。人身難得。閑靜時難。如來。應供。正遍知。出世甚難。譬如優曇鉢華。時一現耳。樂求善根難。正願亦難。
大王。王位眾苦之本。人中一天下王位。二天下王位。三天下王位。四天下王位。皆苦之本。
大王。此是久受。生死苦器。
大王。人天福報。譬如疾風。無有住時。如水中月。凡夫五欲無足。醉於境界。樂求人天福報。凡夫人數受。地獄苦。畜生苦。餓鬼苦。人中愛別離苦。天上退還苦。數數入胎苦。更相殘害苦。凡夫如是。展轉受苦。
所以者何。無善知識。不發正願故。亦不能求。未及謂及。未得謂得。未證謂證。如是無明。凡夫不知厭足。不肯發菩提心。所可滅眾苦。於生死中。不厭不憂。於中數數受苦。
大王。思惟生死苦器。是故大王。汝今於佛法中。已種善根。作諸福德。於三寶中。已得信喜。施與世尊。大富果報。奉持戒者。生天果報。有所聞法。大智慧果報。
大王。汝設邪見若已竟。汝今可發。阿耨多羅三藐三菩提心。
王曰。
止。婆羅門。我不求菩提。樂住生死。
婆羅門。我已布施。持戒。聽法。
婆羅門。阿耨多羅三藐三菩提。甚為難得。
海濟婆羅門。復作是言。
大王。菩提道淨。應至意發願。淨心滿足。是道清淨故。意淨故。是道正直。以不諂故。是道極淨。諸結盡故。是道寬博。無障礙故。是道等度。以等心故。是道無畏。以不作諸惡故。是道大富。以檀波羅蜜故。是道最尊。以尸波羅蜜故。是道無辱。以羼提波羅蜜故。是道無住。以毘梨耶波羅蜜故。是道閑靜。以禪波羅蜜故。是道善釋。以般若波羅蜜故。是道得實智。以大慈故。是道得不退轉。以大悲故。是道得踊躍。以大喜故。是道堅固。以大捨故。是道無坑坎刺棘。無喜欲誑想故。是道至安隱。心無壞故。是道無劫奪。善解色聲香味觸故。是道除魔怨敵。善解陰界入故。是道無魔。滅諸結故。是道得妙心。無聲聞。辟支佛念故。是道興盛。受諸佛力故。是道至大寶。應一切種智寶故。是道一切露現。阿僧祇智明故。是道明導師。所行不離。善知識故。是道無高下。無憎愛故。是道無塵穢。不喜瞋濁故。是道善逝。無諸不善故。
大王。彼菩提道趣安隱。盡涅槃際。
大王。可發菩提心。
王曰。
婆羅門。是八萬歲世人中。如來出現。猶尚不能。滅諸惡趣。其有眾生。善根熟者。彼眾生皆住於果。有得三昧。陀羅尼。忍辱者。菩薩善根純熟。彼授菩提記。有少種善根者。彼受人天福。眾生各各。輪轉隨善。惡行有處。
佛說。
若一切眾生。不種善根。苦不滅。唯佛身是福田。然不能度脫。未種善根者。我當發菩提心。我行菩薩行時。以大智。入不可思議。陀羅尼法門。度眾生佛事。然不以此不淨土。迴向菩提心。設我得如意佛土。我當發菩提心。乃至證阿耨多羅三藐三菩提時。我爾所時。行菩薩行。滅佛土中。一切眾生苦。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。入見莊嚴三昧。現如是神通。寶藏如來。入現莊嚴三昧已。應時現如是光明。於十方。各千佛土。微塵數世界。現一切莊嚴。有諸佛世尊。已入涅槃。有欲入涅槃。有菩薩摩訶薩。菩提樹下坐。降魔官屬。有成佛未久。而轉法輪。有久成佛說法。有純菩薩。充滿佛土。有國土。乃至無聲聞。辟支佛名。有處有聲聞。辟支佛。有國土空。無佛菩薩。亦無聲聞。辟支佛。有不淨佛土。五濁出時。有淨佛土。無有五濁。有尊有卑。有長壽有短壽。有佛土火災起。有水災起。有風災起。有處已壞。有處始成。妙光照彼。一切悉現。
爾時大眾。普見彼諸佛。土國界莊嚴。
爾時海濟婆羅門。語王言。
汝今但觀。佛土莊嚴。
大王。可發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。可取隨意佛土。
善男子。爾時離諍王。向寶藏如來。叉手合掌。而白佛。
唯世尊。菩薩摩訶薩。以何行業。取淨佛土。以何不淨意眾生。以何取長壽。
佛言。
大王。菩薩摩訶薩。以願取淨佛土。無五濁。亦以願取不淨。
王曰。
唯世尊。我還入城。一處靜坐。思惟所願。如我所應佛土。無有五濁。淨行迴向。
佛言。
大王。今正是時。
善男子。爾時離諍王。頂禮世尊足。并比丘僧。遶佛三匝而去。還來入城。至其宮殿。獨坐一處。三昧思惟。佛土莊嚴誓願。
善男子。爾時海濟婆羅門。語太子不眴言。
善男子。汝亦可發。阿耨多羅三藐三菩提心。汝所有三福地布施。持戒修定。所修善行。一切迴向菩提。
彼曰。
我亦還家。獨坐一處。思惟莊嚴佛土願。我若發菩提心。更來如來所。迴向菩提心。取莊嚴佛土。
時彼王子。頂禮佛足。并比丘僧。遶佛三匝。還於己舍。獨坐一處。如是思惟。莊嚴佛土願。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。語第二子尼摸。作如是言。
汝童子。亦可發菩提心。乃至王諸子。勸發菩提。八萬四千諸小王。并餘九十二億人。勸發菩提心。
彼一切。皆作是言。
我等亦。各各歸家。獨坐一處。思惟莊嚴佛土願。
彼一切。如是七年中。各坐三昧。無惱亂心。思惟莊嚴佛土願。
善男子。海濟婆羅門。於餘時。心生是念。
我勸多億那由他。百千眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。又我請佛。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。設我阿耨多羅三藐三菩提。意滿如願必成。我當勸化天。阿修羅。乾闥婆。龍。夜叉。羅剎。鳩槃荼等。以大施會。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。思見毘沙門大王。
善男子。爾時毘沙門大王。與多百千夜叉。圍遶侍從。俱夜詣海濟。婆羅門所。於其前住。作如是言。
婆羅門。何故思我耶。
婆羅門言。
汝為是誰。
彼曰。
婆羅門。汝不聞乎。有夜叉主。名毘沙門。我身是也。
婆羅門。欲使我作何等。
婆羅門曰。
大王。汝亦應助。是大施會。
彼曰。
唯然。婆羅門。如汝所思。
大王。汝以我語。勸諸夜叉。令發阿耨多羅三藐三菩提。又化汝等夜叉。樂求福德者。樂求菩提者。可日日往海彼岸。取此岸牛頭栴檀香來。復取種種塗香。種種雜華。日日給我。供養世尊。
唯然。婆羅門。
毘沙門大王。聞婆羅門語已。還本住處。擊鼓集諸夜叉羅剎。作如是言。
汝等當知。是閻浮提。有婆羅門。名曰海濟。是離諍王。國之大師。彼請寶藏如來。應供。正遍知。及比丘僧俱。七年供養。一切所須。汝等於彼善根隨喜。以是善根。發阿耨多羅三藐三菩提心。
即於爾時。多億那由他。百千夜叉。羅剎叉手合掌。作如是言。
如海濟婆羅門。福德善業。請寶藏如來。應供。正遍知。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。如是彼福德業。我等隨喜。以是善根。願我成阿耨多羅三藐三菩提。
毘沙門大王曰。
諸賢善聽。汝等樂求菩提者。樂求福德者。日日可往海彼岸。取海此岸牛頭栴檀香來。給海濟婆羅門。為如來設食。并比丘僧。
九萬二千夜叉。同聲唱言。
我等大士。於此七年。當取海此岸。牛頭栴檀香來。以給海濟婆羅門。為如來設供。并比丘僧。
四萬六千夜叉。作如是言。
我等取種種香來。
五萬二千夜叉。作如是言。
我取種種華來。
二萬夜叉。作如是言。
我等當取。種種諸味之精來。著如來比丘僧眾。食飲之中。
七萬夜叉。作如是言。
我等大士。為世尊造作飯食。并比丘僧。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念欲見。毘留勒迦大王。即時毘留勒迦大王。詣海濟婆羅門所。乃至多億那由他。百千鳩槃荼。勤勸發阿耨多羅三藐三菩提心。如是毘留波叉。提陀羅吒。與多億那由他。百千龍乾闥婆。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念二四天下護世。彼以佛威神。至婆羅門所。婆羅門亦以。如是勸化已。各還本處。勸其眷屬。以阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切。三千大千佛土。百億毘沙門。與其眷屬。勸化阿耨多羅三藐三菩提。百億毘留勒迦。百億毘留波叉。百億提陀羅吒。與其眷屬。俱勸以阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時海濟婆羅門。心生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意必成所願心果。我當分此大耶。若福與彼。欲界諸天。勸以阿耨多羅三藐三菩提。我以是善根。審得阿耨多羅三藐三菩提者。天帝釋。今應來現。須夜摩天子。刪兜率陀天子。化樂天子。他化自在天子。悉應來現。
善男子。海濟婆羅門。適發念已。釋提桓因。來現在前。及須夜摩天子。刪兜率陀天子。化樂天子。他化自在天子。來現在前。
婆羅門問曰。
汝等是誰。
彼五天王。各各自說名字已。作如是言。
汝婆羅門。欲使我等。何所施作。欲使我等。於此大施。何所供給。
婆羅門曰。
汝等天上。所有最妙。寶臺寶樹。若劫波樹。若香樹。若華樹。若果樹。天衣天座。天眾敷具。天諸寶器。天莊挍天蓋。幢幡。瓔珞。伎樂。如是等一切。盡為佛及僧。嚴飾此閻披羅園。
唯然大士。
彼五天王。從婆羅門。所聞是語已。各還天上。告鞞宅居天子。曠野天子。畢天子。居藍披天子。難陀天子。作如是言。
汝等大士。至閻浮提。閻披羅園。以如是莊挍。以如是嚴飾。以如是瓔珞。以如是座。以如是敷具。以為莊嚴。如天嚴飾。等無有異。又為世尊。造立寶臺。如眾寶嚴臺。
對曰。
唯然。
彼五天子。於五天王所聞已。至閻浮提竟夜。如是一切。莊嚴閻披羅園。從寶樹。乃至幢幡。以為莊嚴。又為世尊造立寶臺。如釋提桓因。眾寶嚴臺。一切莊挍。閻披羅園。如天莊嚴。
作已。還至天上。白諸天王。
大士當知。如此天上莊挍。閻浮提。閻披羅園莊挍。一切瓔珞亦如是。又為世尊。造立寶臺。如釋提桓因。眾寶嚴臺。天上閻浮提。閻披羅園。等無有異。
彼時五天王。帝釋。須夜摩。刪兜率陀。化樂。他化天王。來至閻浮提。語海濟婆羅門言。
為世尊及比丘僧。莊挍園已。復何所為。
爾時海濟婆羅門。語諸天王。作如是言。
汝等天王。所主領處。普集天眾。以我語而告之言。
閻浮提。有婆羅門。名海濟。彼請寶藏如來。應供。正遍知。并無量比丘僧。七年供養。一切所須。汝等於彼福業。應當隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝應下閻浮提。奉覲世尊。恭敬親近。并比丘僧。於世尊所。聽微妙法。
彼五天王。聞婆羅門語已。各還本處。
時釋提桓因。集三十三天。以海濟婆羅門語。勸化而告之言。
汝等大士當知。閻浮提。離諍王。有大師婆羅門。名曰海濟。請寶藏如來。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。我等為佛僧。莊挍園已。汝等於彼善根。應當隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。
即於爾時。多億那由他。百千三十三天。叉手合掌。而說是言。
我等於福業隨喜。以隨喜福業。盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。
如是須夜摩天子。集須夜天。略說刪兜率陀。化自在。他化自在天子。集他化自在天。乃至多無數億那由他。百千天子。叉手合掌。而說是言。
我等於彼善根隨喜。以是善根。我等得阿耨多羅三藐三菩提。
是故汝等大士。應下閻浮提。奉覲世尊。恭敬親近。聽受妙法。并比丘僧。
時五天王。即夜。一一天王與天子。天女及童男女。多億那由他。百千圍遶。俱下閻浮提。頭面禮世尊足。并比丘僧。於世尊所聽受法。晝則空中。雨眾天華。優鉢羅。鉢曇摩。俱物頭。分陀利伽。須摩那。波利師迦。阿提目多伽。瞻匐伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。并作天樂。
復次。善男子。海濟婆羅門。心生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意滿所願必成。我當以菩提。勸阿修羅。
善男子。適發心已。五阿修羅王。來詣海濟。婆羅門所。乃至多億那由他。百千阿修羅。男女大小。以婆羅門語。勸令發阿耨多羅三藐三菩提心。來至佛所。而聽受法。略說婆羅門。如是思念魔王。即時魔王。名佛樓那。來至婆羅門所。乃至無數。億那由他。百千魔子。魔女大小。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽法。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念螺髻大梵。螺髻大梵。亦來至婆羅門所。聞已還梵天上。乃至多億那由他。百千梵天。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。從上來下。至世尊所。恭敬親近比丘僧。而聽受法。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念二四天下帝釋。思念須夜摩。刪兜率陀。化樂。他化天子。彼五天王。亦以佛威神。來至婆羅門所。婆羅門如是約勅。彼各還去。以婆羅門語。勸眷屬以菩提。如是多億那由他。百千三十三。天子天女。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。及帝釋。來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
如是須夜摩。刪兜率陀。化自在。如是他化天子。勸發他化自在天以菩提。多億那由他。百千他化自在天子。天女大小。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
如是二四天下。阿修羅。魔。及大梵。如是三四天下。如是四四天下。如是五四天下。帝釋。須夜摩。刪兜率陀。他化。阿修羅。魔。及大梵。以佛威神故。與眷屬俱。來此四天下。而聽受法。乃至三千大千佛土。百億帝釋。百億須夜摩。百億刪兜率陀。百億化自在。百億他化自在天子。百億阿修羅王。百億魔。百億大梵。一一大梵。勸無數億那由他。百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼以世尊威神。一切來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
爾時三千大千世界地。無如毫髮。空不周者。
善男子。爾時海濟婆羅門。而生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意得滿者。如百億毘沙門。乃至百億大梵。悉皆隨我者。應現如是大神通。令遍三千大千世界。人及畜生。餓鬼地獄。一切苦受得息。樂受得生。一一眾生。化佛在前。勸發阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。知海濟婆羅門心所念。即入三昧。名鉢羅名婆。入已。一一毛孔。放過數光明。照此三千大千世界。妙光普遍。其光明至地獄者。令寒地獄眾生。煖風來吹。有眾生舉身火然。冷風來吹。彼諸地獄眾生。飢渴困乏。苦受即滅。極得樂受。一一地獄。眾生化佛在前。具三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。
彼地獄眾生。受喜樂已。而生是念。
以何因緣。我等苦滅。樂受得生。
彼見世尊。三十二大人之相。八十種好。莊嚴其身。見已作是言。
蒙是具足。大悲之恩。得受樂受。
倍極歡喜。善心生焉。瞻仰世尊。
世尊告曰。
咄。汝眾生。當作是言。
南無佛陀。
發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等眾生。更不受苦。常得受樂。
彼作是言。
南無佛陀。我等發阿耨多羅三藐三菩提心。以是善根。願罪業永滅。
於中有命終者。生此人間。於地獄眾生。火所燒者。光明至已。冷風來吹。彼一切飢渴。困乏苦痛即滅。乃至於中命終。來生人間。畜生餓鬼及人。亦如是說。彼光還來。繞佛三匝。從頂上入。過數天人。夜叉。羅剎。龍。阿修羅。得不退轉。住阿耨多羅三藐三菩提。於彼過數眾生。得三昧。忍辱。陀羅尼。
於此閻浮提人間。安詶羅城。王之住處。閻披羅園。諸天為佛及僧。以天莊嚴已。彼生是念。
我等宜應。往觀奉覲。寶藏如來。應供。正遍知。敬瞻聖眾。於如來所。聽受正法。
當於爾時。無數億那由他百千。男女長幼。日往見世尊。恭敬親近。并比丘僧。周遍觀園。彼園有二萬七寶門。一一門側。敷五百寶床。五百童子。各坐其上。來入園者。彼諸童子。誨以三歸依。佛法聖眾。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。令住其中。然後乃聽入園。見佛及僧。恭敬親近。周遍觀園。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。於七年中。勸過數諸天。發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。過數龍。阿修羅。夜叉。羅剎。鳩槃荼。乾闥婆。飢鬼。毘舍遮。及地獄。過數人。盡勸發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。過數眾生勸。發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。
彼七年將欲盡時。海濟婆羅門。具八萬四千金輪。除自然輪寶。八萬四千象挍以七寶。除自然象寶。乃至八萬四千味。欲以廻向。於彼七年。離諍王。曾無欲想。瞋恚愚癡。及吾我想。悉皆無有。又無王想。無施想。無妻息想。無食飲想。無香花。衣服想。無車乘想。無睡眠想。無樂想。無彼我想。
於七年中。未曾倚臥。無晝夜想。無有色聲香味觸想。於七年中。未曾疲懈。常觀見十方。各千佛土。微塵數世界。佛土莊嚴。諸須彌山。不障於眼。其餘諸山。鐵圍。大鐵圍山障。日月障天宮殿。悉無障礙。如彼所見。莊嚴佛土。彼思惟莊嚴。淨佛土願。如離諍王。以如是德。樂住七年。如是見莊嚴佛土。彼坐思惟莊嚴。淨佛土願。王子不眴。尼摸。因陀羅伽盧。乃至彼王千子。八萬四千。諸小國王。并餘九十二億眾生。亦復如是。
彼一切於七年中。獨坐一處。而入三昧。見十方各千佛土。微塵數世界。彼亦於七年中。不生欲想。無瞋恚想。乃至無疲懈處。常普見十方。各千佛土微塵數。佛國莊嚴。彼須彌山。不障於眼。其餘諸山。鐵圍。大鐵圍山障。日月天諸宮殿。悉無所礙。如彼所見。莊嚴佛土。思惟莊嚴。淨佛土願。彼一切以如是功德。快樂於七年住。有思惟莊嚴。淨佛土願。有取不淨佛土。
爾時海濟婆羅門。知七年竟。欲以七寶迴施。寶藏如來。應供。正遍知。叉手合掌。白言。
世尊。我勸離諍王。於阿耨多羅三藐三菩提。彼自還家。獨坐一處。而入三昧。無敢入者。無人能覺。如是彼王千子。我勸以阿耨多羅三藐三菩提。彼亦如是。各各還家。獨在一處。而入三昧。無敢入者。無人能覺。我亦如是。勸八萬四千。諸小國王。并餘九十二億眾生。已發阿耨多羅三藐三菩提。於彼一切。各各還家。皆在一處。而入三昧。無能入者。唯願世尊。覺離諍王。令三昧起。來至於此。彼一切我所勸化菩提者。皆亦使來。彼獨坐三昧者。一切使來。取阿耨多羅三藐三菩提意不動。於世尊所。得受名號。國土之記。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。入於三昧。名涅邏訶邏波帝。口出青黃赤白。紅紫色光。
於彼住三昧者。一切化婆羅門在前立。作是言。
起。大士。往見世尊。并比丘僧。恭敬親近。
大士海濟婆羅門。槃遮于色。已竟七年。世尊復欲。遊諸聚落。彼聞婆羅門語已。一切皆起。離諍王聞是語。即從座起。天於空中。搥鍾擊鼓。作天伎樂。
時離諍王。躬自乘車。與千子俱。及八萬四千。諸小國王。餘九十二億眾生俱。圍遶出城。詣世尊所。至已頭面禮足。并比丘僧。卻坐一面。離諍王。與無數億眾生俱。
時海濟婆羅門。語離諍王曰。
大王。於此達嚫。應發隨喜。
大王。汝於三月供養。世尊以一切所須。及無數比丘僧。種種雜寶迴施。及八萬四千。城迴施已。以此隨喜福業。是一切可。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
亦如是勸王千子。八萬四千。諸小國王。并餘多億眾生。以此隨喜福業。勸於阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。是達嚫應隨喜。應迴向。而說偈言。
我以是施不求釋。亦復不求梵天果。危脆不堅如疾風。況求世間人王福。
心得自在妙菩提。度諸眾生無有量。此施果報極寬廣。我所願求畢令獲。
大悲分陀利經卷第二
失三藏名今附秦錄
勸施品第四
爾時寂意菩薩摩訶薩。承佛威神。白佛言。
世尊。以何因何緣。其餘諸佛。國土清淨。無諸穢惡。亦無五濁。種種奇妙。莊嚴佛土。彼諸菩薩摩訶薩。種種威德。而皆悉備。種種歡樂。而皆滿足。亦無聲聞。辟支佛名。何況其餘。
世尊。以何因緣。於此穢惡。命濁。劫濁。眾生濁。見濁。煩惱濁世。成阿耨多羅三藐三菩提。而有四眾。三乘說法。
世尊。何故不取。清淨佛土。無五濁者。
佛言。
善男子。以本願故。菩薩取淨佛土。亦以本願故。取不淨土。
善男子。有菩薩摩訶薩。大悲具足取。不淨佛土。
所以者何。以本願故。令我於此。惡世成佛。汝一心善聽。當為汝說。
時寂意菩薩。聽佛所說。
佛言。
善男子。乃往古昔。過一恒河沙數。阿僧祇劫。於此佛剎。
爾時有大劫名持。是大劫中。在此佛剎。是四天下。
時轉輪王。名曰離諍。主四天下。離諍王時。有國大師婆羅門。名曰海濟。生一子。有三十二相。八十種好。百福莊嚴。皆悉具足。身有圓光。如若瞿盧樹。紫磨金色。當生之時。百千諸天。來供養已。即為立字。名曰海藏。彼於餘時。出家學道。剃除鬚髮。而被法服。得成阿耨多羅三藐三菩提。號曰寶藏。彼佛轉法輪時。令多億那由他。百千眾生。有得天道。及解脫果。彼於餘時。與多億那由他。百千聲聞。眾圍遶侍從。村城聚落。王舍遊行。漸漸至安詶羅城。離諍轉輪王。所治之處。去城不遠。有閻披羅園。寶藏如來。應供。正遍知。與多億那由他。百千聲聞眾俱。於中止住。
時離諍王。聞寶藏如來。應供。正遍知。與無數億那由他。百千聲聞眾俱。入其街里。住閻披羅園。王即生念。
今我應至如來。應供養恭敬。尊重讚歎。
時離諍王。以大神德。無量王威。咸與無數億。百千臣民。前後圍遶。導從出城。詣閻披羅園。以其所乘。盡所乘地。下乘步進。向寶藏如來所。至已頭面禮足。遶佛三匝。卻坐一面。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。見離諍王。正法喜悅。要語勸化離諍王。令踊躍歡喜。以無數言辭。正法喜悅。要語勸化。令踊躍已。默而住。
時離諍王。叉手合掌。白寶藏如來。應供。正遍知言。
唯願世尊。與比丘僧。受我三月請。供養衣服。飲食。床㯓。臥具。病瘦醫藥。隨其所須。
善男子。寶藏如來。默然受請。彼離諍王。知佛受請。禮畢遶佛三匝而去。
時離諍王。還告諸小王。群臣人民。作如是言。
汝等當知。我請寶藏如來。應供。正遍知。及比丘僧三月。供養一切所須。我有財寶。供養之具。所可愛重。盡迴施佛。及比丘僧。汝等所有。己物供養之具。盡迴施佛。及比丘僧。
彼諸人等。皆亦迴施。
時主藏寶臣。盡以金為。閻披羅園地。尋時以竟。即為世尊。造七寶臺。周匝四邊。七寶為戶。遍於園中。置七寶樹。彼諸樹上。種種衣服。而以莊嚴。種種幡蓋。種種真珠瓔珞。種種房舍。種種嚴飾。種種寶器。種種雜香。種種七寶華果。以莊嚴。散種種華。種種繒綵。種種茵褥。種種氍氀毾𣰆。種種衣服。以用敷座。
又置寶輪。在於臺外。當世尊前。去地一仞。虛空中住。光㷿甚明。純白象寶。七支平滿。住世尊後。擎持寶樹。覆世尊上。彼樹莊嚴。以七寶瓔珞。種種莊嚴。以七寶瓔珞。種種嚴具。種種鬘飾。種種繒綵。種種妙衣。種種房舍。樹上有蓋。七寶莊嚴。離諍王。第一正后。在佛前住。以海此岸。牛頭栴檀末香。以散佛上。離諍王。親自執持。摩尼寶珠。光耀極明。置如來前。彼輪光珠。光照於園中。其明充滿。其佛光照。三千大千世界。微妙普遍。一一聲聞。以牛頭栴檀為座。亦以為机。而承其足。諸聲聞後。皆有白象。擎持寶樹。嚴飾麗妙。如前所說。以覆其上。諸聲聞前。皆有婇女。眾寶瓔珞。以為嚴飾。皆以海此岸。牛頭栴檀末香。用散佛上。其一一聲聞前。置琉璃珠。種種音樂。周遍園中。聖道寶臣。將四種兵。列住園外。周匝侍衛。
善男子。爾時離諍王。於晨朝時。出城詣佛。乘其所乘。盡所乘地。下乘步進。向世尊所。至已頭面。禮寶藏如來足。及禮眾僧。遶三匝已。王親以水。灌如來手。躬自斟酌。百味飲食。種種餚饍。皆悉備足。王知食訖收鉢。手執寶拂。敬拂如來。其王千子。及八萬四千。諸小國王。如是供養。聲聞僧已。皆各執拂。而拂大眾。飯訖少時。無數億那由他。百千眾生。皆來入園。為聽法故。無數億那由他。百千諸天。於虛空中。雨眾天華。作諸伎樂。種種天繒幡蓋。柔軟衣服。及諸瓔珞。懸虛空中。四萬青夜叉。於栴檀林中。常取海此岸。牛頭栴檀為薪。為佛比丘僧。供設飯食。
時離諍王。即是夜於。佛大眾前。然多億那由他。百千燈明。
善男子。時離諍王。夜分於世尊前。頂上兩肩。手膝兩足。竟夜擎燈。佛威神故。形無疲懈。其身受樂。譬如比丘。入第三禪。身不傾倚。心無勞倦。如是供養。終竟三月。如是千子。八萬四千。諸小國王。并餘多億那由他。百千眾生。以王供養。一一聲聞。終於三月。如離諍王。供養寶藏如來。等無有異。
時王正后。於三月中。華香供養。餘多億那由他。百千婇女。於三月中。以華香供養。諸聲聞眾。亦復如是。
善男子。爾時離諍王。竟三月已。以八萬四千。紫磨寶臺。迴施世尊。八萬四千。金輪輪寶為首。亦用施佛。八萬四千白象。象寶為首。八萬四千馬。馬寶為首。八萬四千日明珠。珠寶為首。盡以施佛。八萬四千。諸小國王。主藏寶為首。迴施世尊。供給所須。八萬四千小王。聖導寶為首。迴施世尊。給侍左右。八萬四千城。安詶羅城為首。施佛及僧。隨意所用。八萬四千。七寶行樹。八萬四千。眾寶華聚。八萬四千七寶蓋。八萬四千。王妙衣服。八萬四千。雜寶鬘飾。略說。
車乘床座。及承足机。臥具。屣器。頭服。冠幘。瓔珞。金瓔。真珠。瓔珞。伎樂。鍾鈴。螺鼓。幢麾及拂。鐙鑪。澡盥。園林。鳥獸。皆是眾寶。并及妙味。
各八萬四千。盡迴施寶藏如來。應供。正遍知已。而白佛言。
我國事殷。并懺悔世尊。唯願如來。樂住此園。比更奉覲。
彼離諍王千子。於佛前住。一一王子。請佛及僧。三月供養。一切所須。世尊默然。受王子請。
爾時離諍王。知佛受諸子請已。頭面禮足。及比丘僧。右繞三匝。辭退還宮。彼時諸王子中。第一王子。名曰不眴。於三月中。供養世尊。及比丘僧。如離諍王。王子間日一來。奉覲世尊。及比丘僧。聽微妙法。
善男子。時國大師婆羅門。是寶藏如來父。名曰海濟。遍閻浮提。男女大小。而從乞求。未便即受。先令施主。受三歸依。住阿耨多羅三藐三菩提。然後受施。閻浮提內。一切老少有智。海濟婆羅門無。不受其施。勸以三歸。令住阿耨多羅三藐三菩提者。如是勸多。億那由他。百千眾生。令修三福地。住阿耨多羅三藐三菩提。
不眴王子。於三月中。如是供養世尊。及比丘僧。如離諍王。竟三月已。唯除城郭。自然輪。自然象。自然馬。自然摩尼寶。玉女寶。主藏寶。聖道寶。除是已。以八萬四千金輪。八萬四千象。八萬四千馬。盡迴施佛。略說。
日明珠。婇女。童子。如意之樹。華聚。衣蓋。瓔珞。車乘。床座。及承足机。臥具。屣器。頭服。冠幘。真珠。瓔珞。伎樂。鍾鈴。螺皷。幢麾及拂。鐙鑪。澡盥。園林。鳥獸。皆是眾寶。并及妙味。各八萬四千。盡迴施已。懺悔世尊。及比丘僧。
尼摸王子。亦以如是。供養之具。於三月中。供養世尊。并比丘僧。如不眴。供養已。如是寶物。施與達嚫。亦如不眴。
帝眾王子。於三月中。供養世尊。并比丘僧。達嚫亦然。
今當略說。彼眾王子。
無畏王子。虛空王子。支象王子。民陀羅王子。蜜蘇王子。魔陀步王子。土眾王子。知義王子。童子王子。解愚王子。解人王子。阿羅步王子。遣使王子。安佉慕王子。義語王子。阿隣度路王子。將願王子。將象王子。月將王子。日將王子。主將王子。金剛將王子。忍將王子。處將王子。疾將王子。賀邏尼慕王子。曀障王子。障力王子。障雜王子。樂雜王子。王財王子。欲悶王子。賀邏陀附王子。擁護王子。王稱王子。鹽摩野披羅步王子。野闍路王子。野度披樹王子。野頗奴王子。野象奴王子。禮月王子。不退王子。
乃至離諍王千子。一一亦皆如是。以一切所須。供養寶藏如來。應供。正遍知。及無量比丘僧。衣被。飲食。臥具。隨病醫藥。并餘所須。各於三月。如王太子不眴。一一以。八萬四千金輪。乃至八萬四千味。皆迴施佛。及比丘僧。以是大施。有求天帝。有求梵王。有求魔王。有求轉輪聖王。有求大富。有求聲聞。乃無一人求。辟支佛乘。況求大乘。
爾時離諍王。以此大施。還求轉輪聖王。如是滿二百五十歲。皆亦各各。懺悔世尊。并比丘僧。
爾時國大師。海濟婆羅門。詣寶藏如來。比丘僧所。請供七年。以一切所須。衣被。飲食。臥具。隨病醫藥。并餘所須。
爾時世尊。默然受之。國大師請。是時海濟婆羅門。以一切所須。供養寶藏如來。如王離諍。亦無有異。
善男子。海濟婆羅門。於餘時心生念。
我已勸多。億那由他。百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。不知是離諍王。所可志願。為求天王。為求人王。為求聲聞乘。為求辟支佛乘。為求阿耨多羅三藐三菩提。設我當得。成阿耨多羅三藐三菩提。未度眾生。令皆得度。未得解眾生。令皆得解。諸老病死。憂悲苦惱眾生。令得解脫。未涅槃者。令得涅槃。若龍。若夜叉。若佛。若聲聞。若梵王。願示我夢。是王為求天福。為求人福。為求聲聞。辟支佛地。為求阿耨多羅三藐三菩提耶。
善男子。爾時國王大師。海濟婆羅門。即於夢中。見如是光明。見十方。恒河沙數世界。諸佛如來。彼諸佛世尊。皆遣蓮華。與婆羅門。白銀為莖。黃金為葉。馬瑙為臺。琉璃為鬚。一一華上。皆有日現。彼諸日上。有七寶蓋。一一日。出六十億光。彼一切光。皆入婆羅門口。自見己身。高千由旬。清淨如鏡。自見身中。六十億那由他。百千菩薩。皆於蓮華臺上。結跏趺座。入於三昧。見彼諸日。遶身周匝。
又見諸蓋。虛空中住。乃至梵天。彼諸蓮華。遶身住者。聞出柔軟之音。過天五樂。
於中見離諍王。猪頭人身。以血自塗。東西馳走。多諸雜虫。競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競共食之。乃至白骨已。數數還復。猪頭人身。以血自塗。多諸雜虫。競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。
於中見諸王子。有猪頭者。有象頭者。有水牛頭者。有狼頭者。有豺頭者。有狗頭者。有獼猴頭者。以血塗身。多諸雜虫。競來食之。皆依卑賤。伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。其身還復。虫尋食之。復見餘王子。乘水牛車。須曼那華。以自莊嚴。隨不正道。而南遊行。
梵王帝釋。并及護世。來語之言。
咄。婆羅門。汝與蓮華。周匝住者。於中先以一華。持與國王。其諸王子。各與一華。然後與諸小王。自與汝子。并及餘人。
時婆羅門。聞彼諸天。使分布已。即分諸華。
眠覺起坐。憶所見夢。於坐生念。
是轉輪王。願樂下賤生死。悕望安樂。而願卑賤。諸王子等。亦復如是。
又我所見。王子乘水牛車。須曼那華。以自莊嚴。而南遊行。是求聲聞乘者。
又我所見。光明於十方。諸佛世尊。緣我遍至閻浮提。勸化多億那由他。百千眾生。以三福地。使得成就。令住其中。以是故。我夢見大光明。見於十方。諸佛世尊。以我遍至閻浮提。勸化過數眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。
又我今請如來。應供。正遍知。及比丘僧。於七年中。以一切所須。以是十方。諸餘世界。諸佛世尊。今遣此華。而來與我。令發阿耨多羅三藐三菩提。願以是諸佛。世尊為我遣華。我所見華上日。有諸光明。入我口中。見己身極為高廣。見日周身。自見身中。有六十億。那由他百千菩薩。蓮華臺上。結跏趺坐。入於三昧。如是諸夢。我所不解。
又見梵釋護世。勸我分布諸華。尋時自見分此華。如是諸夢。唯佛明焉。我以何因緣。見此大夢。我今應至佛所。問此夢意。
爾時海濟婆羅門。即於夜時。具辦餚饍。明至佛所。自行澡水。佛及比丘。從上至下。行水畢已。手自斟酌。種種餚饍。隨意所須。飯佛及僧。食訖收鉢。還坐說法。
爾時離諍王。與其千子。無數百千大眾俱。圍遶侍從。往詣佛所。乘其所乘。盡所乘地。下乘恭肅。步進入園。至如來所。頭面禮足。及比丘僧。坐於佛所。聽說妙法。
爾時海濟婆羅門。如前所見夢。前問佛已。
世尊告大婆羅門。
汝所見大光明。見於十方。恒河沙數世界。諸佛世尊。彼為汝遣華。上見日皆放光明。彼諸光明。盡入汝口。以汝婆羅門。於二百五十歲。遍行閻浮提。勸化過數眾生。以三福地。令住其中。又勸化過數眾生。以阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。以是大施故。
婆羅門。彼諸佛世尊。皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記。於十方。恒河沙數世界中。現在住世說法。諸佛遣華與汝。以白銀為莖。黃金為葉。馬瑙為臺。琉璃為鬚。一切華上。所可見日。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
汝婆羅門。夢見十方。恒河沙數世界中。諸佛世尊。現在住世說法。彼諸佛世尊。為汝遣七寶蓋。彼諸寶蓋。於空中住。乃至梵天。
婆羅門。汝可成阿耨多羅三藐三菩提夜時。即是夜。名稱流布。聞於十方。恒河沙數世界。乃至梵天。無其過上。見汝頂者。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見己身。極自高廣。乃至梵天。日周身住。
婆羅門。汝所可勸化。過數眾生。發菩提心。是汝成菩提時。一佛世界。微塵數。十方國土。彼亦成阿耨多羅三藐三菩提。
是汝本所。勸化於菩提者。彼皆稱譽汝。而作是言。
彼如來。應供。正遍知。初勸化我等。於阿耨多羅三藐三菩提。是故我今。得成阿耨多羅三藐三菩提。彼是我等善知識。
彼諸佛皆遣菩薩。恭敬供養。讚歎於汝。彼諸菩薩摩訶薩。各捨己佛土而來。皆以種種。菩薩神通。供養於汝。而聽法已。得種種若干。三昧忍辱。陀羅尼門。彼諸菩薩摩訶薩。各還本土。稱譽讚歎。汝之名稱。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝自見身中。多億菩薩。於蓮華上。結跏趺坐。入於三昧者。
婆羅門。汝成菩提時。勸化多億那由他。百千眾生。得不退轉。住阿耨多羅三藐三菩提。
婆羅門。汝以無上般涅槃。般涅槃已。於後一佛世界。微塵數大劫中。十方國土。諸佛世尊。以正法王治。皆讚歎稱譽汝。如過無量無邊。阿僧祇劫。有如來。應供。正遍知。名號如是。
彼如來。應供。正遍知。勸化我等。令住阿耨多羅三藐三菩提。以是故。我等今得。成阿耨多羅三藐三菩提。得正法王位。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見餘人。猪頭人身象頭。乃至狗頭。以血塗身。多諸雜虫。競來食之。卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜虫。競來食之。乃至白骨。其身還復。猪頭人身。乃至狗頭。以血自塗。多諸雜虫。競來食之。是彼愚癡男子。住三福地。布施。持戒。修定者。有求魔界苦。樂求天上。福盡命終之苦。人中老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。餓鬼中飢渴苦。畜生中癡冥屠割苦。樂在地獄中。受種種苦。住三福地者。求天上天王。求人中一天下王。求二天下王。求三天下王。求四天下王。彼愚癡男子。食一切眾生。一切眾生。亦食彼愚癡男子。如是經久。沈溺生死。
婆羅門。彼所現夢。是先瑞應。
婆羅門。汝夢見餘人。以須曼那華。而自莊嚴。乘水牛車。隨不正道。而南遊行者。
婆羅門。彼善男子。亦住三福地。布施。持戒。修定。為自度故。是求聲聞乘者。彼所現夢。求聲聞乘人。是先瑞應。
勸發品第五
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。語離諍王。作如是言。
大王。人身難得。閑靜時難。如來。應供。正遍知。出世甚難。譬如優曇鉢華。時一現耳。樂求善根難。正願亦難。
大王。王位眾苦之本。人中一天下王位。二天下王位。三天下王位。四天下王位。皆苦之本。
大王。此是久受。生死苦器。
大王。人天福報。譬如疾風。無有住時。如水中月。凡夫五欲無足。醉於境界。樂求人天福報。凡夫人數受。地獄苦。畜生苦。餓鬼苦。人中愛別離苦。天上退還苦。數數入胎苦。更相殘害苦。凡夫如是。展轉受苦。
所以者何。無善知識。不發正願故。亦不能求。未及謂及。未得謂得。未證謂證。如是無明。凡夫不知厭足。不肯發菩提心。所可滅眾苦。於生死中。不厭不憂。於中數數受苦。
大王。思惟生死苦器。是故大王。汝今於佛法中。已種善根。作諸福德。於三寶中。已得信喜。施與世尊。大富果報。奉持戒者。生天果報。有所聞法。大智慧果報。
大王。汝設邪見若已竟。汝今可發。阿耨多羅三藐三菩提心。
王曰。
止。婆羅門。我不求菩提。樂住生死。
婆羅門。我已布施。持戒。聽法。
婆羅門。阿耨多羅三藐三菩提。甚為難得。
海濟婆羅門。復作是言。
大王。菩提道淨。應至意發願。淨心滿足。是道清淨故。意淨故。是道正直。以不諂故。是道極淨。諸結盡故。是道寬博。無障礙故。是道等度。以等心故。是道無畏。以不作諸惡故。是道大富。以檀波羅蜜故。是道最尊。以尸波羅蜜故。是道無辱。以羼提波羅蜜故。是道無住。以毘梨耶波羅蜜故。是道閑靜。以禪波羅蜜故。是道善釋。以般若波羅蜜故。是道得實智。以大慈故。是道得不退轉。以大悲故。是道得踊躍。以大喜故。是道堅固。以大捨故。是道無坑坎刺棘。無喜欲誑想故。是道至安隱。心無壞故。是道無劫奪。善解色聲香味觸故。是道除魔怨敵。善解陰界入故。是道無魔。滅諸結故。是道得妙心。無聲聞。辟支佛念故。是道興盛。受諸佛力故。是道至大寶。應一切種智寶故。是道一切露現。阿僧祇智明故。是道明導師。所行不離。善知識故。是道無高下。無憎愛故。是道無塵穢。不喜瞋濁故。是道善逝。無諸不善故。
大王。彼菩提道趣安隱。盡涅槃際。
大王。可發菩提心。
王曰。
婆羅門。是八萬歲世人中。如來出現。猶尚不能。滅諸惡趣。其有眾生。善根熟者。彼眾生皆住於果。有得三昧。陀羅尼。忍辱者。菩薩善根純熟。彼授菩提記。有少種善根者。彼受人天福。眾生各各。輪轉隨善。惡行有處。
佛說。
若一切眾生。不種善根。苦不滅。唯佛身是福田。然不能度脫。未種善根者。我當發菩提心。我行菩薩行時。以大智。入不可思議。陀羅尼法門。度眾生佛事。然不以此不淨土。迴向菩提心。設我得如意佛土。我當發菩提心。乃至證阿耨多羅三藐三菩提時。我爾所時。行菩薩行。滅佛土中。一切眾生苦。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。入見莊嚴三昧。現如是神通。寶藏如來。入現莊嚴三昧已。應時現如是光明。於十方。各千佛土。微塵數世界。現一切莊嚴。有諸佛世尊。已入涅槃。有欲入涅槃。有菩薩摩訶薩。菩提樹下坐。降魔官屬。有成佛未久。而轉法輪。有久成佛說法。有純菩薩。充滿佛土。有國土。乃至無聲聞。辟支佛名。有處有聲聞。辟支佛。有國土空。無佛菩薩。亦無聲聞。辟支佛。有不淨佛土。五濁出時。有淨佛土。無有五濁。有尊有卑。有長壽有短壽。有佛土火災起。有水災起。有風災起。有處已壞。有處始成。妙光照彼。一切悉現。
爾時大眾。普見彼諸佛。土國界莊嚴。
爾時海濟婆羅門。語王言。
汝今但觀。佛土莊嚴。
大王。可發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。可取隨意佛土。
善男子。爾時離諍王。向寶藏如來。叉手合掌。而白佛。
唯世尊。菩薩摩訶薩。以何行業。取淨佛土。以何不淨意眾生。以何取長壽。
佛言。
大王。菩薩摩訶薩。以願取淨佛土。無五濁。亦以願取不淨。
王曰。
唯世尊。我還入城。一處靜坐。思惟所願。如我所應佛土。無有五濁。淨行迴向。
佛言。
大王。今正是時。
善男子。爾時離諍王。頂禮世尊足。并比丘僧。遶佛三匝而去。還來入城。至其宮殿。獨坐一處。三昧思惟。佛土莊嚴誓願。
善男子。爾時海濟婆羅門。語太子不眴言。
善男子。汝亦可發。阿耨多羅三藐三菩提心。汝所有三福地布施。持戒修定。所修善行。一切迴向菩提。
彼曰。
我亦還家。獨坐一處。思惟莊嚴佛土願。我若發菩提心。更來如來所。迴向菩提心。取莊嚴佛土。
時彼王子。頂禮佛足。并比丘僧。遶佛三匝。還於己舍。獨坐一處。如是思惟。莊嚴佛土願。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。語第二子尼摸。作如是言。
汝童子。亦可發菩提心。乃至王諸子。勸發菩提。八萬四千諸小王。并餘九十二億人。勸發菩提心。
彼一切。皆作是言。
我等亦。各各歸家。獨坐一處。思惟莊嚴佛土願。
彼一切。如是七年中。各坐三昧。無惱亂心。思惟莊嚴佛土願。
善男子。海濟婆羅門。於餘時。心生是念。
我勸多億那由他。百千眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。又我請佛。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。設我阿耨多羅三藐三菩提。意滿如願必成。我當勸化天。阿修羅。乾闥婆。龍。夜叉。羅剎。鳩槃荼等。以大施會。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。思見毘沙門大王。
善男子。爾時毘沙門大王。與多百千夜叉。圍遶侍從。俱夜詣海濟。婆羅門所。於其前住。作如是言。
婆羅門。何故思我耶。
婆羅門言。
汝為是誰。
彼曰。
婆羅門。汝不聞乎。有夜叉主。名毘沙門。我身是也。
婆羅門。欲使我作何等。
婆羅門曰。
大王。汝亦應助。是大施會。
彼曰。
唯然。婆羅門。如汝所思。
大王。汝以我語。勸諸夜叉。令發阿耨多羅三藐三菩提。又化汝等夜叉。樂求福德者。樂求菩提者。可日日往海彼岸。取此岸牛頭栴檀香來。復取種種塗香。種種雜華。日日給我。供養世尊。
唯然。婆羅門。
毘沙門大王。聞婆羅門語已。還本住處。擊鼓集諸夜叉羅剎。作如是言。
汝等當知。是閻浮提。有婆羅門。名曰海濟。是離諍王。國之大師。彼請寶藏如來。應供。正遍知。及比丘僧俱。七年供養。一切所須。汝等於彼善根隨喜。以是善根。發阿耨多羅三藐三菩提心。
即於爾時。多億那由他。百千夜叉。羅剎叉手合掌。作如是言。
如海濟婆羅門。福德善業。請寶藏如來。應供。正遍知。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。如是彼福德業。我等隨喜。以是善根。願我成阿耨多羅三藐三菩提。
毘沙門大王曰。
諸賢善聽。汝等樂求菩提者。樂求福德者。日日可往海彼岸。取海此岸牛頭栴檀香來。給海濟婆羅門。為如來設食。并比丘僧。
九萬二千夜叉。同聲唱言。
我等大士。於此七年。當取海此岸。牛頭栴檀香來。以給海濟婆羅門。為如來設供。并比丘僧。
四萬六千夜叉。作如是言。
我等取種種香來。
五萬二千夜叉。作如是言。
我取種種華來。
二萬夜叉。作如是言。
我等當取。種種諸味之精來。著如來比丘僧眾。食飲之中。
七萬夜叉。作如是言。
我等大士。為世尊造作飯食。并比丘僧。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念欲見。毘留勒迦大王。即時毘留勒迦大王。詣海濟婆羅門所。乃至多億那由他。百千鳩槃荼。勤勸發阿耨多羅三藐三菩提心。如是毘留波叉。提陀羅吒。與多億那由他。百千龍乾闥婆。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念二四天下護世。彼以佛威神。至婆羅門所。婆羅門亦以。如是勸化已。各還本處。勸其眷屬。以阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切。三千大千佛土。百億毘沙門。與其眷屬。勸化阿耨多羅三藐三菩提。百億毘留勒迦。百億毘留波叉。百億提陀羅吒。與其眷屬。俱勸以阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時海濟婆羅門。心生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意必成所願心果。我當分此大耶。若福與彼。欲界諸天。勸以阿耨多羅三藐三菩提。我以是善根。審得阿耨多羅三藐三菩提者。天帝釋。今應來現。須夜摩天子。刪兜率陀天子。化樂天子。他化自在天子。悉應來現。
善男子。海濟婆羅門。適發念已。釋提桓因。來現在前。及須夜摩天子。刪兜率陀天子。化樂天子。他化自在天子。來現在前。
婆羅門問曰。
汝等是誰。
彼五天王。各各自說名字已。作如是言。
汝婆羅門。欲使我等。何所施作。欲使我等。於此大施。何所供給。
婆羅門曰。
汝等天上。所有最妙。寶臺寶樹。若劫波樹。若香樹。若華樹。若果樹。天衣天座。天眾敷具。天諸寶器。天莊挍天蓋。幢幡。瓔珞。伎樂。如是等一切。盡為佛及僧。嚴飾此閻披羅園。
唯然大士。
彼五天王。從婆羅門。所聞是語已。各還天上。告鞞宅居天子。曠野天子。畢天子。居藍披天子。難陀天子。作如是言。
汝等大士。至閻浮提。閻披羅園。以如是莊挍。以如是嚴飾。以如是瓔珞。以如是座。以如是敷具。以為莊嚴。如天嚴飾。等無有異。又為世尊。造立寶臺。如眾寶嚴臺。
對曰。
唯然。
彼五天子。於五天王所聞已。至閻浮提竟夜。如是一切。莊嚴閻披羅園。從寶樹。乃至幢幡。以為莊嚴。又為世尊造立寶臺。如釋提桓因。眾寶嚴臺。一切莊挍。閻披羅園。如天莊嚴。
作已。還至天上。白諸天王。
大士當知。如此天上莊挍。閻浮提。閻披羅園莊挍。一切瓔珞亦如是。又為世尊。造立寶臺。如釋提桓因。眾寶嚴臺。天上閻浮提。閻披羅園。等無有異。
彼時五天王。帝釋。須夜摩。刪兜率陀。化樂。他化天王。來至閻浮提。語海濟婆羅門言。
為世尊及比丘僧。莊挍園已。復何所為。
爾時海濟婆羅門。語諸天王。作如是言。
汝等天王。所主領處。普集天眾。以我語而告之言。
閻浮提。有婆羅門。名海濟。彼請寶藏如來。應供。正遍知。并無量比丘僧。七年供養。一切所須。汝等於彼福業。應當隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝應下閻浮提。奉覲世尊。恭敬親近。并比丘僧。於世尊所。聽微妙法。
彼五天王。聞婆羅門語已。各還本處。
時釋提桓因。集三十三天。以海濟婆羅門語。勸化而告之言。
汝等大士當知。閻浮提。離諍王。有大師婆羅門。名曰海濟。請寶藏如來。及無量比丘僧。七年供養。一切所須。我等為佛僧。莊挍園已。汝等於彼善根。應當隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。
即於爾時。多億那由他。百千三十三天。叉手合掌。而說是言。
我等於福業隨喜。以隨喜福業。盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。
如是須夜摩天子。集須夜天。略說刪兜率陀。化自在。他化自在天子。集他化自在天。乃至多無數億那由他。百千天子。叉手合掌。而說是言。
我等於彼善根隨喜。以是善根。我等得阿耨多羅三藐三菩提。
是故汝等大士。應下閻浮提。奉覲世尊。恭敬親近。聽受妙法。并比丘僧。
時五天王。即夜。一一天王與天子。天女及童男女。多億那由他。百千圍遶。俱下閻浮提。頭面禮世尊足。并比丘僧。於世尊所聽受法。晝則空中。雨眾天華。優鉢羅。鉢曇摩。俱物頭。分陀利伽。須摩那。波利師迦。阿提目多伽。瞻匐伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。并作天樂。
復次。善男子。海濟婆羅門。心生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意滿所願必成。我當以菩提。勸阿修羅。
善男子。適發心已。五阿修羅王。來詣海濟。婆羅門所。乃至多億那由他。百千阿修羅。男女大小。以婆羅門語。勸令發阿耨多羅三藐三菩提心。來至佛所。而聽受法。略說婆羅門。如是思念魔王。即時魔王。名佛樓那。來至婆羅門所。乃至無數。億那由他。百千魔子。魔女大小。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽法。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念螺髻大梵。螺髻大梵。亦來至婆羅門所。聞已還梵天上。乃至多億那由他。百千梵天。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。從上來下。至世尊所。恭敬親近比丘僧。而聽受法。
善男子。爾時海濟婆羅門。思念二四天下帝釋。思念須夜摩。刪兜率陀。化樂。他化天子。彼五天王。亦以佛威神。來至婆羅門所。婆羅門如是約勅。彼各還去。以婆羅門語。勸眷屬以菩提。如是多億那由他。百千三十三。天子天女。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。及帝釋。來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
如是須夜摩。刪兜率陀。化自在。如是他化天子。勸發他化自在天以菩提。多億那由他。百千他化自在天子。天女大小。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
如是二四天下。阿修羅。魔。及大梵。如是三四天下。如是四四天下。如是五四天下。帝釋。須夜摩。刪兜率陀。他化。阿修羅。魔。及大梵。以佛威神故。與眷屬俱。來此四天下。而聽受法。乃至三千大千佛土。百億帝釋。百億須夜摩。百億刪兜率陀。百億化自在。百億他化自在天子。百億阿修羅王。百億魔。百億大梵。一一大梵。勸無數億那由他。百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼以世尊威神。一切來此四天下。恭敬親近世尊。并比丘僧。而聽受法。
爾時三千大千世界地。無如毫髮。空不周者。
善男子。爾時海濟婆羅門。而生是念。
若我阿耨多羅三藐三菩提。意得滿者。如百億毘沙門。乃至百億大梵。悉皆隨我者。應現如是大神通。令遍三千大千世界。人及畜生。餓鬼地獄。一切苦受得息。樂受得生。一一眾生。化佛在前。勸發阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。知海濟婆羅門心所念。即入三昧。名鉢羅名婆。入已。一一毛孔。放過數光明。照此三千大千世界。妙光普遍。其光明至地獄者。令寒地獄眾生。煖風來吹。有眾生舉身火然。冷風來吹。彼諸地獄眾生。飢渴困乏。苦受即滅。極得樂受。一一地獄。眾生化佛在前。具三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。
彼地獄眾生。受喜樂已。而生是念。
以何因緣。我等苦滅。樂受得生。
彼見世尊。三十二大人之相。八十種好。莊嚴其身。見已作是言。
蒙是具足。大悲之恩。得受樂受。
倍極歡喜。善心生焉。瞻仰世尊。
世尊告曰。
咄。汝眾生。當作是言。
南無佛陀。
發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等眾生。更不受苦。常得受樂。
彼作是言。
南無佛陀。我等發阿耨多羅三藐三菩提心。以是善根。願罪業永滅。
於中有命終者。生此人間。於地獄眾生。火所燒者。光明至已。冷風來吹。彼一切飢渴。困乏苦痛即滅。乃至於中命終。來生人間。畜生餓鬼及人。亦如是說。彼光還來。繞佛三匝。從頂上入。過數天人。夜叉。羅剎。龍。阿修羅。得不退轉。住阿耨多羅三藐三菩提。於彼過數眾生。得三昧。忍辱。陀羅尼。
於此閻浮提人間。安詶羅城。王之住處。閻披羅園。諸天為佛及僧。以天莊嚴已。彼生是念。
我等宜應。往觀奉覲。寶藏如來。應供。正遍知。敬瞻聖眾。於如來所。聽受正法。
當於爾時。無數億那由他百千。男女長幼。日往見世尊。恭敬親近。并比丘僧。周遍觀園。彼園有二萬七寶門。一一門側。敷五百寶床。五百童子。各坐其上。來入園者。彼諸童子。誨以三歸依。佛法聖眾。勸發阿耨多羅三藐三菩提心。令住其中。然後乃聽入園。見佛及僧。恭敬親近。周遍觀園。
善男子。爾時國大師。海濟婆羅門。於七年中。勸過數諸天。發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。過數龍。阿修羅。夜叉。羅剎。鳩槃荼。乾闥婆。飢鬼。毘舍遮。及地獄。過數人。盡勸發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。過數眾生勸。發阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。
彼七年將欲盡時。海濟婆羅門。具八萬四千金輪。除自然輪寶。八萬四千象挍以七寶。除自然象寶。乃至八萬四千味。欲以廻向。於彼七年。離諍王。曾無欲想。瞋恚愚癡。及吾我想。悉皆無有。又無王想。無施想。無妻息想。無食飲想。無香花。衣服想。無車乘想。無睡眠想。無樂想。無彼我想。
於七年中。未曾倚臥。無晝夜想。無有色聲香味觸想。於七年中。未曾疲懈。常觀見十方。各千佛土。微塵數世界。佛土莊嚴。諸須彌山。不障於眼。其餘諸山。鐵圍。大鐵圍山障。日月障天宮殿。悉無障礙。如彼所見。莊嚴佛土。彼思惟莊嚴。淨佛土願。如離諍王。以如是德。樂住七年。如是見莊嚴佛土。彼坐思惟莊嚴。淨佛土願。王子不眴。尼摸。因陀羅伽盧。乃至彼王千子。八萬四千。諸小國王。并餘九十二億眾生。亦復如是。
彼一切於七年中。獨坐一處。而入三昧。見十方各千佛土。微塵數世界。彼亦於七年中。不生欲想。無瞋恚想。乃至無疲懈處。常普見十方。各千佛土微塵數。佛國莊嚴。彼須彌山。不障於眼。其餘諸山。鐵圍。大鐵圍山障。日月天諸宮殿。悉無所礙。如彼所見。莊嚴佛土。思惟莊嚴。淨佛土願。彼一切以如是功德。快樂於七年住。有思惟莊嚴。淨佛土願。有取不淨佛土。
爾時海濟婆羅門。知七年竟。欲以七寶迴施。寶藏如來。應供。正遍知。叉手合掌。白言。
世尊。我勸離諍王。於阿耨多羅三藐三菩提。彼自還家。獨坐一處。而入三昧。無敢入者。無人能覺。如是彼王千子。我勸以阿耨多羅三藐三菩提。彼亦如是。各各還家。獨在一處。而入三昧。無敢入者。無人能覺。我亦如是。勸八萬四千。諸小國王。并餘九十二億眾生。已發阿耨多羅三藐三菩提。於彼一切。各各還家。皆在一處。而入三昧。無能入者。唯願世尊。覺離諍王。令三昧起。來至於此。彼一切我所勸化菩提者。皆亦使來。彼獨坐三昧者。一切使來。取阿耨多羅三藐三菩提意不動。於世尊所。得受名號。國土之記。
善男子。爾時寶藏如來。應供。正遍知。入於三昧。名涅邏訶邏波帝。口出青黃赤白。紅紫色光。
於彼住三昧者。一切化婆羅門在前立。作是言。
起。大士。往見世尊。并比丘僧。恭敬親近。
大士海濟婆羅門。槃遮于色。已竟七年。世尊復欲。遊諸聚落。彼聞婆羅門語已。一切皆起。離諍王聞是語。即從座起。天於空中。搥鍾擊鼓。作天伎樂。
時離諍王。躬自乘車。與千子俱。及八萬四千。諸小國王。餘九十二億眾生俱。圍遶出城。詣世尊所。至已頭面禮足。并比丘僧。卻坐一面。離諍王。與無數億眾生俱。
時海濟婆羅門。語離諍王曰。
大王。於此達嚫。應發隨喜。
大王。汝於三月供養。世尊以一切所須。及無數比丘僧。種種雜寶迴施。及八萬四千。城迴施已。以此隨喜福業。是一切可。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
亦如是勸王千子。八萬四千。諸小國王。并餘多億眾生。以此隨喜福業。勸於阿耨多羅三藐三菩提。令住其中。是達嚫應隨喜。應迴向。而說偈言。
我以是施不求釋。亦復不求梵天果。危脆不堅如疾風。況求世間人王福。
心得自在妙菩提。度諸眾生無有量。此施果報極寬廣。我所願求畢令獲。
大悲分陀利經卷第二
