雜阿含經卷第三十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間四百歲。是兜率陀天上。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。兜率陀天。壽四千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間八百歲。是化樂天上。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。化樂天。壽八千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間千六百歲。是他化自在天。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。他化自在天。壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如佛說六經。如是異比丘問六經。佛問諸比丘六經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘若行。若形。若相。離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。彼不憶念。如是行。如是形。如是相。然於彼色。受想行識法。作如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我思惟。於彼法生厭。怖畏。防護。生厭。怖畏。防護已。以甘露門。而自饒益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨離。餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是知。如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘如上說。差別者。
若不得解脫。以欲法。念法。樂法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復即以此欲法。念法。樂法功德生。大梵天中。或生梵輔天中。或生梵身天中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘如是行。如是形。如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如是行。如是形。如是相憶念。而於色。受想行識法。思惟如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。於此等法。心生厭離。怖畏。防護。厭離。防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若不解脫。而以彼法。欲法。念法。樂法。取中般涅槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法。念法。樂法。生自性光音天。若不爾者。生無量光天。若不爾者。生少光天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。如是行。如是形。如是相。離貪喜。捨住正念正智。覺身樂。聖人能說能捨。念樂住。第三禪具足住。若不爾者。以如是行。如是形。如是相。於受想行識法。思惟如病。如癰。如刺。如殺。乃至上流。若不爾者。以彼法。欲法。念法。樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。如是行。如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如是憶念。而於色。受想行識。思惟如病。如癰。如刺。如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四禪。如是四無色定。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有風雲天。作是念。
我今欲以。神力遊戲。
如是念時。風雲則起。
如風雲天。如是焰電天。雷震天。雨天。晴天。寒天。熱天。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
說如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。於夜闇中。天時小雨。電光焰照。
佛告阿難。
汝可以傘蓋。覆燈持出。
尊者阿難即受教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一處。世尊微笑。
尊者阿難。白佛言。
世尊不以。無因緣而笑。不審世尊。今日何因何緣。而發微笑。
佛告阿難。
如是如是。如來不以。無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈。隨我而行。我見梵天。亦復如是。持傘蓋覆燈。隨拘隣比丘後行。
釋提桓因。亦復持傘蓋覆燈。隨摩訶迦葉後行。
袟栗帝羅色吒羅天王。亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。
毘樓勒迦天王。亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後行。
毘樓匐叉天王。亦持傘蓋覆燈。隨摩訶拘絺羅後行。
毘沙門天王。亦持傘蓋覆燈。隨摩訶劫賓那後行。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。善好調伏眾。
何等為四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四眾。
爾時世尊。即說偈言。
若才辯無畏。
多聞通達法。
行法次法向。
是則為善眾。
比丘持淨戒。
比丘尼多聞。
優婆塞淨信。
優婆夷亦然。
是名為善眾。
如日光自照。
如則善好僧。
是則僧中好。
是法令僧好。
如日光自照。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如調伏。如是辯。柔和。無畏。多聞。通達法。說法。法次法向。隨順法行。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三種子。
何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。
何等為隨生子。謂子父母。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。子亦隨學。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。是名隨生子。
何等為勝生子。若子父母。不受不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。子則能受。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。是名勝生子。
云何下生子。若子父母。受不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。子不能受。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。是名下生子。
爾時世尊。即說偈言。
生隨及生上。
智父之所欲。
生下非所須。
以不紹繼故。
為人法之子。
當作優婆塞。
於佛法僧寶。
勤修清淨心。
雲除月光顯。
光榮眷屬眾。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如五戒。如是信。戒。施。聞。慧經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷及律儀。
隨護與修習。
如此四正斷。
諸佛之所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何為斷斷。謂比丘。亦已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。心攝受。是為斷斷。
云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲。方便。精勤。攝受。是名律儀斷。
云何隨護斷。未起善法令起。生欲。方便。精勤攝受。是名隨護斷。
云何修斷。已起善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。是為修斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何為斷斷。謂比丘。已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。心攝受。是為斷斷。
云何律儀斷。未起惡不善法。不起。生欲。方便。精勤。攝受。是名律儀斷。
云何隨護斷。未起善法令起。生欲。方便。精勤。攝受。是名隨護斷。
云何修斷。已起善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。是名修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷及律儀。
隨護與修習。
如此四正斷。
諸佛之所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何斷斷。
若比丘。已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。攝受。
未起惡不善法。不起。生欲。方便。精勤。攝受。
未生善法令起。生欲。方便。精勤。攝受。
已生善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。
是名斷斷。
云何律儀斷。
若比丘。善護眼根。隱密。調伏。進向。如是耳鼻舌身意根。善護。隱密。調伏。進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。
若比丘。於彼彼真實。三昧相。善守護持。所謂。青瘀相。脹相。膿相。壞相。食不盡相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。
云何修斷。若比丘。修四念處等。是名修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷律儀斷。
隨護修習斷。
此四種正斷。
正覺之所說。
比丘勤方便。
得盡於諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如有人。作世間建立。彼一切。皆依於地。如是比丘。修習禪法。一切皆依。不放逸為根本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。
比丘。不放逸者。能修四禪。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是比丘。能斷貪欲。瞋恚愚癡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷貪欲。瞋恚愚癡。如是調伏貪欲。瞋恚愚癡。貪欲究竟。瞋恚。愚癡究竟。出要。遠離。涅槃。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如百草藥木。皆依於地。而得生長。如是種種善法。皆依不放逸為本。
如上說。乃至涅槃。
譬如黑沈水香。是眾香之上。如是種種善法。不放逸。最為其上。
譬如堅固之香。赤栴檀。為第一。如是一切善法。一切皆不放逸。為根本。
如是。乃至涅槃。
譬如水陸諸華。優鉢羅華。為第一。如是一切善法。皆不放逸。為根本。
乃至涅槃。
譬如陸地生華。摩利沙華。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
乃至涅槃。
譬如。比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一切諸善法。不放逸。最為根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切畜生。師子為第一。所謂。畜生主。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切。屋舍堂閣。以棟為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
譬如一切閻浮果。唯得閻浮名者果。最為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如是一切。俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹。為第一。如是一切善法。不放逸。為根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸山。以須彌山王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切金。以閻浮提金。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切衣中。伽尸細氎。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切色中。以白色。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如眾鳥。以金翅鳥。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸王。轉輪聖王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切天王。四大天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切。三十三天。以帝釋。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如焰摩天中。以宿焰摩天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如兜率陀天。以兜率陀天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如化樂天。以善化樂天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如他化自在天。以善他化自在天子。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如梵天。大梵王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如閻浮提。一切眾流。皆順趣大海。其大海者。最為第一。以容受故。如是一切善法。皆順不放逸。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切雨渧。皆歸大海。如是一切善法。皆順趣不放逸海。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切薩羅。阿耨大薩羅。為第一。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如閻浮提。一切河。四大河。為第一。謂恒河。新頭。搏叉。司陀。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如眾星光明。月為第一。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸大身眾生。羅睺羅阿修羅。最為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸受五欲者。頂生王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如欲界諸神力。天魔波旬。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切眾生。無足。兩足。四足。多足。色。無色。想。無想。非想。非無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如所有諸法。有為。無為。離貪欲。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切諸法眾。如來眾。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切所有。諸界苦行。梵行聖界。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種禪。有禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。非正受善。
復次。四種禪。有禪住三昧善。非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三昧善。亦非住正受善。
復次。四種禪。有禪三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有禪非三昧起善。亦非正受起善。
復次。四種禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。
復次。四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受處善。
復次。四種禪。有禪三昧迎善。非正受迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦非正受迎善。
復次。四種禪。有禪三昧念善。非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧念善。亦非正受念善。
復次。四種禪。有禪三昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念善。亦非正受念不念善。
復次。四種禪。有禪三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪非三昧來善。亦非正受來善。
復次。四種禪。有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。
復次。四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。亦非正受方便善。
復次。四種禪。有禪三昧止善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三昧止善。亦非正受止善。
復次。四種禪。有禪三昧舉善。非正受舉善。有禪正受舉善。非三昧舉善。有禪三昧舉善。亦正受舉善。有禪非三昧舉善。亦非正受舉善。
復次。四種禪。有禪三昧捨善。非正受捨善。有禪正受捨善。非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有禪非三昧捨善。亦非正受捨善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有無學三明。
何等為三。無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。
爾時世尊。即說偈言。
觀察知宿命。見天惡趣生。
生死諸漏盡。
是則牟尼明。
其心得解脫。
一切諸貪愛。
三夜悉通達。
故說為三明。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有無學三明。
何等為三。謂無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。
云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知。種種宿命事。從一生。至百千萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生。宿命所更。如是名。如是生。如是性。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我及眾生。於此處死。餘處生。於餘處死。此處生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿命事。皆悉了知。是名宿命智證明。
云何生死智證明。
謂聖弟子天眼淨。過於人眼。見諸眾生死時。生時。善色。惡色。上色。下色。向於惡趣。隨業受生。如實知。
如此眾生。身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪見受邪。法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。
此眾生身善行。口善行。意善行。不謗毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人中。
是名生死智證明。
云何漏盡智證明。
謂聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名漏盡智證明。
爾時世尊。即說偈言。
觀察知宿命。
見天惡趣生。
生死諸漏盡。
是則牟尼明。
知心得解脫。
一切諸貪愛。
三處悉通達。
故說為三明。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。而作是說。
此則婆羅門三明。此則婆羅門三明。
爾時世尊。告婆羅門言。
云何名為。婆羅門三明。
婆羅門。白佛言。
瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。父母七世相承。無諸譏論。世世相承。常為師長。辯才具足。誦諸經典。物類名字。萬物差品。字類分合。歷世本末。此五種記。悉皆通達。容色端正。
是名。瞿曇。婆羅門三明。
佛告婆羅門。
我不以名字。言說為三明也。賢聖法間。說真要實三明。謂賢聖知見。賢聖法律。真實三明。
婆羅門白佛。
云何。瞿曇。賢聖知見。賢聖法律。所說三明。
佛告婆羅門。
有三種無學三明。
何等為三。謂無學宿命智證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。
如上經廣說。
爾時世尊。即說偈言。
一切法無常。
持戒寂靜禪。
知一切宿命。
已生天惡趣。
得斷生漏盡。
是為牟尼通。
悉知心解脫。
一切貪恚癡。
我說是三明。
非言語所說。
婆羅門。是為聖法律。所說三明。
婆羅門白佛。
瞿曇。是真三明。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。白佛。
瞿曇。我名信。
佛告婆羅門。
所謂。信者。信增上戒。施。聞。捨。慧。是則為信。非名字是信也。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我名增益。
佛告婆羅門。
所謂。增益者。信增益。戒。聞。捨。慧增益。是為增益。非名字。為增益也。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。問訊安否。
問訊已。退坐一面。白佛言。
世尊。我名等起。
佛告婆羅門。
夫等起者。謂起於信。起戒。聞。捨。慧。是為等起。非名字。為等起也。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當為汝。說無為法。及無為道跡。諦聽善思。
云何無為法。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是無為法。
云何為無為道跡。謂八聖道分。正見。正智。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名無為道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無為。如是難見。不動。不屈。不死。無漏。覆蔭。洲渚。濟渡。依止。擁護。不流轉。離熾焰。離燒然。流通。清涼。微妙。安隱。無病。無所有。涅槃。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如湖池。廣長五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端。渧彼湖水。
云何。比丘。彼湖水為多。為士夫毛端。一渧水多。
比丘白佛。
世尊。士夫毛端。尠少耳。湖水無量。千萬億倍。不得為比。
佛告比丘。
具足見真諦。正見具足。世尊弟子。見真諦果。正無間等。彼於爾時已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦。甚多無量。如大湖水。所餘之苦。如毛端渧水。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如毛端渧水。如是草籌。之端渧水。亦如是。
如湖池水。如是薩羅多吒伽。恒水。耶扶那。薩羅㳛。伊羅跋提。摩醯。大海。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有內六入處。
云何為六。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。
於此六法觀察忍。名為信行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。
若此諸法。增上觀察忍。名為法行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。
若此諸法。如實正智觀察。三結已盡。已知。謂身見。戒取。疑。是名須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
此等諸法。正智觀察。不起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界身。五陰。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五種種子生。
何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。枝種子。種種子。
此諸種子不斷。不破。不腐。不傷。不穿堅。新得地界。不得水界。彼諸種子。不得生長增廣。得水界。不得地界。彼諸種子。不得生長增廣。要得地界。水界。彼諸種子。得生長增廣。
如是業。煩惱。有。愛。見。慢。無明而生行。若有業。而無煩惱。愛。見。無明者。行則滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如行。如是識。名色。六入處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於我世間。於世間。及世間集。不如是知者。我終不得。於諸天。魔。梵。沙門。婆羅門及諸世間。為解脫。為出。為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間。及世間集。如實知故。是故。我於諸天。世人。魔。梵。沙門。婆羅門。及餘眾生。為得解脫。為出。為離。心離顛倒。具足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間味。世間患。世間出。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三愛。
何等為三。謂欲愛。色愛。無色愛。
為斷此三愛故。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣度師。說師。廣說師。隨說師。阿闍梨。同伴。真知識之善友。哀愍。慈悲。欲義。欲安。欲樂。欲觸。欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤。根力覺道。止觀。念身。正思惟求。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三有漏。
何等為三。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。
為斷此三有漏故。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如求大師。如是乃至。求正思惟。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者羅睺羅。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相不憶念。於其中間。盡諸有漏。
佛告羅睺羅。
有內六入處。
何等為六。謂眼入處。耳鼻舌身意入處。此等諸法。正智觀察。盡諸有漏。正智。心善解脫。是名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於眼欲貪斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。如眼。如是耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。眼生。住。成就顯現。苦生。病住。老死顯現。如是。乃至意。亦如是說。若眼滅。息。沒。苦則滅。病則息。老死則沒。乃至意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於眼味著者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心。不得離欲。彼障礙。亦不得斷。乃至意入處。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如世間所作。皆依於地。而得建立。如是一切善法。皆依內六入處。而得建立。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。想。無想。非想。非非想。於一切。如來最第一。
乃至聖戒。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸世間。眾生所作。彼一切。皆依於地。而得建立。如是一切法。有為。無為。離貪欲法。最為第一。
如是廣說。乃至聖戒。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸世間眾生。彼一切。皆依於地。而得建立。如是一切諸眾。如來聲聞眾。最為第一。
如是廣說。乃至聖戒。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間四百歲。是兜率陀天上。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。兜率陀天。壽四千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間八百歲。是化樂天上。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。化樂天。壽八千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人間千六百歲。是他化自在天。一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。他化自在天。壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄。畜生。餓鬼中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄。畜生。餓鬼中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如佛說六經。如是異比丘問六經。佛問諸比丘六經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘若行。若形。若相。離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。彼不憶念。如是行。如是形。如是相。然於彼色。受想行識法。作如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我思惟。於彼法生厭。怖畏。防護。生厭。怖畏。防護已。以甘露門。而自饒益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨離。餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是知。如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘如上說。差別者。
若不得解脫。以欲法。念法。樂法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復即以此欲法。念法。樂法功德生。大梵天中。或生梵輔天中。或生梵身天中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘如是行。如是形。如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如是行。如是形。如是相憶念。而於色。受想行識法。思惟如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。於此等法。心生厭離。怖畏。防護。厭離。防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若不解脫。而以彼法。欲法。念法。樂法。取中般涅槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法。念法。樂法。生自性光音天。若不爾者。生無量光天。若不爾者。生少光天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。如是行。如是形。如是相。離貪喜。捨住正念正智。覺身樂。聖人能說能捨。念樂住。第三禪具足住。若不爾者。以如是行。如是形。如是相。於受想行識法。思惟如病。如癰。如刺。如殺。乃至上流。若不爾者。以彼法。欲法。念法。樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。如是行。如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如是憶念。而於色。受想行識。思惟如病。如癰。如刺。如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四禪。如是四無色定。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有風雲天。作是念。
我今欲以。神力遊戲。
如是念時。風雲則起。
如風雲天。如是焰電天。雷震天。雨天。晴天。寒天。熱天。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
說如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。於夜闇中。天時小雨。電光焰照。
佛告阿難。
汝可以傘蓋。覆燈持出。
尊者阿難即受教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一處。世尊微笑。
尊者阿難。白佛言。
世尊不以。無因緣而笑。不審世尊。今日何因何緣。而發微笑。
佛告阿難。
如是如是。如來不以。無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈。隨我而行。我見梵天。亦復如是。持傘蓋覆燈。隨拘隣比丘後行。
釋提桓因。亦復持傘蓋覆燈。隨摩訶迦葉後行。
袟栗帝羅色吒羅天王。亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。
毘樓勒迦天王。亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後行。
毘樓匐叉天王。亦持傘蓋覆燈。隨摩訶拘絺羅後行。
毘沙門天王。亦持傘蓋覆燈。隨摩訶劫賓那後行。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。善好調伏眾。
何等為四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四眾。
爾時世尊。即說偈言。
若才辯無畏。
多聞通達法。
行法次法向。
是則為善眾。
比丘持淨戒。
比丘尼多聞。
優婆塞淨信。
優婆夷亦然。
是名為善眾。
如日光自照。
如則善好僧。
是則僧中好。
是法令僧好。
如日光自照。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如調伏。如是辯。柔和。無畏。多聞。通達法。說法。法次法向。隨順法行。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三種子。
何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。
何等為隨生子。謂子父母。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。子亦隨學。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。是名隨生子。
何等為勝生子。若子父母。不受不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。子則能受。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。是名勝生子。
云何下生子。若子父母。受不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。子不能受。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒戒。是名下生子。
爾時世尊。即說偈言。
生隨及生上。
智父之所欲。
生下非所須。
以不紹繼故。
為人法之子。
當作優婆塞。
於佛法僧寶。
勤修清淨心。
雲除月光顯。
光榮眷屬眾。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如五戒。如是信。戒。施。聞。慧經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷及律儀。
隨護與修習。
如此四正斷。
諸佛之所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何為斷斷。謂比丘。亦已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。心攝受。是為斷斷。
云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲。方便。精勤。攝受。是名律儀斷。
云何隨護斷。未起善法令起。生欲。方便。精勤攝受。是名隨護斷。
云何修斷。已起善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。是為修斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何為斷斷。謂比丘。已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。心攝受。是為斷斷。
云何律儀斷。未起惡不善法。不起。生欲。方便。精勤。攝受。是名律儀斷。
云何隨護斷。未起善法令起。生欲。方便。精勤。攝受。是名隨護斷。
云何修斷。已起善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。是名修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷及律儀。
隨護與修習。
如此四正斷。
諸佛之所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四正斷。何等為四。
一者。斷斷。二者。律儀斷。三者。隨護斷。四者。修斷。
云何斷斷。
若比丘。已起惡不善法斷。生欲。方便。精勤。攝受。
未起惡不善法。不起。生欲。方便。精勤。攝受。
未生善法令起。生欲。方便。精勤。攝受。
已生善法。增益修習。生欲。方便。精勤。攝受。
是名斷斷。
云何律儀斷。
若比丘。善護眼根。隱密。調伏。進向。如是耳鼻舌身意根。善護。隱密。調伏。進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。
若比丘。於彼彼真實。三昧相。善守護持。所謂。青瘀相。脹相。膿相。壞相。食不盡相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。
云何修斷。若比丘。修四念處等。是名修斷。
爾時世尊。即說偈言。
斷斷律儀斷。
隨護修習斷。
此四種正斷。
正覺之所說。
比丘勤方便。
得盡於諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如有人。作世間建立。彼一切。皆依於地。如是比丘。修習禪法。一切皆依。不放逸為根本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。
比丘。不放逸者。能修四禪。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是比丘。能斷貪欲。瞋恚愚癡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷貪欲。瞋恚愚癡。如是調伏貪欲。瞋恚愚癡。貪欲究竟。瞋恚。愚癡究竟。出要。遠離。涅槃。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如百草藥木。皆依於地。而得生長。如是種種善法。皆依不放逸為本。
如上說。乃至涅槃。
譬如黑沈水香。是眾香之上。如是種種善法。不放逸。最為其上。
譬如堅固之香。赤栴檀。為第一。如是一切善法。一切皆不放逸。為根本。
如是。乃至涅槃。
譬如水陸諸華。優鉢羅華。為第一。如是一切善法。皆不放逸。為根本。
乃至涅槃。
譬如陸地生華。摩利沙華。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
乃至涅槃。
譬如。比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一切諸善法。不放逸。最為根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切畜生。師子為第一。所謂。畜生主。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切。屋舍堂閣。以棟為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
譬如一切閻浮果。唯得閻浮名者果。最為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如是一切。俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹。為第一。如是一切善法。不放逸。為根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸山。以須彌山王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切金。以閻浮提金。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切衣中。伽尸細氎。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切色中。以白色。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如眾鳥。以金翅鳥。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸王。轉輪聖王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切天王。四大天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切。三十三天。以帝釋。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如焰摩天中。以宿焰摩天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如兜率陀天。以兜率陀天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如化樂天。以善化樂天王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如他化自在天。以善他化自在天子。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如梵天。大梵王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如閻浮提。一切眾流。皆順趣大海。其大海者。最為第一。以容受故。如是一切善法。皆順不放逸。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切雨渧。皆歸大海。如是一切善法。皆順趣不放逸海。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切薩羅。阿耨大薩羅。為第一。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如閻浮提。一切河。四大河。為第一。謂恒河。新頭。搏叉。司陀。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如眾星光明。月為第一。如是一切善法。不放逸。為第一。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸大身眾生。羅睺羅阿修羅。最為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如諸受五欲者。頂生王。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如欲界諸神力。天魔波旬。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切眾生。無足。兩足。四足。多足。色。無色。想。無想。非想。非無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如所有諸法。有為。無為。離貪欲。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切諸法眾。如來眾。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
譬如一切所有。諸界苦行。梵行聖界。為第一。如是一切善法。不放逸。為其根本。
如上說。乃至涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種禪。有禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。非正受善。
復次。四種禪。有禪住三昧善。非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三昧善。亦非住正受善。
復次。四種禪。有禪三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有禪非三昧起善。亦非正受起善。
復次。四種禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。
復次。四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受處善。
復次。四種禪。有禪三昧迎善。非正受迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦非正受迎善。
復次。四種禪。有禪三昧念善。非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧念善。亦非正受念善。
復次。四種禪。有禪三昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念善。亦非正受念不念善。
復次。四種禪。有禪三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪非三昧來善。亦非正受來善。
復次。四種禪。有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。
復次。四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。亦非正受方便善。
復次。四種禪。有禪三昧止善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三昧止善。亦非正受止善。
復次。四種禪。有禪三昧舉善。非正受舉善。有禪正受舉善。非三昧舉善。有禪三昧舉善。亦正受舉善。有禪非三昧舉善。亦非正受舉善。
復次。四種禪。有禪三昧捨善。非正受捨善。有禪正受捨善。非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有禪非三昧捨善。亦非正受捨善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有無學三明。
何等為三。無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。
爾時世尊。即說偈言。
觀察知宿命。見天惡趣生。
生死諸漏盡。
是則牟尼明。
其心得解脫。
一切諸貪愛。
三夜悉通達。
故說為三明。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有無學三明。
何等為三。謂無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。
云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知。種種宿命事。從一生。至百千萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生。宿命所更。如是名。如是生。如是性。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我及眾生。於此處死。餘處生。於餘處死。此處生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿命事。皆悉了知。是名宿命智證明。
云何生死智證明。
謂聖弟子天眼淨。過於人眼。見諸眾生死時。生時。善色。惡色。上色。下色。向於惡趣。隨業受生。如實知。
如此眾生。身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪見受邪。法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。
此眾生身善行。口善行。意善行。不謗毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人中。
是名生死智證明。
云何漏盡智證明。
謂聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名漏盡智證明。
爾時世尊。即說偈言。
觀察知宿命。
見天惡趣生。
生死諸漏盡。
是則牟尼明。
知心得解脫。
一切諸貪愛。
三處悉通達。
故說為三明。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。而作是說。
此則婆羅門三明。此則婆羅門三明。
爾時世尊。告婆羅門言。
云何名為。婆羅門三明。
婆羅門。白佛言。
瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。父母七世相承。無諸譏論。世世相承。常為師長。辯才具足。誦諸經典。物類名字。萬物差品。字類分合。歷世本末。此五種記。悉皆通達。容色端正。
是名。瞿曇。婆羅門三明。
佛告婆羅門。
我不以名字。言說為三明也。賢聖法間。說真要實三明。謂賢聖知見。賢聖法律。真實三明。
婆羅門白佛。
云何。瞿曇。賢聖知見。賢聖法律。所說三明。
佛告婆羅門。
有三種無學三明。
何等為三。謂無學宿命智證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。
如上經廣說。
爾時世尊。即說偈言。
一切法無常。
持戒寂靜禪。
知一切宿命。
已生天惡趣。
得斷生漏盡。
是為牟尼通。
悉知心解脫。
一切貪恚癡。
我說是三明。
非言語所說。
婆羅門。是為聖法律。所說三明。
婆羅門白佛。
瞿曇。是真三明。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。白佛。
瞿曇。我名信。
佛告婆羅門。
所謂。信者。信增上戒。施。聞。捨。慧。是則為信。非名字是信也。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。面相慰勞。
慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我名增益。
佛告婆羅門。
所謂。增益者。信增益。戒。聞。捨。慧增益。是為增益。非名字。為增益也。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。問訊安否。
問訊已。退坐一面。白佛言。
世尊。我名等起。
佛告婆羅門。
夫等起者。謂起於信。起戒。聞。捨。慧。是為等起。非名字。為等起也。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當為汝。說無為法。及無為道跡。諦聽善思。
云何無為法。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是無為法。
云何為無為道跡。謂八聖道分。正見。正智。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名無為道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無為。如是難見。不動。不屈。不死。無漏。覆蔭。洲渚。濟渡。依止。擁護。不流轉。離熾焰。離燒然。流通。清涼。微妙。安隱。無病。無所有。涅槃。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如湖池。廣長五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端。渧彼湖水。
云何。比丘。彼湖水為多。為士夫毛端。一渧水多。
比丘白佛。
世尊。士夫毛端。尠少耳。湖水無量。千萬億倍。不得為比。
佛告比丘。
具足見真諦。正見具足。世尊弟子。見真諦果。正無間等。彼於爾時已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦。甚多無量。如大湖水。所餘之苦。如毛端渧水。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如毛端渧水。如是草籌。之端渧水。亦如是。
如湖池水。如是薩羅多吒伽。恒水。耶扶那。薩羅㳛。伊羅跋提。摩醯。大海。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有內六入處。
云何為六。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。
於此六法觀察忍。名為信行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。
若此諸法。增上觀察忍。名為法行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。
若此諸法。如實正智觀察。三結已盡。已知。謂身見。戒取。疑。是名須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
此等諸法。正智觀察。不起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界身。五陰。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五種種子生。
何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。枝種子。種種子。
此諸種子不斷。不破。不腐。不傷。不穿堅。新得地界。不得水界。彼諸種子。不得生長增廣。得水界。不得地界。彼諸種子。不得生長增廣。要得地界。水界。彼諸種子。得生長增廣。
如是業。煩惱。有。愛。見。慢。無明而生行。若有業。而無煩惱。愛。見。無明者。行則滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如行。如是識。名色。六入處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於我世間。於世間。及世間集。不如是知者。我終不得。於諸天。魔。梵。沙門。婆羅門及諸世間。為解脫。為出。為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間。及世間集。如實知故。是故。我於諸天。世人。魔。梵。沙門。婆羅門。及餘眾生。為得解脫。為出。為離。心離顛倒。具足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間味。世間患。世間出。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三愛。
何等為三。謂欲愛。色愛。無色愛。
為斷此三愛故。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣度師。說師。廣說師。隨說師。阿闍梨。同伴。真知識之善友。哀愍。慈悲。欲義。欲安。欲樂。欲觸。欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤。根力覺道。止觀。念身。正思惟求。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三有漏。
何等為三。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。
為斷此三有漏故。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如求大師。如是乃至。求正思惟。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者羅睺羅。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相不憶念。於其中間。盡諸有漏。
佛告羅睺羅。
有內六入處。
何等為六。謂眼入處。耳鼻舌身意入處。此等諸法。正智觀察。盡諸有漏。正智。心善解脫。是名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於眼欲貪斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。如眼。如是耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。眼生。住。成就顯現。苦生。病住。老死顯現。如是。乃至意。亦如是說。若眼滅。息。沒。苦則滅。病則息。老死則沒。乃至意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於眼味著者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心。不得離欲。彼障礙。亦不得斷。乃至意入處。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如世間所作。皆依於地。而得建立。如是一切善法。皆依內六入處。而得建立。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。想。無想。非想。非非想。於一切。如來最第一。
乃至聖戒。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸世間。眾生所作。彼一切。皆依於地。而得建立。如是一切法。有為。無為。離貪欲法。最為第一。
如是廣說。乃至聖戒。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸世間眾生。彼一切。皆依於地。而得建立。如是一切諸眾。如來聲聞眾。最為第一。
如是廣說。乃至聖戒。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十一
