雜阿含經卷第三十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住崩伽闍。崩伽耆林中。
爾時世尊。為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒法。
爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落住。聞世尊。說戒相應法。讚歎是戒。極心不忍不喜。言。
此沙門。極讚歎是戒。極制是戒。
爾時世尊。於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。
我今失利。得大不利。於世尊所。說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。
沙門極制是戒。極讚歎是戒。
時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣持鉢。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣鉢。向舍衛城。次第遊行。至舍衛國。舉衣鉢。
洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。
悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊。為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門。極制是戒。讚歎是戒。
佛告迦葉氏。
汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。
此沙門。極制是戒。讚歎是戒。
迦葉氏。白佛言。
時世尊。於崩伽闍聚落。崩伽耆林中。為諸比丘。說戒相應法。讚歎是戒。
我爾時。於世尊所。心得不忍。不歡喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門極制是戒。讚歎是戒。
世尊。我今日。自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。
佛告迦葉氏。
汝自知悔。愚癡。不善不辨。聞我為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒。而於我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門。極制是戒。極歎是戒。
汝今迦葉。自知悔。自見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。
迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。
所以者何。若有自知罪。自見罪。而悔過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故。
正使迦葉。為上座者。不欲學戒。不重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讚歎。
所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復。與相習近。恭敬親重。若餘人。與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得。不饒益苦。是故我於彼長老。初不讚歎。以其初始。不樂學戒故。如長老。中年。少年。亦如是。
若是上座長老。初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老。我所讚歎。以其初始。樂戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當。與相習近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。彼當長夜。以義饒益。是故於彼。長老比丘。常當讚歎。以初始樂學戒故。中年。少年。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸上座。長老比丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。初樂學戒。重於戒。讚歎制戒者。彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所。亦不讚歎。以其初始。不樂學戒故。
所以者何。若大師讚歎彼者。餘人當復。習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受。不饒益苦。是故我於彼長老。中年。少年。亦復如是。樂學戒者。如前說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
若比丘住於戒。波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。
何等為增上意學。
若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。
何等為增上慧學。
若比丘。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。如實知。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
三學餘經。如前念處說。
如禪。如是無量。無色。如四聖諦。如是四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道。四道。四法句。止觀修習。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告離車難陀言。
若聖弟子。成就四不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色。力。樂。辯。自在即得。
何等為四。謂佛不壞淨成就。法。僧不壞淨。聖戒成就。
我見是聖弟子。於此命終。生於天上。於天上。得十種法。
何等為十。得天壽。天色。天名稱。天樂。天自在。天色聲香味觸。
若聖弟子。於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。
何等為十。人間壽命。人好色。名稱。樂。自在。色聲香味觸。
我說彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從他聞。不取他意。不因他思。我說彼有如實。正慧知見。
爾時難陀有從者。白難陀言。
浴時已到。今可去矣。
難陀答言。
我今不須。人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂。於世尊所。得清淨信樂。
爾時離車調象師難陀。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
若聖弟子。成就四不壞淨者。不於人中。貧活而活。不寒乞。自然富足。
何等為四。謂於佛。不壞淨成就。法。僧。聖戒。不壞淨成就。
是故。比丘。當如是學。
我當成就。於佛不壞淨。法。僧。不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
轉輪王。七寶具足。成就人中。四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上。
雖復轉輪聖王。七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷。地獄。畜生。餓鬼。惡趣之苦。
所以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒。不成就故。
多聞聖弟子。持糞掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。解脫地獄。畜生餓鬼。惡趣之苦。
所以者何。以彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。諸比丘。當作是學。
於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當起。哀愍心。慈悲心。若有人。於汝等所說。樂聞樂受者。汝當為說。四不壞淨。令入令住。
何等為四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。於聖戒成就。
所以者何。若四大。地水火風。有變易增損。此四不壞淨。未嘗增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞淨成就。若墮地獄。畜生。餓鬼者。無有是處。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘人。令成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若信人者。生五種過患。彼人或時。犯戒違律。為眾所棄。
恭敬其人者。當作是念。
此是我師。我所重敬。眾僧棄薄。我今何緣。入彼塔寺。
不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名信敬人。生初過患。
復次。敬信人者。所敬之人。犯戒違律。眾僧為作不見舉。
敬信彼人者。當作是念。
此是我師。我所敬重。而今眾僧。作不見舉。我今何緣。復入塔寺。
不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第二過患。
復次。彼人若持衣鉢。餘方遊行。
敬彼人者。而作是念。
我所敬人。著衣持鉢。人間遊行。我今何緣。入彼塔寺。
不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第三過患。
復次。彼所信敬人。捨戒還俗。
敬信彼人者。而作是念。
彼是我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應。入彼塔寺。
不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第四過患。
復次。彼所信敬人。身壞命終。
敬信彼人者。而作是念。
彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣。入彼塔寺。
不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第五過患。
是故。諸比丘。當如是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種食。長養眾生。四大增長攝受。
何等為四。謂摶食。觸食。意思食。識食。
如是。福德潤澤。為安樂食。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就者。為聞法。眾僧所念。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
次經。亦如上說。差別者。
若於佛。不壞淨成就者。法。僧。慳垢纏眾生。離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂於捨。行平等施。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
次經。亦如上說。差別者。
如是聖弟子。四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。
譬如五河合流。謂恒河。耶菩那。薩羅由。伊羅跋提。摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶。千瓶。百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟子。成就四功德潤澤者。無能度量。其福多少。然彼多福。是大功德聚數。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
爾時世尊。即說偈言。
眾吉之巨海。
自淨能淨彼。
汪洋而平流。
實諸百川長。
一切諸江河。
群生之所依。
悉歸於大海。
此身亦復然。
施戒修功德。
百福流所歸。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
婆羅門者。說虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺。向於涅槃。
彼作如是。化諸弟子。
於十五日。以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言。
善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。躶其形體。向東方馳走。正使道路。逢兇象。惡馬。狂牛。猘狗。棘刺。叢林。坑澗。深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。
是名外道。愚癡邪見。非智等覺。向於涅槃。
我為弟子。說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
所謂流者。何等為流。
舍利弗。白佛言。
世尊所說流者。謂八聖道。
復問舍利弗。
謂入流分。何等為入流分。
舍利弗。白佛言。
世尊。有四種入流分。
何等為四。謂親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
復問舍利弗。
入流者。成就幾法。
舍利弗。白佛言。
有四分。成就入流者。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。
佛告舍利弗。
如汝所說。流者。謂八聖道。
入流分者。有四種。謂親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。
尊者舍利弗。語尊者阿難。
欲有所問。寧有閑暇。為記說不。
尊者阿難。語舍利弗。
隨意所問。知者當答。
舍利弗。問尊者阿難。
為斷幾法。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難。語尊者舍利弗。
斷四法。成就四法。如來。應。等正覺。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為四。謂聖弟子。於佛不信住。則已斷已知。成就於佛不壞淨。於法。僧。不信惡戒。彼則已斷已知。成就法。僧不壞淨。及聖戒成就。
如是四法斷。四法成就。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難。尊者舍利弗。
如是如是。四法斷。四法成就。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
時二正士。共論議已。展轉隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於五恐怖。怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見。賢聖正道。
彼聖弟子。能自記說。
地獄。畜生。餓鬼。惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為五恐怖。怨對休息。
若殺生因緣。罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生。罪怨對因緣生。恐怖休息。若偷盜。邪婬。妄語。飲酒。罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜。邪婬。妄語。飲酒。罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生。五恐怖休息。
何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定。離於疑惑。於法。僧決定。離疑惑。
是名三法決定。離疑惑。
何等名為聖道。如實知見。謂此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。如實知。是名聖道。如實知見。
若於此五恐怖。罪怨對休息。於三法決定。離疑惑。於聖意。如實知見。
是聖弟子。能自記說。
我地獄盡。畜生餓鬼。惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為聖道。如實知見。
謂八聖道。正見。乃至正定。
次經。亦如是說。差別者。
何等為聖道。如實知見。
謂十二支緣起。如實知見。如所說。
是事有故。是事有。是事起故。是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲苦惱。
是名聖弟子。如實知見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
何等為四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種諸天天道。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於此如來事。生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。
作是念。
我從今日。於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自受。純一滿淨。諸天天道。
是名第一。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
復次。比丘。聖弟子。念於法事。謂如來說正法律。現法離諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第二。諸天天道。
復次。比丘。若於僧事。起於正念。謂世尊弟子。僧正直等向。所應恭敬。尊重供養。無上福田。彼如是。於諸僧事。正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。彼聖弟子。作如是學。
何等諸天天道。
復作是念。
我聞諸天。無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第三。諸天天道。
復次。比丘。謂聖弟子。自念所有戒事。隨憶念言。
我於此不缺戒。不污戒。不雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。
於如是等戒事。正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作是念。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞諸天。無恚為上。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第四。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。增其淨。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼如是。念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。但當受持。純一滿淨。諸天天道。
如是法。僧。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。增其淨。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼聖弟子。念如來事已。心貪欲纏。瞋恚。愚癡纏。其心正直。念如來事。是聖弟子。得法流水。得義流水。得念如來。饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。是聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨。諸天天道。
如是法。僧。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說法鏡經。諦聽善思。當為汝說。
何等為法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名法鏡經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終。難陀比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆夷命終。
乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。入舍衛城乞食。聞難屠比丘。難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
世尊。彼四人命終。應生何處。
佛告諸比丘。
彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
善生優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝。說法鏡經。於佛不壞淨。
乃至。
聖戒成就。是名法鏡經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。
有異比丘。異比丘尼。異優婆塞。異優婆夷命終。
亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。那梨迦聚落。繁耆迦精舍。
爾時那梨迦聚落。多人命終。時有眾多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒。佉楞迦羅。迦多梨沙婆。闍露。優婆闍露。梨色吒。阿梨色吒。跋陀羅。須跋陀羅。耶舍耶輸陀。耶舍欝多羅。悉皆命終。
聞已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。晨朝。入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
世尊。彼等命終。當生何處。
佛告諸比丘。
彼罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世。
諸比丘白佛。
世尊。
復有過二百五十優婆塞命終。
復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生此世。
復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。
此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛告諸比丘。
汝等隨彼命終。彼命終而問者。徒勞耳。非是如來。所樂答者。夫生者有死。何足為奇。
如來出世。及不出世。法性常住。彼如來自知。成等正覺。顯現演說。分別開示。
所謂。是事有故。是事有。是事起故。是事起。緣無明有行。乃至緣生有老病死。憂悲惱苦。如是苦陰集。
無明滅則行滅。乃至生滅。則老病死。憂悲惱苦滅。如是苦陰滅。
今當為汝。說法鏡經。諦聽善思。當為汝說。
何等為法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若聖弟子。於此五根。一切時不成就者。為放逸。為不放逸。
佛告難提。
若於此五根。一切時不成就者。我說此等。為凡夫數。若聖弟子。不成就者。為放逸。為不放逸。
難提。若聖弟子。於佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟子。名為放逸。於法。僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。
如是。難提。若聖弟子。成就於佛不壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙。出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟子。心定者。名不放逸。法。僧不壞淨。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。難提優婆塞。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若聖弟子。於四不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子。為是放逸。為不放逸。
佛告釋氏難提。
若於四不壞淨。一切時不成就者。我說是等。為外凡夫數。
釋氏難提。若聖弟子放逸。不放逸。今當說。
廣說如上。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。夏安居竟。有眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持鉢。出精舍。人間遊行。
時釋氏難提。聞眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
是故我今。心生大苦。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。
汝見佛。若不見佛。若見知識比丘。若不見。汝當隨時。修習五種。歡喜之處。
何等為五。汝當隨時。念如來事。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。法事。僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。
我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習。離慳垢住。修解脫施。捨施。常熾然施。樂於捨。平等惠施。常懷施心。
如是。釋氏難提。此五支定。若住。若行。若坐。若臥。乃至妻子俱。常當繫心。此三昧念。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。夏安居。時有釋氏難提。聞佛於舍衛國。祇樹給孤獨園。前三月。結夏安居。
聞已。作是念。
我當往彼。并復於彼造作。供養眾事。供給如來。及比丘僧。
即到彼。
三月竟。時眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
時釋氏難提。聞眾多比丘。集於食堂。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊。人間遊行。我何時當。復更見世尊。及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。
若見如來。若不見。若見知識比丘。若不見。汝當隨時。修於六念。
何等為六。當念如來。法。僧事。自所持戒。自所行施。及念諸天。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。結夏安居。如前說。差別者。
時有長者。名梨師達多。及富蘭那。兄弟二人。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說。
佛說此經已。梨師達多長者。及富蘭那。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。結夏安居竟。眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時有長者梨師達多。及富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田業。聞眾多比丘。在於食堂。為世尊縫衣。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
聞已。語一士夫言。
汝今當往。詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我。
時彼士夫。即受教勅。往到一處。見世尊出。即速來。還白梨師達多。及富蘭那。
世尊已來。及諸大眾。
時梨師達多。及富蘭那。往迎世尊。世尊遙見。梨師達多。及富蘭那。隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐。
梨師達多。及富蘭那。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。世尊今出。至拘薩羅。從拘薩羅。至伽尸。從伽尸。至摩羅。從摩羅。至摩竭陀。從摩竭陀。至殃伽。從殃伽。至修摩。從修摩。至分陀羅。從分陀羅。至迦陵伽。是故我今。極生憂苦。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告梨師達多。及富蘭那。
汝見如來。及不見如來。見諸知識比丘。及不見。汝且隨時。修習六念。
何等為六。汝當念如來事。
廣說乃至。
念天。然其長者。在家憒鬧。在家染著。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。
長者白佛。
奇哉。世尊。善說此法。
在家憒鬧。在家染著。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。
一者。御象。恐失正道。二。自護心。恐生染著。三。自護持。恐其顛墜。
世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那。不正思惟。
佛告長者。
善哉善哉。能善護心。
長者白佛。
我在家中。所有財物。常與世尊。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。等共受用。不計我所。
佛告長者。
善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所。
爾時世尊。為彼長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去。
雜阿含經卷第三十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住崩伽闍。崩伽耆林中。
爾時世尊。為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒法。
爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落住。聞世尊。說戒相應法。讚歎是戒。極心不忍不喜。言。
此沙門。極讚歎是戒。極制是戒。
爾時世尊。於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。
我今失利。得大不利。於世尊所。說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。
沙門極制是戒。極讚歎是戒。
時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣持鉢。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣鉢。向舍衛城。次第遊行。至舍衛國。舉衣鉢。
洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。
悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊。為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門。極制是戒。讚歎是戒。
佛告迦葉氏。
汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。
此沙門。極制是戒。讚歎是戒。
迦葉氏。白佛言。
時世尊。於崩伽闍聚落。崩伽耆林中。為諸比丘。說戒相應法。讚歎是戒。
我爾時。於世尊所。心得不忍。不歡喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門極制是戒。讚歎是戒。
世尊。我今日。自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。
佛告迦葉氏。
汝自知悔。愚癡。不善不辨。聞我為諸比丘。說戒相應法。讚歎制戒。而於我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。
是沙門。極制是戒。極歎是戒。
汝今迦葉。自知悔。自見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。
迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。
所以者何。若有自知罪。自見罪。而悔過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故。
正使迦葉。為上座者。不欲學戒。不重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讚歎。
所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復。與相習近。恭敬親重。若餘人。與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得。不饒益苦。是故我於彼長老。初不讚歎。以其初始。不樂學戒故。如長老。中年。少年。亦如是。
若是上座長老。初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老。我所讚歎。以其初始。樂戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當。與相習近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。彼當長夜。以義饒益。是故於彼。長老比丘。常當讚歎。以初始樂學戒故。中年。少年。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸上座。長老比丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。初樂學戒。重於戒。讚歎制戒者。彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所。亦不讚歎。以其初始。不樂學戒故。
所以者何。若大師讚歎彼者。餘人當復。習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受。不饒益苦。是故我於彼長老。中年。少年。亦復如是。樂學戒者。如前說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
若比丘住於戒。波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。
何等為增上意學。
若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。
何等為增上慧學。
若比丘。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。如實知。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
三學餘經。如前念處說。
如禪。如是無量。無色。如四聖諦。如是四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道。四道。四法句。止觀修習。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告離車難陀言。
若聖弟子。成就四不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色。力。樂。辯。自在即得。
何等為四。謂佛不壞淨成就。法。僧不壞淨。聖戒成就。
我見是聖弟子。於此命終。生於天上。於天上。得十種法。
何等為十。得天壽。天色。天名稱。天樂。天自在。天色聲香味觸。
若聖弟子。於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。
何等為十。人間壽命。人好色。名稱。樂。自在。色聲香味觸。
我說彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從他聞。不取他意。不因他思。我說彼有如實。正慧知見。
爾時難陀有從者。白難陀言。
浴時已到。今可去矣。
難陀答言。
我今不須。人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂。於世尊所。得清淨信樂。
爾時離車調象師難陀。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
若聖弟子。成就四不壞淨者。不於人中。貧活而活。不寒乞。自然富足。
何等為四。謂於佛。不壞淨成就。法。僧。聖戒。不壞淨成就。
是故。比丘。當如是學。
我當成就。於佛不壞淨。法。僧。不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
轉輪王。七寶具足。成就人中。四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上。
雖復轉輪聖王。七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷。地獄。畜生。餓鬼。惡趣之苦。
所以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒。不成就故。
多聞聖弟子。持糞掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。解脫地獄。畜生餓鬼。惡趣之苦。
所以者何。以彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。諸比丘。當作是學。
於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當起。哀愍心。慈悲心。若有人。於汝等所說。樂聞樂受者。汝當為說。四不壞淨。令入令住。
何等為四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。於聖戒成就。
所以者何。若四大。地水火風。有變易增損。此四不壞淨。未嘗增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞淨成就。若墮地獄。畜生。餓鬼者。無有是處。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘人。令成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若信人者。生五種過患。彼人或時。犯戒違律。為眾所棄。
恭敬其人者。當作是念。
此是我師。我所重敬。眾僧棄薄。我今何緣。入彼塔寺。
不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名信敬人。生初過患。
復次。敬信人者。所敬之人。犯戒違律。眾僧為作不見舉。
敬信彼人者。當作是念。
此是我師。我所敬重。而今眾僧。作不見舉。我今何緣。復入塔寺。
不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第二過患。
復次。彼人若持衣鉢。餘方遊行。
敬彼人者。而作是念。
我所敬人。著衣持鉢。人間遊行。我今何緣。入彼塔寺。
不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第三過患。
復次。彼所信敬人。捨戒還俗。
敬信彼人者。而作是念。
彼是我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應。入彼塔寺。
不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第四過患。
復次。彼所信敬人。身壞命終。
敬信彼人者。而作是念。
彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣。入彼塔寺。
不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住。於正法中。是名敬信人故。生第五過患。
是故。諸比丘。當如是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種食。長養眾生。四大增長攝受。
何等為四。謂摶食。觸食。意思食。識食。
如是。福德潤澤。為安樂食。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就者。為聞法。眾僧所念。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
次經。亦如上說。差別者。
若於佛。不壞淨成就者。法。僧。慳垢纏眾生。離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂於捨。行平等施。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
次經。亦如上說。差別者。
如是聖弟子。四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。
譬如五河合流。謂恒河。耶菩那。薩羅由。伊羅跋提。摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶。千瓶。百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟子。成就四功德潤澤者。無能度量。其福多少。然彼多福。是大功德聚數。
是故。諸比丘。當作是學。
我當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
爾時世尊。即說偈言。
眾吉之巨海。
自淨能淨彼。
汪洋而平流。
實諸百川長。
一切諸江河。
群生之所依。
悉歸於大海。
此身亦復然。
施戒修功德。
百福流所歸。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
婆羅門者。說虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺。向於涅槃。
彼作如是。化諸弟子。
於十五日。以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言。
善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。躶其形體。向東方馳走。正使道路。逢兇象。惡馬。狂牛。猘狗。棘刺。叢林。坑澗。深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。
是名外道。愚癡邪見。非智等覺。向於涅槃。
我為弟子。說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
所謂流者。何等為流。
舍利弗。白佛言。
世尊所說流者。謂八聖道。
復問舍利弗。
謂入流分。何等為入流分。
舍利弗。白佛言。
世尊。有四種入流分。
何等為四。謂親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
復問舍利弗。
入流者。成就幾法。
舍利弗。白佛言。
有四分。成就入流者。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。
佛告舍利弗。
如汝所說。流者。謂八聖道。
入流分者。有四種。謂親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。
尊者舍利弗。語尊者阿難。
欲有所問。寧有閑暇。為記說不。
尊者阿難。語舍利弗。
隨意所問。知者當答。
舍利弗。問尊者阿難。
為斷幾法。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難。語尊者舍利弗。
斷四法。成就四法。如來。應。等正覺。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為四。謂聖弟子。於佛不信住。則已斷已知。成就於佛不壞淨。於法。僧。不信惡戒。彼則已斷已知。成就法。僧不壞淨。及聖戒成就。
如是四法斷。四法成就。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難。尊者舍利弗。
如是如是。四法斷。四法成就。如來。應。等正覺。所知所見。記說彼人。得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
時二正士。共論議已。展轉隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於五恐怖。怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見。賢聖正道。
彼聖弟子。能自記說。
地獄。畜生。餓鬼。惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為五恐怖。怨對休息。
若殺生因緣。罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生。罪怨對因緣生。恐怖休息。若偷盜。邪婬。妄語。飲酒。罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜。邪婬。妄語。飲酒。罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生。五恐怖休息。
何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定。離於疑惑。於法。僧決定。離疑惑。
是名三法決定。離疑惑。
何等名為聖道。如實知見。謂此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。如實知。是名聖道。如實知見。
若於此五恐怖。罪怨對休息。於三法決定。離疑惑。於聖意。如實知見。
是聖弟子。能自記說。
我地獄盡。畜生餓鬼。惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為聖道。如實知見。
謂八聖道。正見。乃至正定。
次經。亦如是說。差別者。
何等為聖道。如實知見。
謂十二支緣起。如實知見。如所說。
是事有故。是事有。是事起故。是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲苦惱。
是名聖弟子。如實知見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
何等為四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種諸天天道。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於此如來事。生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。
作是念。
我從今日。於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自受。純一滿淨。諸天天道。
是名第一。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
復次。比丘。聖弟子。念於法事。謂如來說正法律。現法離諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第二。諸天天道。
復次。比丘。若於僧事。起於正念。謂世尊弟子。僧正直等向。所應恭敬。尊重供養。無上福田。彼如是。於諸僧事。正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。彼聖弟子。作如是學。
何等諸天天道。
復作是念。
我聞諸天。無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第三。諸天天道。
復次。比丘。謂聖弟子。自念所有戒事。隨憶念言。
我於此不缺戒。不污戒。不雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。
於如是等戒事。正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作是念。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞諸天。無恚為上。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我當受持。純一滿淨。諸天天道。
是名第四。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。重令淨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。增其淨。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼如是。念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。但當受持。純一滿淨。諸天天道。
如是法。僧。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種。諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者。增其淨。何等為四。
謂聖弟子。念如來事。如是。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼聖弟子。念如來事已。心貪欲纏。瞋恚。愚癡纏。其心正直。念如來事。是聖弟子。得法流水。得義流水。得念如來。饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已。是聖弟子。作如是學。
何等為諸天天道。
復作是念。
我聞無恚為上。諸天天道。我從今日。於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨。諸天天道。
如是法。僧。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說法鏡經。諦聽善思。當為汝說。
何等為法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名法鏡經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終。難陀比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆夷命終。
乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。入舍衛城乞食。聞難屠比丘。難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
世尊。彼四人命終。應生何處。
佛告諸比丘。
彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
善生優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝。說法鏡經。於佛不壞淨。
乃至。
聖戒成就。是名法鏡經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。
有異比丘。異比丘尼。異優婆塞。異優婆夷命終。
亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。那梨迦聚落。繁耆迦精舍。
爾時那梨迦聚落。多人命終。時有眾多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒。佉楞迦羅。迦多梨沙婆。闍露。優婆闍露。梨色吒。阿梨色吒。跋陀羅。須跋陀羅。耶舍耶輸陀。耶舍欝多羅。悉皆命終。
聞已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。晨朝。入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
世尊。彼等命終。當生何處。
佛告諸比丘。
彼罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世。
諸比丘白佛。
世尊。
復有過二百五十優婆塞命終。
復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生此世。
復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。
此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛告諸比丘。
汝等隨彼命終。彼命終而問者。徒勞耳。非是如來。所樂答者。夫生者有死。何足為奇。
如來出世。及不出世。法性常住。彼如來自知。成等正覺。顯現演說。分別開示。
所謂。是事有故。是事有。是事起故。是事起。緣無明有行。乃至緣生有老病死。憂悲惱苦。如是苦陰集。
無明滅則行滅。乃至生滅。則老病死。憂悲惱苦滅。如是苦陰滅。
今當為汝。說法鏡經。諦聽善思。當為汝說。
何等為法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若聖弟子。於此五根。一切時不成就者。為放逸。為不放逸。
佛告難提。
若於此五根。一切時不成就者。我說此等。為凡夫數。若聖弟子。不成就者。為放逸。為不放逸。
難提。若聖弟子。於佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟子。名為放逸。於法。僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。
如是。難提。若聖弟子。成就於佛不壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙。出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟子。心定者。名不放逸。法。僧不壞淨。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。難提優婆塞。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若聖弟子。於四不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子。為是放逸。為不放逸。
佛告釋氏難提。
若於四不壞淨。一切時不成就者。我說是等。為外凡夫數。
釋氏難提。若聖弟子放逸。不放逸。今當說。
廣說如上。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。夏安居竟。有眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持鉢。出精舍。人間遊行。
時釋氏難提。聞眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
是故我今。心生大苦。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。
汝見佛。若不見佛。若見知識比丘。若不見。汝當隨時。修習五種。歡喜之處。
何等為五。汝當隨時。念如來事。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。法事。僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。
我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習。離慳垢住。修解脫施。捨施。常熾然施。樂於捨。平等惠施。常懷施心。
如是。釋氏難提。此五支定。若住。若行。若坐。若臥。乃至妻子俱。常當繫心。此三昧念。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。夏安居。時有釋氏難提。聞佛於舍衛國。祇樹給孤獨園。前三月。結夏安居。
聞已。作是念。
我當往彼。并復於彼造作。供養眾事。供給如來。及比丘僧。
即到彼。
三月竟。時眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
時釋氏難提。聞眾多比丘。集於食堂。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊。人間遊行。我何時當。復更見世尊。及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。
若見如來。若不見。若見知識比丘。若不見。汝當隨時。修於六念。
何等為六。當念如來。法。僧事。自所持戒。自所行施。及念諸天。
佛說此經已。釋氏難提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。結夏安居。如前說。差別者。
時有長者。名梨師達多。及富蘭那。兄弟二人。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說。
佛說此經已。梨師達多長者。及富蘭那。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
前三月。結夏安居竟。眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時有長者梨師達多。及富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田業。聞眾多比丘。在於食堂。為世尊縫衣。言。
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
聞已。語一士夫言。
汝今當往。詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我。
時彼士夫。即受教勅。往到一處。見世尊出。即速來。還白梨師達多。及富蘭那。
世尊已來。及諸大眾。
時梨師達多。及富蘭那。往迎世尊。世尊遙見。梨師達多。及富蘭那。隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐。
梨師達多。及富蘭那。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。世尊今出。至拘薩羅。從拘薩羅。至伽尸。從伽尸。至摩羅。從摩羅。至摩竭陀。從摩竭陀。至殃伽。從殃伽。至修摩。從修摩。至分陀羅。從分陀羅。至迦陵伽。是故我今。極生憂苦。何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告梨師達多。及富蘭那。
汝見如來。及不見如來。見諸知識比丘。及不見。汝且隨時。修習六念。
何等為六。汝當念如來事。
廣說乃至。
念天。然其長者。在家憒鬧。在家染著。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。
長者白佛。
奇哉。世尊。善說此法。
在家憒鬧。在家染著。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。
一者。御象。恐失正道。二。自護心。恐生染著。三。自護持。恐其顛墜。
世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那。不正思惟。
佛告長者。
善哉善哉。能善護心。
長者白佛。
我在家中。所有財物。常與世尊。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。等共受用。不計我所。
佛告長者。
善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所。
爾時世尊。為彼長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去。
雜阿含經卷第三十
