中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一
柔軟龍象處。
無常請瞻波。
二十億八難。
貧窮欲福田。
優婆塞怨家。
教曇彌降魔。
賴吒優婆離。
釋問及善生。
商人世間福。
息止至邊喻。
柔軟經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
自我昔日。出家學道。為從優遊。從容閑樂。極柔輭來。我在父王。悅頭檀家時。為我造作。種種宮殿。春殿。夏殿。及以冬殿。為我好遊戲故。
去殿不遠。復造種種。若干華池。青蓮華池。紅蓮華池。赤蓮華池。白蓮華池。於彼池中。殖種種水華。青蓮華。紅蓮華。赤蓮華。白蓮華。常水常華。使人守護。不通一切。為我好遊戲故。
於其池岸。殖種種陸華。修摩那華。婆師華。瞻蔔華。修揵提華。摩頭揵提華。阿提牟多華。波羅頭華。為我好遊戲故。
而使四人。沐浴於我。沐浴我已。赤旃檀香。用塗我身。香塗身已。著新繒衣。上下內外。表裏皆新。晝夜常以。繖蓋覆我。莫令太子。夜為露所沾。晝為日所炙。
如常他家。麁𪍿。麥飯。豆羹。薑菜。為第一食。如是我父。悅頭檀家。最下使人。粳粮餚饌。為第一食。
復次。若有野田禽獸。最美禽獸。提帝邏惒吒。劫賓闍邏。奚米何犁泥奢施羅米。如是野田禽獸。最美禽獸。常為我設。如是之食。
我憶昔時。父悅頭檀家。於夏四月。昇正殿上。無有男子。唯有女妓。而自娛樂。初不來下。我欲出至。園觀之時。三十名騎。簡選上乘。鹵簿前後。侍從導引。況復其餘。我有是如意足。此最柔軟。
我復憶昔時。看田作人。止息田上。往詣閻浮樹下。結跏趺坐。離欲離惡。不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
我作是念。
不多聞愚癡凡夫。自有病法。不離於病。見他人病。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。
我復作是念。
我自有病法。不離於病。若我見他病。而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。
如是觀已。因不病。起貢高者。即便自滅。
我復作是念。
不多聞愚癡凡夫。自有老法。不離於老。見他人老。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。
我復作是念。
我自有老法。不離於老。若我見他老。而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。
如是觀已。若因壽起貢高者。即便自滅。
不多聞愚癡凡夫。為不病貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
不多聞愚癡凡夫。為少壯貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
不多聞愚癡凡夫。為壽貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
於是世尊。即說頌曰。
病法老法。
及死亡法。
如法自有。
凡夫見惡。
若我憎惡。
不度此法。
我不宜然。
亦有是法。
彼如是行。
知法離生。
無病少壯。
為壽貢高。
得無有想。
行淨梵行。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
柔軟經第一竟。
龍象經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從宴坐起。堂上來下。告曰。
烏陀夷。共汝往至。東河澡浴。
尊者烏陀夷白曰。
唯然。
於是世尊。將尊者烏陀夷。往至東河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。
爾時波斯匿王。有龍象。名曰念。作一切妓樂。歷度東河。
眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
尊者烏陀夷。叉手向佛。白曰。
世尊。象受大身。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
世尊告曰。
如是。烏陀夷。如是。烏陀夷。象受大身。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
烏陀夷。馬。駱駝。牛。驢。胸行。人。樹。生大形。
烏陀夷。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
烏陀夷。若有世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不以身口意害者。我說彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不以身口意害。是故我名龍。
於是。尊者烏陀夷。叉手向佛。白曰。
世尊。唯願世尊。加我威力。善逝。加我威力。令我在佛前。以龍相應頌。頌讚世尊。
世尊告曰。
隨汝所欲。
於是。尊者烏陀夷。在於佛前。以龍相應頌。讚世尊曰。
正覺生人間。
自御得正定。
修習行梵跡。
息意能自樂。
人之所敬重。
越超一切法。
亦為天所敬。
無著至真人。
越度一切結。
於林離林去。
捨欲樂無欲。
如石出真金。
普聞正盡覺。
如日昇虛空。
一切龍中高。
如眾山有嶽。
稱說名大龍。
而無所傷害。
一切龍中龍。
真諦無上龍。
溫潤無有害。
此二是龍足。
苦行及梵行。
是謂龍所行。
大龍信為手。
二功德為牙。
念項智慧頭。
思惟分別法。
受持諸法腹。
樂遠離雙臂。
住善息出入。
內心至善定。
龍行止俱定。
坐定臥亦定。
龍一切時定。
是謂龍常法。
無穢家受食。
有穢則不受。
得惡不淨食。
捨之如師子。
所得供養者。
為他慈愍受。
龍食他信施。
存命無所著。
斷除大小結。
解脫一切縛。
隨彼所遊行。
心無有繫著。
猶如白蓮花。
水生水長養。
泥水不能著。
妙香愛樂色。
如是最上覺。
世生行世間。
不為欲所染。
如華水不著。
猶如然火熾。
不益薪則止。
無薪火不傳。
此火謂之滅。
慧者說此喻。
欲令解其義。
是龍之所知。
龍中龍所說。
遠離淫欲恚。
斷癡得無漏。
龍捨離其身。
此龍謂之滅。
佛說如是。尊者烏陀夷。聞佛所說。歡喜奉行。
龍象經第二竟。
說處經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此有三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說。而說我見。聞。識。知。比丘說。而說是我所知。
云何為三。
比丘。因過去世說。而說如是。過去世時有。
比丘。因未來世說。而說如是。未來世時有。
比丘。因現在世說。而說如是。現在世時有。
是謂三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說。而說我見。聞。識。知。比丘說。而說是我所知。因所說。善習得義。因不說。不善習得義。
賢聖弟子。兩耳一心聽法。彼兩耳一心聽法已。斷一法。修一法。一法作證。彼斷一法。修一法。一法作證已。便得正定。
賢聖弟子。心得正定已。便斷一切婬怒癡。
賢聖弟子。如是得心解脫。解脫已。便知解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
因其所說。有四處。當以觀人。此賢者可共說。不可共說。
若使此賢者。一向論。不一向答者。分別論。不分別答者。詰論。不詰答者。止論。不止答者。如是此賢者。不得共說。亦不得共論。
若使此賢者。一向論。使一向答者。分別論。分別答者。詰論。詰答者。止論。止答者。如是此賢者。得共說。亦得共論。
復次。因其所說。更有四處。當以觀人。此賢者。可共說。不可共說。
若使此賢者。於處非處。不住者。所知不住者。說喻不住者。道跡不住者。如是此賢者。不可共說。亦不可共論。
若此賢者。於處非處住者。所知住者。說喻住者。道跡住者。如是此賢者。可得共說。亦可得共論。因所說時。止息口行。捨已所見。捨怨結意。捨欲。捨恚。捨癡。捨慢。捨不語。捨慳嫉。不求勝。不伏他。莫取所失。說義說法。說義說法已。教復教止。自歡喜。令彼歡喜。如是說義。如是說事。是聖說義。是聖說事。謂至竟漏盡。
於是世尊。說此頌曰。
若有諍論議。
雜意懷貢高。
非聖毀呰德。
各各相求便。
但求他過失。
意欲降伏彼。
更互而求勝。
聖不如是說。
若欲得論議。
慧者當知時。
有法亦有義。
諸聖論如是。
慧者如是說。
無諍無貢高。
意無有厭足。
無結無有漏。
隨順不顛倒。
正知而為說。
善說則然可。
自終不說惡。
不以諍論議。
亦不受他諍。
知處及說處。
是彼之所論。
如是聖人說。
慧者俱得義。
為現法得樂。
亦為後世安。
當知聰達者。
非倒非常說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說處經第三竟。
說無常經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色者無常。無常則苦。苦則非神。
覺亦無常。無常則苦。苦則非神。
想亦無常。無常則苦。苦則非神。
行亦無常。無常則苦。苦則非神。
識亦無常。無常則苦。苦則非神。
是為色無常。覺。想。行。識。無常。無常則苦。苦則非神。
多聞聖弟子。作如是觀。修習七道品。無礙正思正念。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
若有眾生。及九眾生居。乃至有想無想處。行餘第一有。於其中間。是第一。是大。是勝。是最。是尊。是妙。謂世中阿羅訶。
所以者何。世中阿羅訶。得安隱快樂。
於是世尊。說此頌曰。
無著第一樂。
斷欲無有愛。
永捨離我慢。
裂壞無明網。
彼得不移動。
心中無穢濁。
不染著世間。
梵行得無漏。
了知於五陰。
境界七善法。
大雄遊行處。
離一切恐怖。
成就七覺寶。
具學三種學。
妙稱上朋友。
佛最上真子。
成就十支道。
大龍極定心。
是世中第一。
彼則無有愛。
眾事不移動。
解脫當來有。
斷生老病死。
所作辦滅漏。
興起無學智。
得身最後邊。
梵行第一具。
彼心不由他。
上下及諸方。
彼無有喜樂。
能為師子吼。
世間無上覺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說無常經第四竟。
請請經第五
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾。五百人俱。共受夏坐。
爾時世尊。月十五日。說從解脫。相請請時。在比丘眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。
我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。
爾時尊者舍梨子。亦在眾中。
於是尊者舍梨子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。嚮之所說。
我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。
我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。
世尊。諸不調者。令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度者。而令得度。諸不解脫者。令得解脫。諸不滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不施設梵行。令施設梵行。知道。覺道。識道。說道。世尊弟子。於後得法。受教。受訶。受教。訶已。隨世尊語。即便趣行。得如其意。善知正法。
唯然。世尊。不嫌我身口意行耶。
彼時。世尊告曰。
舍梨子。我不嫌汝。身口意行。
所以者何。舍梨子。汝有聰慧。大慧。速慧。捷慧。利慧。廣慧。深慧。出要慧。明達慧。
舍梨子。汝成就實慧。
舍梨子。猶轉輪王。而有太子。不越教已。則便受拜。父王所傳。而能復傳。
如是。舍梨子。我所轉法輪。汝復能轉。
舍梨子。是故。我不嫌汝。身口意行。
尊者舍梨子。復再叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。不嫌我身口意行。世尊不嫌。此五百比丘。身口意行耶。
世尊告曰。
舍梨子。我亦不嫌。此五百比丘。身口意行。
所以者何。舍梨子。此五百比丘。盡得無著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已盡。而得善義。正智。正解脫。唯除一比丘。我亦本已記。於現法中。得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
舍梨子。是故我不嫌。此五百比丘。身口意行。
尊者舍梨子。復三叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。不嫌我身口意行。亦不嫌。此五百比丘。身口意行。
世尊。此五百比丘。幾比丘。得三明達。幾比丘。得俱解脫。幾比丘。得慧解脫耶。
世尊告曰。
舍梨子。此五百比丘。九十比丘。得三明達。九十比丘。得俱解脫。餘比丘。得慧解脫。
舍梨子。此眾無枝無葉。亦無節戾。清淨真實。得正住立。
爾時尊者傍耆舍。亦在眾中。
於是。尊者傍耆舍。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。加我威力。唯願善逝。加我威力。令我在佛。及比丘眾前。以如義相應。而作讚頌。
世尊告曰。
傍耆舍。隨汝所欲。
於是。尊者傍耆舍。在佛及比丘眾前。以如義相應。而讚頌曰。
今十五請日。
集坐五百眾。
斷除諸結縛。
無礙有盡仙。
清淨光明照。
解脫一切有。
生老病死盡。
漏滅所作辦。
調悔及疑結。
慢有漏已盡。
拔斷愛結刺。
上醫無復有。
勇猛如師子。
一切恐畏除。
已度於生死。
諸漏已滅訖。
猶如轉輪王。
群臣所圍繞。
悉領一切地。
乃至於大海。
如是勇猛伏。
無上商人主。
弟子樂恭敬。
三達離死怖。
一切是佛子。
永除枝葉節。
轉無上法輪。
稽首第一尊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
請請經第五竟。
瞻波經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊。月十五日。說從解脫時。於比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智。觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。默然不答。於是世尊。復至中夜。默然而坐。
彼一比丘。再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
世尊亦再。默然不答。於是世尊。復至後夜。默然而坐。
彼一比丘。三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。告彼比丘。
於此眾中。有一比丘。已為不淨。
彼時。尊者大目揵連。亦在眾中。
於是。尊者大目揵連。便作是念。
世尊為何比丘。而說此眾中。有一比丘。已為不淨。我寧可入。如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。
尊者大目揵連。即入如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。尊者大目揵連。便知世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。
於是。尊者大目揵連。即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。
癡人遠去。莫於此住。不復得與。比丘眾會。從今已去。非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨者。我已逐出。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘。眾集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
世尊告曰。
大目揵連。彼愚癡人。當得大罪。觸嬈世尊。及比丘眾。
大目揵連。若使如來。在不淨眾。說從解脫者。彼人則便。頭破七分。
是故。大目揵連。汝等從今已後。說從解脫。如來不復。說從解脫。
所以者何。如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。有良稻田。或有麥田。生草名穢麥。其根相似。莖節葉花。皆亦似麥。
後生實已。居士見之。便作是念。
是麥污辱。是麥憎刺。
知已便拔。擲棄於外。
所以者何。莫令污穢。餘真好麥。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。秋時揚穀。穀聚之中。若有成實者。揚便止住。若不成實。及粃糠者。便隨風去。居士見已。即持掃箒。掃治令淨。
所以者何。莫令污雜。餘淨好稻。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。為過泉水故。作通水槽。持斧入林。扣打諸樹。若堅實者。其聲便小。若空中者。其聲便大。居士知已。便斫治節。擬作通水槽。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
於是世尊。說此頌曰。
共會集當知。
惡欲憎嫉恚。
不語結恨慳。
嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息。
屏處稱沙門。
陰作諸惡行。
惡見不守護。
欺誑妄語言。
如是當知彼。
往集不與會。
擯棄不共止。
欺詐誑說多。
非息稱說息。
知時具淨行。
擯棄遠離彼。
清淨共清淨。
常當共和合。
和合得安隱。
如是得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。
沙門二十億經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國。在闇林中。前夜後夜。學習不眠。精勤正住。修習道品。
於是。尊者沙門二十億。安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。
若有世尊弟子。精勤學習。正法律者。我為第一。然諸漏心。不得解脫。我父母家。極大富樂。多有錢財。我今寧可。捨戒罷道。行欲布施。修諸福業耶。
爾時世尊。以他心智。知尊者沙門二十億。心之所念。便告一比丘。
汝往至彼。呼沙門二十億來。
於是。一比丘白曰。
唯然。
即從坐起。稽首禮足。遶三匝而去。往至尊者沙門二十億所。而語彼曰。
世尊呼汝。
尊者沙門二十億。聞比丘語。即詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊告曰。
沙門。汝實安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。
若有世尊弟子。精勤學習。正法律者。我為第一。然諸漏心。不得解脫。我父母家。極大富樂。多有錢財。我今寧可。捨戒罷道。行欲布施。修諸福業耶。
彼時。尊者沙門二十億。羞耻慙愧。則無無畏。
世尊知我。心之所念。
叉手向佛。白曰。
實爾。
世尊告曰。
沙門。我今問汝。隨所解答。於意云何。汝在家時。善調彈琴。琴隨歌音。歌隨琴音耶。
尊者沙門二十億白曰。
如是。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴絃急。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
不也。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴絃緩。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
不也。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴調絃。不急不緩。適得其中。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
如是世尊。
世尊告曰。
如是。沙門。極大精進。令心調亂。不極精進。令心懈怠。是故汝當。分別此時。觀察此相。莫得放逸。
爾時。尊者沙門二十億。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受佛彈琴喻教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者沙門二十億。知法已。至得阿羅訶。
彼時。尊者沙門二十億。得阿羅訶已。而作是念。
今正是時。我寧可往。詣世尊所。說得究竟智耶。
於是。尊者沙門二十億。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。若有比丘。得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時。樂此六處。樂於無欲。樂於遠離。樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以依信故。樂於無欲者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於無欲。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以貪利稱譽。求供養故。樂於遠離者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於遠離。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以依戒故。樂於無諍者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。
世尊。若有比丘。得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時。樂此六處。
世尊。若有比丘。學未得意。求願無上。安隱涅槃者。彼於爾時。成就學根。及學戒。彼於後時。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼於爾時。成就無學。根及無學戒。
世尊。猶幼少童子。彼於爾時。成就小根。及小戒。彼於後時。具足學根者。彼於爾時。成就學根。及學戒。
如是。世尊。若有比丘。學未得意。求願無上。安隱涅槃者。彼於爾時。成就學根。及學戒。彼於後時。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼於爾時。成就無學。根及無學戒。彼若有。眼所知色。與對眼者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。
世尊。猶去村不遠。有大石山。不破。不缺。不脆。堅住不空合一。
若東方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非東方風。移至南方。
若南方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非南方風。移至西方。
若西方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非西方風。移至北方。
若北方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非北方風。移至諸方。
如是。彼若有。眼所知色。與對眼者。不能令失此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守護。觀興衰法。
於是。尊者沙門二十億。說此頌曰。
樂在無欲。
心存遠離。
喜於無諍。
受盡欣悅。
亦樂受盡。
心不移動。
得知如真。
從是心解。
得心解已。
比丘息根。
作已不觀。
無所求作。
猶如石山。
風不能動。
色聲香味。
身觸亦然。
愛不愛法。
不能動心。
尊者沙門二十億。於佛前。說得究竟智已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時世尊。尊者沙門二十億。去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是。來於我前。說得究竟智。如沙門二十億。來於我前。說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法。隨諸處也。莫令如癡。增上慢所纏。來於我前。說得究竟智。彼不得義。但大煩勞。沙門二十億。來於我前。說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法。隨諸處也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟。
八難經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人行梵行。而有八難。八非時也。
云何為八。
若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生地獄中。是謂人行梵行。第一難。第一非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生畜生中。生餓鬼中。生長壽天中。生在邊國。夷狄之中。無信無恩。無有反復。若無比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。是謂人行梵行。第五難。第五非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。雖生中國。而聾瘂如羊鳴。常以手語。不能知說。善惡之義。是謂人行梵行。第六難。第六非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。雖生中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。然有邪見。及顛倒見。如是見。如是說。
無施。無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。第七難。第七非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。不出於世。亦不說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生於中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。而有正見。不顛倒見。如是見。如是說。
有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。第八難。第八非時。
人行梵行。有一不難。有一是時。
云何人行梵行。有一不難。有一是時。
若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生於中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。而有正見。不顛倒見。如是見。如是說。
有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。有一不難。有一是時。
於是世尊。說此頌曰。
若得人身者。
說最微妙法。
若有不得果。
必不遇其時。
多說梵行難。
人在於後世。
若得遇其時。
是世中甚難。
欲得復人身。
及聞微妙法。
當以精勤學。
人自哀愍故。
談說聞善法。
莫令失其時。
若失此時者。
必憂墮地獄。
若不遇其時。
不聞說善法。
如商人失財。
受生死無量。
若有得人身。
聞說正善法。
遵奉世尊教。
必遭遇其時。
若遭遇此時。
堪任正梵行。
成就無上眼。
日親之所說。
彼為常自護。
進行離諸使。
斷滅一切結。
降魔魔眷屬。
彼度於世間。
謂得盡諸漏。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
八難經第八竟。
貧窮經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有欲人貧窮。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。貧窮舉貸。他家財物。世中舉貸。他家財物。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。舉貸財物。不得時還。白曰。
長息。
世中長息。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。長息不還。財主責索。世中財主責索。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。財主責索。不能得償。財主數往。至彼求索。世中財主。數往至彼求索。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。財主數往。至彼求索。彼故不還。便為財主。之所收縛。世中為財主收縛。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
是為世中。有欲人貧窮。是大苦。
世中有欲人。舉貸財物。是大苦。
世中有欲人。舉貸長息。是大苦。
世中有欲人。財主責索。是大苦。
世中有欲人。財主數往。至彼求索。是大苦。
世中有欲人。為財主收縛。是大苦。
如是若有。於此聖法之中。無信於善法。無禁戒。無博聞。無布施。無智慧於善法。彼雖多有。金。銀。琉璃。水精。摩尼。白珂。螺璧。珊瑚。琥珀。碼碯。瑇瑁。硨渠。碧玉。赤石。琁珠。然彼故貧窮。無有力勢。是我聖法中說。不善貧窮也。
彼身惡行。口意惡行。是我聖法中說。不善舉貸也。彼欲覆藏。身之惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。欲覆藏口。意惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。是我聖法中說。不善長息也。彼或行村邑。及村邑外。
諸梵行者見已。便作是說。
諸賢。此人如是作。如是行。如是惡。如是不淨。是村邑刺。
彼作是說。
諸賢。我不如是作。不如是行。不如是惡。不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法中說。不善責索也。
彼或在無事處。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念。欲念。恚念。害念。是我聖法中說。不善數往求索也。
彼作身惡行。口意惡行。彼作身惡行。口意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是我聖法中說。不善收縛也。
我不見縛。更有如是苦。如是重。如是麤。如是不可樂。如地獄。畜生。餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡阿羅訶比丘。已知滅盡。拔其根本。永無來生。
於是世尊。說此頌曰。
世間貧窮苦。
舉貸他錢財。
舉貸錢財已。
他責為苦惱。
財主往求索。
因此收繫縛。
此縛甚重苦。
世間樂於欲。
於聖法亦然。
若無有正信。
無慙及無愧。
作惡不善行。
身作不善行。
口意俱亦然。
覆藏不欲說。
不樂正教訶。
若有數數行。
意念則為苦。
或村或靜處。
因是必有悔。
身口習諸行。
及意之所念。
惡業轉增多。
數數作復作。
彼惡業無慧。
多作不善已。
隨所生畢訖。
必往地獄縛。
此縛最甚苦。
雄猛之所離。
如法得財利。
不負得安隱。
施與得歡喜。
二俱皆獲利。
如是諸居士。
因施福增多。
如是聖法中。
若有好誠信。
具足成慙愧。
庶幾無慳貪。
已捨離五蓋。
常樂行精進。
成就諸禪定。
滿具常棄樂。
已得無食樂。
猶如水浴淨。
不動心解脫。
一切有結盡。
無病為涅槃。
謂之無上燈。
無憂無塵安。
是說不移動。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
貧窮經第九竟。
中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一
柔軟龍象處。
無常請瞻波。
二十億八難。
貧窮欲福田。
優婆塞怨家。
教曇彌降魔。
賴吒優婆離。
釋問及善生。
商人世間福。
息止至邊喻。
柔軟經第一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
自我昔日。出家學道。為從優遊。從容閑樂。極柔輭來。我在父王。悅頭檀家時。為我造作。種種宮殿。春殿。夏殿。及以冬殿。為我好遊戲故。
去殿不遠。復造種種。若干華池。青蓮華池。紅蓮華池。赤蓮華池。白蓮華池。於彼池中。殖種種水華。青蓮華。紅蓮華。赤蓮華。白蓮華。常水常華。使人守護。不通一切。為我好遊戲故。
於其池岸。殖種種陸華。修摩那華。婆師華。瞻蔔華。修揵提華。摩頭揵提華。阿提牟多華。波羅頭華。為我好遊戲故。
而使四人。沐浴於我。沐浴我已。赤旃檀香。用塗我身。香塗身已。著新繒衣。上下內外。表裏皆新。晝夜常以。繖蓋覆我。莫令太子。夜為露所沾。晝為日所炙。
如常他家。麁𪍿。麥飯。豆羹。薑菜。為第一食。如是我父。悅頭檀家。最下使人。粳粮餚饌。為第一食。
復次。若有野田禽獸。最美禽獸。提帝邏惒吒。劫賓闍邏。奚米何犁泥奢施羅米。如是野田禽獸。最美禽獸。常為我設。如是之食。
我憶昔時。父悅頭檀家。於夏四月。昇正殿上。無有男子。唯有女妓。而自娛樂。初不來下。我欲出至。園觀之時。三十名騎。簡選上乘。鹵簿前後。侍從導引。況復其餘。我有是如意足。此最柔軟。
我復憶昔時。看田作人。止息田上。往詣閻浮樹下。結跏趺坐。離欲離惡。不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
我作是念。
不多聞愚癡凡夫。自有病法。不離於病。見他人病。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。
我復作是念。
我自有病法。不離於病。若我見他病。而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。
如是觀已。因不病。起貢高者。即便自滅。
我復作是念。
不多聞愚癡凡夫。自有老法。不離於老。見他人老。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。
我復作是念。
我自有老法。不離於老。若我見他老。而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。
如是觀已。若因壽起貢高者。即便自滅。
不多聞愚癡凡夫。為不病貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
不多聞愚癡凡夫。為少壯貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
不多聞愚癡凡夫。為壽貢高。豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。
於是世尊。即說頌曰。
病法老法。
及死亡法。
如法自有。
凡夫見惡。
若我憎惡。
不度此法。
我不宜然。
亦有是法。
彼如是行。
知法離生。
無病少壯。
為壽貢高。
得無有想。
行淨梵行。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
柔軟經第一竟。
龍象經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從宴坐起。堂上來下。告曰。
烏陀夷。共汝往至。東河澡浴。
尊者烏陀夷白曰。
唯然。
於是世尊。將尊者烏陀夷。往至東河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。
爾時波斯匿王。有龍象。名曰念。作一切妓樂。歷度東河。
眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
尊者烏陀夷。叉手向佛。白曰。
世尊。象受大身。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
世尊告曰。
如是。烏陀夷。如是。烏陀夷。象受大身。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
烏陀夷。馬。駱駝。牛。驢。胸行。人。樹。生大形。
烏陀夷。眾人見已。便作是說。
是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。
烏陀夷。若有世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不以身口意害者。我說彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不以身口意害。是故我名龍。
於是。尊者烏陀夷。叉手向佛。白曰。
世尊。唯願世尊。加我威力。善逝。加我威力。令我在佛前。以龍相應頌。頌讚世尊。
世尊告曰。
隨汝所欲。
於是。尊者烏陀夷。在於佛前。以龍相應頌。讚世尊曰。
正覺生人間。
自御得正定。
修習行梵跡。
息意能自樂。
人之所敬重。
越超一切法。
亦為天所敬。
無著至真人。
越度一切結。
於林離林去。
捨欲樂無欲。
如石出真金。
普聞正盡覺。
如日昇虛空。
一切龍中高。
如眾山有嶽。
稱說名大龍。
而無所傷害。
一切龍中龍。
真諦無上龍。
溫潤無有害。
此二是龍足。
苦行及梵行。
是謂龍所行。
大龍信為手。
二功德為牙。
念項智慧頭。
思惟分別法。
受持諸法腹。
樂遠離雙臂。
住善息出入。
內心至善定。
龍行止俱定。
坐定臥亦定。
龍一切時定。
是謂龍常法。
無穢家受食。
有穢則不受。
得惡不淨食。
捨之如師子。
所得供養者。
為他慈愍受。
龍食他信施。
存命無所著。
斷除大小結。
解脫一切縛。
隨彼所遊行。
心無有繫著。
猶如白蓮花。
水生水長養。
泥水不能著。
妙香愛樂色。
如是最上覺。
世生行世間。
不為欲所染。
如華水不著。
猶如然火熾。
不益薪則止。
無薪火不傳。
此火謂之滅。
慧者說此喻。
欲令解其義。
是龍之所知。
龍中龍所說。
遠離淫欲恚。
斷癡得無漏。
龍捨離其身。
此龍謂之滅。
佛說如是。尊者烏陀夷。聞佛所說。歡喜奉行。
龍象經第二竟。
說處經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此有三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說。而說我見。聞。識。知。比丘說。而說是我所知。
云何為三。
比丘。因過去世說。而說如是。過去世時有。
比丘。因未來世說。而說如是。未來世時有。
比丘。因現在世說。而說如是。現在世時有。
是謂三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說。而說我見。聞。識。知。比丘說。而說是我所知。因所說。善習得義。因不說。不善習得義。
賢聖弟子。兩耳一心聽法。彼兩耳一心聽法已。斷一法。修一法。一法作證。彼斷一法。修一法。一法作證已。便得正定。
賢聖弟子。心得正定已。便斷一切婬怒癡。
賢聖弟子。如是得心解脫。解脫已。便知解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
因其所說。有四處。當以觀人。此賢者可共說。不可共說。
若使此賢者。一向論。不一向答者。分別論。不分別答者。詰論。不詰答者。止論。不止答者。如是此賢者。不得共說。亦不得共論。
若使此賢者。一向論。使一向答者。分別論。分別答者。詰論。詰答者。止論。止答者。如是此賢者。得共說。亦得共論。
復次。因其所說。更有四處。當以觀人。此賢者。可共說。不可共說。
若使此賢者。於處非處。不住者。所知不住者。說喻不住者。道跡不住者。如是此賢者。不可共說。亦不可共論。
若此賢者。於處非處住者。所知住者。說喻住者。道跡住者。如是此賢者。可得共說。亦可得共論。因所說時。止息口行。捨已所見。捨怨結意。捨欲。捨恚。捨癡。捨慢。捨不語。捨慳嫉。不求勝。不伏他。莫取所失。說義說法。說義說法已。教復教止。自歡喜。令彼歡喜。如是說義。如是說事。是聖說義。是聖說事。謂至竟漏盡。
於是世尊。說此頌曰。
若有諍論議。
雜意懷貢高。
非聖毀呰德。
各各相求便。
但求他過失。
意欲降伏彼。
更互而求勝。
聖不如是說。
若欲得論議。
慧者當知時。
有法亦有義。
諸聖論如是。
慧者如是說。
無諍無貢高。
意無有厭足。
無結無有漏。
隨順不顛倒。
正知而為說。
善說則然可。
自終不說惡。
不以諍論議。
亦不受他諍。
知處及說處。
是彼之所論。
如是聖人說。
慧者俱得義。
為現法得樂。
亦為後世安。
當知聰達者。
非倒非常說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說處經第三竟。
說無常經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色者無常。無常則苦。苦則非神。
覺亦無常。無常則苦。苦則非神。
想亦無常。無常則苦。苦則非神。
行亦無常。無常則苦。苦則非神。
識亦無常。無常則苦。苦則非神。
是為色無常。覺。想。行。識。無常。無常則苦。苦則非神。
多聞聖弟子。作如是觀。修習七道品。無礙正思正念。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
若有眾生。及九眾生居。乃至有想無想處。行餘第一有。於其中間。是第一。是大。是勝。是最。是尊。是妙。謂世中阿羅訶。
所以者何。世中阿羅訶。得安隱快樂。
於是世尊。說此頌曰。
無著第一樂。
斷欲無有愛。
永捨離我慢。
裂壞無明網。
彼得不移動。
心中無穢濁。
不染著世間。
梵行得無漏。
了知於五陰。
境界七善法。
大雄遊行處。
離一切恐怖。
成就七覺寶。
具學三種學。
妙稱上朋友。
佛最上真子。
成就十支道。
大龍極定心。
是世中第一。
彼則無有愛。
眾事不移動。
解脫當來有。
斷生老病死。
所作辦滅漏。
興起無學智。
得身最後邊。
梵行第一具。
彼心不由他。
上下及諸方。
彼無有喜樂。
能為師子吼。
世間無上覺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說無常經第四竟。
請請經第五
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾。五百人俱。共受夏坐。
爾時世尊。月十五日。說從解脫。相請請時。在比丘眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。
我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。
爾時尊者舍梨子。亦在眾中。
於是尊者舍梨子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。嚮之所說。
我是梵志。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。
我是梵志。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。
謂汝等輩。是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。
世尊。諸不調者。令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度者。而令得度。諸不解脫者。令得解脫。諸不滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不施設梵行。令施設梵行。知道。覺道。識道。說道。世尊弟子。於後得法。受教。受訶。受教。訶已。隨世尊語。即便趣行。得如其意。善知正法。
唯然。世尊。不嫌我身口意行耶。
彼時。世尊告曰。
舍梨子。我不嫌汝。身口意行。
所以者何。舍梨子。汝有聰慧。大慧。速慧。捷慧。利慧。廣慧。深慧。出要慧。明達慧。
舍梨子。汝成就實慧。
舍梨子。猶轉輪王。而有太子。不越教已。則便受拜。父王所傳。而能復傳。
如是。舍梨子。我所轉法輪。汝復能轉。
舍梨子。是故。我不嫌汝。身口意行。
尊者舍梨子。復再叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。不嫌我身口意行。世尊不嫌。此五百比丘。身口意行耶。
世尊告曰。
舍梨子。我亦不嫌。此五百比丘。身口意行。
所以者何。舍梨子。此五百比丘。盡得無著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已盡。而得善義。正智。正解脫。唯除一比丘。我亦本已記。於現法中。得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
舍梨子。是故我不嫌。此五百比丘。身口意行。
尊者舍梨子。復三叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。不嫌我身口意行。亦不嫌。此五百比丘。身口意行。
世尊。此五百比丘。幾比丘。得三明達。幾比丘。得俱解脫。幾比丘。得慧解脫耶。
世尊告曰。
舍梨子。此五百比丘。九十比丘。得三明達。九十比丘。得俱解脫。餘比丘。得慧解脫。
舍梨子。此眾無枝無葉。亦無節戾。清淨真實。得正住立。
爾時尊者傍耆舍。亦在眾中。
於是。尊者傍耆舍。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
唯然。世尊。加我威力。唯願善逝。加我威力。令我在佛。及比丘眾前。以如義相應。而作讚頌。
世尊告曰。
傍耆舍。隨汝所欲。
於是。尊者傍耆舍。在佛及比丘眾前。以如義相應。而讚頌曰。
今十五請日。
集坐五百眾。
斷除諸結縛。
無礙有盡仙。
清淨光明照。
解脫一切有。
生老病死盡。
漏滅所作辦。
調悔及疑結。
慢有漏已盡。
拔斷愛結刺。
上醫無復有。
勇猛如師子。
一切恐畏除。
已度於生死。
諸漏已滅訖。
猶如轉輪王。
群臣所圍繞。
悉領一切地。
乃至於大海。
如是勇猛伏。
無上商人主。
弟子樂恭敬。
三達離死怖。
一切是佛子。
永除枝葉節。
轉無上法輪。
稽首第一尊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
請請經第五竟。
瞻波經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊。月十五日。說從解脫時。於比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智。觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。默然不答。於是世尊。復至中夜。默然而坐。
彼一比丘。再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾。集坐來久。唯願世尊。說從解脫。
世尊亦再。默然不答。於是世尊。復至後夜。默然而坐。
彼一比丘。三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾。集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
爾時世尊。告彼比丘。
於此眾中。有一比丘。已為不淨。
彼時。尊者大目揵連。亦在眾中。
於是。尊者大目揵連。便作是念。
世尊為何比丘。而說此眾中。有一比丘。已為不淨。我寧可入。如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。
尊者大目揵連。即入如其像定。以如其像定。他心之智。觀察眾心。尊者大目揵連。便知世尊。所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨。
於是。尊者大目揵連。即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。
癡人遠去。莫於此住。不復得與。比丘眾會。從今已去。非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊所為比丘。說此眾中。有一比丘。已為不淨者。我已逐出。
世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘。眾集坐極久。唯願世尊。說從解脫。
世尊告曰。
大目揵連。彼愚癡人。當得大罪。觸嬈世尊。及比丘眾。
大目揵連。若使如來。在不淨眾。說從解脫者。彼人則便。頭破七分。
是故。大目揵連。汝等從今已後。說從解脫。如來不復。說從解脫。
所以者何。如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。有良稻田。或有麥田。生草名穢麥。其根相似。莖節葉花。皆亦似麥。
後生實已。居士見之。便作是念。
是麥污辱。是麥憎刺。
知已便拔。擲棄於外。
所以者何。莫令污穢。餘真好麥。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。秋時揚穀。穀聚之中。若有成實者。揚便止住。若不成實。及粃糠者。便隨風去。居士見已。即持掃箒。掃治令淨。
所以者何。莫令污雜。餘淨好稻。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
大目揵連。猶如居士。為過泉水故。作通水槽。持斧入林。扣打諸樹。若堅實者。其聲便小。若空中者。其聲便大。居士知已。便斫治節。擬作通水槽。
如是。大目揵連。或有癡人。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。
大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。
是沙門污。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。
知已。便當共擯棄之。
所以者何。莫令污染。諸梵行者。
於是世尊。說此頌曰。
共會集當知。
惡欲憎嫉恚。
不語結恨慳。
嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息。
屏處稱沙門。
陰作諸惡行。
惡見不守護。
欺誑妄語言。
如是當知彼。
往集不與會。
擯棄不共止。
欺詐誑說多。
非息稱說息。
知時具淨行。
擯棄遠離彼。
清淨共清淨。
常當共和合。
和合得安隱。
如是得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。
沙門二十億經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國。在闇林中。前夜後夜。學習不眠。精勤正住。修習道品。
於是。尊者沙門二十億。安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。
若有世尊弟子。精勤學習。正法律者。我為第一。然諸漏心。不得解脫。我父母家。極大富樂。多有錢財。我今寧可。捨戒罷道。行欲布施。修諸福業耶。
爾時世尊。以他心智。知尊者沙門二十億。心之所念。便告一比丘。
汝往至彼。呼沙門二十億來。
於是。一比丘白曰。
唯然。
即從坐起。稽首禮足。遶三匝而去。往至尊者沙門二十億所。而語彼曰。
世尊呼汝。
尊者沙門二十億。聞比丘語。即詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊告曰。
沙門。汝實安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。
若有世尊弟子。精勤學習。正法律者。我為第一。然諸漏心。不得解脫。我父母家。極大富樂。多有錢財。我今寧可。捨戒罷道。行欲布施。修諸福業耶。
彼時。尊者沙門二十億。羞耻慙愧。則無無畏。
世尊知我。心之所念。
叉手向佛。白曰。
實爾。
世尊告曰。
沙門。我今問汝。隨所解答。於意云何。汝在家時。善調彈琴。琴隨歌音。歌隨琴音耶。
尊者沙門二十億白曰。
如是。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴絃急。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
不也。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴絃緩。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
不也。世尊。
世尊復問。
於意云何。若彈琴調絃。不急不緩。適得其中。為有和音。可愛樂耶。
沙門答曰。
如是世尊。
世尊告曰。
如是。沙門。極大精進。令心調亂。不極精進。令心懈怠。是故汝當。分別此時。觀察此相。莫得放逸。
爾時。尊者沙門二十億。聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受佛彈琴喻教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者沙門二十億。知法已。至得阿羅訶。
彼時。尊者沙門二十億。得阿羅訶已。而作是念。
今正是時。我寧可往。詣世尊所。說得究竟智耶。
於是。尊者沙門二十億。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。若有比丘。得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時。樂此六處。樂於無欲。樂於遠離。樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以依信故。樂於無欲者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於無欲。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以貪利稱譽。求供養故。樂於遠離者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於遠離。
世尊。或有一人。而作是念。
此賢者。以依戒故。樂於無諍者。不應如是觀。但欲盡。恚盡。癡盡。是樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。
世尊。若有比丘。得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已捨。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時。樂此六處。
世尊。若有比丘。學未得意。求願無上。安隱涅槃者。彼於爾時。成就學根。及學戒。彼於後時。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼於爾時。成就無學。根及無學戒。
世尊。猶幼少童子。彼於爾時。成就小根。及小戒。彼於後時。具足學根者。彼於爾時。成就學根。及學戒。
如是。世尊。若有比丘。學未得意。求願無上。安隱涅槃者。彼於爾時。成就學根。及學戒。彼於後時。諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼於爾時。成就無學。根及無學戒。彼若有。眼所知色。與對眼者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。
世尊。猶去村不遠。有大石山。不破。不缺。不脆。堅住不空合一。
若東方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非東方風。移至南方。
若南方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非南方風。移至西方。
若西方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非西方風。移至北方。
若北方。有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非北方風。移至諸方。
如是。彼若有。眼所知色。與對眼者。不能令失此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守持。觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能令失。此心解脫。慧解脫。心在內住。善制守護。觀興衰法。
於是。尊者沙門二十億。說此頌曰。
樂在無欲。
心存遠離。
喜於無諍。
受盡欣悅。
亦樂受盡。
心不移動。
得知如真。
從是心解。
得心解已。
比丘息根。
作已不觀。
無所求作。
猶如石山。
風不能動。
色聲香味。
身觸亦然。
愛不愛法。
不能動心。
尊者沙門二十億。於佛前。說得究竟智已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時世尊。尊者沙門二十億。去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是。來於我前。說得究竟智。如沙門二十億。來於我前。說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法。隨諸處也。莫令如癡。增上慢所纏。來於我前。說得究竟智。彼不得義。但大煩勞。沙門二十億。來於我前。說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法。隨諸處也。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟。
八難經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
人行梵行。而有八難。八非時也。
云何為八。
若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生地獄中。是謂人行梵行。第一難。第一非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生畜生中。生餓鬼中。生長壽天中。生在邊國。夷狄之中。無信無恩。無有反復。若無比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。是謂人行梵行。第五難。第五非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。雖生中國。而聾瘂如羊鳴。常以手語。不能知說。善惡之義。是謂人行梵行。第六難。第六非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。雖生中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。然有邪見。及顛倒見。如是見。如是說。
無施。無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。第七難。第七非時。
復次。若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。不出於世。亦不說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生於中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。而有正見。不顛倒見。如是見。如是說。
有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。第八難。第八非時。
人行梵行。有一不難。有一是時。
云何人行梵行。有一不難。有一是時。
若時如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時。生於中國。不聾。不瘂。不如羊鳴。不以手語。
又能知說。善惡之義。而有正見。不顛倒見。如是見。如是說。
有施。有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行。有一不難。有一是時。
於是世尊。說此頌曰。
若得人身者。
說最微妙法。
若有不得果。
必不遇其時。
多說梵行難。
人在於後世。
若得遇其時。
是世中甚難。
欲得復人身。
及聞微妙法。
當以精勤學。
人自哀愍故。
談說聞善法。
莫令失其時。
若失此時者。
必憂墮地獄。
若不遇其時。
不聞說善法。
如商人失財。
受生死無量。
若有得人身。
聞說正善法。
遵奉世尊教。
必遭遇其時。
若遭遇此時。
堪任正梵行。
成就無上眼。
日親之所說。
彼為常自護。
進行離諸使。
斷滅一切結。
降魔魔眷屬。
彼度於世間。
謂得盡諸漏。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
八難經第八竟。
貧窮經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有欲人貧窮。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。貧窮舉貸。他家財物。世中舉貸。他家財物。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。舉貸財物。不得時還。白曰。
長息。
世中長息。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。長息不還。財主責索。世中財主責索。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。財主責索。不能得償。財主數往。至彼求索。世中財主。數往至彼求索。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
世尊復告。諸比丘曰。
若有欲人。財主數往。至彼求索。彼故不還。便為財主。之所收縛。世中為財主收縛。為大苦耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
是為世中。有欲人貧窮。是大苦。
世中有欲人。舉貸財物。是大苦。
世中有欲人。舉貸長息。是大苦。
世中有欲人。財主責索。是大苦。
世中有欲人。財主數往。至彼求索。是大苦。
世中有欲人。為財主收縛。是大苦。
如是若有。於此聖法之中。無信於善法。無禁戒。無博聞。無布施。無智慧於善法。彼雖多有。金。銀。琉璃。水精。摩尼。白珂。螺璧。珊瑚。琥珀。碼碯。瑇瑁。硨渠。碧玉。赤石。琁珠。然彼故貧窮。無有力勢。是我聖法中說。不善貧窮也。
彼身惡行。口意惡行。是我聖法中說。不善舉貸也。彼欲覆藏。身之惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。欲覆藏口。意惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。是我聖法中說。不善長息也。彼或行村邑。及村邑外。
諸梵行者見已。便作是說。
諸賢。此人如是作。如是行。如是惡。如是不淨。是村邑刺。
彼作是說。
諸賢。我不如是作。不如是行。不如是惡。不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法中說。不善責索也。
彼或在無事處。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念。欲念。恚念。害念。是我聖法中說。不善數往求索也。
彼作身惡行。口意惡行。彼作身惡行。口意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是我聖法中說。不善收縛也。
我不見縛。更有如是苦。如是重。如是麤。如是不可樂。如地獄。畜生。餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡阿羅訶比丘。已知滅盡。拔其根本。永無來生。
於是世尊。說此頌曰。
世間貧窮苦。
舉貸他錢財。
舉貸錢財已。
他責為苦惱。
財主往求索。
因此收繫縛。
此縛甚重苦。
世間樂於欲。
於聖法亦然。
若無有正信。
無慙及無愧。
作惡不善行。
身作不善行。
口意俱亦然。
覆藏不欲說。
不樂正教訶。
若有數數行。
意念則為苦。
或村或靜處。
因是必有悔。
身口習諸行。
及意之所念。
惡業轉增多。
數數作復作。
彼惡業無慧。
多作不善已。
隨所生畢訖。
必往地獄縛。
此縛最甚苦。
雄猛之所離。
如法得財利。
不負得安隱。
施與得歡喜。
二俱皆獲利。
如是諸居士。
因施福增多。
如是聖法中。
若有好誠信。
具足成慙愧。
庶幾無慳貪。
已捨離五蓋。
常樂行精進。
成就諸禪定。
滿具常棄樂。
已得無食樂。
猶如水浴淨。
不動心解脫。
一切有結盡。
無病為涅槃。
謂之無上燈。
無憂無塵安。
是說不移動。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
貧窮經第九竟。
中阿含經卷第二十九
