長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
典尊經第三
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時執樂天。般遮翼子。於夜靜寂。無人之時。放大光明。照耆闍崛山。來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。
時般遮翼。白世尊言。
昨梵天王。至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可。向世尊說不。
佛言。
汝欲說者。便可說之。
般遮翼言。
一時忉利諸天。集法講堂。有所講論。
時四天王。隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王。在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王。皆先坐已。然後我坐。
復有餘大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。
一者。天壽。二者。天色。三者。天名稱。四者。天樂。五者。天威德。
時諸忉利天。皆踊躍歡喜言。
增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時釋提桓因。知諸天人。有歡喜心。即為忉利諸天。而作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
爾時忉利諸天。聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
釋提桓因。見忉利天。歡喜悅豫。即告之曰。
諸賢。汝等頗欲聞如來。八無等法不。
時忉利諸天言。
願樂欲聞。
帝釋報言。
諦聽諦聽。善思念之。
諸賢。如來。至真。等正覺。十號具足。不見過去。未來現在。有如來。至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來現在。有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。不見過去。未來現在。能於此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。如佛者也。
諸賢。佛以此法。自覺悟已。亦能開示。涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。
譬如恒河水。炎摩水。二水竝流。入於大海。佛亦如是。善能開示。涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。不見過去。未來現在。有能開示。涅槃徑路。如佛者也。
諸賢。如來眷屬成就。剎利。婆羅門。居士。沙門。有智慧者。皆是如來。成就眷屬。不見過去。未來現在。眷屬成就。如佛者也。
諸賢。如來大眾成就。所謂。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不見過去。未來現在。大眾成就。如佛者也。
諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為。法法成就。不見過去。未來現在。言行相應。法法成就。如佛者也。
諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心。利益天人。不見過去。未來現在。多所饒益。多所安樂。如佛者也。
諸賢。是為如來。八無等法。
時忉利天。作是說言。
若使世間。有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。
時忉利天言。
且置八佛。正使七佛。六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。
時釋提桓因。告忉利天言。
我從佛聞。親從佛受。欲使一時。二佛出世。無有是處。但使如來。久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾。
時般遮翼。白佛言。
世尊。忉利諸天。所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後勅四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光。照于四方。
時忉利天。見此光已。皆大驚愕。
今此異光。將有何怪。
諸大神天。有威德者。亦皆驚怖。
今此異光。將有何怪。
時大梵王。即化為童子。頭五角髻。在大眾上。虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。
時忉利天。亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。
時梵童子。隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利。水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上。虛空中坐。
譬如力士。坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
時諸忉利天。語童子曰。
吾等聞天帝釋。稱說如來。八無等法。歡喜踊躍。不能自勝。
時梵童子。語忉利天言。
何等如來。八無等法。吾亦樂聞。
時天帝釋。即為童子。說如來。八無等法。忉利諸天。童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
是時童子。見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。
汝等欲聞。一無等法不。
天曰。
善哉。願樂欲聞。
童子告曰。
汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。
告諸天曰。
如來往昔。為菩薩時。在所生處。聰明多智。
諸賢。當知過去久遠時。世有王。名曰地主。第一太子。名曰慈悲。王有大臣。名曰典尊。大臣有子。名曰焰鬘。太子慈悲。有朋友。其朋亦與。六剎利大臣。而為朋友。地主大王。欲入深宮。遊戲娛樂時。即以國事。委付典尊大臣。然後入宮。作倡伎樂。五欲自娛。
時典尊大臣。欲理國事。先問其子。然後決斷。有所處分。亦問其子。
其後典尊。忽然命終。
時地主王。聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。
咄哉。何辜失國良幹。
太子慈悲。默自念言。
王失典尊。以為憂苦。今我宜往。諫於大王。無以彼喪。而生憂苦。
所以然者。典尊有子。名曰焰鬘。聰明多智。乃過其父。今可徵召。以理國事。
時慈悲太子。即詣王所。具以上事。白其父王。
聞太子語已。即召焰鬘。而告之曰。
吾今以汝。補卿父處。授汝相印。彼時焰鬘。受相印已。王欲入宮。復付後事。
時相焰鬘。明於治理。父先所為。焰鬘亦知。父所不及。焰鬘亦知。其後名稱。流聞海內。天下咸稱。為大典尊。
時大典尊。後作是念。
今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。我今寧可。先往語彼。六剎利大臣。今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。君等亦當。別封王土。居位之日。勿相忘也。
時大典尊。即往詣。六剎利大臣。而告之曰。
諸君。當知今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。汝等可往。白太子此意。我等與尊。生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘壽未幾。今者太子。紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。
時六剎利大臣。聞其語已。即詣太子。說如上事。
太子報言。
設吾登位。列土封國。當更與誰。
時王未久。忽然而崩。國中大臣。尋拜太子。補王正位。
王居位已。默自思念。
今立宰相。宜准先王。
復自思念。
誰堪此舉。正當即任。大典尊位。
時王慈悲。即告大典尊。
我今使汝。即於相位。授以印信。汝當勤憂。綜理國事。
時大典尊。聞王教已。即受印信。王每入宮。輙以後事。付大典尊。
大典尊。復自念言。
吾今宜往。六剎利所。問其寧憶。昔所言不。
即尋往詣。語剎利曰。
汝今寧憶。昔所言不。今者太子。以登王位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者。可往問王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶。昔所言不。
時六剎利。聞是語已。即詣王所。白大王言。
王居天位。五欲自娛。寧復能憶。昔所言不。列土封邑。誰應居之。
王曰。
不忘昔言。列土封邑。非卿而誰。
王復自念。
此閻浮提地。內廣外狹。誰能分此。以為七分。
復自念言。
唯有大典尊。乃能分爾。
即告之曰。
汝可分此。閻浮提地。使作七分。
時大典尊。即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利國。亦與分部。
王自慶言。
我願已果。
時六剎利。復自慶幸。
我願已果。得成此業。大典尊力也。
六剎利王。復自思念。
吾國初建。當須宰輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。
爾時六剎利王。即命典尊。而告之曰。
吾國須相。卿當為吾。通領國事。
於是六國。各授相印。
時大典尊。受相印已。六王入宮。遊觀娛樂。
時皆以國事。付大典尊。大典尊。理七國事。無不成辦。
時國內。有七大居士。典尊亦為。處分家事。又能教授。七百梵志。諷誦經典。七王敬視。大典尊相。猶如神明。國七居士。視如大王。七百梵志。視如梵天。
時七國王。七大居士。七百梵志。皆自念言。
大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善。
時大典尊。默識七王。居士。梵志意。謂。
我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。虛受此稱。
我亦曾聞。諸先宿言。
於夏四月。閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。
今我寧可。修四無量。使梵天下。共相見不。
於是典尊。至七王所。而白王言。
唯願大王。顧臨國事。我欲於夏四月。修四無量。
七王告曰。
宜知是時。
大典尊相。又告七居士。
汝等各勤己務。吾欲夏四月。修四無量。
居士曰。
諾。宜知是時。
又告七百梵志。
卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏四月。修四無量。
梵志曰。
諾。今者大師。宜知是時。
時大典尊。於彼城東。造閑靜室。於夏四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天。猶不來下。
典尊自念。
我聞先宿舊言。於夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無髣髴。
時大典尊。以十五日月滿時。出其靜室。於露地坐。坐未久頃。有大光現。
典尊默念。
今此異光。將無是梵。欲下瑞耶。
時梵天王。即化為童子。頭五角髻。在典尊上。虛空中坐。
典尊見已。即說頌曰。
此是何天像。
在於虛空中。
光照於四方。
如大火𧂐燃。
時梵童子。以偈報曰。
唯梵世諸天。
知我梵童子。
其餘人謂我。
祀祠於大神。
時大典尊。以偈報曰。
今我當諮承。
奉誨致恭敬。
設種種上味。
願天知我心。
時梵童子。以偈報曰。
典尊汝所修。
為欲何志求。
今設此供養。
當為汝受之。
又告大典尊。
汝若有所問。自恣問之。當為汝說。
時大典尊。即自念言。
我今當問。現在事耶。問未然事耶。
復自念言。
今世現事。用復問為。當問未然。幽冥之事。
即向梵童子。以偈問曰。
今我問梵童。
能決疑無疑。
學何住何法。
得生於梵天。
時梵童子。以偈報曰。
當捨我人想。
獨處修慈心。
除欲無臭穢。
乃得生梵天。
時大典尊。聞是偈已。即自念言。
梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。
時大典尊。即以偈問曰。
梵偈言臭穢。
願今為我說。
誰開世間門。
墮惡不生天。
時梵童子。以偈報曰。
欺妄懷嫉妬。
習慢增上慢。
貪欲瞋恚癡。
自恣藏於心。
此世間臭穢。
今說令汝知。
此開世間門。
墮惡不生天。
時大典尊。聞此偈已。復自念言。
梵童子所說。臭穢之義。我今已解。但在家者。無由得除。今我寧可。捨世出家。剃除鬚髮。法服修道耶。
時梵童子。知其志念。以偈告曰。
汝能有勇猛。
此志為勝妙。
智者之所為。
死必生梵天。
於是梵童子。忽然不現。
時大典尊。還詣七王。白言。
大王。唯願垂神。善理國事。今我意欲。出家離世。法服修道。
所以者何。我親於梵童子。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
彼時七王。即自念言。
凡婆羅門。多貪財寶。我今寧可。大開庫藏。恣其所須。使不出家。
時七國王。即命典尊。而告之曰。
設有所須。吾盡相與。不足出家。
時大典尊。尋白王曰。
我今以為。蒙王賜已。我亦大有財寶。今者盡留。以上大王。願聽出家。遂我志願。
時七國王。復作是念。
凡婆羅門。多貪美色。今我寧可。出宮婇女。以滿其意。使不出家。
王即命典尊。而告之曰。
若須婇女。吾盡與汝。不足出家。
典尊報曰。
我今已為。蒙王賜已。家內自有。婇女眾多。今盡放遣。求離恩愛。出家修道。
所以然者。我親從梵童子。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時大典尊。向慈悲王。以偈頌曰。
王當聽我言。
王為人中尊。
賜財寶婇女。
此寶非所樂。
時慈悲王。以偈報曰。
檀特伽陵城。
阿婆布和城。
阿槃大天城。
鴦伽瞻婆城。
數彌薩羅城。
西陀路樓城。
婆羅伽尸城。
盡汝典尊造。
五欲有所少。
吾盡當相與。
宜共理國事。
不足出家去。
時大典尊。以偈報曰。
我五欲不少。
自不樂世間。
已聞天所語。
無心復在家。
時慈悲王。以偈報曰。
大典尊所言。
為從何天聞。
捨離於五欲。
今問當答我。
時大典尊。以偈答曰。
昔我於靜處。
獨坐自思惟。
時梵天王來。
普放大光明。
我從彼聞已。
不樂於世間。
時慈悲王。以偈告曰。
小住大典尊。
共弘善法化。
然後俱出家。
汝即為我師。
譬如虛空中。
清淨琉璃滿。
今我清淨信。
充徧佛法中。
時大典尊。復作頌曰。
諸天及世人。
皆應捨五欲。
蠲除諸穢污。
淨修於梵行。
爾時七國王。語大典尊曰。
汝可留住。七歲之中。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當同。
時大典尊。報七王曰。
世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠耶。
七王又言。
七歲遠者。六歲。五歲。乃至一歲。留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。
時大典尊。復報王曰。
此世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲。尚亦久爾。如是七月。至于一月。猶復不可。
王又語言。
可至七日。留住深宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。
大典尊答曰。
七日不遠。自可留爾。唯願大王。勿違信誓。過七日已。王若不去。我自出家。
時大典尊。又至七居士所。語言。
汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。
所以然者。我親從梵天。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時七居士。報典尊曰。
善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲。俱共出家。如汝所得。我亦宜同。
時大典尊。復詣七百梵志所。而告之曰。
卿等當勤諷誦。廣探道義。轉相教授。吾欲出家。修無為道。
所以然者。我親從梵天。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時七百梵志。白典尊曰。
大師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人侍從。心無憂苦。出家之人。獨在空野。所欲悉無。無可貪取。
典尊報曰。
吾若以在家為樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。出家為樂。故出家爾。
梵志答曰。
大師出家。我亦出家。大師所行。我亦盡當行。
時大典尊。至諸妻所。而告之曰。
卿等隨宜。欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上事。明出家意。
時諸婦答曰。
大典尊在。一如我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊所行。我亦宜行。
過七日已。時大典尊。即剃除鬚髮。服三法衣。捨家而去。
時七國王。七大居士。七百梵志。及四十夫人。如是展轉。有八萬四千人。同時出家。從大典尊。
時大典尊。與諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。
爾時梵王。告諸天眾曰。
時典尊大臣。豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛。即其身也。
世尊爾時。過七日已。出家修道。將諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我言。有餘疑者。世尊今在。耆闍崛山。可往問也。如佛所言。當受持之。
般遮翼言。
我以是緣。故來詣此。
唯然。世尊。彼大典尊。即世尊是耶。世尊爾時。過七日已。出家修道。與七國王。乃至八萬四千人。同時出家。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益耶。
佛告般遮翼曰。
爾時大典尊。豈異人乎。莫造斯觀。即我身是也。
爾時舉國男女。行來舉動。有所破損。皆尋舉聲曰。
南無大典尊七王大相。南無大典尊七王大相。
如是至三。般遮翼。
時大典尊。有大德力。然不能為弟子。說究竟道。不能使得。究竟梵行。不能使至。安隱之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。
其次。行淺者。生他化自在天。次生化自在天。兜率陀天。焰天。忉利天。四天王。剎利。婆羅門。居士大家。所欲自在。
般遮翼。彼大典尊弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非究竟道。不能使得。究竟梵行。不能使至。安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使其。得究竟道。究竟梵行。究竟安隱。終歸涅槃。我所說法。弟子受行者。捨有漏。成無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自身作證。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。
其次。行淺者。斷五下結。即於天上。而般涅槃。不復還此。
其次。三結盡。薄婬怒癡。一來世間。而般涅槃。
其次。斷三結。得須陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。
般遮翼。我諸弟子。不疑出家。有果報。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度。
爾時般遮翼。聞佛所說。歡喜奉行。
闍尼沙經第四
如是我聞。
一時佛遊。那提揵稚住處。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時尊者阿難。在靜室坐。默自思念。
甚奇。甚特。如來授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即於天上。而取滅度。不來此世。第二。迦陵伽。三。毘伽陀。四。伽利輸。五。遮樓。六。婆耶樓。七。婆頭樓。八。藪婆頭。九。他梨舍㝹。十。藪達梨舍㝹。十一。耶輸。十二。耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即於天上。而取滅度。不來生此。
復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三結。婬怒癡薄。得斯陀含。一來此世。便盡苦際。
復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。必盡苦際。有佛弟子。處處命終。佛皆記之。某生某處。某生某處。鴦伽國。摩竭國。迦尸國。居薩羅國。拔祇國。末羅國。支提國。拔沙國。居樓國。般闍羅國。頗漯波國。阿般提國。婆蹉國。蘇羅婆國。乾陀羅國。劍洴沙國。彼十六大國。有命終者。佛悉記之。摩竭國人。皆是王種。王所親任。有命終者。佛不記之。
爾時阿難。於靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。
我向於靜室。默自思念。
甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國。有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊。當為記之。唯願世尊。當為記之。饒益一切。天人得安。
又佛於摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊。當為記之。唯願世尊。當為記之。
又摩竭國。缾沙王。為優婆塞。篤信於佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來。不為授記。唯願世尊。當與記之。饒益眾生。使天人得安。
爾時阿難。為摩竭人。勸請世尊。即從座起。禮佛而去。
爾時世尊。著衣持鉢。入那伽城。乞食已。至大林處。坐一樹下。思惟摩竭國人。命終生處。
時去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。
佛言。
汝因何事。自稱己名。為闍尼沙。汝因何法。自以妙言。稱見道迹。
闍尼沙言。
非餘處也。我本為人王。於如來法中。為優婆塞。一心念佛。而取命終。故得生為毘沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。於七生中。常名闍尼沙。
時世尊。於大林處。隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。
汝持我聲。喚阿難來。
對曰。
唯然。
即承佛教。往喚阿難。
阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。
今觀如來。顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾。
爾時世尊。告阿難曰。
汝向因摩竭國人。來至我所。請記而去。我尋於後。著衣持鉢。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人。命終生處。
時去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。
阿難。汝曾聞彼。闍尼沙名不。
阿難。白佛言。
未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為竪。
世尊。此鬼神。必有大威德。故名闍尼沙爾。
佛言。
我先問彼。
汝因何法。自以妙言。稱見道迹。
闍尼沙言。
我不於餘處。不在餘法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心。為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毘沙門天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於七生名中。常名闍尼沙。
一時世尊。在大林中。一樹下坐。我時乘天。千輻寶車。以少因緣。欲詣毘樓勒天王。遙見世尊。在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵。澄靜清明。
見已念言。
我今寧可。往問世尊。摩竭國人。有命終者。當生何所。
又復一時。毘沙門王。自於眾中。而說偈言。
我等不自憶。
過去所更事。
今遭遇世尊。
壽命得增益。
又復一時。忉利諸天。以少因緣。集在一處。
時四天王。各當位坐。提頭賴吒。在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天。在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面南向。帝釋在前。
時四天王。皆先坐已。然後我坐。
復有餘諸大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。
一者。天壽。二者。天色。三者。天名稱。四者。天樂。五者。天威德。
時諸忉利天。皆踊躍歡喜言。
增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時釋提桓因。知忉利諸天。有歡喜心。即作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之法。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之法。
闍尼沙神復言。
所以忉利諸天。集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後勅四天王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光。照于四方。
時忉利天。見此異光。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。餘大神天。有威德者。皆亦驚恠。今此異光。將有何怪。
時大梵王。即化作童子。頭五角髻。在天眾上。虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。
時忉利天。亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時梵童子。隨所詣座。座生欣悅。
譬如剎利。水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上。虛空中坐。
譬如力士。坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。
調伏無上尊。
教世生明處。
大明演明法。
梵行無等侶。
使清淨眾生。
生於淨妙天。
時梵童子。說此偈已。告忉利天曰。
其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。
一者。其音正直。二者。其音和雅。三者。其音清徹。四者。其音深滿。五者。周遍遠聞。
具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子。摩竭優婆塞。命終有得。阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在。兜率天。焰天。忉利天。四天王者。有生剎利。婆羅門。居士大家。五欲自然者。
時梵童子。以偈頌曰。
摩竭優婆塞。
諸有命終者。
八萬四千人。
吾聞俱得道。
成就須陀洹。
不復墮惡趣。
俱乘平正路。
得道能救濟。
此等群生類。
功德所扶持。
智慧捨恩愛。
慚愧離欺妄。
於彼諸天眾。
梵童記如是。
言得須陀洹。
諸天皆歡喜。
時毗沙門王。聞此偈已。歡喜而言。
世尊出世。說真實法。甚奇甚特。未曾有也。我本不知。如來出世。說如是法。於未來世。當復有佛。說如是法。能使忉利諸天。發歡喜心。
時梵童子。告毗沙門王曰。
汝何故作此言。如來出世。說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力。說善不善。具足說法。而無所得。說空淨法。而有所得。此法微妙。猶如醍醐。
時梵童子。又告忉利天曰。
汝等諦聽。善思念之。當更為汝說。如來。至真善能分別。說四念處。
何謂為四。一者。內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來。善能分別。說四念處。
復次。諸天。汝等善聽。吾當更說。如來善能分別。說七定具。
何等為七。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。是為如來。善能分別。說七定具。
復次。諸天。如來善能。分別說四神足。何等謂四。
一者。欲定滅行。成就修習神足。二者。精進。定滅行。成就修習神足。三者。意定滅行。成就修習神足。四者。思惟定滅行。成就修習神足。
是為如來。善能分別。說四神足。
又告諸天。
過去諸沙門。婆羅門。以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門。婆羅門。無數方便。現無量神足。亦皆由是。四神足起。如今現在沙門。婆羅門。無數方便。現無量神足者。亦皆由是。四神足起。
時梵童子。即自變化形。為三十三身。與三十三天。一一同坐。而告之曰。
汝今見我。神變力不。
答曰。
唯然已見。
梵童子曰。
我亦修四神足故。能如是無數變化。
時三十三天。各作是念。
今梵童子。獨於我坐。而說是語。而彼梵童。一化身語。餘化亦語。一化身默。餘化亦默。
時彼梵童。還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。
我今當說。汝等善聽。如來。至真。自以己力。開三徑路。自致正覺。
何謂為三。或有眾生。親近貪欲。習不善行。彼人於後。近善知識。得聞法言。法法成就。於是離欲。捨不善行。得歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。自以己力。開初徑路。成最正覺。
又有眾生。多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後。遇善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行。口意惡行。生歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。開第二徑路。
又有眾生。愚冥無智。不識善惡。不能如實知。苦習盡道。其人於後。遇善知識。得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知。苦習盡道。捨不善行。生歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。開第三徑路。
時梵童子。於忉利天上。說此正法。毗沙門天王。復為眷屬。說此正法。闍尼沙神。復於佛前。說是正法。世尊復為阿難。說此正法。阿難復為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是正法。
是時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
典尊經第三
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時執樂天。般遮翼子。於夜靜寂。無人之時。放大光明。照耆闍崛山。來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。
時般遮翼。白世尊言。
昨梵天王。至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可。向世尊說不。
佛言。
汝欲說者。便可說之。
般遮翼言。
一時忉利諸天。集法講堂。有所講論。
時四天王。隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王。在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王。皆先坐已。然後我坐。
復有餘大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。
一者。天壽。二者。天色。三者。天名稱。四者。天樂。五者。天威德。
時諸忉利天。皆踊躍歡喜言。
增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時釋提桓因。知諸天人。有歡喜心。即為忉利諸天。而作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
爾時忉利諸天。聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
釋提桓因。見忉利天。歡喜悅豫。即告之曰。
諸賢。汝等頗欲聞如來。八無等法不。
時忉利諸天言。
願樂欲聞。
帝釋報言。
諦聽諦聽。善思念之。
諸賢。如來。至真。等正覺。十號具足。不見過去。未來現在。有如來。至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來現在。有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。不見過去。未來現在。能於此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。如佛者也。
諸賢。佛以此法。自覺悟已。亦能開示。涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。
譬如恒河水。炎摩水。二水竝流。入於大海。佛亦如是。善能開示。涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。不見過去。未來現在。有能開示。涅槃徑路。如佛者也。
諸賢。如來眷屬成就。剎利。婆羅門。居士。沙門。有智慧者。皆是如來。成就眷屬。不見過去。未來現在。眷屬成就。如佛者也。
諸賢。如來大眾成就。所謂。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不見過去。未來現在。大眾成就。如佛者也。
諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為。法法成就。不見過去。未來現在。言行相應。法法成就。如佛者也。
諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心。利益天人。不見過去。未來現在。多所饒益。多所安樂。如佛者也。
諸賢。是為如來。八無等法。
時忉利天。作是說言。
若使世間。有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。
時忉利天言。
且置八佛。正使七佛。六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。
時釋提桓因。告忉利天言。
我從佛聞。親從佛受。欲使一時。二佛出世。無有是處。但使如來。久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾。
時般遮翼。白佛言。
世尊。忉利諸天。所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後勅四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光。照于四方。
時忉利天。見此光已。皆大驚愕。
今此異光。將有何怪。
諸大神天。有威德者。亦皆驚怖。
今此異光。將有何怪。
時大梵王。即化為童子。頭五角髻。在大眾上。虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。
時忉利天。亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。
時梵童子。隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利。水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上。虛空中坐。
譬如力士。坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之王。
時諸忉利天。語童子曰。
吾等聞天帝釋。稱說如來。八無等法。歡喜踊躍。不能自勝。
時梵童子。語忉利天言。
何等如來。八無等法。吾亦樂聞。
時天帝釋。即為童子。說如來。八無等法。忉利諸天。童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
是時童子。見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。
汝等欲聞。一無等法不。
天曰。
善哉。願樂欲聞。
童子告曰。
汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。
告諸天曰。
如來往昔。為菩薩時。在所生處。聰明多智。
諸賢。當知過去久遠時。世有王。名曰地主。第一太子。名曰慈悲。王有大臣。名曰典尊。大臣有子。名曰焰鬘。太子慈悲。有朋友。其朋亦與。六剎利大臣。而為朋友。地主大王。欲入深宮。遊戲娛樂時。即以國事。委付典尊大臣。然後入宮。作倡伎樂。五欲自娛。
時典尊大臣。欲理國事。先問其子。然後決斷。有所處分。亦問其子。
其後典尊。忽然命終。
時地主王。聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。
咄哉。何辜失國良幹。
太子慈悲。默自念言。
王失典尊。以為憂苦。今我宜往。諫於大王。無以彼喪。而生憂苦。
所以然者。典尊有子。名曰焰鬘。聰明多智。乃過其父。今可徵召。以理國事。
時慈悲太子。即詣王所。具以上事。白其父王。
聞太子語已。即召焰鬘。而告之曰。
吾今以汝。補卿父處。授汝相印。彼時焰鬘。受相印已。王欲入宮。復付後事。
時相焰鬘。明於治理。父先所為。焰鬘亦知。父所不及。焰鬘亦知。其後名稱。流聞海內。天下咸稱。為大典尊。
時大典尊。後作是念。
今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。我今寧可。先往語彼。六剎利大臣。今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。君等亦當。別封王土。居位之日。勿相忘也。
時大典尊。即往詣。六剎利大臣。而告之曰。
諸君。當知今王地主。年已朽邁。餘壽未幾。若以太子。紹王位者。未為難也。汝等可往。白太子此意。我等與尊。生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘壽未幾。今者太子。紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。
時六剎利大臣。聞其語已。即詣太子。說如上事。
太子報言。
設吾登位。列土封國。當更與誰。
時王未久。忽然而崩。國中大臣。尋拜太子。補王正位。
王居位已。默自思念。
今立宰相。宜准先王。
復自思念。
誰堪此舉。正當即任。大典尊位。
時王慈悲。即告大典尊。
我今使汝。即於相位。授以印信。汝當勤憂。綜理國事。
時大典尊。聞王教已。即受印信。王每入宮。輙以後事。付大典尊。
大典尊。復自念言。
吾今宜往。六剎利所。問其寧憶。昔所言不。
即尋往詣。語剎利曰。
汝今寧憶。昔所言不。今者太子。以登王位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者。可往問王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶。昔所言不。
時六剎利。聞是語已。即詣王所。白大王言。
王居天位。五欲自娛。寧復能憶。昔所言不。列土封邑。誰應居之。
王曰。
不忘昔言。列土封邑。非卿而誰。
王復自念。
此閻浮提地。內廣外狹。誰能分此。以為七分。
復自念言。
唯有大典尊。乃能分爾。
即告之曰。
汝可分此。閻浮提地。使作七分。
時大典尊。即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利國。亦與分部。
王自慶言。
我願已果。
時六剎利。復自慶幸。
我願已果。得成此業。大典尊力也。
六剎利王。復自思念。
吾國初建。當須宰輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。
爾時六剎利王。即命典尊。而告之曰。
吾國須相。卿當為吾。通領國事。
於是六國。各授相印。
時大典尊。受相印已。六王入宮。遊觀娛樂。
時皆以國事。付大典尊。大典尊。理七國事。無不成辦。
時國內。有七大居士。典尊亦為。處分家事。又能教授。七百梵志。諷誦經典。七王敬視。大典尊相。猶如神明。國七居士。視如大王。七百梵志。視如梵天。
時七國王。七大居士。七百梵志。皆自念言。
大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善。
時大典尊。默識七王。居士。梵志意。謂。
我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。虛受此稱。
我亦曾聞。諸先宿言。
於夏四月。閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。
今我寧可。修四無量。使梵天下。共相見不。
於是典尊。至七王所。而白王言。
唯願大王。顧臨國事。我欲於夏四月。修四無量。
七王告曰。
宜知是時。
大典尊相。又告七居士。
汝等各勤己務。吾欲夏四月。修四無量。
居士曰。
諾。宜知是時。
又告七百梵志。
卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏四月。修四無量。
梵志曰。
諾。今者大師。宜知是時。
時大典尊。於彼城東。造閑靜室。於夏四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天。猶不來下。
典尊自念。
我聞先宿舊言。於夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無髣髴。
時大典尊。以十五日月滿時。出其靜室。於露地坐。坐未久頃。有大光現。
典尊默念。
今此異光。將無是梵。欲下瑞耶。
時梵天王。即化為童子。頭五角髻。在典尊上。虛空中坐。
典尊見已。即說頌曰。
此是何天像。
在於虛空中。
光照於四方。
如大火𧂐燃。
時梵童子。以偈報曰。
唯梵世諸天。
知我梵童子。
其餘人謂我。
祀祠於大神。
時大典尊。以偈報曰。
今我當諮承。
奉誨致恭敬。
設種種上味。
願天知我心。
時梵童子。以偈報曰。
典尊汝所修。
為欲何志求。
今設此供養。
當為汝受之。
又告大典尊。
汝若有所問。自恣問之。當為汝說。
時大典尊。即自念言。
我今當問。現在事耶。問未然事耶。
復自念言。
今世現事。用復問為。當問未然。幽冥之事。
即向梵童子。以偈問曰。
今我問梵童。
能決疑無疑。
學何住何法。
得生於梵天。
時梵童子。以偈報曰。
當捨我人想。
獨處修慈心。
除欲無臭穢。
乃得生梵天。
時大典尊。聞是偈已。即自念言。
梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。
時大典尊。即以偈問曰。
梵偈言臭穢。
願今為我說。
誰開世間門。
墮惡不生天。
時梵童子。以偈報曰。
欺妄懷嫉妬。
習慢增上慢。
貪欲瞋恚癡。
自恣藏於心。
此世間臭穢。
今說令汝知。
此開世間門。
墮惡不生天。
時大典尊。聞此偈已。復自念言。
梵童子所說。臭穢之義。我今已解。但在家者。無由得除。今我寧可。捨世出家。剃除鬚髮。法服修道耶。
時梵童子。知其志念。以偈告曰。
汝能有勇猛。
此志為勝妙。
智者之所為。
死必生梵天。
於是梵童子。忽然不現。
時大典尊。還詣七王。白言。
大王。唯願垂神。善理國事。今我意欲。出家離世。法服修道。
所以者何。我親於梵童子。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
彼時七王。即自念言。
凡婆羅門。多貪財寶。我今寧可。大開庫藏。恣其所須。使不出家。
時七國王。即命典尊。而告之曰。
設有所須。吾盡相與。不足出家。
時大典尊。尋白王曰。
我今以為。蒙王賜已。我亦大有財寶。今者盡留。以上大王。願聽出家。遂我志願。
時七國王。復作是念。
凡婆羅門。多貪美色。今我寧可。出宮婇女。以滿其意。使不出家。
王即命典尊。而告之曰。
若須婇女。吾盡與汝。不足出家。
典尊報曰。
我今已為。蒙王賜已。家內自有。婇女眾多。今盡放遣。求離恩愛。出家修道。
所以然者。我親從梵童子。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時大典尊。向慈悲王。以偈頌曰。
王當聽我言。
王為人中尊。
賜財寶婇女。
此寶非所樂。
時慈悲王。以偈報曰。
檀特伽陵城。
阿婆布和城。
阿槃大天城。
鴦伽瞻婆城。
數彌薩羅城。
西陀路樓城。
婆羅伽尸城。
盡汝典尊造。
五欲有所少。
吾盡當相與。
宜共理國事。
不足出家去。
時大典尊。以偈報曰。
我五欲不少。
自不樂世間。
已聞天所語。
無心復在家。
時慈悲王。以偈報曰。
大典尊所言。
為從何天聞。
捨離於五欲。
今問當答我。
時大典尊。以偈答曰。
昔我於靜處。
獨坐自思惟。
時梵天王來。
普放大光明。
我從彼聞已。
不樂於世間。
時慈悲王。以偈告曰。
小住大典尊。
共弘善法化。
然後俱出家。
汝即為我師。
譬如虛空中。
清淨琉璃滿。
今我清淨信。
充徧佛法中。
時大典尊。復作頌曰。
諸天及世人。
皆應捨五欲。
蠲除諸穢污。
淨修於梵行。
爾時七國王。語大典尊曰。
汝可留住。七歲之中。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當同。
時大典尊。報七王曰。
世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠耶。
七王又言。
七歲遠者。六歲。五歲。乃至一歲。留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。
時大典尊。復報王曰。
此世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲。尚亦久爾。如是七月。至于一月。猶復不可。
王又語言。
可至七日。留住深宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。
大典尊答曰。
七日不遠。自可留爾。唯願大王。勿違信誓。過七日已。王若不去。我自出家。
時大典尊。又至七居士所。語言。
汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。
所以然者。我親從梵天。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時七居士。報典尊曰。
善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲。俱共出家。如汝所得。我亦宜同。
時大典尊。復詣七百梵志所。而告之曰。
卿等當勤諷誦。廣探道義。轉相教授。吾欲出家。修無為道。
所以然者。我親從梵天。聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。
時七百梵志。白典尊曰。
大師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人侍從。心無憂苦。出家之人。獨在空野。所欲悉無。無可貪取。
典尊報曰。
吾若以在家為樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。出家為樂。故出家爾。
梵志答曰。
大師出家。我亦出家。大師所行。我亦盡當行。
時大典尊。至諸妻所。而告之曰。
卿等隨宜。欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上事。明出家意。
時諸婦答曰。
大典尊在。一如我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊所行。我亦宜行。
過七日已。時大典尊。即剃除鬚髮。服三法衣。捨家而去。
時七國王。七大居士。七百梵志。及四十夫人。如是展轉。有八萬四千人。同時出家。從大典尊。
時大典尊。與諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。
爾時梵王。告諸天眾曰。
時典尊大臣。豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛。即其身也。
世尊爾時。過七日已。出家修道。將諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我言。有餘疑者。世尊今在。耆闍崛山。可往問也。如佛所言。當受持之。
般遮翼言。
我以是緣。故來詣此。
唯然。世尊。彼大典尊。即世尊是耶。世尊爾時。過七日已。出家修道。與七國王。乃至八萬四千人。同時出家。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益耶。
佛告般遮翼曰。
爾時大典尊。豈異人乎。莫造斯觀。即我身是也。
爾時舉國男女。行來舉動。有所破損。皆尋舉聲曰。
南無大典尊七王大相。南無大典尊七王大相。
如是至三。般遮翼。
時大典尊。有大德力。然不能為弟子。說究竟道。不能使得。究竟梵行。不能使至。安隱之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。
其次。行淺者。生他化自在天。次生化自在天。兜率陀天。焰天。忉利天。四天王。剎利。婆羅門。居士大家。所欲自在。
般遮翼。彼大典尊弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非究竟道。不能使得。究竟梵行。不能使至。安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使其。得究竟道。究竟梵行。究竟安隱。終歸涅槃。我所說法。弟子受行者。捨有漏。成無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自身作證。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。
其次。行淺者。斷五下結。即於天上。而般涅槃。不復還此。
其次。三結盡。薄婬怒癡。一來世間。而般涅槃。
其次。斷三結。得須陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。
般遮翼。我諸弟子。不疑出家。有果報。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度。
爾時般遮翼。聞佛所說。歡喜奉行。
闍尼沙經第四
如是我聞。
一時佛遊。那提揵稚住處。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時尊者阿難。在靜室坐。默自思念。
甚奇。甚特。如來授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即於天上。而取滅度。不來此世。第二。迦陵伽。三。毘伽陀。四。伽利輸。五。遮樓。六。婆耶樓。七。婆頭樓。八。藪婆頭。九。他梨舍㝹。十。藪達梨舍㝹。十一。耶輸。十二。耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即於天上。而取滅度。不來生此。
復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三結。婬怒癡薄。得斯陀含。一來此世。便盡苦際。
復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。必盡苦際。有佛弟子。處處命終。佛皆記之。某生某處。某生某處。鴦伽國。摩竭國。迦尸國。居薩羅國。拔祇國。末羅國。支提國。拔沙國。居樓國。般闍羅國。頗漯波國。阿般提國。婆蹉國。蘇羅婆國。乾陀羅國。劍洴沙國。彼十六大國。有命終者。佛悉記之。摩竭國人。皆是王種。王所親任。有命終者。佛不記之。
爾時阿難。於靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。
我向於靜室。默自思念。
甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國。有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊。當為記之。唯願世尊。當為記之。饒益一切。天人得安。
又佛於摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊。當為記之。唯願世尊。當為記之。
又摩竭國。缾沙王。為優婆塞。篤信於佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來。不為授記。唯願世尊。當與記之。饒益眾生。使天人得安。
爾時阿難。為摩竭人。勸請世尊。即從座起。禮佛而去。
爾時世尊。著衣持鉢。入那伽城。乞食已。至大林處。坐一樹下。思惟摩竭國人。命終生處。
時去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。
佛言。
汝因何事。自稱己名。為闍尼沙。汝因何法。自以妙言。稱見道迹。
闍尼沙言。
非餘處也。我本為人王。於如來法中。為優婆塞。一心念佛。而取命終。故得生為毘沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。於七生中。常名闍尼沙。
時世尊。於大林處。隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。
汝持我聲。喚阿難來。
對曰。
唯然。
即承佛教。往喚阿難。
阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。
今觀如來。顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾。
爾時世尊。告阿難曰。
汝向因摩竭國人。來至我所。請記而去。我尋於後。著衣持鉢。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人。命終生處。
時去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。
阿難。汝曾聞彼。闍尼沙名不。
阿難。白佛言。
未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為竪。
世尊。此鬼神。必有大威德。故名闍尼沙爾。
佛言。
我先問彼。
汝因何法。自以妙言。稱見道迹。
闍尼沙言。
我不於餘處。不在餘法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心。為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毘沙門天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於七生名中。常名闍尼沙。
一時世尊。在大林中。一樹下坐。我時乘天。千輻寶車。以少因緣。欲詣毘樓勒天王。遙見世尊。在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵。澄靜清明。
見已念言。
我今寧可。往問世尊。摩竭國人。有命終者。當生何所。
又復一時。毘沙門王。自於眾中。而說偈言。
我等不自憶。
過去所更事。
今遭遇世尊。
壽命得增益。
又復一時。忉利諸天。以少因緣。集在一處。
時四天王。各當位坐。提頭賴吒。在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天。在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面南向。帝釋在前。
時四天王。皆先坐已。然後我坐。
復有餘諸大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。
一者。天壽。二者。天色。三者。天名稱。四者。天樂。五者。天威德。
時諸忉利天。皆踊躍歡喜言。
增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時釋提桓因。知忉利諸天。有歡喜心。即作頌曰。
忉利諸天人。
帝釋相娛樂。
禮敬於如來。
最上法之法。
諸天受影福。
壽色名樂威。
於佛修梵行。
故來生此間。
復有諸天人。
光色甚巍巍。
佛智慧弟子。
生此復殊勝。
忉利及因提。
思惟此自樂。
禮敬於如來。
最上法之法。
闍尼沙神復言。
所以忉利諸天。集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後勅四天王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光。照于四方。
時忉利天。見此異光。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。餘大神天。有威德者。皆亦驚恠。今此異光。將有何怪。
時大梵王。即化作童子。頭五角髻。在天眾上。虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。
時忉利天。亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時梵童子。隨所詣座。座生欣悅。
譬如剎利。水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上。虛空中坐。
譬如力士。坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。
調伏無上尊。
教世生明處。
大明演明法。
梵行無等侶。
使清淨眾生。
生於淨妙天。
時梵童子。說此偈已。告忉利天曰。
其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。
一者。其音正直。二者。其音和雅。三者。其音清徹。四者。其音深滿。五者。周遍遠聞。
具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子。摩竭優婆塞。命終有得。阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在。兜率天。焰天。忉利天。四天王者。有生剎利。婆羅門。居士大家。五欲自然者。
時梵童子。以偈頌曰。
摩竭優婆塞。
諸有命終者。
八萬四千人。
吾聞俱得道。
成就須陀洹。
不復墮惡趣。
俱乘平正路。
得道能救濟。
此等群生類。
功德所扶持。
智慧捨恩愛。
慚愧離欺妄。
於彼諸天眾。
梵童記如是。
言得須陀洹。
諸天皆歡喜。
時毗沙門王。聞此偈已。歡喜而言。
世尊出世。說真實法。甚奇甚特。未曾有也。我本不知。如來出世。說如是法。於未來世。當復有佛。說如是法。能使忉利諸天。發歡喜心。
時梵童子。告毗沙門王曰。
汝何故作此言。如來出世。說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力。說善不善。具足說法。而無所得。說空淨法。而有所得。此法微妙。猶如醍醐。
時梵童子。又告忉利天曰。
汝等諦聽。善思念之。當更為汝說。如來。至真善能分別。說四念處。
何謂為四。一者。內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來。善能分別。說四念處。
復次。諸天。汝等善聽。吾當更說。如來善能分別。說七定具。
何等為七。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。是為如來。善能分別。說七定具。
復次。諸天。如來善能。分別說四神足。何等謂四。
一者。欲定滅行。成就修習神足。二者。精進。定滅行。成就修習神足。三者。意定滅行。成就修習神足。四者。思惟定滅行。成就修習神足。
是為如來。善能分別。說四神足。
又告諸天。
過去諸沙門。婆羅門。以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門。婆羅門。無數方便。現無量神足。亦皆由是。四神足起。如今現在沙門。婆羅門。無數方便。現無量神足者。亦皆由是。四神足起。
時梵童子。即自變化形。為三十三身。與三十三天。一一同坐。而告之曰。
汝今見我。神變力不。
答曰。
唯然已見。
梵童子曰。
我亦修四神足故。能如是無數變化。
時三十三天。各作是念。
今梵童子。獨於我坐。而說是語。而彼梵童。一化身語。餘化亦語。一化身默。餘化亦默。
時彼梵童。還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。
我今當說。汝等善聽。如來。至真。自以己力。開三徑路。自致正覺。
何謂為三。或有眾生。親近貪欲。習不善行。彼人於後。近善知識。得聞法言。法法成就。於是離欲。捨不善行。得歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。自以己力。開初徑路。成最正覺。
又有眾生。多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後。遇善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行。口意惡行。生歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。開第二徑路。
又有眾生。愚冥無智。不識善惡。不能如實知。苦習盡道。其人於後。遇善知識。得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知。苦習盡道。捨不善行。生歡喜心。恬然快樂。
又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。
又於樂中。復生大喜。是為如來。開第三徑路。
時梵童子。於忉利天上。說此正法。毗沙門天王。復為眷屬。說此正法。闍尼沙神。復於佛前。說是正法。世尊復為阿難。說此正法。阿難復為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是正法。
是時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第五
