長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
堅固經第五
如是我聞。
一時佛在。那難陀城。波婆利掩次林中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。
時堅固長者子。白佛言。
善哉。世尊。唯願今者。勑諸比丘。
若有婆羅門。長者子。居士來。當為現神足。顯上人法。
佛告堅固。
我終不教諸比丘。為婆羅門。長者居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
時堅固長者子。復白佛言。
唯願世尊。勑諸比丘。
若有婆羅門。長者。居士來。當為現神足。顯上人法。
佛復告堅固。
我終不教諸比丘。為婆羅門。長者居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
時堅固長者子。白佛言。
我於上人法。無有疑也。但此那難陀城。國土豐樂。人民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及大眾。善弘道化。
佛復告堅固。
我終不教比丘。為婆羅門。長者子居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
所以者何。有三神足。云何為三。
一曰。神足。二曰。觀察他心。三曰。教誡。
云何為神足。
長者子。比丘習無量神足。能以一身。變成無數。以無數身。還合為一。若遠若近。山河石壁。自在無礙。
猶如行空。於虛空中。結跏趺坐。
猶如飛鳥。出入大地。
猶如在水。若行水上。
猶如履地。身出烟火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。
若有得信。長者居士。見此比丘。現無量神足。立至梵天。當復詣餘。未得信長者。居士所。而告之言。
我見比丘。現無量神足。立至梵天。
彼長者居士。未得信者。語得信者言。
我聞有瞿羅咒。能現如是。無量神變。乃至立至梵天。
佛復告長者子堅固。
彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。
堅固。白佛言。
此實是毀謗言也。
佛言。
我以是故。不勑諸比丘。現神變化。但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
如是。長者。此即是我諸比丘。所現神足。
云何名觀察他心神足。
於是比丘。現無量觀察神足。觀諸眾生。心所念法。隈屏所為。皆能識知。
若有得信。長者居士。見比丘。現無量觀察神足。觀他眾生。心所念法。隈屏所為。皆悉識知。便詣餘未。得信長者。居士所。而告之曰。
我見比丘。現無量觀察神足。觀他眾生。心所念法。隈屏所為。皆悉能知。
彼不信長者。居士。聞此語已。生毀謗言。
有乾陀羅咒。能觀察他心。隈屏所為。皆悉能知。
云何。長者子。此豈非毀謗言耶。
堅固。白佛言。
此實是毀謗言也。
佛言。
我以是故。不勅諸比丘。現神變化。但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
如是。長者子。此即是我比丘。現觀察神足。
云何為教誡神足。
長者子。若如來。至真。等正覺。出現於世。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵行具足。
若長者。居士聞已。於中得信。得信已。於中觀察自念。
我不宜在家。若在家者。鈎鎖相連。不得清淨。修於梵行。我今寧可。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。
所以者何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘。之所得也。
長者子。此是我比丘。現教誡神足。
爾時堅固長者子。白佛言。
頗有比丘。成就此三神足耶。
佛告長者子。
我不說有數。多有比丘。成此三神足者。
長者子。我有比丘。在此眾中。自思念。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼比丘。倐趣天道。往至四天王所。問四天王言。
此身四大。地水火風。由何永滅。
長者子。彼四天王。報比丘言。
我不知四大。由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大。由何而滅。
彼比丘聞已。即倐趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼忉利天。報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。
即往就問。又言不知。
如是展轉。至兜率天。化自在天。他化自在天。皆言。
我不知四大。何由而滅。
上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大。何由永滅。
彼比丘。即倐趣梵道。詣梵天上。問言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼梵天。報比丘言。
我不知四大。何由永滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。彼能知四大。由何永滅。
長者子。彼比丘尋問。
彼大梵王。今為所在。
彼天報言。
不知大梵。今為所在。以我意觀。出現不久。
未久梵王。忽然出現。
長者。彼比丘。詣梵王所。問言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼大梵王。告比丘言。
我梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。
時彼比丘。告梵王曰。
我不問此事。自問四大。地水火風。何由永滅。
長者子。彼梵王。猶報比丘言。
我是大梵天王。無能勝者。乃至造作萬物。眾生父母。
比丘又復告言。
我不問此。我自問四大。何由永滅。
長者子。彼梵天王。如是至三。不能報彼比丘。四大何由永滅。
時大梵王。即執比丘右手。將詣屏處。語言。
比丘。今諸梵王。皆謂我為。智慧第一。無不知見。
是故。我不得報汝言。
不知不見此四大。何由永滅。
又語比丘。
汝為大愚。乃捨如來。於諸天中。推問此事。汝當於世尊所。問如此事。如佛所說。善受持之。
又告比丘。
今佛在舍衛國。給孤獨園。汝可往問。
長者子。時比丘。於梵天上。忽然不現。譬如壯士。屈申臂頃。至舍衛國。祇樹給孤獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。
白我言。
世尊。今此四大。地水火風。何由而滅。
時我告言。
比丘。猶如商人。臂鷹入海。於海中放。彼鷹飛空。東西南北。若得陸地。則便停止。若無陸地。更還歸船。
比丘。汝亦如是。乃至梵天。問如是義。竟不成就。還來歸我。今當使汝。成就此義。
即說偈言。
何由無四大。
地水火風滅。
何由無麤細。
及長短好醜。
何由無名色。
永滅無有餘。
應答識無形。
無量自有光。
此滅四大滅。
麤細好醜滅。
於此名色滅。
識滅餘亦滅。
時堅固長者子。白佛言。
世尊。此比丘名何等。云何持之。
佛告長者子。
此比丘名阿室已。當奉持之。
爾時堅固長者子。聞佛所說。歡喜奉行。
倮形梵志經第六
如是我聞。
一時佛在委若國。金槃鹿野林中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時有倮形梵志。姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。
倮形迦葉。白佛言。
我聞沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵諸苦行人。以為弊穢。
瞿曇。若有言。
沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵苦行人。以為弊穢。
作此言者。是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。
佛言。
迦葉。彼若言。
沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵苦行人。以為弊穢者。
彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實言。
所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見苦行人。身壞命終。生天善處者。或見苦行人。樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見苦行人。樂為苦行。身壞命終。生天善處者。
迦葉。我於此二趣。所受報處。盡知盡見。我寧可呵責。諸苦行者。以為弊穢耶。我正說是。彼則言非。我正說非。彼則言是。
迦葉。有法沙門。婆羅門同。有法沙門。婆羅門不同。
迦葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門。婆羅門同故。
迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。彼異眾師。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。誰能堪任。滅此法者。
迦葉。彼有智者。作是觀時。如是知見。唯沙門瞿曇。能滅是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中。則有名稱。
復次。迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇弟子。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。彼異眾師弟子。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。誰能堪任。滅此法者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子。能滅是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱。
復次。迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。彼異眾師。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。誰能堪任。增廣修行者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇。堪任增長。修行是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中。則有名稱。
迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇弟子。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。彼異眾師弟子。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。誰能堪任。增長修行者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。能堪任增長。修行是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子。則有名稱。
迦葉。有道有迹。比丘於中修行。則自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉。何等是道。何等是迹。
比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉。於是比丘。修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法。精進。喜。猗。定。捨覺意。依止息。依無欲。依出要。
迦葉。是為道。是為迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉言。
瞿曇。唯有是道。是迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。
瞿曇。離服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。狗在門前。不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識。則不受其飡。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過七益。
或一日一食。或二日。三日。四日。五日。六日。七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食𥠆稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根。枝葉花實。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃髮。留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有臥果蓏上者。或有倮形。臥牛糞上者。或一日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。
瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆羅門名。
佛言。
迦葉。離服倮形者。以無數方便。苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修。亦不廣普。
迦葉。白佛言。
云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一。
佛告迦葉。
諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。
唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛告迦葉。
若如來。至真。出現於世。乃至四禪。於現法中。而得快樂。
所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於閑靜。不放逸故。
迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一。
迦葉言。
瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。
佛言。
迦葉。此是世間不共法。所謂。沙門法。婆羅門法難。
迦葉。乃至優婆夷亦。能知此法。離服倮形。乃至無數方便。苦役此身。但不知其心。
為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門。婆羅門。為已不知故。沙門。婆羅門為難。
爾時迦葉。白佛言。
何等是沙門。何等是婆羅門。戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一。
佛告迦葉。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。
唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛言。
迦葉。彼比丘。以三昧心。乃至得三明。滅諸癡冥。生智慧明。所謂。漏盡智生。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
迦葉。此名沙門。婆羅門。戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一。
迦葉言。
瞿曇。雖言是沙門。婆羅門。見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門。婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。
佛告迦葉。
優婆塞亦能。修行此法。
白言。
我從今日。能離服倮形。乃至以無數方便。苦役此身。不可以此行。名為沙門。婆羅門。若當以此行。名為沙門。婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行。為沙門。婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難。
佛告迦葉。
我昔一時。在羅閱祇。於高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志。說清淨苦行。
時梵志。生歡喜心。得清淨信。供養我。稱讚我。第一供養。稱讚於我。
迦葉言。
瞿曇。誰於瞿曇不生。第一歡喜。淨信供養。稱讚者。我今於瞿曇。亦生第一歡喜。得清淨信。供養稱讚。歸依瞿曇。
佛告迦葉。
諸世間諸所有戒。無有與此。增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧。智慧。解脫。見解脫慧。無有與此。增上三昧。智慧。解脫。見解脫慧等者。況欲出其上。
迦葉。所謂師子者。是如來。至真。等正覺。如來於大眾中。廣說法時。自在無畏。故號師子。
云何。迦葉。汝謂如來。師子吼時。不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子。吼勇捍無畏。
迦葉。汝謂如來。勇捍師子吼時。不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中。勇捍師子吼。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。作師子吼不。能說法耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。作師子吼。善能說法。
云何。迦葉。汝謂如來。於大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會聽者。不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。
云何。迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。而不歡喜。信受行耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。歡喜信受。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。歡喜信受。而設供養。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。乃至信敬供養。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大眾中。勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹。
時迦葉。白佛言。
云何。瞿曇。我得於此法中。出家受具戒不。
佛告迦葉。
若異學欲來。入我法中。出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得。出家受戒。
迦葉。雖有是法。亦觀其人耳。
迦葉言。
若有異學欲來。入佛法中。修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得。出家受戒。我今能於佛法中。四歲觀察。稱可眾意。然後乃出家受戒。
佛告迦葉。
我已有言。但觀其人耳。
爾時迦葉。即於佛法中。出家受具足戒。
時迦葉受戒未久。以淨信心。修無上梵行。現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢。
爾時迦葉。聞佛所說。歡喜奉行。
三明經第七
如是我聞。
一時佛在。俱薩羅國。人間遊行。與大比丘眾。千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅。婆羅門村。止宿伊車林中。
時有婆羅門。名沸伽羅娑羅。婆羅門名多梨車。以小緣。詣伊車能伽羅村。
此沸伽羅娑羅婆羅門。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異典三部。諷誦通利。種種經書。善能分別。又能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。
其一弟子。名婆悉咤。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
多梨車婆羅門。亦七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
其一弟子。名頗羅墮。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
時婆悉咤。頗羅墮。二人。於清旦。至園中。遂共論義。更相是非。
時婆悉咤。語頗羅墮。
我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師。沸伽羅娑羅婆羅門所說。
頗羅墮又言。
我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師。多梨車婆羅門所說。
如是婆悉咤。再三自稱。己道真正。頗羅墮亦再三。自稱己道真正。二人共論。各不能決。
時婆悉咤。語頗羅墮曰。
我聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。於拘薩羅國。遊行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人。宜往覲現。我聞彼瞿曇。知梵天道。能為人說。常與梵天。往返言語。我等當共。詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇。有所言說。當共奉持。
爾時婆悉咤。頗羅墮。二人相隨。到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。
爾時世尊。知彼二人。心中所念。即告婆悉咤曰。
汝等二人。清旦至園中。作如是論。共相是非。
汝一人言。
我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師。沸伽羅娑羅所說。
彼一人言。
我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師。多梨車所說。
如是再三。更相是非。有如此事耶。
時婆悉咤。頗羅墮。聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為竪。心自念言。
沙門瞿曇。有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇。已先說訖。
時婆悉咤。白佛言。
此道。彼道。皆稱真正。皆得出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說。為是。為多梨車婆羅門所說。為是耶。
佛言。
正使。婆悉咤。此道。彼道。真正出要。得至梵天。汝等何為。清旦園中。共相是非。乃至再三耶。
時婆悉咤。白佛言。
諸有三明婆羅門。說種種道。自在欲道。自作道。梵天道。此三道者。盡向梵天。
瞿曇。譬如村營。所有諸道。皆向於城。諸婆羅門。雖說種種諸道。皆向梵天。
佛告婆悉咤。
彼諸道。為盡趣梵天不。
答曰。
盡趣。
佛復再三重問。
種種諸道。盡趣梵天不。
答曰。
盡趣。
爾時世尊。定其語已。告婆悉咤曰。
云何三明婆羅門中。頗有一人。得見梵天者不。
答曰。
無有見者。
云何。婆悉咤。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。
答曰。
無有見者。
云何。婆悉咤。乃往三明仙人。舊婆羅門。諷誦通利。能為人說。舊諸讚誦。歌詠詩書。
其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。蛇婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅門。婆羅損陀婆羅門。
彼亦得見。梵天不耶。
答曰。
無有見者。
佛言。
若彼三明婆羅門。無有一見梵天者。若三明婆羅門先師。無有見梵天者。又諸舊大仙。三明婆羅門。阿咤摩等。亦不見梵天者。當知三明婆羅門。所說非實。
又告婆悉咤。
如有婬人言。
我與彼端正女人交通。稱歎婬法。
餘人語言。
汝識彼女不。為在何處。東方。西方。南方。北方耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女所止土地。城邑村落不。
答曰。
不知。
又問。
汝識彼女父母。及其姓字不。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為是剎利女。為是婆羅門。居士。首陀羅女耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為長短。麤細。黑白。好醜耶。
答曰。
不知。
云何。婆悉咤。彼人讚嘆。為是實不。
答曰。
不實。
如是。婆悉咤。三明婆羅門。所說亦爾。無有實也。
云何。婆悉咤。汝三明婆羅門。見日月遊行。出沒處所。叉手供養。能作是說。
此道真正。當得出要。至日月所不。
報曰。
如是。三明婆羅門。見日月遊行。出沒處所。叉手供養。而不能言。
此道真正。當得出要。至日月所也。
如是。婆悉咤。三明婆羅門。見日月遊行。出沒之處。叉手供養。而不能說。
此道真正。當得出要。至日月所。
而常叉手。供養恭敬。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。瞿曇。彼實虛妄。
佛言。
譬如有人。立梯空地。
餘人問言。
立梯用為。
答曰。
我欲上堂。
又問。
堂何所在。東西南北耶。
答云。
不知。
云何。婆悉咤。此人立梯。欲上堂者。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。彼實虛妄。
佛言。
三明婆羅門。亦復如是。虛誑無實。
婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。
云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲。鼻香。舌味。身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。為著。為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門。為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲。之所繫縛。
正使奉事。日月水火。唱言。
扶接我去。生梵天者。
無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸。身被重繫。空喚彼岸言。
來渡我去。
彼岸寧來。渡此人不。
答曰。
不也。
婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中。猶如拘鎖。彼三明婆羅門。為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲。之所繫縛。
正使奉事。日月水火。唱言。
扶接我去。生梵天上。
亦復如是。終無是處。
婆悉咤。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不。
答曰。
不能。
婆悉咤。三明婆羅門。亦復如是。不修沙門。清淨梵行。更修餘道。不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。
婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。
彼人自念。
我今寧可。多集草木。牢堅縛栰。自以身力。渡彼岸耶。
即尋縛栰。自以身力。安隱得渡。
婆悉咤。此亦如是。若比丘。捨非沙門。不清淨行。行於沙門。清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。
云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。
答曰。
無恚心也。
又問。
三明婆羅門。有恚心。無恚心耶。
答曰。
有恚心。
婆悉咤。梵天無恚心。三明婆羅門。有恚心。有恚心。無恚心。不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
無瞋心。
又問。
三明婆羅門。有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
有瞋心。
佛言。
梵天無瞋心。三明婆羅門。有瞋心。有瞋心。無瞋心。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有恨心。無恨心耶。
答曰。
無恨心。
又問。
三明婆羅門。有恨心。無恨心耶。
答曰。
有恨心。
佛言。
梵天無恨心。三明婆羅門。有恨心。有恨心。無恨心。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。
答曰。
無。
又問。
三明婆羅門。有家屬產業不。
答曰。
有。
佛言。
梵天。無家屬產業。三明婆羅門。有家屬產業。有家屬產業。無家屬產業。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在。不得自在耶。
答曰。
得自在。
又問。
三明婆羅門。得自在。不得自在耶。
答曰。
不得自在。
佛言。
梵天得自在。三明婆羅門。不得自在。不得自在。得自在。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
佛言。
彼三明婆羅門。設有人來。問難深義。不能具答。實如是不。
答曰。
如是。
時婆悉咤。頗羅墮二人。俱白佛言。
且置餘論。我聞沙門瞿曇。明識梵道。能為人說。又與梵天相見。往來言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故。說梵天道。開示演布。
佛告婆悉咤。
我今問汝。隨意報我。
云何。婆悉咤。彼心念國。去此遠近。
答。
近。
若使有人。生長彼國。有餘人問。彼國道徑。
云何。婆悉咤。彼人生長彼國。答彼道徑。寧有疑不。
答曰。
無疑。
所以者何。彼國生長故。
佛言。
正使彼人。生長彼國。或可有疑。若有人來。問我梵道。無疑也。
所以者何。我常數數。說彼梵道故。
時婆悉咤。頗羅墮。俱白佛言。
且置此論。我聞沙門瞿曇。明識梵道。能為人說。又與梵天相見。往來言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故。說於梵道。開示演布。
佛言。
諦聽。善思。當為汝說。
答言。
唯然。願樂欲聞。
佛言。
若如來。至真。等正覺。出現於世。十號具足。乃至四禪。於現法中。而自娛樂。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二。無量。無恨。無害。遊戲此心。而自娛樂。
悲喜捨心。遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二。無量。無有結恨。無惱害意。遊戲此心。以自娛樂。
云何。婆悉咤。梵天有恚心。無恚心耶。
答曰。
無恚心也。
又問。
行慈比丘。有恚心。無恚心耶。
答曰。
無恚心。
佛言。
梵天。無恚心。行慈比丘。無恚心。無恚心。無恚心同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。
答曰。
無也。
又問。
行慈比丘。有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
無。
佛言。
梵天無瞋心。行慈比丘。無瞋心。無瞋心。無瞋心同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有恨心。無恨心耶。
答曰。
無。
又問。
行慈比丘。有恨心。無恨心耶。
答曰。
無。
佛言。
梵天無恨心。行慈比丘。無恨心。無恨心。無恨心同趣。同解脫。是故比丘。梵天。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。
答曰。
無也。
又問。
行慈比丘。有家屬產業不耶。
答曰。
無也。
佛言。
梵天無家屬產業。行慈比丘。亦無家屬產業。無家屬產業。無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。
答曰。
得自在。
又問。
行慈比丘。得自在耶。
答曰。
得自在。
佛言。
梵天得自在。行慈比丘。得自在。得自在。得自在同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
佛告婆悉咤。
當知行慈比丘。身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。
佛說是法時。婆悉咤。頗羅墮。即於座上。遠塵離垢。諸法法眼生。
爾時婆悉咤。頗羅墮。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
堅固經第五
如是我聞。
一時佛在。那難陀城。波婆利掩次林中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。
時堅固長者子。白佛言。
善哉。世尊。唯願今者。勑諸比丘。
若有婆羅門。長者子。居士來。當為現神足。顯上人法。
佛告堅固。
我終不教諸比丘。為婆羅門。長者居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
時堅固長者子。復白佛言。
唯願世尊。勑諸比丘。
若有婆羅門。長者。居士來。當為現神足。顯上人法。
佛復告堅固。
我終不教諸比丘。為婆羅門。長者居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
時堅固長者子。白佛言。
我於上人法。無有疑也。但此那難陀城。國土豐樂。人民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及大眾。善弘道化。
佛復告堅固。
我終不教比丘。為婆羅門。長者子居士。而現神足。上人法也。我但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
所以者何。有三神足。云何為三。
一曰。神足。二曰。觀察他心。三曰。教誡。
云何為神足。
長者子。比丘習無量神足。能以一身。變成無數。以無數身。還合為一。若遠若近。山河石壁。自在無礙。
猶如行空。於虛空中。結跏趺坐。
猶如飛鳥。出入大地。
猶如在水。若行水上。
猶如履地。身出烟火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。
若有得信。長者居士。見此比丘。現無量神足。立至梵天。當復詣餘。未得信長者。居士所。而告之言。
我見比丘。現無量神足。立至梵天。
彼長者居士。未得信者。語得信者言。
我聞有瞿羅咒。能現如是。無量神變。乃至立至梵天。
佛復告長者子堅固。
彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。
堅固。白佛言。
此實是毀謗言也。
佛言。
我以是故。不勑諸比丘。現神變化。但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
如是。長者。此即是我諸比丘。所現神足。
云何名觀察他心神足。
於是比丘。現無量觀察神足。觀諸眾生。心所念法。隈屏所為。皆能識知。
若有得信。長者居士。見比丘。現無量觀察神足。觀他眾生。心所念法。隈屏所為。皆悉識知。便詣餘未。得信長者。居士所。而告之曰。
我見比丘。現無量觀察神足。觀他眾生。心所念法。隈屏所為。皆悉能知。
彼不信長者。居士。聞此語已。生毀謗言。
有乾陀羅咒。能觀察他心。隈屏所為。皆悉能知。
云何。長者子。此豈非毀謗言耶。
堅固。白佛言。
此實是毀謗言也。
佛言。
我以是故。不勅諸比丘。現神變化。但教弟子。於空閑處。靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
如是。長者子。此即是我比丘。現觀察神足。
云何為教誡神足。
長者子。若如來。至真。等正覺。出現於世。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵行具足。
若長者。居士聞已。於中得信。得信已。於中觀察自念。
我不宜在家。若在家者。鈎鎖相連。不得清淨。修於梵行。我今寧可。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。
所以者何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘。之所得也。
長者子。此是我比丘。現教誡神足。
爾時堅固長者子。白佛言。
頗有比丘。成就此三神足耶。
佛告長者子。
我不說有數。多有比丘。成此三神足者。
長者子。我有比丘。在此眾中。自思念。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼比丘。倐趣天道。往至四天王所。問四天王言。
此身四大。地水火風。由何永滅。
長者子。彼四天王。報比丘言。
我不知四大。由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大。由何而滅。
彼比丘聞已。即倐趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼忉利天。報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。
即往就問。又言不知。
如是展轉。至兜率天。化自在天。他化自在天。皆言。
我不知四大。何由而滅。
上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大。何由永滅。
彼比丘。即倐趣梵道。詣梵天上。問言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼梵天。報比丘言。
我不知四大。何由永滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。彼能知四大。由何永滅。
長者子。彼比丘尋問。
彼大梵王。今為所在。
彼天報言。
不知大梵。今為所在。以我意觀。出現不久。
未久梵王。忽然出現。
長者。彼比丘。詣梵王所。問言。
此身四大。地水火風。何由永滅。
彼大梵王。告比丘言。
我梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。
時彼比丘。告梵王曰。
我不問此事。自問四大。地水火風。何由永滅。
長者子。彼梵王。猶報比丘言。
我是大梵天王。無能勝者。乃至造作萬物。眾生父母。
比丘又復告言。
我不問此。我自問四大。何由永滅。
長者子。彼梵天王。如是至三。不能報彼比丘。四大何由永滅。
時大梵王。即執比丘右手。將詣屏處。語言。
比丘。今諸梵王。皆謂我為。智慧第一。無不知見。
是故。我不得報汝言。
不知不見此四大。何由永滅。
又語比丘。
汝為大愚。乃捨如來。於諸天中。推問此事。汝當於世尊所。問如此事。如佛所說。善受持之。
又告比丘。
今佛在舍衛國。給孤獨園。汝可往問。
長者子。時比丘。於梵天上。忽然不現。譬如壯士。屈申臂頃。至舍衛國。祇樹給孤獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。
白我言。
世尊。今此四大。地水火風。何由而滅。
時我告言。
比丘。猶如商人。臂鷹入海。於海中放。彼鷹飛空。東西南北。若得陸地。則便停止。若無陸地。更還歸船。
比丘。汝亦如是。乃至梵天。問如是義。竟不成就。還來歸我。今當使汝。成就此義。
即說偈言。
何由無四大。
地水火風滅。
何由無麤細。
及長短好醜。
何由無名色。
永滅無有餘。
應答識無形。
無量自有光。
此滅四大滅。
麤細好醜滅。
於此名色滅。
識滅餘亦滅。
時堅固長者子。白佛言。
世尊。此比丘名何等。云何持之。
佛告長者子。
此比丘名阿室已。當奉持之。
爾時堅固長者子。聞佛所說。歡喜奉行。
倮形梵志經第六
如是我聞。
一時佛在委若國。金槃鹿野林中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時有倮形梵志。姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。
倮形迦葉。白佛言。
我聞沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵諸苦行人。以為弊穢。
瞿曇。若有言。
沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵苦行人。以為弊穢。
作此言者。是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。
佛言。
迦葉。彼若言。
沙門瞿曇。呵責一切。諸祭祀法。罵苦行人。以為弊穢者。
彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實言。
所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見苦行人。身壞命終。生天善處者。或見苦行人。樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見苦行人。樂為苦行。身壞命終。生天善處者。
迦葉。我於此二趣。所受報處。盡知盡見。我寧可呵責。諸苦行者。以為弊穢耶。我正說是。彼則言非。我正說非。彼則言是。
迦葉。有法沙門。婆羅門同。有法沙門。婆羅門不同。
迦葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門。婆羅門同故。
迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。彼異眾師。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。誰能堪任。滅此法者。
迦葉。彼有智者。作是觀時。如是知見。唯沙門瞿曇。能滅是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中。則有名稱。
復次。迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇弟子。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。彼異眾師弟子。於不善法。重濁黑冥。非賢聖法。誰能堪任。滅此法者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子。能滅是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱。
復次。迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。彼異眾師。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。誰能堪任。增廣修行者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇。堪任增長。修行是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中。則有名稱。
迦葉。彼有智者。作如是觀。沙門瞿曇弟子。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。彼異眾師弟子。於諸善法。清白微妙。及賢聖法。誰能堪任。增長修行者。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。能堪任增長。修行是法。
迦葉。彼有智者。作如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子。則有名稱。
迦葉。有道有迹。比丘於中修行。則自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉。何等是道。何等是迹。
比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉。於是比丘。修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法。精進。喜。猗。定。捨覺意。依止息。依無欲。依出要。
迦葉。是為道。是為迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。
迦葉言。
瞿曇。唯有是道。是迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇。時說。實說。義說。法說。律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。
瞿曇。離服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。狗在門前。不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識。則不受其飡。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過七益。
或一日一食。或二日。三日。四日。五日。六日。七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食𥠆稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根。枝葉花實。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃髮。留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有臥果蓏上者。或有倮形。臥牛糞上者。或一日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。
瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆羅門名。
佛言。
迦葉。離服倮形者。以無數方便。苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修。亦不廣普。
迦葉。白佛言。
云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一。
佛告迦葉。
諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。
唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛告迦葉。
若如來。至真。出現於世。乃至四禪。於現法中。而得快樂。
所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於閑靜。不放逸故。
迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一。
迦葉言。
瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。
佛言。
迦葉。此是世間不共法。所謂。沙門法。婆羅門法難。
迦葉。乃至優婆夷亦。能知此法。離服倮形。乃至無數方便。苦役此身。但不知其心。
為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門。婆羅門。為已不知故。沙門。婆羅門為難。
爾時迦葉。白佛言。
何等是沙門。何等是婆羅門。戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一。
佛告迦葉。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。
唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛言。
迦葉。彼比丘。以三昧心。乃至得三明。滅諸癡冥。生智慧明。所謂。漏盡智生。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
迦葉。此名沙門。婆羅門。戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一。
迦葉言。
瞿曇。雖言是沙門。婆羅門。見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門。婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。
佛告迦葉。
優婆塞亦能。修行此法。
白言。
我從今日。能離服倮形。乃至以無數方便。苦役此身。不可以此行。名為沙門。婆羅門。若當以此行。名為沙門。婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行。為沙門。婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難。
佛告迦葉。
我昔一時。在羅閱祇。於高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志。說清淨苦行。
時梵志。生歡喜心。得清淨信。供養我。稱讚我。第一供養。稱讚於我。
迦葉言。
瞿曇。誰於瞿曇不生。第一歡喜。淨信供養。稱讚者。我今於瞿曇。亦生第一歡喜。得清淨信。供養稱讚。歸依瞿曇。
佛告迦葉。
諸世間諸所有戒。無有與此。增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧。智慧。解脫。見解脫慧。無有與此。增上三昧。智慧。解脫。見解脫慧等者。況欲出其上。
迦葉。所謂師子者。是如來。至真。等正覺。如來於大眾中。廣說法時。自在無畏。故號師子。
云何。迦葉。汝謂如來。師子吼時。不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子。吼勇捍無畏。
迦葉。汝謂如來。勇捍師子吼時。不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中。勇捍師子吼。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。作師子吼不。能說法耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。作師子吼。善能說法。
云何。迦葉。汝謂如來。於大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會聽者。不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。
云何。迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。而不歡喜。信受行耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。歡喜信受。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者。皆一心聽。歡喜信受。而設供養。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大眾中。勇捍無畏。乃至信敬供養。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
迦葉。汝謂如來。在大眾中。勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大眾中。勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹。
時迦葉。白佛言。
云何。瞿曇。我得於此法中。出家受具戒不。
佛告迦葉。
若異學欲來。入我法中。出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得。出家受戒。
迦葉。雖有是法。亦觀其人耳。
迦葉言。
若有異學欲來。入佛法中。修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得。出家受戒。我今能於佛法中。四歲觀察。稱可眾意。然後乃出家受戒。
佛告迦葉。
我已有言。但觀其人耳。
爾時迦葉。即於佛法中。出家受具足戒。
時迦葉受戒未久。以淨信心。修無上梵行。現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢。
爾時迦葉。聞佛所說。歡喜奉行。
三明經第七
如是我聞。
一時佛在。俱薩羅國。人間遊行。與大比丘眾。千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅。婆羅門村。止宿伊車林中。
時有婆羅門。名沸伽羅娑羅。婆羅門名多梨車。以小緣。詣伊車能伽羅村。
此沸伽羅娑羅婆羅門。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異典三部。諷誦通利。種種經書。善能分別。又能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。
其一弟子。名婆悉咤。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
多梨車婆羅門。亦七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
其一弟子。名頗羅墮。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異學三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。亦能善於。大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
時婆悉咤。頗羅墮。二人。於清旦。至園中。遂共論義。更相是非。
時婆悉咤。語頗羅墮。
我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師。沸伽羅娑羅婆羅門所說。
頗羅墮又言。
我道真正。能得出要。至於梵天。此是大師。多梨車婆羅門所說。
如是婆悉咤。再三自稱。己道真正。頗羅墮亦再三。自稱己道真正。二人共論。各不能決。
時婆悉咤。語頗羅墮曰。
我聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。於拘薩羅國。遊行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人。宜往覲現。我聞彼瞿曇。知梵天道。能為人說。常與梵天。往返言語。我等當共。詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇。有所言說。當共奉持。
爾時婆悉咤。頗羅墮。二人相隨。到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。
爾時世尊。知彼二人。心中所念。即告婆悉咤曰。
汝等二人。清旦至園中。作如是論。共相是非。
汝一人言。
我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師。沸伽羅娑羅所說。
彼一人言。
我法真正。能得出要。至於梵天。此是大師。多梨車所說。
如是再三。更相是非。有如此事耶。
時婆悉咤。頗羅墮。聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為竪。心自念言。
沙門瞿曇。有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇。已先說訖。
時婆悉咤。白佛言。
此道。彼道。皆稱真正。皆得出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說。為是。為多梨車婆羅門所說。為是耶。
佛言。
正使。婆悉咤。此道。彼道。真正出要。得至梵天。汝等何為。清旦園中。共相是非。乃至再三耶。
時婆悉咤。白佛言。
諸有三明婆羅門。說種種道。自在欲道。自作道。梵天道。此三道者。盡向梵天。
瞿曇。譬如村營。所有諸道。皆向於城。諸婆羅門。雖說種種諸道。皆向梵天。
佛告婆悉咤。
彼諸道。為盡趣梵天不。
答曰。
盡趣。
佛復再三重問。
種種諸道。盡趣梵天不。
答曰。
盡趣。
爾時世尊。定其語已。告婆悉咤曰。
云何三明婆羅門中。頗有一人。得見梵天者不。
答曰。
無有見者。
云何。婆悉咤。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。
答曰。
無有見者。
云何。婆悉咤。乃往三明仙人。舊婆羅門。諷誦通利。能為人說。舊諸讚誦。歌詠詩書。
其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。蛇婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅門。婆羅損陀婆羅門。
彼亦得見。梵天不耶。
答曰。
無有見者。
佛言。
若彼三明婆羅門。無有一見梵天者。若三明婆羅門先師。無有見梵天者。又諸舊大仙。三明婆羅門。阿咤摩等。亦不見梵天者。當知三明婆羅門。所說非實。
又告婆悉咤。
如有婬人言。
我與彼端正女人交通。稱歎婬法。
餘人語言。
汝識彼女不。為在何處。東方。西方。南方。北方耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女所止土地。城邑村落不。
答曰。
不知。
又問。
汝識彼女父母。及其姓字不。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為是剎利女。為是婆羅門。居士。首陀羅女耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為長短。麤細。黑白。好醜耶。
答曰。
不知。
云何。婆悉咤。彼人讚嘆。為是實不。
答曰。
不實。
如是。婆悉咤。三明婆羅門。所說亦爾。無有實也。
云何。婆悉咤。汝三明婆羅門。見日月遊行。出沒處所。叉手供養。能作是說。
此道真正。當得出要。至日月所不。
報曰。
如是。三明婆羅門。見日月遊行。出沒處所。叉手供養。而不能言。
此道真正。當得出要。至日月所也。
如是。婆悉咤。三明婆羅門。見日月遊行。出沒之處。叉手供養。而不能說。
此道真正。當得出要。至日月所。
而常叉手。供養恭敬。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。瞿曇。彼實虛妄。
佛言。
譬如有人。立梯空地。
餘人問言。
立梯用為。
答曰。
我欲上堂。
又問。
堂何所在。東西南北耶。
答云。
不知。
云何。婆悉咤。此人立梯。欲上堂者。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。彼實虛妄。
佛言。
三明婆羅門。亦復如是。虛誑無實。
婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。
云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲。鼻香。舌味。身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。為著。為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門。為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲。之所繫縛。
正使奉事。日月水火。唱言。
扶接我去。生梵天者。
無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸。身被重繫。空喚彼岸言。
來渡我去。
彼岸寧來。渡此人不。
答曰。
不也。
婆悉咤。五欲潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中。猶如拘鎖。彼三明婆羅門。為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲。之所繫縛。
正使奉事。日月水火。唱言。
扶接我去。生梵天上。
亦復如是。終無是處。
婆悉咤。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不。
答曰。
不能。
婆悉咤。三明婆羅門。亦復如是。不修沙門。清淨梵行。更修餘道。不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。
婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。
彼人自念。
我今寧可。多集草木。牢堅縛栰。自以身力。渡彼岸耶。
即尋縛栰。自以身力。安隱得渡。
婆悉咤。此亦如是。若比丘。捨非沙門。不清淨行。行於沙門。清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。
云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。
答曰。
無恚心也。
又問。
三明婆羅門。有恚心。無恚心耶。
答曰。
有恚心。
婆悉咤。梵天無恚心。三明婆羅門。有恚心。有恚心。無恚心。不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
無瞋心。
又問。
三明婆羅門。有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
有瞋心。
佛言。
梵天無瞋心。三明婆羅門。有瞋心。有瞋心。無瞋心。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有恨心。無恨心耶。
答曰。
無恨心。
又問。
三明婆羅門。有恨心。無恨心耶。
答曰。
有恨心。
佛言。
梵天無恨心。三明婆羅門。有恨心。有恨心。無恨心。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。
答曰。
無。
又問。
三明婆羅門。有家屬產業不。
答曰。
有。
佛言。
梵天。無家屬產業。三明婆羅門。有家屬產業。有家屬產業。無家屬產業。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在。不得自在耶。
答曰。
得自在。
又問。
三明婆羅門。得自在。不得自在耶。
答曰。
不得自在。
佛言。
梵天得自在。三明婆羅門。不得自在。不得自在。得自在。不同趣。不同解脫。是故梵天。婆羅門。不共同也。
佛言。
彼三明婆羅門。設有人來。問難深義。不能具答。實如是不。
答曰。
如是。
時婆悉咤。頗羅墮二人。俱白佛言。
且置餘論。我聞沙門瞿曇。明識梵道。能為人說。又與梵天相見。往來言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故。說梵天道。開示演布。
佛告婆悉咤。
我今問汝。隨意報我。
云何。婆悉咤。彼心念國。去此遠近。
答。
近。
若使有人。生長彼國。有餘人問。彼國道徑。
云何。婆悉咤。彼人生長彼國。答彼道徑。寧有疑不。
答曰。
無疑。
所以者何。彼國生長故。
佛言。
正使彼人。生長彼國。或可有疑。若有人來。問我梵道。無疑也。
所以者何。我常數數。說彼梵道故。
時婆悉咤。頗羅墮。俱白佛言。
且置此論。我聞沙門瞿曇。明識梵道。能為人說。又與梵天相見。往來言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故。說於梵道。開示演布。
佛言。
諦聽。善思。當為汝說。
答言。
唯然。願樂欲聞。
佛言。
若如來。至真。等正覺。出現於世。十號具足。乃至四禪。於現法中。而自娛樂。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二。無量。無恨。無害。遊戲此心。而自娛樂。
悲喜捨心。遍滿一方。餘方亦爾。廣布無際。無二。無量。無有結恨。無惱害意。遊戲此心。以自娛樂。
云何。婆悉咤。梵天有恚心。無恚心耶。
答曰。
無恚心也。
又問。
行慈比丘。有恚心。無恚心耶。
答曰。
無恚心。
佛言。
梵天。無恚心。行慈比丘。無恚心。無恚心。無恚心同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。
答曰。
無也。
又問。
行慈比丘。有瞋心。無瞋心耶。
答曰。
無。
佛言。
梵天無瞋心。行慈比丘。無瞋心。無瞋心。無瞋心同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有恨心。無恨心耶。
答曰。
無。
又問。
行慈比丘。有恨心。無恨心耶。
答曰。
無。
佛言。
梵天無恨心。行慈比丘。無恨心。無恨心。無恨心同趣。同解脫。是故比丘。梵天。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。
答曰。
無也。
又問。
行慈比丘。有家屬產業不耶。
答曰。
無也。
佛言。
梵天無家屬產業。行慈比丘。亦無家屬產業。無家屬產業。無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。
答曰。
得自在。
又問。
行慈比丘。得自在耶。
答曰。
得自在。
佛言。
梵天得自在。行慈比丘。得自在。得自在。得自在同趣。同解脫。是故梵天。比丘。俱共同也。
佛告婆悉咤。
當知行慈比丘。身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。
佛說是法時。婆悉咤。頗羅墮。即於座上。遠塵離垢。諸法法眼生。
爾時婆悉咤。頗羅墮。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十六
