長阿含經卷第十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
阿㝹夷經第十一
如是我聞。
一時佛在冥寧國。阿㝹夷土。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。著衣持鉢。入阿㝹夷城乞食。
爾時世尊。默自念言。
我今乞食。於時如早。今宜往詣。房伽婆梵志園觀。
比丘須時至。然後乞食。
爾時世尊。即詣彼園。
時彼梵志。遙見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。
善來。瞿曇。不面來久。今以何緣。乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。
爾時世尊。即就其坐。
時彼梵志。於一面坐。白世尊言。
先夜隸車子。善宿比丘。來至我所。語我言。
大師。我不於佛所。修梵行也。
所以然者。佛疎外我。
彼人見向。說瞿曇過。雖有此言。我亦不受。
佛告梵志。
彼善宿所言。知汝不受耳。
昔我一時。在毗舍離。獼猴池側。集法堂上。
時此善宿。來至我所。語我言。
如來外我。我不於如來所。修梵行也。
我時告曰。
汝何故言。
我不於如來所。修梵行。如來外我耶。
善宿報我言。
如來不為我。現神足變化。
時我語言。
吾可請汝。於我法中。淨修梵行。當為汝現神足耶。
復當語我。
如來當為我。現神足變化。然後我當。修梵行耶。
時善宿報我言。
不也。世尊。
佛告善宿。
我亦不語汝言。
汝於我法中。淨修梵行。當為汝現。神足變化。汝亦不言為我。現神足者。當修梵行。
云何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足。為不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。
善宿。白佛言。
如是。世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。
是故。善宿。我所說法。修梵行者。能現神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝於此法。欲何所求。
善宿言。
世尊。不能隨時教我。我父祕術。世尊盡知。悋不教我。
佛言。
善宿。我頗曾言。
汝於我法中。修梵行者。教汝父術耶。
汝頗復言。
教我父術者。當於佛所。修梵行耶。
答曰。
不也。
是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故。作此語耶。
云何。善宿。汝謂如來。能說汝父祕術。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。
善宿報言。
如來能說。父之祕術。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。
佛告善宿。
若我能說。汝父祕術。亦能說法。出要離苦。汝於我法中。復欲何求。
又告善宿。
汝先於毗舍離。跋闍土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。
譬如有人。八種稱歎。彼清涼池。使人好樂。
一。冷。二。輕。三。柔。四。清。五。甘。六。無垢。七。飲無饜。八。便身。
汝亦如是。於毘舍離。跋闍土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信樂。
善宿。當知今汝退者。世間當復有言。
善宿比丘。多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形。淨修梵行。捨戒就俗。處卑陋行。
梵志。當知我時備語。不順我教。捨戒就俗。
梵志。一時我在。獼猴池側。法講堂上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。
時善宿比丘。著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸漸轉到。尼乾子所。
爾時善宿。以深遠義。問尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。
善宿自念。
我觸嬈此人。將無長夜。有苦惱報耶。
梵志。當知時。善宿比丘。於乞食後。執持衣鉢。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時。亦不以此緣告我。
我語之曰。
愚人。汝寧可自。稱為沙門釋子耶。
善宿尋報我言。
世尊。何故稱我為愚。不應自稱。為釋子耶。
我告之曰。
愚人。汝曾往至。尼乾子所。問深遠義。彼不能報。便生瞋恚。
汝時自念。
我今觸此尼乾。將無長夜。有苦惱報耶。
汝有是念不。
善宿。白佛言。
彼是羅漢。何緣乃有。此嫉恚心。
我時答曰。
愚人。羅漢何緣。有嫉恚心。非我羅漢。有嫉恚心。汝今自謂。彼是羅漢。彼有七苦行。長夜執持。何謂七。
一。盡形壽。不著衣裳。
二。盡形壽。不飲酒食肉。而不食飯。及與麨麵。
三。盡形壽。不犯梵行。
四。盡形壽。毗舍離。有四石塔。東名憂園塔。南名象塔。西名多子塔。北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。
而彼後當犯。此七苦行已。於毗舍離城外命終。譬如野干。疥癩衰病。死丘塚間。彼尼乾子。亦復如是。自為禁法。後盡犯之。
本自誓言。
盡形不著衣服。後還著衣。
本自誓言。
盡形壽。不飲酒噉肉。不食飯。及麨麵。而後盡食。
本自誓言。
不犯梵行。而後亦犯。
本言。
不越四塔。東憂園塔。南象塔。西多子塔。北七聚塔。今盡遠離。不復親近。彼人自違。此七誓已。出毘舍離城。塚間命終。
佛告善宿曰。
愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。
佛告梵志。
一時比丘善宿。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。還出城。於空塚間。見尼乾子。於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事。而語我言。
梵志。當知我爾時。語善宿曰。
云何。善宿。我先所記尼乾子。如我語不。
對曰。
如是。如世尊言。
梵志。當知我與善宿。現神通證。而彼言。
世尊不為我現。
又一時。我在冥寧國。白土之邑。
時有尼乾子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。
時我著衣持鉢。入城乞食。時善宿比丘。隨我後行。見究羅帝尼乾子。在糞堆上。伏舐糠糟。
梵志。當知時善宿比丘。見此尼乾子。在糞堆上。伏舐糠糟已。作是念言。
世間諸有阿羅漢。向阿羅漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
所以者何。此人苦行。乃能如是。除捨憍慢。於糞堆上。伏舐糠糟。
梵志。
時我右旋。告善宿曰。
汝意愚人。寧可自稱。為釋子耶。
善宿。白佛言。
世尊。何故稱我為愚。不應自稱。為釋子耶。
佛告善宿言。
汝愚人。觀此究羅帝。蹲糞堆上。伏食糠糟。
汝見已。作是念。
諸世間阿羅漢。及向羅漢者。此究羅帝。最為尊上。
所以者何。今此究羅帝。乃能苦行。除捨憍慢。蹲糞堆上。伏舐糠糟。汝有是念不。
答我言。
實爾。
善宿又言。
何故。世尊。於阿羅漢所。生嫉妬心。
佛告愚人。
我不於羅漢所。生嫉妬心。何為於羅漢所。生嫉妬心。汝今愚人。謂究羅帝。真阿羅漢。此人卻後七日。當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其命終後。以葦索繫。抴於塚間。汝若不信者。可先往語之。
時善宿。即往詣究羅帝所。說言。
彼沙門瞿曇記汝。
卻後七日。當腹脹命終。生起屍餓鬼中。死已。以葦索繫。抴於塚間。
善宿復白。
汝當省食。勿使彼言當也。
梵志。當知時究羅帝。至滿七日。腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫。抴於塚間。
爾時善宿。聞佛語已。屈指計日。至七日已。時善宿比丘。即往至裸形村中。
到已。問其村人曰。
諸賢。究羅帝。今何所在。
報曰。
已取命終。
問曰。
何患命終耶。
答曰。
腹脹。
問曰。
云何殯送。
答曰。
以葦索繫。抴於塚間。
梵志。
時善宿。聞此語已。即往塚間。欲至未至。時彼死屍。竝動膝脚。忽爾而蹲。
時彼善宿。故前到死屍所。語言。
究羅帝。汝命終耶。
死屍答言。
我已命終。
問曰。
汝以何患命終。
死屍答言。
瞿曇記我。七日後。腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。
善宿復問。
汝生何處。
屍即報言。
彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我今日。生起屍餓鬼中。
善宿問曰。
汝命終時。云何殯送。
屍答曰。
瞿曇所記。以葦索繫。抴於塚間。實如彼言。以葦索繫。抴於塚間。
時死屍。語善宿曰。
汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門。說如此事。汝常不信。
作是語已。死屍還臥。
梵志。時善宿比丘。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。
我尋語曰。
如我所記。究羅帝者。實爾以不。
答曰。
實爾。如世尊言。
梵志。我如是數數。為善宿比丘。現神通證。而彼猶言。
世尊不為我。現神通。
佛告梵志。
我於一時。在獼猴池。法講堂上。
時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。於毘舍離。大眾之中。作如是說。
沙門瞿曇。自稱智慧。我亦智慧。
沙門瞿曇。自稱神足。我亦有神足。
沙門瞿曇。得超越道。我亦得超越道。
我當與彼。共現神足。
沙門現一。我當現二。
沙門現二。我當現四。
沙門現八。我現十六。
沙門現十六。我現三十二。
沙門現三十二。我現六十四。
隨彼沙門。所現多少。我盡當倍。
梵志。時善宿比丘。著衣持鉢。入城乞食。見波梨梵志。於大眾中。作如是說。
沙門瞿曇。自稱智慧。我亦智慧。
沙門瞿曇。自稱神足。我亦有神足。
沙門瞿曇。得超越道。我亦得超越道。
我當與彼。共現神足。
沙門現一。我當現二。
沙門現四。我當現八。
乃至隨沙門。所現多少。我盡能倍。
時善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。
我於晨朝。著衣持鉢。入城乞食。
時聞毘舍離。波梨子。於大眾中。作是說言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇。所現多少。我盡能倍。
具以此事。而來告我。我語善宿言。
彼波梨子。於大眾中。不捨此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是處。
若彼作是念。
我不捨此語。不捨此見。不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當。破為七分。欲使彼人。不捨此語。不捨見慢。而能來者。無有是處。
善宿言。
世尊護口。如來護口。
佛告善宿。
汝何故言。
世尊護口。如來護口。
善宿言。
彼波梨子。有大威神。有大德力。脫當來者。將無現世尊虛耶。
佛告善宿。
如來所言。頗有二耶。
對曰。
無也。
又告善宿。
若無二者。汝何故言。
世尊護口。如來護口。
善宿。白佛言。
世尊為自知。見彼波梨子。為諸天來語。
佛言。
我亦自知。亦諸天來語故知。此毘舍離。阿由大將。身壞命終。生忉利天。
彼來語我言。
波梨梵志子。不知羞慚。犯戒妄語。在毘舍離。於大眾中。作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終。生起屍鬼中。然我實。身壞命終。生忉利天。波梨子。我先自知。亦諸天來語故知。
佛告愚人善宿。
汝不信我言者。入毘舍離。隨汝唱之。我食後當往詣。波梨梵志子所。
佛告梵志。
時彼善宿。過其夜已。著衣持鉢。入城乞食。
時彼善宿。向毘舍離城中。眾多婆羅門。沙門。梵志。具說此言。
波梨梵志子。於大眾中。說如此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇。有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇。有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門。隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子所。汝等眾人。盡可詣彼。
時波梨梵志。在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。
汝於毘舍離大眾中。作如是言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當倍。
瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。
報言。
我當歸耳。我當歸耳。
作此語已。尋自惶懼。衣毛為竪。不還本處。乃詣道頭。波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂。
佛告梵志。
我於食後。與眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。詣波梨子住處。就座而坐。於彼眾中。有梵志。名曰遮羅。
時眾人喚彼遮羅。而告之曰。
汝詣道頭林中。語波梨子言。
今眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集汝林。眾共議言。
梵志波梨。於大眾中。自唱此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇。隨現神足多少。我盡能倍。
沙門瞿曇。故來至汝林中。汝可來看。
於是遮羅。聞眾人語已。即詣道頭林。語波梨子言。
彼眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集在汝林。眾共議言。
梵志波梨子。於大眾中。自唱此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門。瞿曇現神足。隨現多少。我盡能倍。
瞿曇今在彼林中。波梨今者。寧可還也。
爾時波梨梵志。即報遮羅曰。
當歸。當歸。
作是語已。於繩床上。轉側不安。
爾時繩床。復著其足。彼乃不能。得離繩床。況能行步。至世尊所。
時遮羅。語波梨言。
汝自無智。但有空聲為言。
當歸。當歸。
尚自不能。離此繩床。何由能得。至大眾所。
呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。
我以持眾人聲。往語波梨子。
彼報我言。
當歸。當歸。
即於繩床上。動轉其身。床即著足。不能得離。彼尚不能。離其繩床。何由能得。來到此眾。
爾時有一。頭摩隸車子。在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。
大眾小待。我今自往。將彼人來。
佛言。
我爾時。語頭摩隸車子言。
彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人。來至佛所。無有是處。
頭摩子。正使汝以。革繩重繫。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能。捨如是語。如是見。如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。
爾時頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子言。
眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集汝林。眾共議言。
梵志波梨子。於大眾中。口自唱言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門。瞿曇現其神足。隨所現多少。我盡能倍。
瞿曇沙門。今在彼林。汝可還歸。
爾時波梨子。即報言。
當歸。當歸。
作是語已。於繩床上。動轉其身。
爾時繩床。復著其足。彼乃不能。自離繩床。況復行步。至世尊所。
時頭摩。語波梨子言。
汝自無智。但有空聲為言。
當歸。當歸。
尚自不能。離此繩床。何由能得。至大眾所。
頭摩復語。波梨子曰。
諸有智者。以譬喻得解。
乃往久遠。有一師子獸王。在深林中住。師子清旦。初出窟時。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇肉而食。
波梨子。彼師子獸王。食已還林。常有一野干。隨後食殘。氣力充足。便自言。
彼林師子。竟是何獸。能勝我耶。今寧可。獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇肉而食耶。
彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然後遊行。欲師子吼。作野干鳴。
波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生於世。得人供養。而今更與。如來共競。
時頭摩子。以偈責數曰。
野干稱師子。
自謂為獸王。
欲作師子吼。
還出野干聲。
獨處於空林。
自謂為獸王。
欲作師子吼。
還出野干聲。
跪地求穴鼠。
穿塚覓死屍。
欲作師子吼。
還出野干聲。
頭摩子告曰。
汝亦如是。蒙佛恩力。存生於世。得人供養。而今更與。如來共競。
時彼頭摩子。以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。
我以持眾人聲。喚波梨子。
彼報我言。
當歸。當歸。
即於繩床上。動轉其身。床即著足。不能得離。彼尚不能。自離繩床。何由能得。來到此眾。
爾時世尊。告頭摩子言。
我先語汝。欲使此人。來至佛所。無有是處。正使汝以。革繩重繫。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯。捨如是語。如是見慢。來至我所。
梵志。時我即與彼大眾。種種說法。示教利喜。於彼眾中。三師子吼。身昇虛空。還詣本處。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
一切世間。梵自在天所造。
我問彼言。
一切世間。實梵自在天所造耶。
彼不能報。還問我言。
瞿曇。此事云何。
我報彼言。
或有此世間。初壞敗時。有餘眾生。命盡行盡。從光音天命終。乃更生餘空梵處。於彼起愛。生樂著心。復欲使餘眾生。來生此處。其餘眾生。命盡行盡。復生彼處。
時彼眾生。自作是念。
我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達。諸義所趣。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨一無侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。後有我等。此大梵王。化作我等。此諸眾生。隨彼壽終。來生此間。其漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧。隨三昧心。憶本所生。
彼作是語。
此大梵天。忽然而有。無有作者。盡達諸義。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天。常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以此緣故。各言彼梵自在天。造此世界。
梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著。苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。以平等觀。無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門。作是言。
戱笑懈怠。是眾生始。
我語彼言。
云何汝等實言。戱笑懈怠。是眾生始耶。
彼不能報。逆問我言。
瞿曇。此事云何。
時我報言。
或有光音眾生。喜戱笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
彼餘眾生。不喜戱笑。常在彼處。永住不變。由我等數喜戱笑。致此無常。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以是緣故。言戱笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。已平等觀。無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
失意是眾生始。
我語彼言。
汝等實言。
失意是眾生始耶。
彼不知報。還問我言。
瞿曇。此事云何。
我語彼言。
或有眾生。展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
如彼眾生。以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等於彼。數數相看已。便失意。致此無常。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已。不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。知已。平等觀。無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
我無因而出。
我語彼言。
汝等實言。
本無因出耶。
彼不能報。逆來問我。我時報曰。
或有眾生。無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。
如是。梵志。沙門。婆羅門。以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已。不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。已平等觀。無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。
我所說如是。或有沙門。婆羅門。於屏處。誹謗我言。
沙門瞿曇。自稱弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
然我不作是說。
我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
梵志。我自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
是時梵志。白佛言。
彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。
沙門自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
然世尊。不作是語。
世尊自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
又白佛言。
我亦當入。此淨解脫。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。
汝欲入者。甚為難也。汝見異。忍異。行異。欲依餘見。入淨解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則於長夜。常得安樂。
爾時房伽婆梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
善生經第十二
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊時到。著衣持鉢。入城乞食。
時羅閱祇城。內有長者子。名曰善生。清旦出城。詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東西南北。上下諸方。皆悉周遍。
爾時世尊。見長者子善生。詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。
世尊見已。即詣其所。告善生言。
汝以何緣。清旦出城。於園林中。舉身皆濕。向諸方禮。
爾時善生。白佛言。
我父臨命終時。遺勅我言。
汝欲禮者。當先禮東方。南方。西方。北方。上方。下方。
我奉承父教。不敢違背。故澡浴訖。先叉手東面。向東方禮。南西北方。上下諸方。皆悉周遍。
爾時世尊。告善生曰。
長者子。有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮此六方。以為恭敬。
善生。白佛言。
唯願世尊。善為我說。賢聖法中。禮六方法。
佛告長者子。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
善生對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛告善生。
若長者。長者子。知四結業。不於四處。而作惡行。又復能知。六損財業。
是謂。善生。長者。長者子。離四惡行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。今世根基。後世根基。於現法中。智者所稱。獲世一果。身壞命終。生天善處。
善生。當知四結行者。
一者。殺生。二者。盜竊。三者。婬逸。四者。妄語。
是四結行。云何為四處。
一者。欲。二者。恚。三者。怖。四者。癡。
若長者。長者子。於此四處。而作惡者。則有損耗。
佛說是已。復作頌曰。
欲瞋及怖癡。
有此四法者。
名譽日損減。
如月向于晦。
佛告善生。
若長者。長者子。於此四處。不為惡者。則有增益。
爾時世尊。重作頌曰。
於欲恚怖癡。
不為惡行者。
名譽日增廣。
如月向上滿。
佛告善生。
六損財業者。
一者。耽湎於酒。二者。博戱。三者。放蕩。四者。迷於伎樂。五者。惡友相得。六者。懈墮。
是為六損財業。善生。若長者。長者子。解知四結行。不於四處。而為惡行。復知六損財業。
是為。善生。於四處得離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。於現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。生天善處。
善生。當知飲酒有六失。
一者。失財。二者。生病。三者。鬪諍。四者。惡名流布。五者。恚怒暴生。六者。智慧日損。
善生。若彼長者。長者子。飲酒不已。其家產業。日日損減。
善生。博戱有六失。云何為六。
一者。財產日耗。二者。雖勝生怨。三者。智者所責。四者。人不敬信。五者。為人疎外。六者。生盜竊心。
善生。是為博戱六失。若長者。長者子。博戱不已。其家產業。日日損減。
放蕩有六失。
一者。不自護身。二者。不護財貨。三者。不護子孫。四者。常自驚懼。五者。諸苦惡法。常自纏身。六者。喜生虛妄。
是為放蕩六失。若長者。長者子。放蕩不已。其家財產。日日損減。
善生。迷於伎樂。復有六失。
一者。求歌。二者。求舞。三者。求琴瑟。四者。波內早。五者。多羅槃。六者。首呵那。
是為伎樂六失。若長者。長者子。伎樂不已。其家財產。日日損減。
惡友相得。復有六失。
一者。方便生欺。二者。好喜屏處。三者。誘他家人。四者。圖謀他物。五者。財利自向。六者。好發他過。
是為惡友六失。若長者。長者子。習惡友不已。其家財產。日日損減。
懈墮有六失。
一者。富樂不肯作務。二者。貧窮不肯勤修。三者。寒時不肯勤修。四者。熱時不肯勤修。五者。時早不肯勤修。六者。時晚不肯勤修。
是為懈墮六失。若長者。長者子。懈墮不已。其家財業。日日損減。
佛說是已。復作頌曰。
迷惑於酒者。
還有酒伴黨。
財產正集聚。
隨己復散盡。
飲酒無節度。
常喜歌舞戱。
晝則遊他家。
因此自陷墜。
隨惡友不改。
誹謗出家人。
邪見世所嗤。
行穢人所黜。
好惡著外色。
但論勝負事。
親要無返復。
行穢人所黜。
為酒所荒迷。
貧窮不自量。
輕財好奢用。
破家致禍患。
擲博群飲酒。
共伺他婬女。
翫習卑鄙行。
如月向於晦。
行惡能受惡。
與惡友同事。
今世及後世。
終始無所獲。
晝則好睡眠。
夜覺多悕望。
獨昏無善友。
不能修家務。
朝夕不肯作。
寒暑復懈墮。
所為事不究。
亦復毀成功。
若不計寒暑。
朝夕勤修務。
事業無不成。
至終無憂患。
佛告善生。
有四怨如親。汝當覺知。何謂為四。
一者。畏伏。二者。美言。三者。敬順。四者。惡友。
佛告善生。
畏伏有四事。云何為四。
一者。先與後奪。二者。與少望多。三者。畏故強親。四者。為利故親。
是為畏伏四事。
佛告善生。
美言親。復有四事。云何為四。
一者。善惡斯順。二者。有難捨離。三者。外有善來。密止之。四者。見有危事。便排濟之。
是為美言親四事。
敬順親。復有四事。云何為四。
一者。先誑。二者。後誑。三者。現誑。四者。見有小過。便加杖之。
是為敬順親四事。
惡友親復有四事。云何為四。
一者。飲酒時為友。二者。博戱時為友。三者。婬逸時為友。四者。歌舞時為友。
是為惡友親四事。
世尊說此已。復作頌曰。
畏伏而強親。
美言親亦爾。
敬順虛誑親。
惡友為惡親。
此親不可恃。
智者當覺知。
宜速遠離之。
如避于嶮道。
佛告善生。
有四親可親。多所饒益。為人救護。云何為四。
一者。止非。二者。慈愍。三者。利人。四者。同事。
是為四親可親。多所饒益。為人救護。當親近之。
善生。彼止非有四事。多所饒益。為人救護。云何為四。
一者。見人為惡。則能遮止。二者。示人正直。三者。慈心愍念。四者。示人天路。
是為四止非。多所饒益。為人救護。
復次。慈愍有四事。
一者。見利代喜。二者。見惡代憂。三者。稱譽人德。四者。見人說惡。便能抑制。
是為四慈愍。多所饒益。為人救護。
利益有四。云何為四。
一者。護彼。不令放逸。二者。護彼放逸失財。三者。護彼使不恐怖。四者。屏相教誡。
是為四利人。多所饒益。為人救護。
同事有四。云何為四。
一者。為彼不惜身命。二者。為彼不惜財寶。三者。為彼濟其恐怖。四者。為彼屏相教誡。
是為四同事。多所饒益。為人救護。
世尊說是已。復作頌曰。
制非防惡親。
慈愍在他親。
利人益彼親。
同事齊己親。
此親乃可親。
智者所附近。
親中無等親。
如慈母親子。
若欲親可親。
當親堅固親。
親者戒具足。
如火光照人。
佛告善生。
當知六方。云何為六方。父母為東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北方。僮僕為下方。沙門。婆羅門。諸高行者。為上方。
善生。夫為人子。當以五事。敬順父母。云何為五。
一者。供奉能使無乏。二者。凡有所為。先白父母。三者。父母所為。恭順不逆。四者。父母正令。不敢違背。五者。不斷父母。所為正業。
善生。夫為人子。當以此五事。敬順父母。父母復以五事。敬親其子。云何為五。
一者。制子不聽為惡。二者。指授示其善處。三者。慈愛。入骨徹髓。四者。為子求善婚娶。五者。隨時供給所須。
善生。子於父母。敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。弟子敬奉師長。復有五事。云何為五。
一者。給侍所須。二者。禮敬供養。三者。尊重戴仰。四者。師有教勅。敬順無違。五者。從師聞法。善持不忘。
善生。夫為弟子。當以此五法。敬事師長。師長復以五事。敬視弟子。云何為五。
一者。順法調御。二者。誨其未聞。三者。隨其所問。令善解義。四者。示其善友。五者。盡以所知。誨授不悋。
善生。弟子於師長。敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。夫之敬妻。亦有五事。云何為五。
一者。相待以禮。二者。威嚴不媟。三者。衣食隨時。四者。莊嚴以時。五者。委付家內。
善生。夫以此五事。敬待於妻。妻復以五事。恭敬於夫。云何為五。
一者。先起。二者。後坐。三者。和言。四者。敬順。五者。先意承旨。
善生。是為夫之。於妻敬待。如是則彼方安隱。無有憂畏。
善生。夫為人者。當以五事。親敬親族。云何為五。
一者。給施。二者。善言。三者。利益。四者。同利。五者。不欺。
善生。是為五事。親敬親族。親族亦以五事。親敬於人。云何為五。
一者。護放逸。二者。護放逸失財。三者。護恐怖者。四者。屏相教誡。五者。常相稱歎。
善生。如是敬視親族。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。主於僮使。以五事教授。云何為五。
一者。隨能使役。二者。飲食隨時。三者。賜勞隨時。四者。病與醫藥。五者。縱其休假。
善生。是為五事。教授僮使。僮使復以五事。奉事其主。云何為五。
一者。早起。二者。為事周密。三者。不與不取。四者。作務以次。五者。稱揚主名。
是為主待僮使。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。檀越當以五事。供奉沙門。婆羅門。云何為五。
一者。身行慈。二者。口行慈。三者。意行慈。四者。以時施。五者。門不制止。
善生。若檀越以此五事。供奉沙門。婆羅門。沙門。婆羅門。當復以六事。而教授之。云何為六。
一者。防護不令為惡。二者。指授善處。三者。教懷善心。四者。使未聞者聞。五者。已聞能使善解。六者。開示天路。
善生。如是檀越。恭奉沙門。婆羅門。則彼方安隱。無有憂畏。
世尊說已。重說偈曰。
父母為東方。
師長名南方。
妻婦為西方。
親族為北方。
僮僕為下方。
沙門為上方。
諸有長者子。
禮敬於諸方。
敬順不失時。
死皆得生天。
惠施及輭言。
利人多所益。
同利等彼己。
所有與人共。
此四多負荷。
任重如車輪。
世間無此四。
則無有孝養。
此法在世間。
智者所撰擇。
行則獲大果。
名稱遠流布。
嚴飾於床座。
供設上飲食。
供給所當得。
名稱遠流布。
親舊不相遺。
示以利益事。
上下常和同。
於此得善譽。
先當習伎藝。
然後獲財業。
財業既已具。
宜當自守護。
出財未至奢。
當撰擇前人。
欺誑觝突者。
寧乞未舉與。
積財從小起。
如蜂集眾花。
財寶日滋息。
至終無損耗。
一食知止足。
二修業勿怠。
三當先儲積。
以擬於空乏。
四耕田商賈。
澤地而置牧。
五當起塔廟。
六立僧房舍。
在家勤六業。
善修勿失時。
如是修業者。
則家無損減。
財寶日滋長。
如海吞眾流。
爾時善生。白世尊言。
甚善。世尊。實過本望。踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦復如是。以無數方便。開悟愚冥。現清白法。
所以者何。佛為如來。至真。等正覺。故能開示。為世明導。今我歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願世尊。聽我於正法中。為憂婆塞。自今日始。盡形壽。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
爾時善生。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
阿㝹夷經第十一
如是我聞。
一時佛在冥寧國。阿㝹夷土。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。著衣持鉢。入阿㝹夷城乞食。
爾時世尊。默自念言。
我今乞食。於時如早。今宜往詣。房伽婆梵志園觀。
比丘須時至。然後乞食。
爾時世尊。即詣彼園。
時彼梵志。遙見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。
善來。瞿曇。不面來久。今以何緣。乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。
爾時世尊。即就其坐。
時彼梵志。於一面坐。白世尊言。
先夜隸車子。善宿比丘。來至我所。語我言。
大師。我不於佛所。修梵行也。
所以然者。佛疎外我。
彼人見向。說瞿曇過。雖有此言。我亦不受。
佛告梵志。
彼善宿所言。知汝不受耳。
昔我一時。在毗舍離。獼猴池側。集法堂上。
時此善宿。來至我所。語我言。
如來外我。我不於如來所。修梵行也。
我時告曰。
汝何故言。
我不於如來所。修梵行。如來外我耶。
善宿報我言。
如來不為我。現神足變化。
時我語言。
吾可請汝。於我法中。淨修梵行。當為汝現神足耶。
復當語我。
如來當為我。現神足變化。然後我當。修梵行耶。
時善宿報我言。
不也。世尊。
佛告善宿。
我亦不語汝言。
汝於我法中。淨修梵行。當為汝現。神足變化。汝亦不言為我。現神足者。當修梵行。
云何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足。為不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。
善宿。白佛言。
如是。世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。
是故。善宿。我所說法。修梵行者。能現神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝於此法。欲何所求。
善宿言。
世尊。不能隨時教我。我父祕術。世尊盡知。悋不教我。
佛言。
善宿。我頗曾言。
汝於我法中。修梵行者。教汝父術耶。
汝頗復言。
教我父術者。當於佛所。修梵行耶。
答曰。
不也。
是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故。作此語耶。
云何。善宿。汝謂如來。能說汝父祕術。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。
善宿報言。
如來能說。父之祕術。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。
佛告善宿。
若我能說。汝父祕術。亦能說法。出要離苦。汝於我法中。復欲何求。
又告善宿。
汝先於毗舍離。跋闍土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。
譬如有人。八種稱歎。彼清涼池。使人好樂。
一。冷。二。輕。三。柔。四。清。五。甘。六。無垢。七。飲無饜。八。便身。
汝亦如是。於毘舍離。跋闍土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信樂。
善宿。當知今汝退者。世間當復有言。
善宿比丘。多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形。淨修梵行。捨戒就俗。處卑陋行。
梵志。當知我時備語。不順我教。捨戒就俗。
梵志。一時我在。獼猴池側。法講堂上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。
時善宿比丘。著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸漸轉到。尼乾子所。
爾時善宿。以深遠義。問尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。
善宿自念。
我觸嬈此人。將無長夜。有苦惱報耶。
梵志。當知時。善宿比丘。於乞食後。執持衣鉢。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時。亦不以此緣告我。
我語之曰。
愚人。汝寧可自。稱為沙門釋子耶。
善宿尋報我言。
世尊。何故稱我為愚。不應自稱。為釋子耶。
我告之曰。
愚人。汝曾往至。尼乾子所。問深遠義。彼不能報。便生瞋恚。
汝時自念。
我今觸此尼乾。將無長夜。有苦惱報耶。
汝有是念不。
善宿。白佛言。
彼是羅漢。何緣乃有。此嫉恚心。
我時答曰。
愚人。羅漢何緣。有嫉恚心。非我羅漢。有嫉恚心。汝今自謂。彼是羅漢。彼有七苦行。長夜執持。何謂七。
一。盡形壽。不著衣裳。
二。盡形壽。不飲酒食肉。而不食飯。及與麨麵。
三。盡形壽。不犯梵行。
四。盡形壽。毗舍離。有四石塔。東名憂園塔。南名象塔。西名多子塔。北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。
而彼後當犯。此七苦行已。於毗舍離城外命終。譬如野干。疥癩衰病。死丘塚間。彼尼乾子。亦復如是。自為禁法。後盡犯之。
本自誓言。
盡形不著衣服。後還著衣。
本自誓言。
盡形壽。不飲酒噉肉。不食飯。及麨麵。而後盡食。
本自誓言。
不犯梵行。而後亦犯。
本言。
不越四塔。東憂園塔。南象塔。西多子塔。北七聚塔。今盡遠離。不復親近。彼人自違。此七誓已。出毘舍離城。塚間命終。
佛告善宿曰。
愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。
佛告梵志。
一時比丘善宿。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。還出城。於空塚間。見尼乾子。於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事。而語我言。
梵志。當知我爾時。語善宿曰。
云何。善宿。我先所記尼乾子。如我語不。
對曰。
如是。如世尊言。
梵志。當知我與善宿。現神通證。而彼言。
世尊不為我現。
又一時。我在冥寧國。白土之邑。
時有尼乾子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。
時我著衣持鉢。入城乞食。時善宿比丘。隨我後行。見究羅帝尼乾子。在糞堆上。伏舐糠糟。
梵志。當知時善宿比丘。見此尼乾子。在糞堆上。伏舐糠糟已。作是念言。
世間諸有阿羅漢。向阿羅漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
所以者何。此人苦行。乃能如是。除捨憍慢。於糞堆上。伏舐糠糟。
梵志。
時我右旋。告善宿曰。
汝意愚人。寧可自稱。為釋子耶。
善宿。白佛言。
世尊。何故稱我為愚。不應自稱。為釋子耶。
佛告善宿言。
汝愚人。觀此究羅帝。蹲糞堆上。伏食糠糟。
汝見已。作是念。
諸世間阿羅漢。及向羅漢者。此究羅帝。最為尊上。
所以者何。今此究羅帝。乃能苦行。除捨憍慢。蹲糞堆上。伏舐糠糟。汝有是念不。
答我言。
實爾。
善宿又言。
何故。世尊。於阿羅漢所。生嫉妬心。
佛告愚人。
我不於羅漢所。生嫉妬心。何為於羅漢所。生嫉妬心。汝今愚人。謂究羅帝。真阿羅漢。此人卻後七日。當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其命終後。以葦索繫。抴於塚間。汝若不信者。可先往語之。
時善宿。即往詣究羅帝所。說言。
彼沙門瞿曇記汝。
卻後七日。當腹脹命終。生起屍餓鬼中。死已。以葦索繫。抴於塚間。
善宿復白。
汝當省食。勿使彼言當也。
梵志。當知時究羅帝。至滿七日。腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫。抴於塚間。
爾時善宿。聞佛語已。屈指計日。至七日已。時善宿比丘。即往至裸形村中。
到已。問其村人曰。
諸賢。究羅帝。今何所在。
報曰。
已取命終。
問曰。
何患命終耶。
答曰。
腹脹。
問曰。
云何殯送。
答曰。
以葦索繫。抴於塚間。
梵志。
時善宿。聞此語已。即往塚間。欲至未至。時彼死屍。竝動膝脚。忽爾而蹲。
時彼善宿。故前到死屍所。語言。
究羅帝。汝命終耶。
死屍答言。
我已命終。
問曰。
汝以何患命終。
死屍答言。
瞿曇記我。七日後。腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。
善宿復問。
汝生何處。
屍即報言。
彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我今日。生起屍餓鬼中。
善宿問曰。
汝命終時。云何殯送。
屍答曰。
瞿曇所記。以葦索繫。抴於塚間。實如彼言。以葦索繫。抴於塚間。
時死屍。語善宿曰。
汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門。說如此事。汝常不信。
作是語已。死屍還臥。
梵志。時善宿比丘。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。
我尋語曰。
如我所記。究羅帝者。實爾以不。
答曰。
實爾。如世尊言。
梵志。我如是數數。為善宿比丘。現神通證。而彼猶言。
世尊不為我。現神通。
佛告梵志。
我於一時。在獼猴池。法講堂上。
時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。於毘舍離。大眾之中。作如是說。
沙門瞿曇。自稱智慧。我亦智慧。
沙門瞿曇。自稱神足。我亦有神足。
沙門瞿曇。得超越道。我亦得超越道。
我當與彼。共現神足。
沙門現一。我當現二。
沙門現二。我當現四。
沙門現八。我現十六。
沙門現十六。我現三十二。
沙門現三十二。我現六十四。
隨彼沙門。所現多少。我盡當倍。
梵志。時善宿比丘。著衣持鉢。入城乞食。見波梨梵志。於大眾中。作如是說。
沙門瞿曇。自稱智慧。我亦智慧。
沙門瞿曇。自稱神足。我亦有神足。
沙門瞿曇。得超越道。我亦得超越道。
我當與彼。共現神足。
沙門現一。我當現二。
沙門現四。我當現八。
乃至隨沙門。所現多少。我盡能倍。
時善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。
我於晨朝。著衣持鉢。入城乞食。
時聞毘舍離。波梨子。於大眾中。作是說言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇。所現多少。我盡能倍。
具以此事。而來告我。我語善宿言。
彼波梨子。於大眾中。不捨此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是處。
若彼作是念。
我不捨此語。不捨此見。不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當。破為七分。欲使彼人。不捨此語。不捨見慢。而能來者。無有是處。
善宿言。
世尊護口。如來護口。
佛告善宿。
汝何故言。
世尊護口。如來護口。
善宿言。
彼波梨子。有大威神。有大德力。脫當來者。將無現世尊虛耶。
佛告善宿。
如來所言。頗有二耶。
對曰。
無也。
又告善宿。
若無二者。汝何故言。
世尊護口。如來護口。
善宿。白佛言。
世尊為自知。見彼波梨子。為諸天來語。
佛言。
我亦自知。亦諸天來語故知。此毘舍離。阿由大將。身壞命終。生忉利天。
彼來語我言。
波梨梵志子。不知羞慚。犯戒妄語。在毘舍離。於大眾中。作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終。生起屍鬼中。然我實。身壞命終。生忉利天。波梨子。我先自知。亦諸天來語故知。
佛告愚人善宿。
汝不信我言者。入毘舍離。隨汝唱之。我食後當往詣。波梨梵志子所。
佛告梵志。
時彼善宿。過其夜已。著衣持鉢。入城乞食。
時彼善宿。向毘舍離城中。眾多婆羅門。沙門。梵志。具說此言。
波梨梵志子。於大眾中。說如此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇。有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇。有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門。隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子所。汝等眾人。盡可詣彼。
時波梨梵志。在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。
汝於毘舍離大眾中。作如是言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當倍。
瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。
報言。
我當歸耳。我當歸耳。
作此語已。尋自惶懼。衣毛為竪。不還本處。乃詣道頭。波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂。
佛告梵志。
我於食後。與眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。詣波梨子住處。就座而坐。於彼眾中。有梵志。名曰遮羅。
時眾人喚彼遮羅。而告之曰。
汝詣道頭林中。語波梨子言。
今眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集汝林。眾共議言。
梵志波梨。於大眾中。自唱此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇。隨現神足多少。我盡能倍。
沙門瞿曇。故來至汝林中。汝可來看。
於是遮羅。聞眾人語已。即詣道頭林。語波梨子言。
彼眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集在汝林。眾共議言。
梵志波梨子。於大眾中。自唱此言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門。瞿曇現神足。隨現多少。我盡能倍。
瞿曇今在彼林中。波梨今者。寧可還也。
爾時波梨梵志。即報遮羅曰。
當歸。當歸。
作是語已。於繩床上。轉側不安。
爾時繩床。復著其足。彼乃不能。得離繩床。況能行步。至世尊所。
時遮羅。語波梨言。
汝自無智。但有空聲為言。
當歸。當歸。
尚自不能。離此繩床。何由能得。至大眾所。
呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。
我以持眾人聲。往語波梨子。
彼報我言。
當歸。當歸。
即於繩床上。動轉其身。床即著足。不能得離。彼尚不能。離其繩床。何由能得。來到此眾。
爾時有一。頭摩隸車子。在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。
大眾小待。我今自往。將彼人來。
佛言。
我爾時。語頭摩隸車子言。
彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人。來至佛所。無有是處。
頭摩子。正使汝以。革繩重繫。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能。捨如是語。如是見。如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。
爾時頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子言。
眾多隸車。沙門。婆羅門。梵志。居士。盡集汝林。眾共議言。
梵志波梨子。於大眾中。口自唱言。
沙門瞿曇。有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門。瞿曇現其神足。隨所現多少。我盡能倍。
瞿曇沙門。今在彼林。汝可還歸。
爾時波梨子。即報言。
當歸。當歸。
作是語已。於繩床上。動轉其身。
爾時繩床。復著其足。彼乃不能。自離繩床。況復行步。至世尊所。
時頭摩。語波梨子言。
汝自無智。但有空聲為言。
當歸。當歸。
尚自不能。離此繩床。何由能得。至大眾所。
頭摩復語。波梨子曰。
諸有智者。以譬喻得解。
乃往久遠。有一師子獸王。在深林中住。師子清旦。初出窟時。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇肉而食。
波梨子。彼師子獸王。食已還林。常有一野干。隨後食殘。氣力充足。便自言。
彼林師子。竟是何獸。能勝我耶。今寧可。獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇肉而食耶。
彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然後遊行。欲師子吼。作野干鳴。
波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生於世。得人供養。而今更與。如來共競。
時頭摩子。以偈責數曰。
野干稱師子。
自謂為獸王。
欲作師子吼。
還出野干聲。
獨處於空林。
自謂為獸王。
欲作師子吼。
還出野干聲。
跪地求穴鼠。
穿塚覓死屍。
欲作師子吼。
還出野干聲。
頭摩子告曰。
汝亦如是。蒙佛恩力。存生於世。得人供養。而今更與。如來共競。
時彼頭摩子。以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。
我以持眾人聲。喚波梨子。
彼報我言。
當歸。當歸。
即於繩床上。動轉其身。床即著足。不能得離。彼尚不能。自離繩床。何由能得。來到此眾。
爾時世尊。告頭摩子言。
我先語汝。欲使此人。來至佛所。無有是處。正使汝以。革繩重繫。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯。捨如是語。如是見慢。來至我所。
梵志。時我即與彼大眾。種種說法。示教利喜。於彼眾中。三師子吼。身昇虛空。還詣本處。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
一切世間。梵自在天所造。
我問彼言。
一切世間。實梵自在天所造耶。
彼不能報。還問我言。
瞿曇。此事云何。
我報彼言。
或有此世間。初壞敗時。有餘眾生。命盡行盡。從光音天命終。乃更生餘空梵處。於彼起愛。生樂著心。復欲使餘眾生。來生此處。其餘眾生。命盡行盡。復生彼處。
時彼眾生。自作是念。
我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達。諸義所趣。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨一無侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。後有我等。此大梵王。化作我等。此諸眾生。隨彼壽終。來生此間。其漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧。隨三昧心。憶本所生。
彼作是語。
此大梵天。忽然而有。無有作者。盡達諸義。於千世界。最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天。常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以此緣故。各言彼梵自在天。造此世界。
梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著。苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。以平等觀。無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門。作是言。
戱笑懈怠。是眾生始。
我語彼言。
云何汝等實言。戱笑懈怠。是眾生始耶。
彼不能報。逆問我言。
瞿曇。此事云何。
時我報言。
或有光音眾生。喜戱笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
彼餘眾生。不喜戱笑。常在彼處。永住不變。由我等數喜戱笑。致此無常。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以是緣故。言戱笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。已平等觀。無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
失意是眾生始。
我語彼言。
汝等實言。
失意是眾生始耶。
彼不知報。還問我言。
瞿曇。此事云何。
我語彼言。
或有眾生。展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
如彼眾生。以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等於彼。數數相看已。便失意。致此無常。為變易法。
如是。梵志。彼沙門。婆羅門。以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已。不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。知已。平等觀。無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。
或有沙門。婆羅門言。
我無因而出。
我語彼言。
汝等實言。
本無因出耶。
彼不能報。逆來問我。我時報曰。
或有眾生。無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力。識本所生。便作是言。
我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。
如是。梵志。沙門。婆羅門。以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已。不著苦。集。滅。味。過。出要。如實知之。已平等觀。無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。
我所說如是。或有沙門。婆羅門。於屏處。誹謗我言。
沙門瞿曇。自稱弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
然我不作是說。
我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
梵志。我自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
是時梵志。白佛言。
彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。
沙門自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
然世尊。不作是語。
世尊自言。
我弟子。入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
又白佛言。
我亦當入。此淨解脫。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。
汝欲入者。甚為難也。汝見異。忍異。行異。欲依餘見。入淨解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則於長夜。常得安樂。
爾時房伽婆梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
善生經第十二
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊時到。著衣持鉢。入城乞食。
時羅閱祇城。內有長者子。名曰善生。清旦出城。詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東西南北。上下諸方。皆悉周遍。
爾時世尊。見長者子善生。詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。
世尊見已。即詣其所。告善生言。
汝以何緣。清旦出城。於園林中。舉身皆濕。向諸方禮。
爾時善生。白佛言。
我父臨命終時。遺勅我言。
汝欲禮者。當先禮東方。南方。西方。北方。上方。下方。
我奉承父教。不敢違背。故澡浴訖。先叉手東面。向東方禮。南西北方。上下諸方。皆悉周遍。
爾時世尊。告善生曰。
長者子。有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮此六方。以為恭敬。
善生。白佛言。
唯願世尊。善為我說。賢聖法中。禮六方法。
佛告長者子。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
善生對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛告善生。
若長者。長者子。知四結業。不於四處。而作惡行。又復能知。六損財業。
是謂。善生。長者。長者子。離四惡行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。今世根基。後世根基。於現法中。智者所稱。獲世一果。身壞命終。生天善處。
善生。當知四結行者。
一者。殺生。二者。盜竊。三者。婬逸。四者。妄語。
是四結行。云何為四處。
一者。欲。二者。恚。三者。怖。四者。癡。
若長者。長者子。於此四處。而作惡者。則有損耗。
佛說是已。復作頌曰。
欲瞋及怖癡。
有此四法者。
名譽日損減。
如月向于晦。
佛告善生。
若長者。長者子。於此四處。不為惡者。則有增益。
爾時世尊。重作頌曰。
於欲恚怖癡。
不為惡行者。
名譽日增廣。
如月向上滿。
佛告善生。
六損財業者。
一者。耽湎於酒。二者。博戱。三者。放蕩。四者。迷於伎樂。五者。惡友相得。六者。懈墮。
是為六損財業。善生。若長者。長者子。解知四結行。不於四處。而為惡行。復知六損財業。
是為。善生。於四處得離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。於現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。生天善處。
善生。當知飲酒有六失。
一者。失財。二者。生病。三者。鬪諍。四者。惡名流布。五者。恚怒暴生。六者。智慧日損。
善生。若彼長者。長者子。飲酒不已。其家產業。日日損減。
善生。博戱有六失。云何為六。
一者。財產日耗。二者。雖勝生怨。三者。智者所責。四者。人不敬信。五者。為人疎外。六者。生盜竊心。
善生。是為博戱六失。若長者。長者子。博戱不已。其家產業。日日損減。
放蕩有六失。
一者。不自護身。二者。不護財貨。三者。不護子孫。四者。常自驚懼。五者。諸苦惡法。常自纏身。六者。喜生虛妄。
是為放蕩六失。若長者。長者子。放蕩不已。其家財產。日日損減。
善生。迷於伎樂。復有六失。
一者。求歌。二者。求舞。三者。求琴瑟。四者。波內早。五者。多羅槃。六者。首呵那。
是為伎樂六失。若長者。長者子。伎樂不已。其家財產。日日損減。
惡友相得。復有六失。
一者。方便生欺。二者。好喜屏處。三者。誘他家人。四者。圖謀他物。五者。財利自向。六者。好發他過。
是為惡友六失。若長者。長者子。習惡友不已。其家財產。日日損減。
懈墮有六失。
一者。富樂不肯作務。二者。貧窮不肯勤修。三者。寒時不肯勤修。四者。熱時不肯勤修。五者。時早不肯勤修。六者。時晚不肯勤修。
是為懈墮六失。若長者。長者子。懈墮不已。其家財業。日日損減。
佛說是已。復作頌曰。
迷惑於酒者。
還有酒伴黨。
財產正集聚。
隨己復散盡。
飲酒無節度。
常喜歌舞戱。
晝則遊他家。
因此自陷墜。
隨惡友不改。
誹謗出家人。
邪見世所嗤。
行穢人所黜。
好惡著外色。
但論勝負事。
親要無返復。
行穢人所黜。
為酒所荒迷。
貧窮不自量。
輕財好奢用。
破家致禍患。
擲博群飲酒。
共伺他婬女。
翫習卑鄙行。
如月向於晦。
行惡能受惡。
與惡友同事。
今世及後世。
終始無所獲。
晝則好睡眠。
夜覺多悕望。
獨昏無善友。
不能修家務。
朝夕不肯作。
寒暑復懈墮。
所為事不究。
亦復毀成功。
若不計寒暑。
朝夕勤修務。
事業無不成。
至終無憂患。
佛告善生。
有四怨如親。汝當覺知。何謂為四。
一者。畏伏。二者。美言。三者。敬順。四者。惡友。
佛告善生。
畏伏有四事。云何為四。
一者。先與後奪。二者。與少望多。三者。畏故強親。四者。為利故親。
是為畏伏四事。
佛告善生。
美言親。復有四事。云何為四。
一者。善惡斯順。二者。有難捨離。三者。外有善來。密止之。四者。見有危事。便排濟之。
是為美言親四事。
敬順親。復有四事。云何為四。
一者。先誑。二者。後誑。三者。現誑。四者。見有小過。便加杖之。
是為敬順親四事。
惡友親復有四事。云何為四。
一者。飲酒時為友。二者。博戱時為友。三者。婬逸時為友。四者。歌舞時為友。
是為惡友親四事。
世尊說此已。復作頌曰。
畏伏而強親。
美言親亦爾。
敬順虛誑親。
惡友為惡親。
此親不可恃。
智者當覺知。
宜速遠離之。
如避于嶮道。
佛告善生。
有四親可親。多所饒益。為人救護。云何為四。
一者。止非。二者。慈愍。三者。利人。四者。同事。
是為四親可親。多所饒益。為人救護。當親近之。
善生。彼止非有四事。多所饒益。為人救護。云何為四。
一者。見人為惡。則能遮止。二者。示人正直。三者。慈心愍念。四者。示人天路。
是為四止非。多所饒益。為人救護。
復次。慈愍有四事。
一者。見利代喜。二者。見惡代憂。三者。稱譽人德。四者。見人說惡。便能抑制。
是為四慈愍。多所饒益。為人救護。
利益有四。云何為四。
一者。護彼。不令放逸。二者。護彼放逸失財。三者。護彼使不恐怖。四者。屏相教誡。
是為四利人。多所饒益。為人救護。
同事有四。云何為四。
一者。為彼不惜身命。二者。為彼不惜財寶。三者。為彼濟其恐怖。四者。為彼屏相教誡。
是為四同事。多所饒益。為人救護。
世尊說是已。復作頌曰。
制非防惡親。
慈愍在他親。
利人益彼親。
同事齊己親。
此親乃可親。
智者所附近。
親中無等親。
如慈母親子。
若欲親可親。
當親堅固親。
親者戒具足。
如火光照人。
佛告善生。
當知六方。云何為六方。父母為東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北方。僮僕為下方。沙門。婆羅門。諸高行者。為上方。
善生。夫為人子。當以五事。敬順父母。云何為五。
一者。供奉能使無乏。二者。凡有所為。先白父母。三者。父母所為。恭順不逆。四者。父母正令。不敢違背。五者。不斷父母。所為正業。
善生。夫為人子。當以此五事。敬順父母。父母復以五事。敬親其子。云何為五。
一者。制子不聽為惡。二者。指授示其善處。三者。慈愛。入骨徹髓。四者。為子求善婚娶。五者。隨時供給所須。
善生。子於父母。敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。弟子敬奉師長。復有五事。云何為五。
一者。給侍所須。二者。禮敬供養。三者。尊重戴仰。四者。師有教勅。敬順無違。五者。從師聞法。善持不忘。
善生。夫為弟子。當以此五法。敬事師長。師長復以五事。敬視弟子。云何為五。
一者。順法調御。二者。誨其未聞。三者。隨其所問。令善解義。四者。示其善友。五者。盡以所知。誨授不悋。
善生。弟子於師長。敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。夫之敬妻。亦有五事。云何為五。
一者。相待以禮。二者。威嚴不媟。三者。衣食隨時。四者。莊嚴以時。五者。委付家內。
善生。夫以此五事。敬待於妻。妻復以五事。恭敬於夫。云何為五。
一者。先起。二者。後坐。三者。和言。四者。敬順。五者。先意承旨。
善生。是為夫之。於妻敬待。如是則彼方安隱。無有憂畏。
善生。夫為人者。當以五事。親敬親族。云何為五。
一者。給施。二者。善言。三者。利益。四者。同利。五者。不欺。
善生。是為五事。親敬親族。親族亦以五事。親敬於人。云何為五。
一者。護放逸。二者。護放逸失財。三者。護恐怖者。四者。屏相教誡。五者。常相稱歎。
善生。如是敬視親族。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。主於僮使。以五事教授。云何為五。
一者。隨能使役。二者。飲食隨時。三者。賜勞隨時。四者。病與醫藥。五者。縱其休假。
善生。是為五事。教授僮使。僮使復以五事。奉事其主。云何為五。
一者。早起。二者。為事周密。三者。不與不取。四者。作務以次。五者。稱揚主名。
是為主待僮使。則彼方安隱。無有憂畏。
善生。檀越當以五事。供奉沙門。婆羅門。云何為五。
一者。身行慈。二者。口行慈。三者。意行慈。四者。以時施。五者。門不制止。
善生。若檀越以此五事。供奉沙門。婆羅門。沙門。婆羅門。當復以六事。而教授之。云何為六。
一者。防護不令為惡。二者。指授善處。三者。教懷善心。四者。使未聞者聞。五者。已聞能使善解。六者。開示天路。
善生。如是檀越。恭奉沙門。婆羅門。則彼方安隱。無有憂畏。
世尊說已。重說偈曰。
父母為東方。
師長名南方。
妻婦為西方。
親族為北方。
僮僕為下方。
沙門為上方。
諸有長者子。
禮敬於諸方。
敬順不失時。
死皆得生天。
惠施及輭言。
利人多所益。
同利等彼己。
所有與人共。
此四多負荷。
任重如車輪。
世間無此四。
則無有孝養。
此法在世間。
智者所撰擇。
行則獲大果。
名稱遠流布。
嚴飾於床座。
供設上飲食。
供給所當得。
名稱遠流布。
親舊不相遺。
示以利益事。
上下常和同。
於此得善譽。
先當習伎藝。
然後獲財業。
財業既已具。
宜當自守護。
出財未至奢。
當撰擇前人。
欺誑觝突者。
寧乞未舉與。
積財從小起。
如蜂集眾花。
財寶日滋息。
至終無損耗。
一食知止足。
二修業勿怠。
三當先儲積。
以擬於空乏。
四耕田商賈。
澤地而置牧。
五當起塔廟。
六立僧房舍。
在家勤六業。
善修勿失時。
如是修業者。
則家無損減。
財寶日滋長。
如海吞眾流。
爾時善生。白世尊言。
甚善。世尊。實過本望。踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦復如是。以無數方便。開悟愚冥。現清白法。
所以者何。佛為如來。至真。等正覺。故能開示。為世明導。今我歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願世尊。聽我於正法中。為憂婆塞。自今日始。盡形壽。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
爾時善生。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十一
