寶雨法門經卷第三
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。得方便善巧圓滿。何等為十。
一者。得迴向方便善巧。二者。令諸外道。歸向方便善巧。三者。轉捨境界。方便善巧。四者。除遣惡作。方便善巧。五者。救護有情。方便善巧。六者。施與有情活命。方便善巧。七者。得受取方便善巧。八者。捨離非處。住於是處。方便善巧。九者。示現教導。勸勵慶喜。方便善巧。十者。供養承事。方便善巧。
云何菩薩。得迴向方便善巧。謂諸菩薩。以非他攝。所有花果。晝夜六時。奉獻諸佛。及諸菩薩。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩以非他攝。所有香樹。若諸寶樹。若劫波樹。於晝夜六時。供養諸佛。及眾菩薩。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩又於。素怛纜中。所有廣大。承事供養。聞已起於。淨信樂心。迴此供養。一切諸佛。及諸菩薩。
又復菩薩。能於十方。諸菩薩所。及餘有情。所造善業。令菩提資糧。皆得圓滿。發淨意樂。深心慶喜。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若以。香花奉獻。如來制多。及佛形像。以此迴向。令諸有情。離破戒垢。得佛戒香。菩薩又常。灑掃塗地。持此迴向。令諸有情。離惡威儀。修善法式。齊整圓滿。
又諸菩薩。奉獻花蓋。以此迴向。令諸有情。捨離熱惱。
又彼菩薩。入僧伽藍。發如是心。令有情等。入涅槃城。出伽藍時。願令有情。出生死獄。若開房門。願令有情。開諸善趣。出世智門。若閉房門。願令有情。閉惡趣門。菩薩坐時。願令有情。皆得坐於。妙菩提樹。右脇臥時。願令有情。安住涅槃。從臥起時。願令有情。離纏障起。若往便利。願令有情。向大覺路。正便利時。願令有情。拔諸毒箭。若洗淨時。願令有情。洗煩惱垢。一切過患。若洗手時。願令有情。離穢濁業。若洗足時。願令有情。離障塵垢。嚼楊枝時。願令有情。捨離垢穢。菩薩自身。所作諸業。持此迴向。利益安樂。一切有情。菩薩禮拜。如來制多。願令有情。常得諸天。及世間禮。是名菩薩。迴向方便善巧。
云何菩薩。令諸外道。歸向方便善巧。謂此菩薩。於彼彼類。外道眾中。能變化作。諸外道形。謂遮洛迦波利。縛羅社迦。昵健陀弗多羅。於彼法中。受持讀誦。
菩薩為欲。成熟有情。如是思惟。
我若先作。阿遮利耶。則不能令。傲慢有情。隨順調伏。由是我往。外道法中。示現出家。為作弟子。
既出家已。勇猛精進。隨彼修習。種種諸行。博學多聞。究盡彼法。乞麁穢食。所作皆勝。彼諸外道。威儀行法。由是菩薩。為諸外道。尊重師範。所有言說。悉皆信受。隨順調伏。菩薩了知。此諸有情。歸向我已。說彼外道。邪見過失。所學之法。復非正教。以不能說。厭離貪欲。令斷滅故。由是外道。受菩薩化。捨離邪道。入正法中。菩薩又於。一切外道。修習五通。梵行之中。勤行精進。證五神通。又復修習。成就靜慮。諸三摩地。三摩鉢底。勝諸外道。所得五通。聰慧超彼。為作師範。菩薩了知。所化外道。皆成熟已。說彼靜慮。諸三摩地。三摩鉢底。種種過失。所學之法。復非正教。以彼不說。厭離貪欲。對除道故。由是外道。受菩薩化。捨離邪道。入佛法中。是名菩薩。令諸外道。歸向方便善巧。
云何菩薩。轉捨境界。方便善巧。謂此菩薩。觀見一切。多貪有情。方便調伏。化作女身。端嚴殊妙。勝餘女身。有情見者。心生染著。菩薩見彼。如是染著。即便於彼。寢臥之處。示現命終。於一剎那。一牟呼栗多。現膖爛相。臭穢可惡。
有情見已。起大驚怖。生苦惱心。情深厭捨。
誰能令我。離於如是。穢惡之處。
爾時菩薩。即於彼前。隨機演說。如是諸法。於三種菩提。定隨證一。是名菩薩。得轉捨方便善巧。
云何菩薩。除遣惡作。方便善巧。
謂此菩薩。見諸有情。造無間罪。及起一切。諸不善業。失心憂悔。菩薩往彼。作如是言。
善男子。云何失心。憂悔而住。
彼有情言。
大士。我造無間。諸不善業。恐於長夜。受諸苦惱。無利益故。不安樂故。以是因緣。失心憂悔。
是時菩薩。為彼有情。廣說正法。令深悔過。受菩薩戒。若此有情。未能悔過。是時菩薩。欲令彼人。心生信伏。為現神通。廣說彼人。思惟之事。有情由是。於菩薩所。生信伏心。歡喜信樂。生信樂已。根性成熟。菩薩為彼。廣說妙法。彼人即能。隨順領受。
菩薩又復。於彼人前。化作父母。說如是言。
汝可觀之。我即是汝。同伴丈夫。汝莫悔過。此所造業。畢竟不墮。捺洛迦中。亦不退失。利益安樂。
如是說已。即便殺害。所現父母。菩薩於彼。有情之前。示現神變。
彼人思惟。
有智之者。尚殺父母。不失神通。況我無智。而造此業。墮捺洛迦。退於利樂。
爾時菩薩。為彼有情。演說妙法。令其惡業。漸得輕微。猶如蚊翼。是名菩薩。除遣惡作。方便善巧。
云何菩薩。救護有情。方便善巧。謂此菩薩。觀見有情。根器成熟。堪為說法。彼之有情。造作一切。極不善業。菩薩為欲。利益彼人。方便調伏。化作種種。諸有情類。應以大王身。得調伏者。即現大王身。而為說法。應以小王身。得調伏者。即現小王身。而為說法。應以婆羅門。剎帝利身。得調伏者。即現婆羅門。剎帝利身。而為說法。應以天身。得調伏者。即現天身。而為說法。應以執金剛身。得調伏者。即現執金剛身。而為說法。應以怖畏。得調伏者。現作怖畏。而為說法。應以繫縛。殺害打罵。得調伏者。即為示現。如是等事。而為說法。應以愛語。得調伏者。即現愛語。而為說法。若有情類。欲造彼彼。無間罪時。於菩薩身。興損害意。其得神通菩薩。即為示現。種種方便。或時遮止。或復禁制。或移向他方。於彼人前。又復示現。似彼所造。無間業事。或復示現。捺洛迦相。制彼所造。無間罪業。令不現前。其有未得。神通菩薩。善能觀察。彼諸有情。壽命長短。
見彼有情。欲造無間。作是思惟。
此諸有情。將起重罪。
而發大悲。心生憂惱。菩薩觀彼。猶如掌中。置菴羅果。作是思惟。
我為利益。一有情故。能於阿鼻。受大苦惱。即此有情。乃至未住。無餘涅槃。常能如是。無別方便。而能遮止。此諸有情。造惡業已。將欲生彼。捺洛迦中。由我未得。神通自在。無有方便。移彼不信。壽命短促。諸惡有情。置於他方。恐彼有情。由不善業。生阿鼻獄。
菩薩以是。發起悲心。思惟有情。各隨自業。無異方便。而能救濟。但起慈心。平等教誡。示為科罰。是名菩薩。救護有情。方便善巧。
云何菩薩。施與有情活命。方便善巧。謂諸菩薩。觀見有情。不堪受法。但求衣食。以為自足。不能了知。聖法調伏。菩薩教示。此諸有情。算數伎術。文字注記。如是事業。為成於善。不成惡法。是名菩薩。施與有情活命。方便善巧。
云何菩薩。得受取方便善巧。謂此菩薩。得珍寶聚。如妙高山。而不受取。若得下劣。資生雜物。而即受之。
何以故。謂此菩薩。如是思惟。
此諸有情。慳悋嫉妬。貪愛所蔽。惜自他物。不令自他。而得受用。由此因緣。處生死海。常被漂沒。
菩薩欲令。彼有情等。於長夜中。得具足利益。及安樂故。而便為受。雖受彼物。不起貪愛。無屬己心。但為供養。諸佛法僧。令諸有情。同獲勝利。及為饒益。貧苦有情。施主由是。歡喜踊躍。是名菩薩。得受取方便善巧。
云何菩薩。捨離非處。住於是處。方便善巧。謂諸菩薩。觀見有情。堪能受法。於阿耨多羅三藐三菩提。應現等覺。然彼有情。為得聲聞。辟支佛乘。發起方便。常勤修習。菩薩說法。令彼有情。捨離二乘。引導迴向。大乘法中。是名菩薩。捨離非處。住於是處。方便善巧。
云何菩薩。示現教導。讚勵慶喜。方便善巧。謂諸菩薩。能令有情。未發菩提心者。令發菩提心。已發菩提心者。雖復持戒。心易知足。若少精進。而多懈怠。菩薩教令。常修精進。若諸有情。雖少持戒。多有毀犯。由是因緣。信不清淨。常無喜樂。為破戒垢。覆心而住。菩薩為彼有情。演說種種妙法。令彼有情。心生淨信。歡喜悅樂。是名菩薩。示現教導。讚勵慶喜。方便善巧。
云何菩薩。得承事供養。方便善巧。謂諸菩薩。既得出家。於諸利養。知量知足。所受利養。無非法者。
又諸菩薩。獨處閑靜。入定而住。隨順諸佛。及菩薩行。如是思惟。
我欲承事。供養如來。
謂此菩薩。隨順思惟已。而作種種。承事供養。一切如來。得六殊勝。波羅蜜多。修行圓滿。云何修六波羅蜜多。諸行圓滿。謂於承事。供養等中。嚴辦資具。此是菩薩。施波羅蜜多。謂於承事。供養等中。發心饒益。一切有情。此是菩薩。戒波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心能安住。歡喜悅樂。此是菩薩。忍波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心無厭倦。此是菩薩。勤波羅蜜多。謂於承事。供養等中。一心思惟。此是菩薩。靜慮波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心能種種。差別觀察。此是菩薩。般若波羅蜜多。是名菩薩。承事供養。方便善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得方便善巧圓滿。
復次。善男子。菩薩成就。十種法故。得願圓滿。何等為十。
一者。無下劣願。二者。無怯弱願。三者。為欲利益。一切有情。勤修行願。四者。為諸佛如來。讚歎發願。五者。善能摧伏。一切魔願。六者。成就不由他願。七者。得無邊願。八者。不驚怖願。九者。不疲厭願。十者。得圓滿願。
云何菩薩。無下劣願。謂此菩薩。不樂諸有。而發於願。是名菩薩。無下劣願。
云何菩薩。無怯弱願。謂此菩薩。不厭三界。求離貪欲。住於寂滅。而發於願。是名菩薩。無怯弱願。
云何菩薩。為欲利益。一切有情。勤修行願。
謂諸菩薩。發如是願。
諸有情界。乃至盡證。無餘涅槃。我方於後。證大圓寂。
是名菩薩。為欲利益。一切有情。勤修行願。
云何菩薩。為諸佛如來。讚所發願。
謂此菩薩。發如是願。
諸有情界。乃至未發。菩提心者。皆願發心。願發心已。次第修行。菩提分行。次修行已。坐菩提樹。於彼已得。坐道場者。我當承事。恭敬供養。請轉法輪。若般涅槃。我當勸請。久住世間。為欲利益。諸有情故。
是名菩薩。為諸佛如來。讚所發願。
云何菩薩。善能摧伏。一切魔願。
謂此菩薩。發如是願。
若我當來。現等覺時。於佛土中。永無一切。天魔之眾。亦復不聞。諸魔名字。
是名菩薩。善能摧伏。一切魔願。
云何成就。不由他願。謂此菩薩。不由他故。於阿耨多羅三藐三菩提。而方發願。然以般若。觀有情界。受於苦惱。既觀見已。為欲救護。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩。而能成就。不由他願。
云何菩薩。得無邊願。謂此菩薩。不為菩提。少分資糧。而發於願。然此菩薩。為發大願。偏覆左肩。右膝著地。起淨信心。觀十方界。現住諸佛。一切菩薩。或有菩薩。住於苦行。或坐道場。或見諸佛。或現等覺。或轉法輪。觀見彼已。發淨意樂。於彼十方。諸佛菩薩。或住苦行。或現等覺。及轉法輪。菩薩於彼。一一信解。深心慶喜。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩。得無邊願。
云何菩薩。得不驚怖願。謂諸菩薩。有新發心。聞甚深法。聞於諸佛。廣大威德。聞諸菩薩。遊戲神通。聞於甚深。方便善巧。
菩薩聞已。不驚不怖。作是思惟。
謂諸如來。所證菩提。所住境界。成熟有情。皆無邊量。於彼法中。我不能知。諸佛證知。我應當知。
是名菩薩。得不驚怖願。
云何菩薩。不疲厭願。謂諸菩薩。雖見有情。志性頑愚。又難調伏。於此有情。終不疲厭。或有菩薩。見諸有情。志性頑愚。難調伏者。而生疲厭。
由疲厭故。棄捨有情。發如是願。
我求生於。清淨世界。終不用聞。如是諸惡。有情之名。雖復願生。清淨世界。終不得生。以棄捨有情。不成熟故。
於此義中。又聰慧菩薩。發如是心。
於諸世界。諸有情中。精進下劣。有懈怠者。頑嚚聾瞽。如彼啞羊。如是有情。為一切佛。及諸菩薩。觀察簡擇。及遍有情界中。無般涅槃法者。並皆棄捨。我今欲令。如此有情。悉當集會。我佛剎中。又我欲令。此諸有情。坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提。
而此菩薩。發如是心。思惟之時。念念之中。諸魔宮殿。悉皆震動。又為一切。諸佛如來。之所稱歎。如是菩薩。必定得生。清淨佛土。又能速疾。於阿耨多羅三藐三菩提。而現等覺。是名菩薩。得不疲厭願。
云何菩薩。得圓滿願。謂此菩薩。坐道場已。摧破魔軍。於阿耨多羅三藐三菩提。道而現等覺。願既圓滿。無復更發。善男子。譬如蘇油於其鉢中。平滿盛已。更不容受。如極微量一滴蘇油。是故說名。得圓滿願。菩薩如彼。盛蘇油鉢。能於菩提。現等覺已。願既滿足。無復更發一切妙願。是名菩薩。得圓滿願。
善男子。菩薩成就。此十種法。得大願圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。修力圓滿。何等為十。
一者。他不映蔽修力圓滿。二者。不被摧伏神力圓滿。三者。於福德力。修習圓滿。四者。於般若力修行圓滿。五者。於眷屬力同得圓滿。六者。於神通力。修得圓滿。七者。於自在力修得圓滿。八者。於總持力。而得圓滿。九者。無能改易/神變力圓滿。十者。他不違越教力圓滿。
善男子。云何菩薩。他不映蔽修力圓滿。謂此菩薩。一切外道。諸異論者不能映蔽。是名他不映蔽修力圓滿。
云何菩薩。不被摧伏神力圓滿。謂此菩薩。諸有情中。終無有能。摧菩薩力。是名不被摧伏神力圓滿。
云何菩薩。於福德力。修習圓滿。謂此菩薩。修習一切世。出世間所有福德。菩提資糧。悉皆積集。無有少分。不圓滿者。是名菩薩。於福德力。修習圓滿。
云何菩薩。於般若力修行圓滿。謂此菩薩。於諸佛法。以正般若而觀見之。唯除如來。一切種智。非不已證。非不了知。是名菩薩。於般若力修習圓滿。
云何菩薩。於眷屬力同得圓滿。謂此菩薩。所有眷屬。於戒及見。威儀。淨命皆悉圓滿。所有眷屬。一切皆同。菩薩所行。是名菩薩。於眷屬力同得圓滿。
云何菩薩。於神通力。修得圓滿。謂此菩薩。神通勝力。超諸世間。及彼二乘神通境界。菩薩樂欲於一毛端。安贍部洲乃至四洲。若千世界。二千。三千。大千世界。又復菩薩。樂欲於一微塵。量中安處無量殑伽沙界。如是世界若二。若三。若四。若五。或十。二十。三。四。五十。乃至不可說不可說。不可說殑伽沙界。安置於一極微塵中。其微塵量。不增不減。彼諸世界。於一微塵中。各各安處。不相障礙。其中有情。亦無嬈亂迫迮之相。是名菩薩。於神通力。修得圓滿。
云何菩薩。於自在力修得圓滿。謂此菩薩。意所樂欲七寶充滿。大千世界。饒益有情。乃至樂欲種種諸寶。於不可說。不可說界。皆得充滿。是名菩薩。於自在力修得圓滿。
云何菩薩。於總持力。而得圓滿。謂此菩薩。乃至聞於。所不可說。不可說數。諸佛土中。一切如來。演說正法。義句有異。名理不同。菩薩能於一剎那中。若一臘縛。一牟呼栗多。於義句名理領受了知並能修習。是名菩薩。於總持力。而得圓滿。
云何菩薩。無能改易/神變威力圓滿。謂此菩薩。所有神變。唯除如來。應。正等覺。一切有情。終無有能。改易/菩薩。是名菩薩。得無改易/神變威力圓滿。
云何菩薩。得不違越教力圓滿。謂此菩薩。所有教勅。言無有二。有情信順。無違越者。唯除方便。善巧。利樂。是名菩薩。得不違越教力圓滿。
善男子。菩薩成就。此十種法。修力圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得智圓滿。何等為十。
一者。於補特伽羅無我。智得圓滿。二者。於法無我。智得圓滿。三者。於無限量智得圓滿。四者。於三摩地。所行境界。智得圓滿。五者。修神變智。而得圓滿。六者。不攝取智修得圓滿。七者。觀有情所行。智得圓滿。八者。於無功用智得圓滿。九者。諸法相智修得圓滿。十者。於出世智修得圓滿。
云何菩薩。於補特伽羅無我智圓滿。謂此菩薩。隨諸蘊相/觀見生起。又於諸蘊觀見滅壞。菩薩正觀諸蘊生時。性不堅固。無實所作。即是空性。及正觀察諸蘊滅時體性破壞。菩薩如是思惟。
諸蘊畢竟無我。亦無有情。無有命者。無養育者。無補特伽羅。愚夫異生。執著於我。
如是思惟。
蘊即非我。我即非蘊。然諸蘊中妄執有我。不能了知。真實法故。生死流轉。猶如旋輪。
菩薩如實。了知諸法。是名菩薩。於補特伽羅無我。智得圓滿。
云何菩薩。於法無我。智得圓滿。謂此菩薩。如實了知。增益損減。諸法體性。菩薩又復。如是思惟。
法之與名更互為客。但由虛妄分別。安立法及名字。俱無自性。依想心量。及隨世俗法及名字更互為客。非無有體及以作用。此依他緣說有法性。待他眾緣。而得起故。
菩薩如實。了知一切。待緣而起。緣盡而滅。是名菩薩。於法無我。智得圓滿。
云何菩薩。於無限量智得圓滿。謂此菩薩。無限量智。非初剎那起。後剎那不起。非此方起。餘方不起。以無礙智。於一切剎那。一切方所。而常相續。恒遍起故。是名菩薩。於無限量智得圓滿。
云何菩薩。於三摩地。所行境界。智得圓滿。謂此菩薩。能悉了知。二乘所得諸三摩地。能悉了知。菩薩所得。諸三摩地。及能了知一切。如來諸三摩地。又此菩薩。亦能了知。二乘修習住三摩地。及三摩地。所行境界。亦能了知。一切菩薩。住三摩地。及三摩地。所行境界。亦能了知。如來所住。諸三摩地。及三摩地。所行境界。以如來力加持菩薩故。能了知佛三摩地。菩薩若以。自所成就異熟果智。即不能知。佛三摩地。以自成就異熟果智。能悉了知。餘三摩地。是名菩薩。於三摩地。所行境界。智得圓滿。
云何菩薩。修神變智。而得圓滿。謂此菩薩。能正了知。聲聞神變。能正了知。緣覺神變。能正了知。菩薩神變。何況一切。有情所有。神變而不能知。是名菩薩。修神變智。而得圓滿。
云何菩薩。不攝取智。修習圓滿。謂此菩薩。所成就智。一切外道。及諸惡魔。聲聞緣覺不能攝取。是名菩薩。不攝取智。修習圓滿。
云何菩薩。觀有情所行。智得圓滿。謂此菩薩。以清淨智。觀有情界。見有情中或未。發菩提心。或已發菩提心。或未得菩提心。或已得菩提心。或住初地。乃至十地。或已現等覺。或正現等覺。轉法輪時。或於所化。一切已辦。入般涅槃。或有聲聞乘。般涅槃時。或有辟支佛乘。般涅槃時。或生善趣。或生惡趣。菩薩悉見。是名菩薩。觀有情所行。智得圓滿。
云何菩薩。於無功用。智得圓滿。謂此菩薩。行住去來。若動若寂。任運常起。無功用智。如人睡眠。出息入息。而無功用。應知菩薩。無功用智。亦復如是。於一切境。智起無礙。是名菩薩。於無功用。智得圓滿。
云何菩薩。諸法相智。修得圓滿。謂此菩薩。了知諸法。皆同一相。謂能了知。一相無相。及諸幻相。妄分別相。是名菩薩。諸法相智。修得圓滿。
云何菩薩。出世間智。修習圓滿。謂此菩薩。得無漏智。超過一切。世間諸智。是名菩薩。出世間智。修習圓滿。
善男子。菩薩成就。此十種法。得智圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得如大地。何等為十。
一者。廣大無量。二者。一切有情。之所受用。三者。捨離恩怨。四者。普能承受。大法雲雨。五者。為諸有情。之所依止。六者。諸善種子。之所依處。七者。如大寶器。八者。如大藥器。九者。得不傾動。十者。得不驚怖。
善男子。云何菩薩。廣大無量。猶如大地。周遍廣大。無有邊量。菩薩如是。周遍廣大。福智資糧。無有限量。是名菩薩。得廣大無量。
云何菩薩。為一切有情。之所受用。譬如大地。為種種資具。一切有情。之所受用。菩薩如是。攝取彼彼。布施持戒。忍辱精進。靜慮般若。波羅蜜等。種種資糧。為諸有情。之所受用。是名菩薩。為一切有情。之所受用。
云何菩薩。捨離恩怨。
善男子。譬如大地。平等載育。無恩無怨。無瞋無喜。種種之想。菩薩如是。於有情中。無有恩怨。不生瞋喜。是名菩薩。捨離恩怨。
云何菩薩。普能承受。大法雲雨。譬如大地。普能承受。廣大雲雨。悉皆含容。菩薩如是。承受如來。發起廣大。善法雲雨。能忍能持。是名菩薩。普能承受。大法雲雨。
云何菩薩。為諸有情。之所依止。
善男子。譬如大地。為諸有情。來去所依。菩薩如是。平等普為。一切有情。往於善趣。及向涅槃。之所依故。是名菩薩。為諸有情。之所依止。
云何菩薩。為諸善種。之所依處。
善男子。譬如大地。能為一切。種子依處。菩薩如是。能為有情。一切善法。種子依處。是名菩薩。諸善種子。之所依處。
云何菩薩。如大寶器。
善男子。譬如大地。為諸寶器。能現種種。諸珍寶故。菩薩如是。能現種種。諸功德寶。是名菩薩。如大寶器。
云何菩薩。如大藥器。
善男子。譬如大地。一切諸藥。依之出現。能除世間。一切諸病。菩薩如是。諸大法藥依之而出。所現法藥。能滅世間。煩惱諸病。是名菩薩。如大藥器。
云何菩薩。得不傾動。
善男子。譬如大地。非蚊蚋等。力所虧損。世間諸風。不能搖動。菩薩如是。不為一切有情。內外苦惱。之所傾動。是名菩薩。得不傾動。
云何菩薩。得不驚怖。
善男子。譬如大地。若有諸龍。及諸獸王。哮吼音聲。無有驚怖。菩薩如是。聞彼諸魔。一切外道。哮吼音聲。不生怖畏。是名菩薩。得不驚怖。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如大地。
寶雨法門經卷第三
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。得方便善巧圓滿。何等為十。
一者。得迴向方便善巧。二者。令諸外道。歸向方便善巧。三者。轉捨境界。方便善巧。四者。除遣惡作。方便善巧。五者。救護有情。方便善巧。六者。施與有情活命。方便善巧。七者。得受取方便善巧。八者。捨離非處。住於是處。方便善巧。九者。示現教導。勸勵慶喜。方便善巧。十者。供養承事。方便善巧。
云何菩薩。得迴向方便善巧。謂諸菩薩。以非他攝。所有花果。晝夜六時。奉獻諸佛。及諸菩薩。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩以非他攝。所有香樹。若諸寶樹。若劫波樹。於晝夜六時。供養諸佛。及眾菩薩。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩又於。素怛纜中。所有廣大。承事供養。聞已起於。淨信樂心。迴此供養。一切諸佛。及諸菩薩。
又復菩薩。能於十方。諸菩薩所。及餘有情。所造善業。令菩提資糧。皆得圓滿。發淨意樂。深心慶喜。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若以。香花奉獻。如來制多。及佛形像。以此迴向。令諸有情。離破戒垢。得佛戒香。菩薩又常。灑掃塗地。持此迴向。令諸有情。離惡威儀。修善法式。齊整圓滿。
又諸菩薩。奉獻花蓋。以此迴向。令諸有情。捨離熱惱。
又彼菩薩。入僧伽藍。發如是心。令有情等。入涅槃城。出伽藍時。願令有情。出生死獄。若開房門。願令有情。開諸善趣。出世智門。若閉房門。願令有情。閉惡趣門。菩薩坐時。願令有情。皆得坐於。妙菩提樹。右脇臥時。願令有情。安住涅槃。從臥起時。願令有情。離纏障起。若往便利。願令有情。向大覺路。正便利時。願令有情。拔諸毒箭。若洗淨時。願令有情。洗煩惱垢。一切過患。若洗手時。願令有情。離穢濁業。若洗足時。願令有情。離障塵垢。嚼楊枝時。願令有情。捨離垢穢。菩薩自身。所作諸業。持此迴向。利益安樂。一切有情。菩薩禮拜。如來制多。願令有情。常得諸天。及世間禮。是名菩薩。迴向方便善巧。
云何菩薩。令諸外道。歸向方便善巧。謂此菩薩。於彼彼類。外道眾中。能變化作。諸外道形。謂遮洛迦波利。縛羅社迦。昵健陀弗多羅。於彼法中。受持讀誦。
菩薩為欲。成熟有情。如是思惟。
我若先作。阿遮利耶。則不能令。傲慢有情。隨順調伏。由是我往。外道法中。示現出家。為作弟子。
既出家已。勇猛精進。隨彼修習。種種諸行。博學多聞。究盡彼法。乞麁穢食。所作皆勝。彼諸外道。威儀行法。由是菩薩。為諸外道。尊重師範。所有言說。悉皆信受。隨順調伏。菩薩了知。此諸有情。歸向我已。說彼外道。邪見過失。所學之法。復非正教。以不能說。厭離貪欲。令斷滅故。由是外道。受菩薩化。捨離邪道。入正法中。菩薩又於。一切外道。修習五通。梵行之中。勤行精進。證五神通。又復修習。成就靜慮。諸三摩地。三摩鉢底。勝諸外道。所得五通。聰慧超彼。為作師範。菩薩了知。所化外道。皆成熟已。說彼靜慮。諸三摩地。三摩鉢底。種種過失。所學之法。復非正教。以彼不說。厭離貪欲。對除道故。由是外道。受菩薩化。捨離邪道。入佛法中。是名菩薩。令諸外道。歸向方便善巧。
云何菩薩。轉捨境界。方便善巧。謂此菩薩。觀見一切。多貪有情。方便調伏。化作女身。端嚴殊妙。勝餘女身。有情見者。心生染著。菩薩見彼。如是染著。即便於彼。寢臥之處。示現命終。於一剎那。一牟呼栗多。現膖爛相。臭穢可惡。
有情見已。起大驚怖。生苦惱心。情深厭捨。
誰能令我。離於如是。穢惡之處。
爾時菩薩。即於彼前。隨機演說。如是諸法。於三種菩提。定隨證一。是名菩薩。得轉捨方便善巧。
云何菩薩。除遣惡作。方便善巧。
謂此菩薩。見諸有情。造無間罪。及起一切。諸不善業。失心憂悔。菩薩往彼。作如是言。
善男子。云何失心。憂悔而住。
彼有情言。
大士。我造無間。諸不善業。恐於長夜。受諸苦惱。無利益故。不安樂故。以是因緣。失心憂悔。
是時菩薩。為彼有情。廣說正法。令深悔過。受菩薩戒。若此有情。未能悔過。是時菩薩。欲令彼人。心生信伏。為現神通。廣說彼人。思惟之事。有情由是。於菩薩所。生信伏心。歡喜信樂。生信樂已。根性成熟。菩薩為彼。廣說妙法。彼人即能。隨順領受。
菩薩又復。於彼人前。化作父母。說如是言。
汝可觀之。我即是汝。同伴丈夫。汝莫悔過。此所造業。畢竟不墮。捺洛迦中。亦不退失。利益安樂。
如是說已。即便殺害。所現父母。菩薩於彼。有情之前。示現神變。
彼人思惟。
有智之者。尚殺父母。不失神通。況我無智。而造此業。墮捺洛迦。退於利樂。
爾時菩薩。為彼有情。演說妙法。令其惡業。漸得輕微。猶如蚊翼。是名菩薩。除遣惡作。方便善巧。
云何菩薩。救護有情。方便善巧。謂此菩薩。觀見有情。根器成熟。堪為說法。彼之有情。造作一切。極不善業。菩薩為欲。利益彼人。方便調伏。化作種種。諸有情類。應以大王身。得調伏者。即現大王身。而為說法。應以小王身。得調伏者。即現小王身。而為說法。應以婆羅門。剎帝利身。得調伏者。即現婆羅門。剎帝利身。而為說法。應以天身。得調伏者。即現天身。而為說法。應以執金剛身。得調伏者。即現執金剛身。而為說法。應以怖畏。得調伏者。現作怖畏。而為說法。應以繫縛。殺害打罵。得調伏者。即為示現。如是等事。而為說法。應以愛語。得調伏者。即現愛語。而為說法。若有情類。欲造彼彼。無間罪時。於菩薩身。興損害意。其得神通菩薩。即為示現。種種方便。或時遮止。或復禁制。或移向他方。於彼人前。又復示現。似彼所造。無間業事。或復示現。捺洛迦相。制彼所造。無間罪業。令不現前。其有未得。神通菩薩。善能觀察。彼諸有情。壽命長短。
見彼有情。欲造無間。作是思惟。
此諸有情。將起重罪。
而發大悲。心生憂惱。菩薩觀彼。猶如掌中。置菴羅果。作是思惟。
我為利益。一有情故。能於阿鼻。受大苦惱。即此有情。乃至未住。無餘涅槃。常能如是。無別方便。而能遮止。此諸有情。造惡業已。將欲生彼。捺洛迦中。由我未得。神通自在。無有方便。移彼不信。壽命短促。諸惡有情。置於他方。恐彼有情。由不善業。生阿鼻獄。
菩薩以是。發起悲心。思惟有情。各隨自業。無異方便。而能救濟。但起慈心。平等教誡。示為科罰。是名菩薩。救護有情。方便善巧。
云何菩薩。施與有情活命。方便善巧。謂諸菩薩。觀見有情。不堪受法。但求衣食。以為自足。不能了知。聖法調伏。菩薩教示。此諸有情。算數伎術。文字注記。如是事業。為成於善。不成惡法。是名菩薩。施與有情活命。方便善巧。
云何菩薩。得受取方便善巧。謂此菩薩。得珍寶聚。如妙高山。而不受取。若得下劣。資生雜物。而即受之。
何以故。謂此菩薩。如是思惟。
此諸有情。慳悋嫉妬。貪愛所蔽。惜自他物。不令自他。而得受用。由此因緣。處生死海。常被漂沒。
菩薩欲令。彼有情等。於長夜中。得具足利益。及安樂故。而便為受。雖受彼物。不起貪愛。無屬己心。但為供養。諸佛法僧。令諸有情。同獲勝利。及為饒益。貧苦有情。施主由是。歡喜踊躍。是名菩薩。得受取方便善巧。
云何菩薩。捨離非處。住於是處。方便善巧。謂諸菩薩。觀見有情。堪能受法。於阿耨多羅三藐三菩提。應現等覺。然彼有情。為得聲聞。辟支佛乘。發起方便。常勤修習。菩薩說法。令彼有情。捨離二乘。引導迴向。大乘法中。是名菩薩。捨離非處。住於是處。方便善巧。
云何菩薩。示現教導。讚勵慶喜。方便善巧。謂諸菩薩。能令有情。未發菩提心者。令發菩提心。已發菩提心者。雖復持戒。心易知足。若少精進。而多懈怠。菩薩教令。常修精進。若諸有情。雖少持戒。多有毀犯。由是因緣。信不清淨。常無喜樂。為破戒垢。覆心而住。菩薩為彼有情。演說種種妙法。令彼有情。心生淨信。歡喜悅樂。是名菩薩。示現教導。讚勵慶喜。方便善巧。
云何菩薩。得承事供養。方便善巧。謂諸菩薩。既得出家。於諸利養。知量知足。所受利養。無非法者。
又諸菩薩。獨處閑靜。入定而住。隨順諸佛。及菩薩行。如是思惟。
我欲承事。供養如來。
謂此菩薩。隨順思惟已。而作種種。承事供養。一切如來。得六殊勝。波羅蜜多。修行圓滿。云何修六波羅蜜多。諸行圓滿。謂於承事。供養等中。嚴辦資具。此是菩薩。施波羅蜜多。謂於承事。供養等中。發心饒益。一切有情。此是菩薩。戒波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心能安住。歡喜悅樂。此是菩薩。忍波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心無厭倦。此是菩薩。勤波羅蜜多。謂於承事。供養等中。一心思惟。此是菩薩。靜慮波羅蜜多。謂於承事。供養等中。心能種種。差別觀察。此是菩薩。般若波羅蜜多。是名菩薩。承事供養。方便善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得方便善巧圓滿。
復次。善男子。菩薩成就。十種法故。得願圓滿。何等為十。
一者。無下劣願。二者。無怯弱願。三者。為欲利益。一切有情。勤修行願。四者。為諸佛如來。讚歎發願。五者。善能摧伏。一切魔願。六者。成就不由他願。七者。得無邊願。八者。不驚怖願。九者。不疲厭願。十者。得圓滿願。
云何菩薩。無下劣願。謂此菩薩。不樂諸有。而發於願。是名菩薩。無下劣願。
云何菩薩。無怯弱願。謂此菩薩。不厭三界。求離貪欲。住於寂滅。而發於願。是名菩薩。無怯弱願。
云何菩薩。為欲利益。一切有情。勤修行願。
謂諸菩薩。發如是願。
諸有情界。乃至盡證。無餘涅槃。我方於後。證大圓寂。
是名菩薩。為欲利益。一切有情。勤修行願。
云何菩薩。為諸佛如來。讚所發願。
謂此菩薩。發如是願。
諸有情界。乃至未發。菩提心者。皆願發心。願發心已。次第修行。菩提分行。次修行已。坐菩提樹。於彼已得。坐道場者。我當承事。恭敬供養。請轉法輪。若般涅槃。我當勸請。久住世間。為欲利益。諸有情故。
是名菩薩。為諸佛如來。讚所發願。
云何菩薩。善能摧伏。一切魔願。
謂此菩薩。發如是願。
若我當來。現等覺時。於佛土中。永無一切。天魔之眾。亦復不聞。諸魔名字。
是名菩薩。善能摧伏。一切魔願。
云何成就。不由他願。謂此菩薩。不由他故。於阿耨多羅三藐三菩提。而方發願。然以般若。觀有情界。受於苦惱。既觀見已。為欲救護。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩。而能成就。不由他願。
云何菩薩。得無邊願。謂此菩薩。不為菩提。少分資糧。而發於願。然此菩薩。為發大願。偏覆左肩。右膝著地。起淨信心。觀十方界。現住諸佛。一切菩薩。或有菩薩。住於苦行。或坐道場。或見諸佛。或現等覺。或轉法輪。觀見彼已。發淨意樂。於彼十方。諸佛菩薩。或住苦行。或現等覺。及轉法輪。菩薩於彼。一一信解。深心慶喜。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩。得無邊願。
云何菩薩。得不驚怖願。謂諸菩薩。有新發心。聞甚深法。聞於諸佛。廣大威德。聞諸菩薩。遊戲神通。聞於甚深。方便善巧。
菩薩聞已。不驚不怖。作是思惟。
謂諸如來。所證菩提。所住境界。成熟有情。皆無邊量。於彼法中。我不能知。諸佛證知。我應當知。
是名菩薩。得不驚怖願。
云何菩薩。不疲厭願。謂諸菩薩。雖見有情。志性頑愚。又難調伏。於此有情。終不疲厭。或有菩薩。見諸有情。志性頑愚。難調伏者。而生疲厭。
由疲厭故。棄捨有情。發如是願。
我求生於。清淨世界。終不用聞。如是諸惡。有情之名。雖復願生。清淨世界。終不得生。以棄捨有情。不成熟故。
於此義中。又聰慧菩薩。發如是心。
於諸世界。諸有情中。精進下劣。有懈怠者。頑嚚聾瞽。如彼啞羊。如是有情。為一切佛。及諸菩薩。觀察簡擇。及遍有情界中。無般涅槃法者。並皆棄捨。我今欲令。如此有情。悉當集會。我佛剎中。又我欲令。此諸有情。坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提。
而此菩薩。發如是心。思惟之時。念念之中。諸魔宮殿。悉皆震動。又為一切。諸佛如來。之所稱歎。如是菩薩。必定得生。清淨佛土。又能速疾。於阿耨多羅三藐三菩提。而現等覺。是名菩薩。得不疲厭願。
云何菩薩。得圓滿願。謂此菩薩。坐道場已。摧破魔軍。於阿耨多羅三藐三菩提。道而現等覺。願既圓滿。無復更發。善男子。譬如蘇油於其鉢中。平滿盛已。更不容受。如極微量一滴蘇油。是故說名。得圓滿願。菩薩如彼。盛蘇油鉢。能於菩提。現等覺已。願既滿足。無復更發一切妙願。是名菩薩。得圓滿願。
善男子。菩薩成就。此十種法。得大願圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。修力圓滿。何等為十。
一者。他不映蔽修力圓滿。二者。不被摧伏神力圓滿。三者。於福德力。修習圓滿。四者。於般若力修行圓滿。五者。於眷屬力同得圓滿。六者。於神通力。修得圓滿。七者。於自在力修得圓滿。八者。於總持力。而得圓滿。九者。無能改易/神變力圓滿。十者。他不違越教力圓滿。
善男子。云何菩薩。他不映蔽修力圓滿。謂此菩薩。一切外道。諸異論者不能映蔽。是名他不映蔽修力圓滿。
云何菩薩。不被摧伏神力圓滿。謂此菩薩。諸有情中。終無有能。摧菩薩力。是名不被摧伏神力圓滿。
云何菩薩。於福德力。修習圓滿。謂此菩薩。修習一切世。出世間所有福德。菩提資糧。悉皆積集。無有少分。不圓滿者。是名菩薩。於福德力。修習圓滿。
云何菩薩。於般若力修行圓滿。謂此菩薩。於諸佛法。以正般若而觀見之。唯除如來。一切種智。非不已證。非不了知。是名菩薩。於般若力修習圓滿。
云何菩薩。於眷屬力同得圓滿。謂此菩薩。所有眷屬。於戒及見。威儀。淨命皆悉圓滿。所有眷屬。一切皆同。菩薩所行。是名菩薩。於眷屬力同得圓滿。
云何菩薩。於神通力。修得圓滿。謂此菩薩。神通勝力。超諸世間。及彼二乘神通境界。菩薩樂欲於一毛端。安贍部洲乃至四洲。若千世界。二千。三千。大千世界。又復菩薩。樂欲於一微塵。量中安處無量殑伽沙界。如是世界若二。若三。若四。若五。或十。二十。三。四。五十。乃至不可說不可說。不可說殑伽沙界。安置於一極微塵中。其微塵量。不增不減。彼諸世界。於一微塵中。各各安處。不相障礙。其中有情。亦無嬈亂迫迮之相。是名菩薩。於神通力。修得圓滿。
云何菩薩。於自在力修得圓滿。謂此菩薩。意所樂欲七寶充滿。大千世界。饒益有情。乃至樂欲種種諸寶。於不可說。不可說界。皆得充滿。是名菩薩。於自在力修得圓滿。
云何菩薩。於總持力。而得圓滿。謂此菩薩。乃至聞於。所不可說。不可說數。諸佛土中。一切如來。演說正法。義句有異。名理不同。菩薩能於一剎那中。若一臘縛。一牟呼栗多。於義句名理領受了知並能修習。是名菩薩。於總持力。而得圓滿。
云何菩薩。無能改易/神變威力圓滿。謂此菩薩。所有神變。唯除如來。應。正等覺。一切有情。終無有能。改易/菩薩。是名菩薩。得無改易/神變威力圓滿。
云何菩薩。得不違越教力圓滿。謂此菩薩。所有教勅。言無有二。有情信順。無違越者。唯除方便。善巧。利樂。是名菩薩。得不違越教力圓滿。
善男子。菩薩成就。此十種法。修力圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得智圓滿。何等為十。
一者。於補特伽羅無我。智得圓滿。二者。於法無我。智得圓滿。三者。於無限量智得圓滿。四者。於三摩地。所行境界。智得圓滿。五者。修神變智。而得圓滿。六者。不攝取智修得圓滿。七者。觀有情所行。智得圓滿。八者。於無功用智得圓滿。九者。諸法相智修得圓滿。十者。於出世智修得圓滿。
云何菩薩。於補特伽羅無我智圓滿。謂此菩薩。隨諸蘊相/觀見生起。又於諸蘊觀見滅壞。菩薩正觀諸蘊生時。性不堅固。無實所作。即是空性。及正觀察諸蘊滅時體性破壞。菩薩如是思惟。
諸蘊畢竟無我。亦無有情。無有命者。無養育者。無補特伽羅。愚夫異生。執著於我。
如是思惟。
蘊即非我。我即非蘊。然諸蘊中妄執有我。不能了知。真實法故。生死流轉。猶如旋輪。
菩薩如實。了知諸法。是名菩薩。於補特伽羅無我。智得圓滿。
云何菩薩。於法無我。智得圓滿。謂此菩薩。如實了知。增益損減。諸法體性。菩薩又復。如是思惟。
法之與名更互為客。但由虛妄分別。安立法及名字。俱無自性。依想心量。及隨世俗法及名字更互為客。非無有體及以作用。此依他緣說有法性。待他眾緣。而得起故。
菩薩如實。了知一切。待緣而起。緣盡而滅。是名菩薩。於法無我。智得圓滿。
云何菩薩。於無限量智得圓滿。謂此菩薩。無限量智。非初剎那起。後剎那不起。非此方起。餘方不起。以無礙智。於一切剎那。一切方所。而常相續。恒遍起故。是名菩薩。於無限量智得圓滿。
云何菩薩。於三摩地。所行境界。智得圓滿。謂此菩薩。能悉了知。二乘所得諸三摩地。能悉了知。菩薩所得。諸三摩地。及能了知一切。如來諸三摩地。又此菩薩。亦能了知。二乘修習住三摩地。及三摩地。所行境界。亦能了知。一切菩薩。住三摩地。及三摩地。所行境界。亦能了知。如來所住。諸三摩地。及三摩地。所行境界。以如來力加持菩薩故。能了知佛三摩地。菩薩若以。自所成就異熟果智。即不能知。佛三摩地。以自成就異熟果智。能悉了知。餘三摩地。是名菩薩。於三摩地。所行境界。智得圓滿。
云何菩薩。修神變智。而得圓滿。謂此菩薩。能正了知。聲聞神變。能正了知。緣覺神變。能正了知。菩薩神變。何況一切。有情所有。神變而不能知。是名菩薩。修神變智。而得圓滿。
云何菩薩。不攝取智。修習圓滿。謂此菩薩。所成就智。一切外道。及諸惡魔。聲聞緣覺不能攝取。是名菩薩。不攝取智。修習圓滿。
云何菩薩。觀有情所行。智得圓滿。謂此菩薩。以清淨智。觀有情界。見有情中或未。發菩提心。或已發菩提心。或未得菩提心。或已得菩提心。或住初地。乃至十地。或已現等覺。或正現等覺。轉法輪時。或於所化。一切已辦。入般涅槃。或有聲聞乘。般涅槃時。或有辟支佛乘。般涅槃時。或生善趣。或生惡趣。菩薩悉見。是名菩薩。觀有情所行。智得圓滿。
云何菩薩。於無功用。智得圓滿。謂此菩薩。行住去來。若動若寂。任運常起。無功用智。如人睡眠。出息入息。而無功用。應知菩薩。無功用智。亦復如是。於一切境。智起無礙。是名菩薩。於無功用。智得圓滿。
云何菩薩。諸法相智。修得圓滿。謂此菩薩。了知諸法。皆同一相。謂能了知。一相無相。及諸幻相。妄分別相。是名菩薩。諸法相智。修得圓滿。
云何菩薩。出世間智。修習圓滿。謂此菩薩。得無漏智。超過一切。世間諸智。是名菩薩。出世間智。修習圓滿。
善男子。菩薩成就。此十種法。得智圓滿。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得如大地。何等為十。
一者。廣大無量。二者。一切有情。之所受用。三者。捨離恩怨。四者。普能承受。大法雲雨。五者。為諸有情。之所依止。六者。諸善種子。之所依處。七者。如大寶器。八者。如大藥器。九者。得不傾動。十者。得不驚怖。
善男子。云何菩薩。廣大無量。猶如大地。周遍廣大。無有邊量。菩薩如是。周遍廣大。福智資糧。無有限量。是名菩薩。得廣大無量。
云何菩薩。為一切有情。之所受用。譬如大地。為種種資具。一切有情。之所受用。菩薩如是。攝取彼彼。布施持戒。忍辱精進。靜慮般若。波羅蜜等。種種資糧。為諸有情。之所受用。是名菩薩。為一切有情。之所受用。
云何菩薩。捨離恩怨。
善男子。譬如大地。平等載育。無恩無怨。無瞋無喜。種種之想。菩薩如是。於有情中。無有恩怨。不生瞋喜。是名菩薩。捨離恩怨。
云何菩薩。普能承受。大法雲雨。譬如大地。普能承受。廣大雲雨。悉皆含容。菩薩如是。承受如來。發起廣大。善法雲雨。能忍能持。是名菩薩。普能承受。大法雲雨。
云何菩薩。為諸有情。之所依止。
善男子。譬如大地。為諸有情。來去所依。菩薩如是。平等普為。一切有情。往於善趣。及向涅槃。之所依故。是名菩薩。為諸有情。之所依止。
云何菩薩。為諸善種。之所依處。
善男子。譬如大地。能為一切。種子依處。菩薩如是。能為有情。一切善法。種子依處。是名菩薩。諸善種子。之所依處。
云何菩薩。如大寶器。
善男子。譬如大地。為諸寶器。能現種種。諸珍寶故。菩薩如是。能現種種。諸功德寶。是名菩薩。如大寶器。
云何菩薩。如大藥器。
善男子。譬如大地。一切諸藥。依之出現。能除世間。一切諸病。菩薩如是。諸大法藥依之而出。所現法藥。能滅世間。煩惱諸病。是名菩薩。如大藥器。
云何菩薩。得不傾動。
善男子。譬如大地。非蚊蚋等。力所虧損。世間諸風。不能搖動。菩薩如是。不為一切有情。內外苦惱。之所傾動。是名菩薩。得不傾動。
云何菩薩。得不驚怖。
善男子。譬如大地。若有諸龍。及諸獸王。哮吼音聲。無有驚怖。菩薩如是。聞彼諸魔。一切外道。哮吼音聲。不生怖畏。是名菩薩。得不驚怖。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如大地。
寶雨法門經卷第三
