禪法要解卷上
姚秦三藏鳩摩羅什。等於長/安逍遙園譯
行者初來。欲受法時。師問五眾戒淨已。若婬欲多者。應教觀不淨。不淨有二種。
一者。惡厭不淨。二者。非惡厭不淨。
何以故。眾生有六種欲。
一者。著色。二者。著形容。三者。著威儀。四者。著言聲。五者。著細滑。六者。著人相。
著五種欲者。令觀惡厭不淨。著人相者。令觀白骨人相。又觀死屍。若壞若不壞。觀不壞。斷二種欲。威儀。言聲。觀已壞。悉斷六種欲。
習不淨有二種。
一者。觀死屍。臭爛不淨。我身不淨。死屍一等。無有異也。如是觀己。心生惡厭。取是相已。至閑靜處。若樹下。若空舍。以所取相。自觀不淨。處處遍察。繫心身中。不令外出。若心馳散。還攝緣中。
二者。雖不眼見。從師受法。憶想分別。自觀身中。三十六物。不淨充滿。髮。毛。爪。齒。涕。淚。涎。涶。汗。垢。肪。𦙱。皮膜。肌肉。筋。脈。髓。腦。心。肝。脾。腎。肺。胃。腸。肚。胞。膽。痰。癊。生藏。膿。血。屎。尿。諸蟲。如是等種種不淨聚。假名為身。自觀如是。所著外身。亦如是觀。若心厭惡婬欲。心息則已。
若心不息。當勤精進。呵責其心。作是念言。
老病死苦。其為至近。命如電逝。人身難得。善師難遇。佛法欲滅。如曉時燈。有破定法。眾患甚多。內諸煩惱。外有魔民。國土飢荒。內外老病。死賊其力甚大。壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱。賊中未有微損。於禪定法中。未有所得。雖服法衣。內實空虛。俗人無異。諸惡趣門。一切皆開。諸善法中。未入正定。於諸惡法。未能必不為惡。我今云何。著是屎囊。而生懈怠。不能精勤。制伏其心。如此弊身。賢聖所呵。不淨可惡。九孔流出。而貪著此身。與畜生同死。俱投黑闇。甚所不應。
如是鞭心。思惟自責。還攝本處。又時亦復。應令心悅。作是念言。
佛是一切智人。直說道教。易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王。無有怖畏。諸阿羅漢。所作已辦。是我同伴。已能伏心。如奴衷主。心已調伏。具種種果。六通自在。我亦應自伏其心。求得此事。唯有此道。無復異路。
如是思惟已。還觀不淨。復自欣歡。作是念言。
初習道時。諸煩惱風。吹破我心。我欲得道。上妙五欲。尚不能壞。何況弊者。如長老摩訶目揵連。得阿羅漢道。本婦將從伎樂。盛自莊嚴飾。欲壞目連。
目連爾時說偈言。
汝身骨幹立。
皮肉相纏裹。
不淨內充滿。
無一是好物。
韋囊盛屎尿。
九孔常流出。
如鬼無所直。
何足以自貴。
汝身如行廁。
薄皮以自覆。
智者所棄遠。
如人捨廁去。
若人知汝身。
如我所厭惡。
一切皆遠離。
如人避屎坑。
汝身自嚴飾。
華香以瓔珞。
凡夫所貪愛。
智者所不惑。
汝是不淨聚。
集諸穢惡物。
如莊嚴廁舍。
愚者以為好。
汝脅肋著脊。
如椽依棟住。
五藏在腹內。
不淨如屎篋。
汝身如糞舍。
愚夫所保愛。
飾以珠瓔珞。
外好如畫瓶。
若人欲染空。
終始不可著。
汝欲來嬈我。
如蛾自投火。
一切諸欲毒。
我今已滅盡。
五欲已遠離。
魔網已壞裂。
我心如虛空。
一切無所著。
正使天欲來。
不能染我心。
行者如是。思惟決定堅固。住心本緣。不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日。心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習。種種方喻。空無所得。譬如攢水。終不成酥。
問曰。
何事不中。
答曰。
若犯禁戒。不可懺者。若邪見不捨。若斷善根。及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪。不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧。福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福。起塔供養。說法教化。行十善道。
問曰。
云何當知。得一心相。
答曰。
心住相者。身軟輕樂。瞋恚愁憂。諸惱心法。皆已止息。心得快樂。未曾所得。勝於五欲。心淨不濁故。身有光明。如清淨鏡。光現於外。如明珠在淨水中。光明顯照。行者見是相己。心安喜悅。譬如渴人。掘地求水。已見濕泥。得水不久。行者如是。初習行時。如掘乾土。久而不止。得見濕相。自知不久。當得禪定。
一心信樂。精勤攝心。轉入深定。作是念已。毀訾五欲。見求欲者。甚為可惡。如人見狗。不得好食。而噉臭糞。如是種種。因緣呵欲為過。心生憐愍。受五欲者。自心有樂。而不知求。反更外求。不淨罪樂。行者常應精進。晝夜集諸善法。助成禪定。諸障禪法。令心遠離。集諸善法者。觀欲界。無常。苦。空。無我。如病。如瘡。如癰。如箭入心。三毒熾然。起諸鬪諍。嫉妬烟相。甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。若習法時。中間或有。五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳。日風力破散。
若婬欲蓋起。心念五欲。即應思惟。
我今在道。自捨五欲。云何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚髮。被著法衣。盡其形壽。五欲情願。永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。
即令除滅。如賊毒蛇。不令入室。以其為禍。甚深重故。
復次五欲之法。眾惡住處。無有反復。初時尚可。久後欺誑。受諸苦毒。嫉妬恚怒。無惡不作。如囊盛眾刀。以手抱觸。左右傷壞。
復次設得五欲。猶不厭足。若無厭足。則無有樂。如渴飲漿。未及除渴。不得有樂。猶如搔疥。其患未差。不可為樂。
復次欲染其心。不見好醜。不畏今世。後世罪報。以是之故。除卻婬欲。
已卻婬欲。或生瞋惱。瞋惱心生。即應除卻。眾生可念。
處胎已來。無時不苦。眾苦備具。云何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人。重增苦痛。又復行道之人。應捨吾我。愛慢等結。雖不障生天。而行道之人。尚不生念。何況瞋恚。拔樂根本。
復次如水沸動。不見面像。瞋恚心生。不識尊卑。父母師長。乃至不受佛教。瞋為大病。殘害無道。猶如羅剎。當以思惟慈心。消滅瞋恚。
婬欲瞋恚既止。若得禪定。則為快樂。若未得禪樂。情散愁憒。心轉沈重。瞪瞢不了。即知睡眠。害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者。與死無異。氣息為別。如水衣覆水。不覩面像。睡眠覆心。不見好醜。諸法之實。亦復如是。即時除卻。
應作是念。
諸煩惱賊。皆欲危害。何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間。不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。於道法中。乃至暖法。未有所得。不應睡眠。
作是念已。若睡猶不止。即應起行。冷水洗面。瞻視四方。仰觀星宿。念於三事。除滅睡眠。不令覆心。
一者怖畏。當自思惟。死王大力。常欲為害。念死甚近。如賊疾來。無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。
二者欣慰。當作是念。
佛為大師。所有妙法。未曾有也。我以受學。
自幸欣慶。睡心即滅。
三者愁憂。當復念言。
後世展轉。受身經歷。苦痛毒害。無邊無量。
如是種種。因緣呵睡眠法。如是思惟。睡眠則止。
若掉悔蓋起。應作是念。
世人欲除憂。求歡喜故。而生掉戲。今我苦行。坐禪求道。云何自恣。放心掉戲。甚所不應。佛法所重。攝心為本。不應輕躁。縱心自放。如水波動。不見面像。掉戲動心。不見好醜。
悔如禪度中說。
問曰。
貪欲恚疑。各別為蓋。何故睡眠。掉悔二合為蓋。
答曰。
睡雖煩惱。勢力微薄。眠不助成。則不覆心。掉戲無悔。不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩繫物。單則無力。合而能繫。
復次睡眠心法。因睡心重。以心重故。身亦俱重。因睡微覆。眠覆轉增。遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已。心不專一。馳念五欲。行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴。得出羈閉。自恣跳躑。戲諸林木。掉亦如是。已念五欲。行諸結使。身口意失。而生憂悔。
作是念言。
不應作而作。應作而不作。
是故掉悔相。因二合為蓋。
問曰。
作惡能悔。不應為蓋。
答曰。
如犯戒自悔。從今以往。不復更作。如是非蓋。若心作罪。常念不息。憂惱亂心。故名為蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑。即應令滅。
所以者何。疑之為法。非如愛慢。今世不生歡心。後世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫。不知那進。便自止息。行者如是。本所習法。疑不復進。即知疑患。遮覆正道。當疾除卻。
復作是念。
佛為一切智人。分別諸法。是世間法。是出世間法。是善是不善。是利是害。了了分明。今但受行。不應生疑。當隨教法。不應拒違。
復次佛法妙者。修定智慧。如實如法。我無是智。云何自心。籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相禦。若無所執。而對強敵。反以為害。我今未得。修定智慧。云何欲籌量。諸法實相。是不應然。
復次外道。非佛弟子。故應生疑。我是弟子。云何於佛。而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋。是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客。即應除避。疑亦如是。誑惑行者。欲與疑慧。而礙實智。譬如病疥。搔之轉多。身壞增劇。良醫授藥。疥痒自止。行者如是。種種諸法。而生疑想。隨事欲解。疑心轉多。是以佛教。直令斷疑。疑生即滅。
如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是。思惟除捨五蓋。集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱。得初禪定。如佛經說。行者離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。
問曰。
得初禪相云何。
答曰。
如先以正念。呵止五欲。未得到地。身心快樂。柔和輕軟。身有光明。得初禪相。轉復增勝。色界四大。遍滿身故。柔和輕軟。離欲惡不善。一心定故。能令快樂。色界造色。有光明相。是故行者。見妙光明。照身內外。行者如是。心意轉異。瞋處不瞋。喜處不喜。世間八法。所不能動。信敬慚愧。轉多增倍。於衣服飲食等。心不貪著。但以諸善。功德為貴。餘者為賤。於天五欲。尚不繫心。何況世間。不淨五欲。得初禪人。有如是等相。
復次得初禪時。心大驚喜。
譬如貧者。卒得寶藏。心大歡喜。作是念言。
初夜中夜後夜。精勤苦行。習初禪道。今得果報。如實不虛。妙樂如是。而諸眾生。狂惑頑愚。沒於五欲。不淨非樂。甚可憐愍。
初禪快樂。內外遍身。如水漬乾土。內外霑洽。欲界身分受樂。不能普遍。欲界婬恚。諸火熱身。入初禪池。涼樂第一。除諸熱惱。如大熱極。入清涼池。
既得初禪。念本所習。修行道門。或有異緣。所謂。念佛三昧。或念不淨。慈心觀等。
所以者何。是行思力。令得禪定。轉復深入。本觀倍增。清淨明了。行者得初禪已。進求二禪。若有漏道。於二禪邊地。厭患覺觀。如欲界五欲五蓋。令心散亂。初禪覺觀。惱亂定心。亦復如是。若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。
問曰。
如初禪結使。亦能亂心。何故但說覺觀。
答曰。
初禪結使。名為覺觀。
所以者何。因善覺觀。而生愛著。是故結使。亦名覺觀。始得初禪。未有餘著。
復次本未曾。得覺觀大喜。以大喜故。壞敗定心。以破定故。先應除捨。
復次欲入甚深。二禪定故。除卻覺觀。為大利故。而捨小利。如捨欲界小樂。而得大樂。
問曰。
但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。
答曰。
覺觀即是。初禪善覺觀也。初禪愛等。亦名覺觀。以惡覺觀。障二禪道。是故宜滅。以善覺觀。能留行者。令心樂住。是故皆應當滅。尋復思惟。知惡覺觀。是為真賊。善覺觀者。雖似親善。亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂。如人疲極。安眠眾音惱亂。是故行者。滅此覺觀。已求二禪。譬如風土。能濁清水。不見面像。欲界五欲濁心。如土濁水。覺觀亂心。如風動水。以覺觀滅故。內得清淨。無覺無觀。定生喜樂。入於二禪。
問曰。
云何是二禪相。
答曰。
經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故。內心清淨。如水澄靜。無有風波。星月諸山。悉皆照見。如是內心清淨故。名賢聖默然。三禪四禪。雖皆默然。以二禪初得。為名有覺觀。語言因緣。因緣初滅故。得名默然。定生喜樂。妙勝初禪。初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從初禪定生。
問曰。
二禪亦離。初禪結使。何以不言離生。
答曰。
雖復離結。但依定力多故。以定為名。
復次言離欲者。則離欲界。言離初禪。未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有。煩惱覆心。所謂愛慢。邪見疑等。壞破定心。是二禪賊。遮三禪門。是故當求。斷滅此患。以求三禪。
問曰。
若爾者。佛何以故。說離喜行捨。得入三禪。
答曰。
得二禪大喜。喜心過差。心變著喜。生諸結使。以是故喜。為煩惱之本。又復諸結使。無有利益。不應生著。喜是悅樂。甚為利益。滯著難捨。以是故佛說。捨喜得入三禪。
問曰。
五欲不淨罪。喜則應當捨。是喜淨妙。眾生所樂。云何言捨。
答曰。
先已答生著因緣。則是罪門。
復次若不捨喜。則不能得。上妙功德。以是故捨小得大。有何過也。行者進求三禪。觀喜知患。憂苦因緣。所可喜樂。無常事變。則生憂苦。
復次喜為麁樂。今欲捨麁。而求細樂。故言離喜。更入深定。求異定樂。云何三禪相滅喜。捨此妙喜。心不悔念。知喜為害。譬如人知。婦是羅剎。則能捨離。心不悔念。喜為狂惑。麁法非妙。第三禪身受樂。世間最樂。無有過者。聖所經由。能受能捨。無喜之樂。以念巧慧身。則遍受入於三禪。
問曰。
此說一心念慧。初禪二禪。何以不說。
答曰。
第三禪者。身遍受樂。心行捨法。不令心著。分別好醜。故言一心念慧。
復次三禪中有三過。
一者。心轉細沒。二者。心大發動。三者。心生迷悶。
行者常應。一心念此三過。若心沒時。以精進智。慧力還令心起。若大發動。則應攝止。若心迷悶。應念佛妙法。還令心喜。常當守護。治此三心。是名一心。行樂者入第三禪。
問曰。
如經。第三禪中。二時說樂。何等為二樂。
答曰。
前說受樂。後說快樂。
問曰。
有三種樂。
受樂。快樂。無惱樂。以何樂故。三禪名為。第一之樂。
答曰。
三樂上妙。皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。餘二樂者。上地猶有。此中不以為名。
問曰。
喜樂無喜樂。有何差別。
答曰。
樂受有二種。
一者。喜根。二者。樂根。
喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。
復次欲界。初禪樂受。麁者名樂根。細者名為喜根。二禪。三禪樂受。麁者為喜根。細者為樂根。譬如熱極。得清冷水。持洗手面。是名為喜。入大涼池。舉身沐浴。是名受樂。行者如是。初禪覺觀故。樂不遍身。二禪大喜驚故。不能遍身。三禪無障礙故。樂遍其身。是名差別。
復次樂受有四種。
欲界六識相應樂。名為喜根。亦名樂根。初禪四識相應樂。名為樂根。亦名喜根。二禪意識相應樂。受名為喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名為樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護。常恐畏忘失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求。富貴之樂。求時既苦。得時無厭。則復為苦。得已守護。亦復為苦。有人以求樂。為苦故捨。或有得樂無厭。覺苦故捨。或有既得。守護為苦故捨。行者患樂亦如是。求初禪樂。以覺觀惱亂故捨。二禪大喜動故捨。三禪知樂。無常難守故捨。以是故。當捨此樂。求於四禪。安隱之地。
問曰。
行者依禪定樂。捨於欲樂。今依何等。而捨禪樂。若捨禪樂。得何利益。
答曰。
行者依於涅槃樂。能捨禪樂。得三利故。所謂羅漢。辟支佛。佛道。是故捨禪定樂。行於四禪。安隱快樂。以三乘道。隨意而入涅槃。
問曰。
云何知是。第四禪相。
答曰。
如佛說四禪相。若比丘。斷樂斷苦。先滅憂喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。
問曰。
斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。
答曰。
有人言。斷有二種。
一。別相斷。二。總相斷。
如須陀洹。以道比智總斷。一切見諦結使。是事不然。
何以故。佛說斷苦斷樂。先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者。以是故知。非欲界苦。以三禪樂。無常相故。則能生苦。是故說斷苦。又如佛說。樂受時當觀是苦。於三禪樂生時。住時為樂。滅時為苦。以是故言。斷樂斷苦。先滅憂喜者。欲界中憂。初二禪喜者。
問曰。
欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。
答曰。
離欲時雖斷二事。憂根不復成就。苦根成就。以成就故。不得言滅。
問曰。
若三禪中樂。生住時樂。滅時為苦。今說初禪。二禪中喜。何獨不爾。
答曰。
佛經所說。離三禪時。斷樂斷苦。無滅憂喜。初禪二禪。不作是說。
問曰。
佛何因緣。不作是說。
答曰。
三禪中樂。於三界中。受樂最妙。心所著處。以其著故。無常生苦。以喜麁故。不能遍身。雖復有失。不大生憂。以是故。佛經不說也。不苦不樂者。第四禪中。雖有不苦不樂受。捨者捨三禪樂。行不苦不樂受。不憶不悔。念清淨者。以滅憂喜苦樂四事。故念清淨。
問曰。
上三禪中。不說清淨。此中何以獨說。
答曰。
初禪覺觀亂故。念不清淨。譬如露地。風中然燈。雖有脂炷。以風吹故。明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故。定心散亂。是故不名念清淨。三禪中著樂心多。亂此禪定故。不說念清淨。四禪中都無此事故。言念清淨。
復次下地。雖有定心。出入息故。令心難攝。是中無出入息故。心則易攝。易攝故念清淨。
復次第四禪。名為真禪。餘三禪者。方便階梯。是第四禪。譬如山頂。餘三禪定。如上山道。是故第四禪。佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱。調順之處。是第四禪相。譬如善御調馬。隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量。心隨意易得。欲修四念處。修之則易。欲得四諦。疾得不難。欲入四無色定。易可得入。欲得六通。求之亦易。
何以故。第四禪中。不苦不樂。捨念清淨。調柔隨意。如佛說喻。金師調金。洋鍊如法。隨意作器。無不成就。
問曰。
行者云何得。慈心無量。
答曰。
行者依四禪已。念一城眾生。願令得樂。如是一國土。一閻浮提四天下。小千國土。二千國土。三千大千國土。乃至十方。恒河沙等。無量無邊眾生。慈心遍覆。皆願得樂。譬如水劫盡時。消水火珠。滅不復現。大海龍王。心大發動。從念生水。出海盈漫。及天澍雨。遍滿天下。是時天地。彌漫無不充溢。行者亦爾。以大慈水滅瞋恚。消慈火珠。慈水發溢。漸漸廣大。遍至無量。無邊眾生。悉蒙潤澤。常出不斷。或聽說法。增益慈心。譬如大雨。無不周普。行者慈念眾生。令得世間。清淨之樂。亦以所得。禪定快樂。持與眾生。亦以涅槃。苦盡之樂。乃至諸佛。第一實樂。願與眾生。以慈力故。悉見十方。六道眾生。無不受樂。
問曰。
如阿毘曇說。何等是慈三昧。觀一切眾生。悉見受樂。又經中說。慈心三昧。遍滿十方。皆見受樂。云何但言。願令眾生得樂。
答曰。
初習慈心。願令得樂。深入慈心三昧已。悉見眾生。無不受樂。如鑽燧出火。初然細軟乾草。火勢轉大。濕木山林。一時俱然。慈亦如是。初入觀時。見人受樂。願與苦者。慈力轉成。悉見得樂。
問曰。
眾生實無得者。云何皆見得樂。而不顛倒。
答曰。
定有二種。
一者。觀諸法實相。二者。觀法利用。
譬如真珠師。一者。善知珠相。貴賤好醜。二者。善能治用。或有知相。而不能用。或有治用。而不知相。或有知相。亦能治用。行者如是。賢聖未離欲者。能觀法相。四真諦等。而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲。行諸功德。能有利用生。四無量心。不能觀實相故。如俱解脫。阿羅漢等。能觀實相。具禪定故。生四無量。四無量者。得解之法。以利用故。非為顛倒。
復次佛法之。實無有眾生。云何觀苦者為實。樂者為倒。所謂顛倒。無眾生中。而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是為顛倒。行慈之人。知眾生假名。如輪等和合。名之為車。是故行者。慈心清淨。則非顛倒。
復次若無眾生。以為實者。眾生受樂。應是顛倒。而有眾生。無眾生皆為是邊。不應但有眾生。以為顛倒。
復次慈三昧力故。行者皆見眾生。無不得樂。如一切入觀。禪定力故。於緣境界。轉青作赤。何況眾生。皆有樂相。而不見也。如貴賤貧富。禽獸之屬。各自有樂。互相憐愍。貴者之患。貧者所無。貧者之患。貴者所無。
問曰。
餘道可爾。地獄云何。
答曰。
地獄眾生。亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水。而生樂想。見樹上女人。亦生樂想。又我心顛倒故。愛樂其身。若欲殺時。逃避啼哭。請求獄卒。願見放捨。若語赦汝。得脫此苦。心亦可樂。如是之等。皆有樂分。
又復神通力故。行慈之心。種種教化。令眾生得樂。或隨所有。而能與之。及身口行。助成利益。如諸佛菩薩。深心愛念。壞諸惡趣。實令眾生。得種種樂。以是故。不但願與。亦實令得樂。
問曰。
行慈者。得何功德。
答曰。
行慈者。諸惡不能加。如好守備。外賊不害。若欲惱害。反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞。矛無所害。五種邪語。不能壞心。
五種者。
一。妄語說過。二。惡口說過。三。不時說過。四。惡心說過。五。不利益說過。
譬如大地。不可破壞。種種瞋惱讒謗等。不能毀也。譬如虛空。不受加害。心智柔軟。猶若天衣。
復次行者入慈。虎狼毒獸。蛇蚖之屬。皆不能害。如入牢城。無能傷害。得如是等。無量功德。
問曰。
慈德如是。何者名慈法。
答曰。
愛念眾生。皆見受樂。是心相應法行。陰所攝名為慈法。或色界繫。或不繫。心數法。心共生。隨心行。非色法。非是業。業相應。業共生。隨業行。非報生。是應修。得修。行修。應證。身證。慧證。或思惟斷。或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜。或無喜。或有出入息。或無出入息。或賢聖。或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應。非道品。先緣相。後緣法。在四禪亦餘地。緣無量眾生。故名為無量。清淨故。慈念故。憐愍利益故。名為梵行梵乘。能到梵世。名為梵道。是過去諸佛。常所行道。
問曰。
云何修習慈心。
答曰。
若行者作是念。
我除剃鬚髮。不在飾好。破憍慢相。若稱此者。宜應行慈。今著染衣。當應行慈。令心不染。食他之食。不虛受施。如經所說。若有比丘。漸修慈心。則隨佛教。如是不虛。食人信施。
復次若出家。若在家。行者作是念。
慈心力故。於惡世中。安隱無患。於破法眾中。獨隨法行。於熱煩惱。令心清冷。如近聚落。有清涼池。
復次行慈力故。怨家毒害。不能復害。如著革屣。刺不能傷。行者處於欲界。多瞋怒害。鬪諍怨毒。種種諸害。慈心力故。無能傷損。譬如力士。著金剛鎧。執持利器。雖入大陣。不能傷壞。
復次是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈。除諸瞋恚。得無量福。生於淨果。世間福德。無過是者。求聲聞。辟支佛者。欲界多瞋。慈力能破。及餘煩惱。則亦隨滅。得離欲界。漸出三界。如佛所說。慈心共俱。近修七覺。大乘發心。為度眾生。以慈為本。如是慈心。於三種人。無量利益。又習慈初門。
又十六行。令速得慈。又使牢固。亦常修行。
一者。持戒清淨。二者。心不悔。三者。善法中生喜。四者。快樂。五者。攝護五情。六者。念巧便慧。七者。身離心離。八者。同行共住。九者。若聽若說。隨順慈法。十者。不惱亂他人。十一者。食知自節。十二者。少於睡眠。十三者。省於言語。十四者。身四威儀。安隱適意。十五者。所須之物。隨意無乏。十六者。不戲論諸法行。
是十六法。助慈三昧。悲者觀眾生苦。如地獄。餓鬼。畜生。世間刑徒。飢寒病苦等。取其苦相故。悲心轉增。乃至樂人。皆見其苦。
問曰。
云何以樂為苦。
答曰。
樂是無常。樂無厭足。從因緣生。念念生滅。無有住時。以是故苦。
復次如欲天受樂。如狂如醉。無所別知。死時乃覺。色無色界眾生。於深禪定。愛味心著。命終隨業因緣。還復受報。如是眾生。當有何樂。於地獄三惡道。是舊住處。天上人中。猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦。無有樂諦。是故一切眾生。無不是苦。眾生可愍。不知實苦。於顛倒中。而生樂想。今世後世。受種種憂惱。而無厭心。雖暫得離苦。還復求樂。作諸苦事。如是思惟。見諸眾生。悉皆受苦。是為悲心。餘悲心義。
如摩訶衍論。四無量中說。
喜者行人。知諸法實相。觀苦眾生。皆為樂相。觀樂眾生。皆為苦相。如是諸法。無有定相。隨心力轉。若諸法無有。一定相者。成阿耨多羅三藐三菩提。尚無有難。何況餘道。隨意可得故。心生歡喜。
復次行者作是念。
我因少持。戒精進等。便得離欲。逮諸禪定。無量功德。
念諸善功德故。心生歡喜。譬如賈客。齎持少物。百千倍利。心大歡喜。
復作是念。
如是法利。皆由佛恩。佛自然得道。與人演說。隨教修行。得如是利益。
是時心念。十方諸佛。身有金色。相好莊嚴。及十力等。無量功德法身。因是念佛。心生歡喜。
復次佛法。於九十六種道中。最為第一。能滅諸苦。能趣常樂。心生歡喜。
又復分別。三種佛法。
一者。涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者。涅槃方便。八直聖道。三者。十二部經。宣示八道。
如是念法。心生歡喜。
復次能知。如是實相。行於正道。離諸邪徑。是為正人。所謂。佛弟子眾。於一切眾中。最為第一。
自思惟言。
我已在此眾中。是我真伴。彼能益我。
以是因緣故。心生歡喜。願令眾生。悉皆歡喜。定力轉成故。悉見眾生。皆得是喜。
捨者行人。如小懈極。心暫止息。但觀眾生一相。不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念。憍恣敗壞。若常苦切。怖畏羸瘦。是故有時放捨。不愛不憎。行者如是。若常行慈喜。心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心。則生憂惱。以念苦多故。是故行捨。莫令苦樂有過。
復次行者。入道得禪定味。分別眾生好醜。是善是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶。輕慢貧者。見有寶者。恭敬愛念。破是二相故。而行捨心。
如經中說。修行慈心。除破瞋恚。修行悲心。除惱眾生。修行喜心。除破愁憂。修行捨心。除破憎愛。但觀眾生。得解脫故。隨心所作。如人觀林。不觀樹也。又如世人。寒時得溫。熱時得涼。資生隨意者。是名為樂。若得官位寶藏。歌舞戲笑。是名為喜。若失此眾事者。是名憂苦。若無此三事者。是名為捨。行者亦如是。具有四心。自身受樂。願及眾生。心既柔軟。見一切眾生。悉得是樂。
又復見諸天上。世間豪貴。取其樂相。願及眾生。心既柔軟。見一切眾生。悉得是樂。修行慈時。心生大喜。以此大喜。願與眾生。或從定起。禮佛法眾。讚歎供養。亦得心喜。願與眾生。及取外喜。願與眾生。或時自見其苦。老病憂惱。飢寒困苦。欲令眾生。離是苦惱。我能分別籌量。心忍猶尚苦惱。何況眾生。無有智慧。忍受眾苦。何得不惱。則生悲心。復見外人。刑戮鞭撻。
又聞經說。惡道苦痛。取是苦相觀。一切皆苦。而生悲心。捨者自捨憎愛。亦觀眾生。無有憎愛。及取外眾生。受不苦不樂者。從第四禪。乃至非有想非無想處。及欲界。無苦無樂時。取是相已。觀一切眾生。亦都如是。無苦無樂。
復次如貴人。唯有一子。愛念甚重。心常慈愍。世間諸樂。願令悉得。自能得者。亦皆與之。其子或時。遭諸惱患。父甚悲念。若子從因得免。其父大喜。心生喜已。即便放捨。任子自長。父得休息。行者如是。於四無量心中。觀諸眾生。亦如子想。隨己所有樂事。及取世間。種種諸樂。願令得之。慈定力故。悉見一切。皆是樂者。行人從慈心起。若見眾生。受諸苦痛。取是相已。而生悲心。悲心力故。見諸眾生。悉皆受苦。見受苦已。願令眾生。皆離是苦。從悲三昧起。若見眾生。受樂得道。入涅槃者。取是相已。而生喜心。欲令彼得。而彼自得。心識柔軟。悉見眾生。皆得歡喜。從此定起。見眾生。不苦不樂者。不憂不喜者。取是相已。而生捨心。願令眾生。不苦不樂。不憂不喜。以善修捨定力故。悉見眾生。不苦不樂。不憂不喜。得離煩惱熱。
復次若眾生。有諸過釁。捨而不問。若恭敬愛著。不以為喜。是為捨心。如是等四無量義。如摩訶衍中說。
禪法要解卷上
姚秦三藏鳩摩羅什。等於長/安逍遙園譯
行者初來。欲受法時。師問五眾戒淨已。若婬欲多者。應教觀不淨。不淨有二種。
一者。惡厭不淨。二者。非惡厭不淨。
何以故。眾生有六種欲。
一者。著色。二者。著形容。三者。著威儀。四者。著言聲。五者。著細滑。六者。著人相。
著五種欲者。令觀惡厭不淨。著人相者。令觀白骨人相。又觀死屍。若壞若不壞。觀不壞。斷二種欲。威儀。言聲。觀已壞。悉斷六種欲。
習不淨有二種。
一者。觀死屍。臭爛不淨。我身不淨。死屍一等。無有異也。如是觀己。心生惡厭。取是相已。至閑靜處。若樹下。若空舍。以所取相。自觀不淨。處處遍察。繫心身中。不令外出。若心馳散。還攝緣中。
二者。雖不眼見。從師受法。憶想分別。自觀身中。三十六物。不淨充滿。髮。毛。爪。齒。涕。淚。涎。涶。汗。垢。肪。𦙱。皮膜。肌肉。筋。脈。髓。腦。心。肝。脾。腎。肺。胃。腸。肚。胞。膽。痰。癊。生藏。膿。血。屎。尿。諸蟲。如是等種種不淨聚。假名為身。自觀如是。所著外身。亦如是觀。若心厭惡婬欲。心息則已。
若心不息。當勤精進。呵責其心。作是念言。
老病死苦。其為至近。命如電逝。人身難得。善師難遇。佛法欲滅。如曉時燈。有破定法。眾患甚多。內諸煩惱。外有魔民。國土飢荒。內外老病。死賊其力甚大。壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱。賊中未有微損。於禪定法中。未有所得。雖服法衣。內實空虛。俗人無異。諸惡趣門。一切皆開。諸善法中。未入正定。於諸惡法。未能必不為惡。我今云何。著是屎囊。而生懈怠。不能精勤。制伏其心。如此弊身。賢聖所呵。不淨可惡。九孔流出。而貪著此身。與畜生同死。俱投黑闇。甚所不應。
如是鞭心。思惟自責。還攝本處。又時亦復。應令心悅。作是念言。
佛是一切智人。直說道教。易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王。無有怖畏。諸阿羅漢。所作已辦。是我同伴。已能伏心。如奴衷主。心已調伏。具種種果。六通自在。我亦應自伏其心。求得此事。唯有此道。無復異路。
如是思惟已。還觀不淨。復自欣歡。作是念言。
初習道時。諸煩惱風。吹破我心。我欲得道。上妙五欲。尚不能壞。何況弊者。如長老摩訶目揵連。得阿羅漢道。本婦將從伎樂。盛自莊嚴飾。欲壞目連。
目連爾時說偈言。
汝身骨幹立。
皮肉相纏裹。
不淨內充滿。
無一是好物。
韋囊盛屎尿。
九孔常流出。
如鬼無所直。
何足以自貴。
汝身如行廁。
薄皮以自覆。
智者所棄遠。
如人捨廁去。
若人知汝身。
如我所厭惡。
一切皆遠離。
如人避屎坑。
汝身自嚴飾。
華香以瓔珞。
凡夫所貪愛。
智者所不惑。
汝是不淨聚。
集諸穢惡物。
如莊嚴廁舍。
愚者以為好。
汝脅肋著脊。
如椽依棟住。
五藏在腹內。
不淨如屎篋。
汝身如糞舍。
愚夫所保愛。
飾以珠瓔珞。
外好如畫瓶。
若人欲染空。
終始不可著。
汝欲來嬈我。
如蛾自投火。
一切諸欲毒。
我今已滅盡。
五欲已遠離。
魔網已壞裂。
我心如虛空。
一切無所著。
正使天欲來。
不能染我心。
行者如是。思惟決定堅固。住心本緣。不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日。心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習。種種方喻。空無所得。譬如攢水。終不成酥。
問曰。
何事不中。
答曰。
若犯禁戒。不可懺者。若邪見不捨。若斷善根。及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪。不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧。福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福。起塔供養。說法教化。行十善道。
問曰。
云何當知。得一心相。
答曰。
心住相者。身軟輕樂。瞋恚愁憂。諸惱心法。皆已止息。心得快樂。未曾所得。勝於五欲。心淨不濁故。身有光明。如清淨鏡。光現於外。如明珠在淨水中。光明顯照。行者見是相己。心安喜悅。譬如渴人。掘地求水。已見濕泥。得水不久。行者如是。初習行時。如掘乾土。久而不止。得見濕相。自知不久。當得禪定。
一心信樂。精勤攝心。轉入深定。作是念已。毀訾五欲。見求欲者。甚為可惡。如人見狗。不得好食。而噉臭糞。如是種種。因緣呵欲為過。心生憐愍。受五欲者。自心有樂。而不知求。反更外求。不淨罪樂。行者常應精進。晝夜集諸善法。助成禪定。諸障禪法。令心遠離。集諸善法者。觀欲界。無常。苦。空。無我。如病。如瘡。如癰。如箭入心。三毒熾然。起諸鬪諍。嫉妬烟相。甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。若習法時。中間或有。五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳。日風力破散。
若婬欲蓋起。心念五欲。即應思惟。
我今在道。自捨五欲。云何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚髮。被著法衣。盡其形壽。五欲情願。永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。
即令除滅。如賊毒蛇。不令入室。以其為禍。甚深重故。
復次五欲之法。眾惡住處。無有反復。初時尚可。久後欺誑。受諸苦毒。嫉妬恚怒。無惡不作。如囊盛眾刀。以手抱觸。左右傷壞。
復次設得五欲。猶不厭足。若無厭足。則無有樂。如渴飲漿。未及除渴。不得有樂。猶如搔疥。其患未差。不可為樂。
復次欲染其心。不見好醜。不畏今世。後世罪報。以是之故。除卻婬欲。
已卻婬欲。或生瞋惱。瞋惱心生。即應除卻。眾生可念。
處胎已來。無時不苦。眾苦備具。云何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人。重增苦痛。又復行道之人。應捨吾我。愛慢等結。雖不障生天。而行道之人。尚不生念。何況瞋恚。拔樂根本。
復次如水沸動。不見面像。瞋恚心生。不識尊卑。父母師長。乃至不受佛教。瞋為大病。殘害無道。猶如羅剎。當以思惟慈心。消滅瞋恚。
婬欲瞋恚既止。若得禪定。則為快樂。若未得禪樂。情散愁憒。心轉沈重。瞪瞢不了。即知睡眠。害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者。與死無異。氣息為別。如水衣覆水。不覩面像。睡眠覆心。不見好醜。諸法之實。亦復如是。即時除卻。
應作是念。
諸煩惱賊。皆欲危害。何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間。不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。於道法中。乃至暖法。未有所得。不應睡眠。
作是念已。若睡猶不止。即應起行。冷水洗面。瞻視四方。仰觀星宿。念於三事。除滅睡眠。不令覆心。
一者怖畏。當自思惟。死王大力。常欲為害。念死甚近。如賊疾來。無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。
二者欣慰。當作是念。
佛為大師。所有妙法。未曾有也。我以受學。
自幸欣慶。睡心即滅。
三者愁憂。當復念言。
後世展轉。受身經歷。苦痛毒害。無邊無量。
如是種種。因緣呵睡眠法。如是思惟。睡眠則止。
若掉悔蓋起。應作是念。
世人欲除憂。求歡喜故。而生掉戲。今我苦行。坐禪求道。云何自恣。放心掉戲。甚所不應。佛法所重。攝心為本。不應輕躁。縱心自放。如水波動。不見面像。掉戲動心。不見好醜。
悔如禪度中說。
問曰。
貪欲恚疑。各別為蓋。何故睡眠。掉悔二合為蓋。
答曰。
睡雖煩惱。勢力微薄。眠不助成。則不覆心。掉戲無悔。不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩繫物。單則無力。合而能繫。
復次睡眠心法。因睡心重。以心重故。身亦俱重。因睡微覆。眠覆轉增。遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已。心不專一。馳念五欲。行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴。得出羈閉。自恣跳躑。戲諸林木。掉亦如是。已念五欲。行諸結使。身口意失。而生憂悔。
作是念言。
不應作而作。應作而不作。
是故掉悔相。因二合為蓋。
問曰。
作惡能悔。不應為蓋。
答曰。
如犯戒自悔。從今以往。不復更作。如是非蓋。若心作罪。常念不息。憂惱亂心。故名為蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑。即應令滅。
所以者何。疑之為法。非如愛慢。今世不生歡心。後世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫。不知那進。便自止息。行者如是。本所習法。疑不復進。即知疑患。遮覆正道。當疾除卻。
復作是念。
佛為一切智人。分別諸法。是世間法。是出世間法。是善是不善。是利是害。了了分明。今但受行。不應生疑。當隨教法。不應拒違。
復次佛法妙者。修定智慧。如實如法。我無是智。云何自心。籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相禦。若無所執。而對強敵。反以為害。我今未得。修定智慧。云何欲籌量。諸法實相。是不應然。
復次外道。非佛弟子。故應生疑。我是弟子。云何於佛。而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋。是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客。即應除避。疑亦如是。誑惑行者。欲與疑慧。而礙實智。譬如病疥。搔之轉多。身壞增劇。良醫授藥。疥痒自止。行者如是。種種諸法。而生疑想。隨事欲解。疑心轉多。是以佛教。直令斷疑。疑生即滅。
如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是。思惟除捨五蓋。集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱。得初禪定。如佛經說。行者離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。
問曰。
得初禪相云何。
答曰。
如先以正念。呵止五欲。未得到地。身心快樂。柔和輕軟。身有光明。得初禪相。轉復增勝。色界四大。遍滿身故。柔和輕軟。離欲惡不善。一心定故。能令快樂。色界造色。有光明相。是故行者。見妙光明。照身內外。行者如是。心意轉異。瞋處不瞋。喜處不喜。世間八法。所不能動。信敬慚愧。轉多增倍。於衣服飲食等。心不貪著。但以諸善。功德為貴。餘者為賤。於天五欲。尚不繫心。何況世間。不淨五欲。得初禪人。有如是等相。
復次得初禪時。心大驚喜。
譬如貧者。卒得寶藏。心大歡喜。作是念言。
初夜中夜後夜。精勤苦行。習初禪道。今得果報。如實不虛。妙樂如是。而諸眾生。狂惑頑愚。沒於五欲。不淨非樂。甚可憐愍。
初禪快樂。內外遍身。如水漬乾土。內外霑洽。欲界身分受樂。不能普遍。欲界婬恚。諸火熱身。入初禪池。涼樂第一。除諸熱惱。如大熱極。入清涼池。
既得初禪。念本所習。修行道門。或有異緣。所謂。念佛三昧。或念不淨。慈心觀等。
所以者何。是行思力。令得禪定。轉復深入。本觀倍增。清淨明了。行者得初禪已。進求二禪。若有漏道。於二禪邊地。厭患覺觀。如欲界五欲五蓋。令心散亂。初禪覺觀。惱亂定心。亦復如是。若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。
問曰。
如初禪結使。亦能亂心。何故但說覺觀。
答曰。
初禪結使。名為覺觀。
所以者何。因善覺觀。而生愛著。是故結使。亦名覺觀。始得初禪。未有餘著。
復次本未曾。得覺觀大喜。以大喜故。壞敗定心。以破定故。先應除捨。
復次欲入甚深。二禪定故。除卻覺觀。為大利故。而捨小利。如捨欲界小樂。而得大樂。
問曰。
但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。
答曰。
覺觀即是。初禪善覺觀也。初禪愛等。亦名覺觀。以惡覺觀。障二禪道。是故宜滅。以善覺觀。能留行者。令心樂住。是故皆應當滅。尋復思惟。知惡覺觀。是為真賊。善覺觀者。雖似親善。亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂。如人疲極。安眠眾音惱亂。是故行者。滅此覺觀。已求二禪。譬如風土。能濁清水。不見面像。欲界五欲濁心。如土濁水。覺觀亂心。如風動水。以覺觀滅故。內得清淨。無覺無觀。定生喜樂。入於二禪。
問曰。
云何是二禪相。
答曰。
經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故。內心清淨。如水澄靜。無有風波。星月諸山。悉皆照見。如是內心清淨故。名賢聖默然。三禪四禪。雖皆默然。以二禪初得。為名有覺觀。語言因緣。因緣初滅故。得名默然。定生喜樂。妙勝初禪。初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從初禪定生。
問曰。
二禪亦離。初禪結使。何以不言離生。
答曰。
雖復離結。但依定力多故。以定為名。
復次言離欲者。則離欲界。言離初禪。未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有。煩惱覆心。所謂愛慢。邪見疑等。壞破定心。是二禪賊。遮三禪門。是故當求。斷滅此患。以求三禪。
問曰。
若爾者。佛何以故。說離喜行捨。得入三禪。
答曰。
得二禪大喜。喜心過差。心變著喜。生諸結使。以是故喜。為煩惱之本。又復諸結使。無有利益。不應生著。喜是悅樂。甚為利益。滯著難捨。以是故佛說。捨喜得入三禪。
問曰。
五欲不淨罪。喜則應當捨。是喜淨妙。眾生所樂。云何言捨。
答曰。
先已答生著因緣。則是罪門。
復次若不捨喜。則不能得。上妙功德。以是故捨小得大。有何過也。行者進求三禪。觀喜知患。憂苦因緣。所可喜樂。無常事變。則生憂苦。
復次喜為麁樂。今欲捨麁。而求細樂。故言離喜。更入深定。求異定樂。云何三禪相滅喜。捨此妙喜。心不悔念。知喜為害。譬如人知。婦是羅剎。則能捨離。心不悔念。喜為狂惑。麁法非妙。第三禪身受樂。世間最樂。無有過者。聖所經由。能受能捨。無喜之樂。以念巧慧身。則遍受入於三禪。
問曰。
此說一心念慧。初禪二禪。何以不說。
答曰。
第三禪者。身遍受樂。心行捨法。不令心著。分別好醜。故言一心念慧。
復次三禪中有三過。
一者。心轉細沒。二者。心大發動。三者。心生迷悶。
行者常應。一心念此三過。若心沒時。以精進智。慧力還令心起。若大發動。則應攝止。若心迷悶。應念佛妙法。還令心喜。常當守護。治此三心。是名一心。行樂者入第三禪。
問曰。
如經。第三禪中。二時說樂。何等為二樂。
答曰。
前說受樂。後說快樂。
問曰。
有三種樂。
受樂。快樂。無惱樂。以何樂故。三禪名為。第一之樂。
答曰。
三樂上妙。皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。餘二樂者。上地猶有。此中不以為名。
問曰。
喜樂無喜樂。有何差別。
答曰。
樂受有二種。
一者。喜根。二者。樂根。
喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。
復次欲界。初禪樂受。麁者名樂根。細者名為喜根。二禪。三禪樂受。麁者為喜根。細者為樂根。譬如熱極。得清冷水。持洗手面。是名為喜。入大涼池。舉身沐浴。是名受樂。行者如是。初禪覺觀故。樂不遍身。二禪大喜驚故。不能遍身。三禪無障礙故。樂遍其身。是名差別。
復次樂受有四種。
欲界六識相應樂。名為喜根。亦名樂根。初禪四識相應樂。名為樂根。亦名喜根。二禪意識相應樂。受名為喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名為樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護。常恐畏忘失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求。富貴之樂。求時既苦。得時無厭。則復為苦。得已守護。亦復為苦。有人以求樂。為苦故捨。或有得樂無厭。覺苦故捨。或有既得。守護為苦故捨。行者患樂亦如是。求初禪樂。以覺觀惱亂故捨。二禪大喜動故捨。三禪知樂。無常難守故捨。以是故。當捨此樂。求於四禪。安隱之地。
問曰。
行者依禪定樂。捨於欲樂。今依何等。而捨禪樂。若捨禪樂。得何利益。
答曰。
行者依於涅槃樂。能捨禪樂。得三利故。所謂羅漢。辟支佛。佛道。是故捨禪定樂。行於四禪。安隱快樂。以三乘道。隨意而入涅槃。
問曰。
云何知是。第四禪相。
答曰。
如佛說四禪相。若比丘。斷樂斷苦。先滅憂喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。
問曰。
斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。
答曰。
有人言。斷有二種。
一。別相斷。二。總相斷。
如須陀洹。以道比智總斷。一切見諦結使。是事不然。
何以故。佛說斷苦斷樂。先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者。以是故知。非欲界苦。以三禪樂。無常相故。則能生苦。是故說斷苦。又如佛說。樂受時當觀是苦。於三禪樂生時。住時為樂。滅時為苦。以是故言。斷樂斷苦。先滅憂喜者。欲界中憂。初二禪喜者。
問曰。
欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。
答曰。
離欲時雖斷二事。憂根不復成就。苦根成就。以成就故。不得言滅。
問曰。
若三禪中樂。生住時樂。滅時為苦。今說初禪。二禪中喜。何獨不爾。
答曰。
佛經所說。離三禪時。斷樂斷苦。無滅憂喜。初禪二禪。不作是說。
問曰。
佛何因緣。不作是說。
答曰。
三禪中樂。於三界中。受樂最妙。心所著處。以其著故。無常生苦。以喜麁故。不能遍身。雖復有失。不大生憂。以是故。佛經不說也。不苦不樂者。第四禪中。雖有不苦不樂受。捨者捨三禪樂。行不苦不樂受。不憶不悔。念清淨者。以滅憂喜苦樂四事。故念清淨。
問曰。
上三禪中。不說清淨。此中何以獨說。
答曰。
初禪覺觀亂故。念不清淨。譬如露地。風中然燈。雖有脂炷。以風吹故。明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故。定心散亂。是故不名念清淨。三禪中著樂心多。亂此禪定故。不說念清淨。四禪中都無此事故。言念清淨。
復次下地。雖有定心。出入息故。令心難攝。是中無出入息故。心則易攝。易攝故念清淨。
復次第四禪。名為真禪。餘三禪者。方便階梯。是第四禪。譬如山頂。餘三禪定。如上山道。是故第四禪。佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱。調順之處。是第四禪相。譬如善御調馬。隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量。心隨意易得。欲修四念處。修之則易。欲得四諦。疾得不難。欲入四無色定。易可得入。欲得六通。求之亦易。
何以故。第四禪中。不苦不樂。捨念清淨。調柔隨意。如佛說喻。金師調金。洋鍊如法。隨意作器。無不成就。
問曰。
行者云何得。慈心無量。
答曰。
行者依四禪已。念一城眾生。願令得樂。如是一國土。一閻浮提四天下。小千國土。二千國土。三千大千國土。乃至十方。恒河沙等。無量無邊眾生。慈心遍覆。皆願得樂。譬如水劫盡時。消水火珠。滅不復現。大海龍王。心大發動。從念生水。出海盈漫。及天澍雨。遍滿天下。是時天地。彌漫無不充溢。行者亦爾。以大慈水滅瞋恚。消慈火珠。慈水發溢。漸漸廣大。遍至無量。無邊眾生。悉蒙潤澤。常出不斷。或聽說法。增益慈心。譬如大雨。無不周普。行者慈念眾生。令得世間。清淨之樂。亦以所得。禪定快樂。持與眾生。亦以涅槃。苦盡之樂。乃至諸佛。第一實樂。願與眾生。以慈力故。悉見十方。六道眾生。無不受樂。
問曰。
如阿毘曇說。何等是慈三昧。觀一切眾生。悉見受樂。又經中說。慈心三昧。遍滿十方。皆見受樂。云何但言。願令眾生得樂。
答曰。
初習慈心。願令得樂。深入慈心三昧已。悉見眾生。無不受樂。如鑽燧出火。初然細軟乾草。火勢轉大。濕木山林。一時俱然。慈亦如是。初入觀時。見人受樂。願與苦者。慈力轉成。悉見得樂。
問曰。
眾生實無得者。云何皆見得樂。而不顛倒。
答曰。
定有二種。
一者。觀諸法實相。二者。觀法利用。
譬如真珠師。一者。善知珠相。貴賤好醜。二者。善能治用。或有知相。而不能用。或有治用。而不知相。或有知相。亦能治用。行者如是。賢聖未離欲者。能觀法相。四真諦等。而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲。行諸功德。能有利用生。四無量心。不能觀實相故。如俱解脫。阿羅漢等。能觀實相。具禪定故。生四無量。四無量者。得解之法。以利用故。非為顛倒。
復次佛法之。實無有眾生。云何觀苦者為實。樂者為倒。所謂顛倒。無眾生中。而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是為顛倒。行慈之人。知眾生假名。如輪等和合。名之為車。是故行者。慈心清淨。則非顛倒。
復次若無眾生。以為實者。眾生受樂。應是顛倒。而有眾生。無眾生皆為是邊。不應但有眾生。以為顛倒。
復次慈三昧力故。行者皆見眾生。無不得樂。如一切入觀。禪定力故。於緣境界。轉青作赤。何況眾生。皆有樂相。而不見也。如貴賤貧富。禽獸之屬。各自有樂。互相憐愍。貴者之患。貧者所無。貧者之患。貴者所無。
問曰。
餘道可爾。地獄云何。
答曰。
地獄眾生。亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水。而生樂想。見樹上女人。亦生樂想。又我心顛倒故。愛樂其身。若欲殺時。逃避啼哭。請求獄卒。願見放捨。若語赦汝。得脫此苦。心亦可樂。如是之等。皆有樂分。
又復神通力故。行慈之心。種種教化。令眾生得樂。或隨所有。而能與之。及身口行。助成利益。如諸佛菩薩。深心愛念。壞諸惡趣。實令眾生。得種種樂。以是故。不但願與。亦實令得樂。
問曰。
行慈者。得何功德。
答曰。
行慈者。諸惡不能加。如好守備。外賊不害。若欲惱害。反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞。矛無所害。五種邪語。不能壞心。
五種者。
一。妄語說過。二。惡口說過。三。不時說過。四。惡心說過。五。不利益說過。
譬如大地。不可破壞。種種瞋惱讒謗等。不能毀也。譬如虛空。不受加害。心智柔軟。猶若天衣。
復次行者入慈。虎狼毒獸。蛇蚖之屬。皆不能害。如入牢城。無能傷害。得如是等。無量功德。
問曰。
慈德如是。何者名慈法。
答曰。
愛念眾生。皆見受樂。是心相應法行。陰所攝名為慈法。或色界繫。或不繫。心數法。心共生。隨心行。非色法。非是業。業相應。業共生。隨業行。非報生。是應修。得修。行修。應證。身證。慧證。或思惟斷。或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜。或無喜。或有出入息。或無出入息。或賢聖。或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應。非道品。先緣相。後緣法。在四禪亦餘地。緣無量眾生。故名為無量。清淨故。慈念故。憐愍利益故。名為梵行梵乘。能到梵世。名為梵道。是過去諸佛。常所行道。
問曰。
云何修習慈心。
答曰。
若行者作是念。
我除剃鬚髮。不在飾好。破憍慢相。若稱此者。宜應行慈。今著染衣。當應行慈。令心不染。食他之食。不虛受施。如經所說。若有比丘。漸修慈心。則隨佛教。如是不虛。食人信施。
復次若出家。若在家。行者作是念。
慈心力故。於惡世中。安隱無患。於破法眾中。獨隨法行。於熱煩惱。令心清冷。如近聚落。有清涼池。
復次行慈力故。怨家毒害。不能復害。如著革屣。刺不能傷。行者處於欲界。多瞋怒害。鬪諍怨毒。種種諸害。慈心力故。無能傷損。譬如力士。著金剛鎧。執持利器。雖入大陣。不能傷壞。
復次是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈。除諸瞋恚。得無量福。生於淨果。世間福德。無過是者。求聲聞。辟支佛者。欲界多瞋。慈力能破。及餘煩惱。則亦隨滅。得離欲界。漸出三界。如佛所說。慈心共俱。近修七覺。大乘發心。為度眾生。以慈為本。如是慈心。於三種人。無量利益。又習慈初門。
又十六行。令速得慈。又使牢固。亦常修行。
一者。持戒清淨。二者。心不悔。三者。善法中生喜。四者。快樂。五者。攝護五情。六者。念巧便慧。七者。身離心離。八者。同行共住。九者。若聽若說。隨順慈法。十者。不惱亂他人。十一者。食知自節。十二者。少於睡眠。十三者。省於言語。十四者。身四威儀。安隱適意。十五者。所須之物。隨意無乏。十六者。不戲論諸法行。
是十六法。助慈三昧。悲者觀眾生苦。如地獄。餓鬼。畜生。世間刑徒。飢寒病苦等。取其苦相故。悲心轉增。乃至樂人。皆見其苦。
問曰。
云何以樂為苦。
答曰。
樂是無常。樂無厭足。從因緣生。念念生滅。無有住時。以是故苦。
復次如欲天受樂。如狂如醉。無所別知。死時乃覺。色無色界眾生。於深禪定。愛味心著。命終隨業因緣。還復受報。如是眾生。當有何樂。於地獄三惡道。是舊住處。天上人中。猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦。無有樂諦。是故一切眾生。無不是苦。眾生可愍。不知實苦。於顛倒中。而生樂想。今世後世。受種種憂惱。而無厭心。雖暫得離苦。還復求樂。作諸苦事。如是思惟。見諸眾生。悉皆受苦。是為悲心。餘悲心義。
如摩訶衍論。四無量中說。
喜者行人。知諸法實相。觀苦眾生。皆為樂相。觀樂眾生。皆為苦相。如是諸法。無有定相。隨心力轉。若諸法無有。一定相者。成阿耨多羅三藐三菩提。尚無有難。何況餘道。隨意可得故。心生歡喜。
復次行者作是念。
我因少持。戒精進等。便得離欲。逮諸禪定。無量功德。
念諸善功德故。心生歡喜。譬如賈客。齎持少物。百千倍利。心大歡喜。
復作是念。
如是法利。皆由佛恩。佛自然得道。與人演說。隨教修行。得如是利益。
是時心念。十方諸佛。身有金色。相好莊嚴。及十力等。無量功德法身。因是念佛。心生歡喜。
復次佛法。於九十六種道中。最為第一。能滅諸苦。能趣常樂。心生歡喜。
又復分別。三種佛法。
一者。涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者。涅槃方便。八直聖道。三者。十二部經。宣示八道。
如是念法。心生歡喜。
復次能知。如是實相。行於正道。離諸邪徑。是為正人。所謂。佛弟子眾。於一切眾中。最為第一。
自思惟言。
我已在此眾中。是我真伴。彼能益我。
以是因緣故。心生歡喜。願令眾生。悉皆歡喜。定力轉成故。悉見眾生。皆得是喜。
捨者行人。如小懈極。心暫止息。但觀眾生一相。不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念。憍恣敗壞。若常苦切。怖畏羸瘦。是故有時放捨。不愛不憎。行者如是。若常行慈喜。心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心。則生憂惱。以念苦多故。是故行捨。莫令苦樂有過。
復次行者。入道得禪定味。分別眾生好醜。是善是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶。輕慢貧者。見有寶者。恭敬愛念。破是二相故。而行捨心。
如經中說。修行慈心。除破瞋恚。修行悲心。除惱眾生。修行喜心。除破愁憂。修行捨心。除破憎愛。但觀眾生。得解脫故。隨心所作。如人觀林。不觀樹也。又如世人。寒時得溫。熱時得涼。資生隨意者。是名為樂。若得官位寶藏。歌舞戲笑。是名為喜。若失此眾事者。是名憂苦。若無此三事者。是名為捨。行者亦如是。具有四心。自身受樂。願及眾生。心既柔軟。見一切眾生。悉得是樂。
又復見諸天上。世間豪貴。取其樂相。願及眾生。心既柔軟。見一切眾生。悉得是樂。修行慈時。心生大喜。以此大喜。願與眾生。或從定起。禮佛法眾。讚歎供養。亦得心喜。願與眾生。及取外喜。願與眾生。或時自見其苦。老病憂惱。飢寒困苦。欲令眾生。離是苦惱。我能分別籌量。心忍猶尚苦惱。何況眾生。無有智慧。忍受眾苦。何得不惱。則生悲心。復見外人。刑戮鞭撻。
又聞經說。惡道苦痛。取是苦相觀。一切皆苦。而生悲心。捨者自捨憎愛。亦觀眾生。無有憎愛。及取外眾生。受不苦不樂者。從第四禪。乃至非有想非無想處。及欲界。無苦無樂時。取是相已。觀一切眾生。亦都如是。無苦無樂。
復次如貴人。唯有一子。愛念甚重。心常慈愍。世間諸樂。願令悉得。自能得者。亦皆與之。其子或時。遭諸惱患。父甚悲念。若子從因得免。其父大喜。心生喜已。即便放捨。任子自長。父得休息。行者如是。於四無量心中。觀諸眾生。亦如子想。隨己所有樂事。及取世間。種種諸樂。願令得之。慈定力故。悉見一切。皆是樂者。行人從慈心起。若見眾生。受諸苦痛。取是相已。而生悲心。悲心力故。見諸眾生。悉皆受苦。見受苦已。願令眾生。皆離是苦。從悲三昧起。若見眾生。受樂得道。入涅槃者。取是相已。而生喜心。欲令彼得。而彼自得。心識柔軟。悉見眾生。皆得歡喜。從此定起。見眾生。不苦不樂者。不憂不喜者。取是相已。而生捨心。願令眾生。不苦不樂。不憂不喜。以善修捨定力故。悉見眾生。不苦不樂。不憂不喜。得離煩惱熱。
復次若眾生。有諸過釁。捨而不問。若恭敬愛著。不以為喜。是為捨心。如是等四無量義。如摩訶衍中說。
禪法要解卷上
