佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯。
惡者障法品第十一之一
爾時尊者須菩提。白佛言。
世尊。佛先已說。受持讀誦。般若波羅蜜多法者。諸善男子善女人。所有功德。而彼善男子善女人。受持讀誦。此法門時。將無惡魔。為難事耶。
佛告尊者須菩提言。
如是如是。甚多。須菩提。有諸惡魔。而為難事。於一切時。伺求其便。
須菩提。復白佛言。
如佛所說。諸難事者。其相云何。
佛告須菩提。
若有住菩薩乘。修習此般若波羅蜜多法者。欲為他人。說此法時。不即為說。及說不止。應當覺知。是為魔事。
又復。若說法者。於說法時。生其我慢。貢高心者。應當覺知。是為魔事。
若有人。書持讀誦。此法門時。生輕慢心。而戲笑者。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。心生散亂。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。互相非說。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。記念不明。多所忘失。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。互相障礙。不能和合。於此法門。不生敬信。應當覺知。是為魔事。
若人書持讀誦。此法門時。於自諸根。不能調伏。應當覺知。是為魔事。
若有諸聽法者。忽作是念。
我於此般若波羅蜜多法中。不得其味。無所解了。
棄捨此法。從座而起。應當覺知。是為魔事。
又聽法者。若作是念。
此般若波羅蜜多法中。不為我等。說授記事。我不能生。清淨信解。
念已棄捨。從座而起。應當覺知。是為魔事。
又聽法者。若作是念。
此般若波羅蜜多法中。不說我名。不說我等。所住城邑。聚落方處。及不說我。所生族姓。父母名字。以是因緣。不能聽受。此般若波羅蜜多法門。我當棄捨。
隨所起念。即於若干劫數。有所退墮。後復以其。勝因緣故。於此般若波羅蜜多法門。還得修習。
何以故。諸菩薩摩訶薩。若不聽受。此般若波羅蜜多法門。即不能成就。世間出世間法。是故。
須菩提。若起退失心者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有住菩薩乘者。不能於此。般若波羅蜜多法中。求一切智智。而返於彼聲聞。緣覺法中。修習趣求。一切智智者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。欲學欲成就。世間出世間法。而不學般若波羅蜜多法門。返於聲聞。緣覺法中。而生趣求。
須菩提。若不學般若波羅蜜多法者。即不能成就。世間出世間法。是人起顛倒慧。於此般若波羅蜜多法中。不能修習。如實了知。棄捨根本。取其枝葉。
須菩提。如世有人。飢行求食。棄捨其主。而返於彼作務人所。求索飲食。
須菩提。未來世中。所有退失。菩薩法者。諸善男子善女人。亦復如是。棄捨般若波羅蜜多。一切智智。根本法門。而返於彼聲聞。緣覺法中。取其枝葉。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
何以故。是人少智少慧。謂此般若波羅蜜多法門。不能至彼。一切智智。以是因緣。而生棄捨。返謂聲聞。緣覺法門。即能成就。一切智智。是故於中。取其枝葉。
須菩提。菩薩摩訶薩。應當覺知。如是等相。覺已遠離。不應於中。愛樂修學。如是學者。非所相應。若有愛樂聲聞。緣覺法者。即如是學。
云何彼等。如是學耶。
須菩提。所謂。聲聞法中。而但修習。調伏我相。證得我空。寂靜涅盤。自謂已得。究竟果法。不能於彼。最上法中。精進修行。亦復不能。廣為眾生。作大利益。是故菩薩摩訶薩。不應如是學。
云何名為。菩薩學耶。
須菩提。若菩薩摩訶薩。所行所學。皆自安住。如實法已。廣修一切。相應善根。普攝世間。無量無邊。一切眾生。悉令安住。真如實際。一一證得。最上涅盤。是即名為。菩薩學法。
復次。須菩提。譬如有人。欲觀其象。雖復得見。不能真實。觀其形相。是人即自。返尋象跡。觀取象相。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。於此法門。生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故。即不能取證。阿耨多羅三藐三菩提果。是故返於。聲聞緣覺法中。取證涅盤。自謂已得。究竟果法。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。譬如世間。諸求寶人。詣彼大海。欲求珍寶。到已不能。於大海中。採取其寶。而返於彼。牛跡水中。求諸珍寶。自謂與其。海水相等。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。調伏我相。取證我空。寂靜涅盤。所謂。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及緣覺果。於諸果中。見如是法。證如是理。得諸漏盡。心善解脫。彼彼果中。而得離繫。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。菩薩摩訶薩。即不生如是心。
何以故。而諸菩薩。已得安住。大乘法中。被精進鎧。作大莊嚴。長時修習。諸波羅蜜多。相應法門。悲愍世間。廣為眾生。作大利益。
是故。須菩提。所有心不調柔。起顛倒慧。於此甚深。般若波羅蜜多法門。不能修習。不覺不知。生棄捨心。不能安住。菩薩法中。不與諸波羅蜜多。勝行相應。但樂聲聞。緣覺法者。當知此等。皆是善根。未成熟者。
復次。須菩提。又如世間。有巧業者。本欲造立。如天帝釋。殊勝宮殿。而返度量。日月宮殿。大小分量。
須菩提。於汝意云何。彼日月宮殿。能勝帝釋。妙宮殿耶。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。調伏我相。取證我空。寂靜涅盤。自謂已得。究竟果法。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。樂欲見彼。轉輪聖王。雖復得見。不能真實。觀其色相。威神福德。而返觀彼。諸小王等。所有色相。自謂與彼。轉輪聖王。等無有異。
須菩提。於汝意云何。彼轉輪聖王。色相威德。與諸小王。為相等不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。如來為諸菩薩摩訶薩故。而以種種。善巧方便。宣說甚深。般若波羅蜜多法門。令諸菩薩。於中修學。即能成就。阿耨多羅三藐三菩提果。
須菩提。是故如來。以此般若波羅蜜多法門。為諸菩薩摩訶薩。如理表示。如實教授。如所利益。如理生喜。趣入安住。勝義法門。令諸菩薩摩訶薩。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。須菩提。如是住不退轉。菩薩摩訶薩。於此大乘法中。已安住者。設復棄捨。而返於彼。聲聞緣覺。下劣乘中。起趣求心。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。飢渴所逼。周行求食。見彼百味。精妙飲食。生棄捨心。而不能取。返取於彼。六十日飯。食已愛樂。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。見彼無價。摩尼珠寶。即不能取。而返取其。水精之寶。自謂與彼。摩尼珠寶。等無有異。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。求一切智。自謂與彼。菩薩法門。等無有異。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人書寫。受持讀誦。演說此般若波羅蜜多法門時。若進若退。其心散亂。一一當知。皆是魔事。
爾時尊者須菩提。白佛言。
世尊。般若波羅蜜多。為可書寫耶。
佛言。
不也。須菩提。般若波羅蜜多。非文字可得。所有文字。但為顯示。此法門故。而般若波羅蜜多。離文字相。畢竟於文字中。求不可得。
若有人作是言。
我書文字。即是書寫。般若波羅蜜多。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。心不專一。起諸思念。所謂。城邑聚落。園林池沼。父母師長。及諸親友。自身他身。若內若外。一切所有。飲食衣服。臥具醫藥。歌舞戲笑。苦樂憂喜。愛非愛境。乃至貪瞋癡等。如是種種。起思念者。一一當知。皆是惡魔。作諸障難。使令行者。心生散亂。不得於此。般若波羅蜜多法門。書持讀誦。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩。覺已遠離。不令諸魔。伺得其便。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。思念王事。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。籌計財寶。資生等物。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。思念世間。語言章句。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。有諸惡魔。現苾芻相。來住其前。作如是言。
我有法門。汝等當學。如是書寫。受持讀誦。如是修習。即能至彼。一切智果。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有住菩薩乘者。樂欲通達。菩薩摩訶薩。善巧方便者。不能於其。菩薩法中。如實了知。而返於彼聲聞。緣覺法門。起趣求心。是人知彼法中。亦說空。無相。無願。謂與菩薩法門。等無有異。
須菩提。若欲了知。菩薩摩訶薩。善巧方便。最勝智者。應當於此。甚深般若波羅蜜多法中。如實趣求。若復於餘聲聞。緣覺法門。而修習者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。此般若波羅蜜多法門。若聽者樂聞。說者懈倦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。說者樂說。聽者懈倦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。樂欲聽受。此般若波羅蜜多法門。聽已。書寫讀誦。而說法者。不即為說。以戲論心。說餘經法。由此因緣。不能和合。令聽法者。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。心不懈退。樂欲宣說。般若波羅蜜多法門。而聽法者。住於異方。以此因緣。不能和合。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。少欲歡喜。離無義語。忻樂說法。而聽法者。身力疲懈。心識惛重。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。有信樂心。欲聞此法。而說法者。作諸留難。不欲為說。以此因緣。不能和合。令聽法者。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。欲聞此法。而說法者。誦習不利。聽者不喜樂聞。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。樂欲為說。而聽法者。以餘緣故。不樂聽受。由此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。樂欲說法。而聽法者。睡眠所覆。惛重疲懈。不能聽受。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。樂欲聞法。而說法者。睡眠所覆。惛重疲懈。不樂說法。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。或有人來。作如是說。
汝等當知。地獄。餓鬼。傍生及阿修羅。彼彼趣中。有種種苦。如是苦受。應當遠離。不如修習。出諸趣類。盡苦邊際。取證涅盤。
須菩提。作此說者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。或有人來。作如是說。
諸天界中。有勝妙樂。所謂。欲界。有五欲樂。色界。有禪定樂。無色界。有寂滅定樂。如是諸樂。皆悉有為無常。敗壞諸相。畢竟無實。三界悉空。諸法無我。汝諸智者。應當了知。不如取證。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。得是果已。不復更受後身。
須菩提。作此說者。即為障礙。菩薩勝行。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。獨止一處。心念徒眾。即作是言。
若人有能。隨從我者。我即當與。般若波羅蜜多。不隨我者。我不與其。般若波羅蜜多。
有諸善男子等。為求法故。尊重正法。爾時各往。隨從法師。而彼法師。忽於異時。心不樂欲。為諸徒眾。說般若波羅蜜多。即當往詣。飢饉枯涸。虎狼蟲獸。盜賊怖畏。諸險難處。
時彼法師。告徒眾言。
諸善男子。此處飢饉險難。極甚怖畏。汝等何能。受是苦耶。應自籌量。無宜後悔。
其說法者。以此微細。因緣方便。遠離諸聽法眾。
爾時諸人。知是事已。互相謂言。
此遠離相。非與般若波羅蜜多相。
是故諸人。各各退還。不復隨從。
須菩提。以是因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。或時欲詣。極大怖畏。諸惡蟲獸。非人聚中。或詣飢饉枯涸。險難等處。謂聽法者言。
諸善男子。汝等當知。我所往處。極大險惡。汝等不應。隨從於我。
須菩提。說法者。以是微細。因緣方便。遠離諸聽法者。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。於親友家。常所往返。而於後時。謂聽法者言。
我有親族。汝等應往。求乞所須。飲食衣服。受用等物。
由此因緣。妨廢聽受。般若波羅蜜多法門。是故不得。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
佛告須菩提。
如是等相。一一當知。皆是惡魔作。諸方便。而為障難。欲令諸修。菩薩法者。不得此般若波羅蜜多法門。聽受修習。書持讀誦。是故諸修。菩薩法者。於一切時。常所覺知。覺已遠離。令彼諸魔。不得其便。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯。
惡者障法品第十一之一
爾時尊者須菩提。白佛言。
世尊。佛先已說。受持讀誦。般若波羅蜜多法者。諸善男子善女人。所有功德。而彼善男子善女人。受持讀誦。此法門時。將無惡魔。為難事耶。
佛告尊者須菩提言。
如是如是。甚多。須菩提。有諸惡魔。而為難事。於一切時。伺求其便。
須菩提。復白佛言。
如佛所說。諸難事者。其相云何。
佛告須菩提。
若有住菩薩乘。修習此般若波羅蜜多法者。欲為他人。說此法時。不即為說。及說不止。應當覺知。是為魔事。
又復。若說法者。於說法時。生其我慢。貢高心者。應當覺知。是為魔事。
若有人。書持讀誦。此法門時。生輕慢心。而戲笑者。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。心生散亂。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。互相非說。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。記念不明。多所忘失。應當覺知。是為魔事。
若有諸持法者。互相障礙。不能和合。於此法門。不生敬信。應當覺知。是為魔事。
若人書持讀誦。此法門時。於自諸根。不能調伏。應當覺知。是為魔事。
若有諸聽法者。忽作是念。
我於此般若波羅蜜多法中。不得其味。無所解了。
棄捨此法。從座而起。應當覺知。是為魔事。
又聽法者。若作是念。
此般若波羅蜜多法中。不為我等。說授記事。我不能生。清淨信解。
念已棄捨。從座而起。應當覺知。是為魔事。
又聽法者。若作是念。
此般若波羅蜜多法中。不說我名。不說我等。所住城邑。聚落方處。及不說我。所生族姓。父母名字。以是因緣。不能聽受。此般若波羅蜜多法門。我當棄捨。
隨所起念。即於若干劫數。有所退墮。後復以其。勝因緣故。於此般若波羅蜜多法門。還得修習。
何以故。諸菩薩摩訶薩。若不聽受。此般若波羅蜜多法門。即不能成就。世間出世間法。是故。
須菩提。若起退失心者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有住菩薩乘者。不能於此。般若波羅蜜多法中。求一切智智。而返於彼聲聞。緣覺法中。修習趣求。一切智智者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。欲學欲成就。世間出世間法。而不學般若波羅蜜多法門。返於聲聞。緣覺法中。而生趣求。
須菩提。若不學般若波羅蜜多法者。即不能成就。世間出世間法。是人起顛倒慧。於此般若波羅蜜多法中。不能修習。如實了知。棄捨根本。取其枝葉。
須菩提。如世有人。飢行求食。棄捨其主。而返於彼作務人所。求索飲食。
須菩提。未來世中。所有退失。菩薩法者。諸善男子善女人。亦復如是。棄捨般若波羅蜜多。一切智智。根本法門。而返於彼聲聞。緣覺法中。取其枝葉。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
何以故。是人少智少慧。謂此般若波羅蜜多法門。不能至彼。一切智智。以是因緣。而生棄捨。返謂聲聞。緣覺法門。即能成就。一切智智。是故於中。取其枝葉。
須菩提。菩薩摩訶薩。應當覺知。如是等相。覺已遠離。不應於中。愛樂修學。如是學者。非所相應。若有愛樂聲聞。緣覺法者。即如是學。
云何彼等。如是學耶。
須菩提。所謂。聲聞法中。而但修習。調伏我相。證得我空。寂靜涅盤。自謂已得。究竟果法。不能於彼。最上法中。精進修行。亦復不能。廣為眾生。作大利益。是故菩薩摩訶薩。不應如是學。
云何名為。菩薩學耶。
須菩提。若菩薩摩訶薩。所行所學。皆自安住。如實法已。廣修一切。相應善根。普攝世間。無量無邊。一切眾生。悉令安住。真如實際。一一證得。最上涅盤。是即名為。菩薩學法。
復次。須菩提。譬如有人。欲觀其象。雖復得見。不能真實。觀其形相。是人即自。返尋象跡。觀取象相。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。於此法門。生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故。即不能取證。阿耨多羅三藐三菩提果。是故返於。聲聞緣覺法中。取證涅盤。自謂已得。究竟果法。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。譬如世間。諸求寶人。詣彼大海。欲求珍寶。到已不能。於大海中。採取其寶。而返於彼。牛跡水中。求諸珍寶。自謂與其。海水相等。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。調伏我相。取證我空。寂靜涅盤。所謂。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及緣覺果。於諸果中。見如是法。證如是理。得諸漏盡。心善解脫。彼彼果中。而得離繫。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。菩薩摩訶薩。即不生如是心。
何以故。而諸菩薩。已得安住。大乘法中。被精進鎧。作大莊嚴。長時修習。諸波羅蜜多。相應法門。悲愍世間。廣為眾生。作大利益。
是故。須菩提。所有心不調柔。起顛倒慧。於此甚深。般若波羅蜜多法門。不能修習。不覺不知。生棄捨心。不能安住。菩薩法中。不與諸波羅蜜多。勝行相應。但樂聲聞。緣覺法者。當知此等。皆是善根。未成熟者。
復次。須菩提。又如世間。有巧業者。本欲造立。如天帝釋。殊勝宮殿。而返度量。日月宮殿。大小分量。
須菩提。於汝意云何。彼日月宮殿。能勝帝釋。妙宮殿耶。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。調伏我相。取證我空。寂靜涅盤。自謂已得。究竟果法。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。樂欲見彼。轉輪聖王。雖復得見。不能真實。觀其色相。威神福德。而返觀彼。諸小王等。所有色相。自謂與彼。轉輪聖王。等無有異。
須菩提。於汝意云何。彼轉輪聖王。色相威德。與諸小王。為相等不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。如來為諸菩薩摩訶薩故。而以種種。善巧方便。宣說甚深。般若波羅蜜多法門。令諸菩薩。於中修學。即能成就。阿耨多羅三藐三菩提果。
須菩提。是故如來。以此般若波羅蜜多法門。為諸菩薩摩訶薩。如理表示。如實教授。如所利益。如理生喜。趣入安住。勝義法門。令諸菩薩摩訶薩。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。須菩提。如是住不退轉。菩薩摩訶薩。於此大乘法中。已安住者。設復棄捨。而返於彼。聲聞緣覺。下劣乘中。起趣求心。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。飢渴所逼。周行求食。見彼百味。精妙飲食。生棄捨心。而不能取。返取於彼。六十日飯。食已愛樂。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。愛樂趣求。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。又如有人。見彼無價。摩尼珠寶。即不能取。而返取其。水精之寶。自謂與彼。摩尼珠寶。等無有異。
須菩提。於汝意云何。是人為智不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛告須菩提。
未來世中。所有退失。菩薩法者。亦復如是。是人先已。安住菩薩乘中。於此甚深。般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中。請問其義。不能如實。了知勝行。由不了故。於此法門。生棄捨心。而返於彼聲聞。緣覺法中。求一切智。自謂與彼。菩薩法門。等無有異。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人書寫。受持讀誦。演說此般若波羅蜜多法門時。若進若退。其心散亂。一一當知。皆是魔事。
爾時尊者須菩提。白佛言。
世尊。般若波羅蜜多。為可書寫耶。
佛言。
不也。須菩提。般若波羅蜜多。非文字可得。所有文字。但為顯示。此法門故。而般若波羅蜜多。離文字相。畢竟於文字中。求不可得。
若有人作是言。
我書文字。即是書寫。般若波羅蜜多。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。心不專一。起諸思念。所謂。城邑聚落。園林池沼。父母師長。及諸親友。自身他身。若內若外。一切所有。飲食衣服。臥具醫藥。歌舞戲笑。苦樂憂喜。愛非愛境。乃至貪瞋癡等。如是種種。起思念者。一一當知。皆是惡魔。作諸障難。使令行者。心生散亂。不得於此。般若波羅蜜多法門。書持讀誦。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩。覺已遠離。不令諸魔。伺得其便。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。思念王事。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。籌計財寶。資生等物。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。思念世間。語言章句。以此因緣。而為障難。是故不能。於此法門。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。有諸惡魔。現苾芻相。來住其前。作如是言。
我有法門。汝等當學。如是書寫。受持讀誦。如是修習。即能至彼。一切智果。
須菩提。此因緣者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有住菩薩乘者。樂欲通達。菩薩摩訶薩。善巧方便者。不能於其。菩薩法中。如實了知。而返於彼聲聞。緣覺法門。起趣求心。是人知彼法中。亦說空。無相。無願。謂與菩薩法門。等無有異。
須菩提。若欲了知。菩薩摩訶薩。善巧方便。最勝智者。應當於此。甚深般若波羅蜜多法中。如實趣求。若復於餘聲聞。緣覺法門。而修習者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。此般若波羅蜜多法門。若聽者樂聞。說者懈倦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。說者樂說。聽者懈倦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。樂欲聽受。此般若波羅蜜多法門。聽已。書寫讀誦。而說法者。不即為說。以戲論心。說餘經法。由此因緣。不能和合。令聽法者。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。心不懈退。樂欲宣說。般若波羅蜜多法門。而聽法者。住於異方。以此因緣。不能和合。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。少欲歡喜。離無義語。忻樂說法。而聽法者。身力疲懈。心識惛重。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。有信樂心。欲聞此法。而說法者。作諸留難。不欲為說。以此因緣。不能和合。令聽法者。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。欲聞此法。而說法者。誦習不利。聽者不喜樂聞。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。樂欲為說。而聽法者。以餘緣故。不樂聽受。由此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼說法者。樂欲說法。而聽法者。睡眠所覆。惛重疲懈。不能聽受。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
又復若時。彼聽法者。樂欲聞法。而說法者。睡眠所覆。惛重疲懈。不樂說法。以此因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。或有人來。作如是說。
汝等當知。地獄。餓鬼。傍生及阿修羅。彼彼趣中。有種種苦。如是苦受。應當遠離。不如修習。出諸趣類。盡苦邊際。取證涅盤。
須菩提。作此說者。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若有人。書持讀誦。此般若波羅蜜多法門時。或有人來。作如是說。
諸天界中。有勝妙樂。所謂。欲界。有五欲樂。色界。有禪定樂。無色界。有寂滅定樂。如是諸樂。皆悉有為無常。敗壞諸相。畢竟無實。三界悉空。諸法無我。汝諸智者。應當了知。不如取證。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。得是果已。不復更受後身。
須菩提。作此說者。即為障礙。菩薩勝行。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。獨止一處。心念徒眾。即作是言。
若人有能。隨從我者。我即當與。般若波羅蜜多。不隨我者。我不與其。般若波羅蜜多。
有諸善男子等。為求法故。尊重正法。爾時各往。隨從法師。而彼法師。忽於異時。心不樂欲。為諸徒眾。說般若波羅蜜多。即當往詣。飢饉枯涸。虎狼蟲獸。盜賊怖畏。諸險難處。
時彼法師。告徒眾言。
諸善男子。此處飢饉險難。極甚怖畏。汝等何能。受是苦耶。應自籌量。無宜後悔。
其說法者。以此微細。因緣方便。遠離諸聽法眾。
爾時諸人。知是事已。互相謂言。
此遠離相。非與般若波羅蜜多相。
是故諸人。各各退還。不復隨從。
須菩提。以是因緣。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。或時欲詣。極大怖畏。諸惡蟲獸。非人聚中。或詣飢饉枯涸。險難等處。謂聽法者言。
諸善男子。汝等當知。我所往處。極大險惡。汝等不應。隨從於我。
須菩提。說法者。以是微細。因緣方便。遠離諸聽法者。不能和合。不得般若波羅蜜多。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
復次。須菩提。若說法者。於親友家。常所往返。而於後時。謂聽法者言。
我有親族。汝等應往。求乞所須。飲食衣服。受用等物。
由此因緣。妨廢聽受。般若波羅蜜多法門。是故不得。書持讀誦。應當覺知。是為魔事。
佛告須菩提。
如是等相。一一當知。皆是惡魔作。諸方便。而為障難。欲令諸修。菩薩法者。不得此般若波羅蜜多法門。聽受修習。書持讀誦。是故諸修。菩薩法者。於一切時。常所覺知。覺已遠離。令彼諸魔。不得其便。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一
