雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。有六六法。
何等為六六法。謂六內入處。六外入處。六識身。六觸身。六受身。六愛身。
何等為六內入處。謂眼入處。耳入處。鼻入處。舌入處。身入處。意入處。
何等為六外入處。色入處。聲入處。香入處。味入處。觸入處。法入處。
云何六識身。謂眼識身。耳識身。鼻識身。舌識身。身識身。意識身。
云何六觸身。謂眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。
云何六受身。謂眼觸生受。耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。
云何六愛身。謂眼觸生愛。耳觸生愛。鼻觸生愛。舌觸生愛。身觸生愛。意觸生愛。
若有說言眼是我。是則不然。
所以者何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色。若眼識。眼觸。眼觸生受。若是我者。是則不然。
所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生受。是我者。我復應受生死。是故說眼觸生受。是我者。是則不然。是故眼觸生受。非我。如是耳鼻舌身意觸生受。非我。
所以者何。意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受生死。是故意觸生受。是我者。是則不然。是故意觸生受。非我。
如是。比丘。當如實知。眼所作。智所作。寂滅所作。開發神通。正向涅槃。
云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。
如是。比丘。眼非我。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦觀察非我。耳鼻舌身意。亦如是說。是名如實。知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當為汝說。
何等為六分別。六入處經。謂於眼入處不如實知見者。色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。皆生染著。
如是耳鼻舌身意。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。生染著。如是染著相應。愚闇。顧念。結縛其心。長養五受陰。及當來有受。貪。喜。悉皆增長。身心疲惡。身心壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼身生苦覺故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。悉皆增長。是名純一。大苦陰聚集。
諸比丘。若於眼。如實知見。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。如實知見。見已。於眼不染著。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不染著。如是耳鼻舌身意法。如實知見。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。如實知見。如實知見故。於意不染著。
若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧念。不繫縛。損減五受陰。當來有愛。貪。喜。彼彼染著。悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦聚陰滅。
作如是知。如是見者。名為正見。修習滿足。正志。正方便。正念。正定。前說正語。正業。正命清淨。修習滿足。是名修習。八聖道。清淨滿足。八聖道。修習滿足已。四念處。修習滿足。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。修習滿足。
若法應知。應了者。悉知。悉了。若法應知。應斷者。悉知。悉斷。若法應知。應作證者。悉皆作證。若法應知。應修習者。悉已修習。
何等法應知。應了。悉知。悉了。所謂名色。
何等法應知。應斷。所謂無明。及有愛。
何等法應知。應證。所謂明。解脫。
何等法應知。應修。所謂。止。觀。
若比丘於此法。應知。應了。悉知。悉了。若法應知。應斷者。悉知。悉斷。若法應知。應作證者。悉知。悉證。若法應知。應修者。悉知。悉修。是名比丘。斷愛結縛。正無間等。究竟苦邊。
諸比丘。是名六分別。六入處經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。而得見法。
作是思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。而得見法。
爾時世尊。告彼比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。
何等為二。眼。色。為二。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
所以者何。眼色緣。生眼識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四無色陰。眼。色。此等法。名為人。於斯等法。作人想。眾生。那羅。摩㝹闍。摩那婆。士夫。福伽羅。耆婆。禪頭。
又如是說。
我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。
彼施設。又如是言說。
是尊者。如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。
比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常。有為。思願緣生。若無常。有為。思願緣生者。彼則是苦。又復彼苦生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆苦。若復彼苦。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。息。沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂。捨一切有餘。一切愛盡。無欲。滅盡。涅槃。耳。鼻。舌。身觸緣。生身識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四是無色陰。身根是色陰。此名為人。
如上說。乃至。
滅盡。涅槃。緣意。法生意識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四無色陰。四大。士夫所依。此等法。名為人。
如上廣說。乃至。
滅盡。涅槃。若有於此諸法。心隨入。住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。
比丘。如是知。如是見。則為見法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作是念。
云何知。云何見。名為見法。
思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。名為見法。
今問世尊。唯願解說。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。眼色緣。生眼識。
如上廣說。
尊者。如所說偈。
眼色二種緣。
生於心心法。
識觸及俱生。
受想等有因。
非我非我所。
亦非福伽羅。
亦非摩㝹闍。
亦非摩那婆。
是則為生滅。
苦陰變易法。
於斯等作想。
施設於眾生。
那羅摩㝹闍。
及與摩那婆。
亦餘眾多想。
皆因苦陰生。
諸業愛無明。
因積他世陰。
餘沙門異道。
異說二法者。
彼但有言說。
聞已增癡惑。
貪愛息無餘。
無明沒永滅。
愛盡眾苦息。
無上佛眼說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
諸天世人。於色染著。愛樂住。彼色若無常。變易。滅盡。彼諸天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著。愛樂住。彼法變易。無常。滅盡。彼諸天人。得大苦住。
如來於色。色集。色滅。色味。色患。色離如實知。如實知已。於色不復染著。愛樂住。彼色變易。無常。滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。集。滅。味。患。離。如實知。如實知已。不復染著。愛樂住。彼色變易。無常。滅盡。則生樂住。
所以者何。眼色緣。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。此三受集。此受滅。此受患。此受離。如實知。於彼色因緣。生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。彼受集。受滅。受味。受患。受離。如實知。如實知已。彼法因緣。生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。
爾時世尊。而說偈言。
於色聲香味。
觸法六境界。
一向生喜悅。
愛染深樂著。
諸天及世人。
唯以此為樂。
變易滅盡時。
彼則生大苦。
唯有諸賢聖。
見其滅為樂。
世間之所樂。
觀察悉為怨。
賢聖見苦者。
世間以為樂。
世間之所苦。
於聖則為樂。
甚深難解法。
世間疑惑生。
大闇所昏沒。
盲冥無所見。
唯有智慧者。
發朦開大明。
如是甚深句。
非聖孰能知。
不還受身者。
深達諦明了。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者鹿紐。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住。
佛告鹿紐。
善哉善哉。鹿紐。能問如來。如是之義。
佛告鹿紐。
若眼識色可愛樂。念。可意。長養於欲。彼比丘見已。喜樂。讚歎。繫著住。愛樂。讚歎。繫著住已。心轉歡喜。歡喜已。深樂。深樂已。貪愛。貪愛已。阨礙。歡喜。深樂。貪愛。阨礙者。是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是說。
鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。
所以者何。愛喜不斷。不滅故。愛欲不斷。不知者。諸佛如來。說第二住。
若有比丘。於可愛樂。念。可意。長養於欲色。彼比丘見已。不喜樂。不讚歎。不繫著住。不喜樂。不讚歎。不繫著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜。深樂。貪愛。阨礙者。是名為一一住。耳鼻舌身意。亦如是說。
鹿紐。如是像類比丘。正使處於。高樓重閣。猶是一一住者。
所以者何。貪愛已盡。已知故。貪愛已盡。已知者。諸佛如來說。名一一住。
爾時尊者鹿紐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者鹿紐。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
佛告鹿紐。
善哉善哉。鹿紐。能問如來。如是之義。諦聽善思。當為汝說。
佛告鹿紐。
若眼見可愛樂。可意。可念。長養於欲之色。見已。彼說讚歎。繫著。欣悅。讚歎。繫著已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身意亦。如是說。
鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。可念。可意。長養於欲之色。見已不欣悅。不讚歎。不繫著。不欣悅。不讚歎。不繫著故。不歡喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦如是說。
爾時尊者鹿紐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者鹿紐。聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者富樓那。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
佛告富樓那。
善哉善哉。能問如來。如是之義。諦聽善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛。可樂。可念。可意。長養欲之色。見已欣悅。讚歎。繫著。欣悅。讚歎。繫著已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜。樂著。貪愛。阨礙故。去涅槃遠。耳鼻舌身意。亦如是說。
富樓那。若比丘。眼見可愛樂。可念。可意。長養欲之色。見已不欣悅。不讚歎。不繫著。不欣悅。不讚歎。不繫著故不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜。不深樂。不貪愛。不阨礙故。漸近涅槃。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛告富樓那。
我已略說法教。汝欲何所住。
富樓那。白佛言。
世尊。我已蒙世尊。略說教誡。我欲於西方輸盧那。人間遊行。
佛告富樓那。
西方輸盧那人。兇惡。輕躁。弊暴。好罵。
富樓那。汝若聞彼。兇惡。輕躁。弊暴。好罵。毀辱者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。若彼西方。輸盧那國人。面前兇惡。訶罵。毀辱者。我作是念。
彼西方輸盧那人。賢善智慧。雖於我前。兇惡。弊暴。罵。毀辱我。猶尚不以手石。而見打擲。
佛告富樓那。
彼西方輸盧那人。但兇惡。輕躁。弊暴。罵辱。於汝則可脫。復當以手石。打擲者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。西方輸盧那人。脫以手石。加於我者。我當念言。
輸盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不用刀杖。
佛告富樓那。
若當彼人。脫以刀杖。而加汝者。復當云何。
富樓那。白佛言。
世尊。若當彼人。脫以刀杖。而加我者。當作是念。
彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖。而加於我。而不見殺。
佛告富樓那。
假使彼人。脫殺汝者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。若西方輸盧那人。脫殺我者。當作是念。
有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投深坑。彼西方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解脫。
佛言。
善哉。富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能。於輸盧那。人間住止。汝今宜去。度於未度。安於未安。未涅槃者。令得涅槃。
爾時富樓那。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者富樓那。夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢去。至西方輸盧那。人間遊行。到已。夏安居。為五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩床臥褥。供養眾具。悉皆備足。三月過已。具足三明。即於彼處。入無餘涅槃。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時摩羅迦舅。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有。
爾時世尊。告摩羅迦舅言。
諸年少聰明利根。於我法律。出家未久。於我法律。尚無懈怠。而況汝今日。年耆根熟。而欲聞我。略說教誡。
摩羅迦舅。白佛言。
世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊。略說教誡。唯願世尊為我。略說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知。不受後有。
第二第三。亦如是請。
佛告摩羅迦舅。
汝今且止。
如是再三。亦不為說。
爾時世尊。告摩羅迦舅。
我今問汝。隨意答我。
佛告摩羅迦舅。
若眼未曾見色。汝當欲見。於彼色起欲。起愛。起念。起染著不。
答言。
不也。世尊。
耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。亦如是說。
佛告摩羅迦舅。
善哉善哉。摩羅迦舅。見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。
而說偈言。
若汝非於彼。
彼亦復非此。
亦非兩中間。
是則為苦邊。
摩羅迦舅。白佛言。
已知。世尊。已知。善逝。
佛告摩羅迦舅。
汝云何於我。略說法中。廣解其義。
爾時摩羅迦舅。說偈白佛言。
若眼已見色。
而失於正念。
則於所見色。
而取愛念相。
取愛樂相者。
心則常繫著。
起於種種愛。
無量色集生。
貪欲恚害覺。
令其心退減。
長養於眾苦。
永離於涅槃。
見色不取相。
其心隨正念。
不染惡心愛。
亦不生繫著。
不起於諸愛。
無量色集生。
貪欲恚害覺。
不能壞其心。
小長養眾苦。
漸次近涅槃。
日種尊所說。
離愛般涅槃。
若耳聞諸聲。
心失於正念。
而取諸聲相。
執持而不捨。
鼻香舌嘗味。
身觸意念法。
忘失於正念。
取相亦復然。
其心生愛樂。
繫著堅固住。
起種種諸愛。
無量法集生。
貪欲恚害覺。
退滅壞其心。
長養眾苦聚。
永離於涅槃。
不染於諸法。
正智正念住。
其心不染污。
亦復不樂著。
不起於諸愛。
無量法集生。
貪瞋恚害覺。
不退減其心。
眾苦隨損滅。
漸近般涅槃。
愛盡般涅槃。
世尊之所說。
是名世尊。略說法中。廣解其義。
佛告摩羅迦舅。
汝真於我。略說法中。廣解其義。
所以者何。如汝所說偈。
若眼見眾色。
忘失於正念。
則於所見色。
而取愛念相。
如前廣說。
爾時尊者摩羅迦舅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者摩羅迦舅。於世尊略說法中。廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有經法。諸比丘崇向。而於經法。異信。異欲。異聞。異行思惟。異見審諦忍。正知而說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
比丘。眼見色已。覺知色。而不覺色貪。我先眼識。於色有貪。而今眼識。於色無貪。如實知。若比丘。眼見於色已。覺知色。而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識。於色無貪。如實知者。
諸比丘。於意云何。彼於此為。有信。有欲。有聞。有行思惟。有審諦忍不。
答言。
如是世尊。
歸於此法。如實正知。所知所見不。
答言。
如是世尊。
耳鼻舌身意法。亦如是說。
諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信。異欲。異聞。異行思惟。異見審諦忍。正知而說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若眼生。住。轉出。則苦生。病住。老死出。耳鼻舌身意。亦如是說。若眼滅。息。沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼。欲令如是。不令如是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得。於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼。欲令如是。不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼。欲令如是。不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處三經。外六入處三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂一切者。云何名一切。
佛告婆羅門。
一切者。謂十二入處。眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。是名一切。若復說言。此非一切。沙門瞿曇。所說一切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。
所以者何。非其境界故。
時生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。
面相問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂一切有。云何一切有。
佛告生聞婆羅門。
我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。眼是有不。
答言。
是有。沙門瞿曇。
色是有不。
答言。
是有。沙門瞿曇。
婆羅門。有色。有眼識。有眼觸。有眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂不。
答言。
有。沙門瞿曇。
耳鼻舌身意。亦如是說。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。
共相問訊已。退坐一面。白佛言。
沙門瞿曇。所謂一切法。云何為一切法。
佛告婆羅門。
眼及色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身。意法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。是名為一切法。若復有言。此非一切法。沙門瞿曇。所說一切法。我今捨。更立一切法者。此但有言數。問已不知。增其癡惑。
所以者何。非其境界故。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去。
如生聞婆羅門。所問三經。有異比丘。所問三經。尊者阿難。所問三經。世尊法眼。法根。法依。三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。眼是內入處。世尊略說。不廣分別。云何眼是內入處。
佛告彼比丘。
眼是內入處。四大所造淨色。不可見。有對。耳鼻舌身內入處。亦如是說。
復白佛言。
世尊。如世尊說。意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。
佛告比丘。
意內入處者。若心意識。非色。不可見。無對。是名意內入處。
復問。
如世尊說。色外入處。世尊略說。不廣分別。云何。世尊。色外入處。
佛告比丘。
色外入處。若色四大造。可見。有對。是名色。是外入處。
復白佛言。
世尊說聲。是外入處。不廣分別。云何聲是外入處。
佛告比丘。
若聲四大造。不可見。有對。如聲香味。亦如是。
復問。
世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處。
佛告比丘。
觸外入處者。謂四大。及四大造色。不可見。有對。是名觸外入處。
復問。
世尊說法外入處。不廣分別。
佛告比丘。
法外入處者。十一入所不攝。不可見。無對。是名法外入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六內入處。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲香味觸法。是外入處。是名六外入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六識身。云何為六。謂眼識身。耳識身。鼻識身。舌識身。身識身。意識身。是名六識身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身。耳觸身。鼻觸身。舌觸身。身觸身。意觸身。是名六觸身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六受身。云何為六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名六受身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名六想身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名六思身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。是名六愛身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六顧念。云何為六。謂色顧念。聲顧念。香顧念。味顧念。觸顧念。法顧念。是名六顧念。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六覆。云何為六。謂色有漏。是取。心覆藏。聲香味觸法有漏。是取。心覆藏。是名六覆。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來眼。無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭。離欲。滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是說。
如無常。如是苦。空。非我。亦如是說。如內入處四經。外入處四經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
今當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。謂有因。有緣。有縛法經。
云何有因。有緣。有縛法經。謂眼有因。有緣。有縛。何等為眼因。
眼緣。眼縛。謂眼業因。業緣。業縛。業有因。有緣。有縛。何等為業因。
業緣。業縛。謂業愛因。愛緣。愛縛。愛有因。有緣。有縛。何等為愛因。
愛緣。愛縛。謂愛無明因。無明緣。無明縛。無明有因。有緣。有縛。何等無明因。無明緣。無明縛。謂無明不正思惟因。不正思惟緣。不正思惟縛。不正思惟。有因。有緣。有縛。何等不正思惟因。不正思惟緣。不正思惟縛。謂緣眼。色。生不正思惟。生於癡。
緣眼。色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲。名為愛。愛所作。名為業。
如是。比丘。不正思惟。因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳鼻舌身意。亦如是說。是名有因緣。有縛法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為。汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂。第一義空經。諦聽善思。當為汝說。
云何為。第一義空經。
諸比丘。眼生時。無有來處。滅時。無有去處。如是眼。不實而生。生已盡滅。有業報。而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。
廣說乃至。
純大苦聚集起。
又復。此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。
如是廣說。乃至。
純大苦聚滅。
比丘。是名第一義空法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六喜行。云何為六。
如是。比丘。若眼見色喜。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法喜。於彼法處行。
諸比丘。是名六喜行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六憂行。云何為六。
諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六捨行。云何為六。
諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法捨。於彼法處行。是名比丘六捨行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦。不樂。正念正智。捨心住。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。是名比丘六常行。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。若比丘成就。此六常行者。世間難得。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。若比丘成就。此六常行者。世間難得。所應承事。恭敬。供養。則為世間。無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。
若比丘成就。此六常行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘。眼見色已。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。舍利弗比丘。成就此六常行故。世間難得。所應承事。恭敬供養。則為世間。無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。有六六法。
何等為六六法。謂六內入處。六外入處。六識身。六觸身。六受身。六愛身。
何等為六內入處。謂眼入處。耳入處。鼻入處。舌入處。身入處。意入處。
何等為六外入處。色入處。聲入處。香入處。味入處。觸入處。法入處。
云何六識身。謂眼識身。耳識身。鼻識身。舌識身。身識身。意識身。
云何六觸身。謂眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。
云何六受身。謂眼觸生受。耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。
云何六愛身。謂眼觸生愛。耳觸生愛。鼻觸生愛。舌觸生愛。身觸生愛。意觸生愛。
若有說言眼是我。是則不然。
所以者何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色。若眼識。眼觸。眼觸生受。若是我者。是則不然。
所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生受。是我者。我復應受生死。是故說眼觸生受。是我者。是則不然。是故眼觸生受。非我。如是耳鼻舌身意觸生受。非我。
所以者何。意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受生死。是故意觸生受。是我者。是則不然。是故意觸生受。非我。
如是。比丘。當如實知。眼所作。智所作。寂滅所作。開發神通。正向涅槃。
云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。
如是。比丘。眼非我。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦觀察非我。耳鼻舌身意。亦如是說。是名如實。知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當為汝說。
何等為六分別。六入處經。謂於眼入處不如實知見者。色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。皆生染著。
如是耳鼻舌身意。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。生染著。如是染著相應。愚闇。顧念。結縛其心。長養五受陰。及當來有受。貪。喜。悉皆增長。身心疲惡。身心壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼身生苦覺故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。悉皆增長。是名純一。大苦陰聚集。
諸比丘。若於眼。如實知見。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。如實知見。見已。於眼不染著。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不染著。如是耳鼻舌身意法。如實知見。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。如實知見。如實知見故。於意不染著。
若法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧念。不繫縛。損減五受陰。當來有愛。貪。喜。彼彼染著。悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦聚陰滅。
作如是知。如是見者。名為正見。修習滿足。正志。正方便。正念。正定。前說正語。正業。正命清淨。修習滿足。是名修習。八聖道。清淨滿足。八聖道。修習滿足已。四念處。修習滿足。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。修習滿足。
若法應知。應了者。悉知。悉了。若法應知。應斷者。悉知。悉斷。若法應知。應作證者。悉皆作證。若法應知。應修習者。悉已修習。
何等法應知。應了。悉知。悉了。所謂名色。
何等法應知。應斷。所謂無明。及有愛。
何等法應知。應證。所謂明。解脫。
何等法應知。應修。所謂。止。觀。
若比丘於此法。應知。應了。悉知。悉了。若法應知。應斷者。悉知。悉斷。若法應知。應作證者。悉知。悉證。若法應知。應修者。悉知。悉修。是名比丘。斷愛結縛。正無間等。究竟苦邊。
諸比丘。是名六分別。六入處經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。而得見法。
作是思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。而得見法。
爾時世尊。告彼比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。
何等為二。眼。色。為二。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
所以者何。眼色緣。生眼識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四無色陰。眼。色。此等法。名為人。於斯等法。作人想。眾生。那羅。摩㝹闍。摩那婆。士夫。福伽羅。耆婆。禪頭。
又如是說。
我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。
彼施設。又如是言說。
是尊者。如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。
比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常。有為。思願緣生。若無常。有為。思願緣生者。彼則是苦。又復彼苦生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆苦。若復彼苦。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。息。沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂。捨一切有餘。一切愛盡。無欲。滅盡。涅槃。耳。鼻。舌。身觸緣。生身識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四是無色陰。身根是色陰。此名為人。
如上說。乃至。
滅盡。涅槃。緣意。法生意識。三事和合觸。觸俱生受。想。思。此四無色陰。四大。士夫所依。此等法。名為人。
如上廣說。乃至。
滅盡。涅槃。若有於此諸法。心隨入。住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。
比丘。如是知。如是見。則為見法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作是念。
云何知。云何見。名為見法。
思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。
比丘云何知。云何見。名為見法。
今問世尊。唯願解說。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。眼色緣。生眼識。
如上廣說。
尊者。如所說偈。
眼色二種緣。
生於心心法。
識觸及俱生。
受想等有因。
非我非我所。
亦非福伽羅。
亦非摩㝹闍。
亦非摩那婆。
是則為生滅。
苦陰變易法。
於斯等作想。
施設於眾生。
那羅摩㝹闍。
及與摩那婆。
亦餘眾多想。
皆因苦陰生。
諸業愛無明。
因積他世陰。
餘沙門異道。
異說二法者。
彼但有言說。
聞已增癡惑。
貪愛息無餘。
無明沒永滅。
愛盡眾苦息。
無上佛眼說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
諸天世人。於色染著。愛樂住。彼色若無常。變易。滅盡。彼諸天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著。愛樂住。彼法變易。無常。滅盡。彼諸天人。得大苦住。
如來於色。色集。色滅。色味。色患。色離如實知。如實知已。於色不復染著。愛樂住。彼色變易。無常。滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。集。滅。味。患。離。如實知。如實知已。不復染著。愛樂住。彼色變易。無常。滅盡。則生樂住。
所以者何。眼色緣。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。此三受集。此受滅。此受患。此受離。如實知。於彼色因緣。生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。彼受集。受滅。受味。受患。受離。如實知。如實知已。彼法因緣。生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。
爾時世尊。而說偈言。
於色聲香味。
觸法六境界。
一向生喜悅。
愛染深樂著。
諸天及世人。
唯以此為樂。
變易滅盡時。
彼則生大苦。
唯有諸賢聖。
見其滅為樂。
世間之所樂。
觀察悉為怨。
賢聖見苦者。
世間以為樂。
世間之所苦。
於聖則為樂。
甚深難解法。
世間疑惑生。
大闇所昏沒。
盲冥無所見。
唯有智慧者。
發朦開大明。
如是甚深句。
非聖孰能知。
不還受身者。
深達諦明了。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者鹿紐。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住。
佛告鹿紐。
善哉善哉。鹿紐。能問如來。如是之義。
佛告鹿紐。
若眼識色可愛樂。念。可意。長養於欲。彼比丘見已。喜樂。讚歎。繫著住。愛樂。讚歎。繫著住已。心轉歡喜。歡喜已。深樂。深樂已。貪愛。貪愛已。阨礙。歡喜。深樂。貪愛。阨礙者。是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是說。
鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。
所以者何。愛喜不斷。不滅故。愛欲不斷。不知者。諸佛如來。說第二住。
若有比丘。於可愛樂。念。可意。長養於欲色。彼比丘見已。不喜樂。不讚歎。不繫著住。不喜樂。不讚歎。不繫著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜。深樂。貪愛。阨礙者。是名為一一住。耳鼻舌身意。亦如是說。
鹿紐。如是像類比丘。正使處於。高樓重閣。猶是一一住者。
所以者何。貪愛已盡。已知故。貪愛已盡。已知者。諸佛如來說。名一一住。
爾時尊者鹿紐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者鹿紐。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
佛告鹿紐。
善哉善哉。鹿紐。能問如來。如是之義。諦聽善思。當為汝說。
佛告鹿紐。
若眼見可愛樂。可意。可念。長養於欲之色。見已。彼說讚歎。繫著。欣悅。讚歎。繫著已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身意亦。如是說。
鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。可念。可意。長養於欲之色。見已不欣悅。不讚歎。不繫著。不欣悅。不讚歎。不繫著故。不歡喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦如是說。
爾時尊者鹿紐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者鹿紐。聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者富樓那。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
佛告富樓那。
善哉善哉。能問如來。如是之義。諦聽善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛。可樂。可念。可意。長養欲之色。見已欣悅。讚歎。繫著。欣悅。讚歎。繫著已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜。樂著。貪愛。阨礙故。去涅槃遠。耳鼻舌身意。亦如是說。
富樓那。若比丘。眼見可愛樂。可念。可意。長養欲之色。見已不欣悅。不讚歎。不繫著。不欣悅。不讚歎。不繫著故不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜。不深樂。不貪愛。不阨礙故。漸近涅槃。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛告富樓那。
我已略說法教。汝欲何所住。
富樓那。白佛言。
世尊。我已蒙世尊。略說教誡。我欲於西方輸盧那。人間遊行。
佛告富樓那。
西方輸盧那人。兇惡。輕躁。弊暴。好罵。
富樓那。汝若聞彼。兇惡。輕躁。弊暴。好罵。毀辱者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。若彼西方。輸盧那國人。面前兇惡。訶罵。毀辱者。我作是念。
彼西方輸盧那人。賢善智慧。雖於我前。兇惡。弊暴。罵。毀辱我。猶尚不以手石。而見打擲。
佛告富樓那。
彼西方輸盧那人。但兇惡。輕躁。弊暴。罵辱。於汝則可脫。復當以手石。打擲者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。西方輸盧那人。脫以手石。加於我者。我當念言。
輸盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不用刀杖。
佛告富樓那。
若當彼人。脫以刀杖。而加汝者。復當云何。
富樓那。白佛言。
世尊。若當彼人。脫以刀杖。而加我者。當作是念。
彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖。而加於我。而不見殺。
佛告富樓那。
假使彼人。脫殺汝者。當如之何。
富樓那。白佛言。
世尊。若西方輸盧那人。脫殺我者。當作是念。
有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投深坑。彼西方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解脫。
佛言。
善哉。富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能。於輸盧那。人間住止。汝今宜去。度於未度。安於未安。未涅槃者。令得涅槃。
爾時富樓那。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者富樓那。夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢去。至西方輸盧那。人間遊行。到已。夏安居。為五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩床臥褥。供養眾具。悉皆備足。三月過已。具足三明。即於彼處。入無餘涅槃。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時摩羅迦舅。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有。
爾時世尊。告摩羅迦舅言。
諸年少聰明利根。於我法律。出家未久。於我法律。尚無懈怠。而況汝今日。年耆根熟。而欲聞我。略說教誡。
摩羅迦舅。白佛言。
世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊。略說教誡。唯願世尊為我。略說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知。不受後有。
第二第三。亦如是請。
佛告摩羅迦舅。
汝今且止。
如是再三。亦不為說。
爾時世尊。告摩羅迦舅。
我今問汝。隨意答我。
佛告摩羅迦舅。
若眼未曾見色。汝當欲見。於彼色起欲。起愛。起念。起染著不。
答言。
不也。世尊。
耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。亦如是說。
佛告摩羅迦舅。
善哉善哉。摩羅迦舅。見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。
而說偈言。
若汝非於彼。
彼亦復非此。
亦非兩中間。
是則為苦邊。
摩羅迦舅。白佛言。
已知。世尊。已知。善逝。
佛告摩羅迦舅。
汝云何於我。略說法中。廣解其義。
爾時摩羅迦舅。說偈白佛言。
若眼已見色。
而失於正念。
則於所見色。
而取愛念相。
取愛樂相者。
心則常繫著。
起於種種愛。
無量色集生。
貪欲恚害覺。
令其心退減。
長養於眾苦。
永離於涅槃。
見色不取相。
其心隨正念。
不染惡心愛。
亦不生繫著。
不起於諸愛。
無量色集生。
貪欲恚害覺。
不能壞其心。
小長養眾苦。
漸次近涅槃。
日種尊所說。
離愛般涅槃。
若耳聞諸聲。
心失於正念。
而取諸聲相。
執持而不捨。
鼻香舌嘗味。
身觸意念法。
忘失於正念。
取相亦復然。
其心生愛樂。
繫著堅固住。
起種種諸愛。
無量法集生。
貪欲恚害覺。
退滅壞其心。
長養眾苦聚。
永離於涅槃。
不染於諸法。
正智正念住。
其心不染污。
亦復不樂著。
不起於諸愛。
無量法集生。
貪瞋恚害覺。
不退減其心。
眾苦隨損滅。
漸近般涅槃。
愛盡般涅槃。
世尊之所說。
是名世尊。略說法中。廣解其義。
佛告摩羅迦舅。
汝真於我。略說法中。廣解其義。
所以者何。如汝所說偈。
若眼見眾色。
忘失於正念。
則於所見色。
而取愛念相。
如前廣說。
爾時尊者摩羅迦舅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者摩羅迦舅。於世尊略說法中。廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有經法。諸比丘崇向。而於經法。異信。異欲。異聞。異行思惟。異見審諦忍。正知而說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
比丘。眼見色已。覺知色。而不覺色貪。我先眼識。於色有貪。而今眼識。於色無貪。如實知。若比丘。眼見於色已。覺知色。而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識。於色無貪。如實知者。
諸比丘。於意云何。彼於此為。有信。有欲。有聞。有行思惟。有審諦忍不。
答言。
如是世尊。
歸於此法。如實正知。所知所見不。
答言。
如是世尊。
耳鼻舌身意法。亦如是說。
諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信。異欲。異聞。異行思惟。異見審諦忍。正知而說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若眼生。住。轉出。則苦生。病住。老死出。耳鼻舌身意。亦如是說。若眼滅。息。沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼。欲令如是。不令如是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得。於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼。欲令如是。不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼。欲令如是。不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼。欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處三經。外六入處三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂一切者。云何名一切。
佛告婆羅門。
一切者。謂十二入處。眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。是名一切。若復說言。此非一切。沙門瞿曇。所說一切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。
所以者何。非其境界故。
時生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。
面相問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂一切有。云何一切有。
佛告生聞婆羅門。
我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。眼是有不。
答言。
是有。沙門瞿曇。
色是有不。
答言。
是有。沙門瞿曇。
婆羅門。有色。有眼識。有眼觸。有眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂不。
答言。
有。沙門瞿曇。
耳鼻舌身意。亦如是說。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。往詣佛所。
共相問訊已。退坐一面。白佛言。
沙門瞿曇。所謂一切法。云何為一切法。
佛告婆羅門。
眼及色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身。意法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。是名為一切法。若復有言。此非一切法。沙門瞿曇。所說一切法。我今捨。更立一切法者。此但有言數。問已不知。增其癡惑。
所以者何。非其境界故。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去。
如生聞婆羅門。所問三經。有異比丘。所問三經。尊者阿難。所問三經。世尊法眼。法根。法依。三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。眼是內入處。世尊略說。不廣分別。云何眼是內入處。
佛告彼比丘。
眼是內入處。四大所造淨色。不可見。有對。耳鼻舌身內入處。亦如是說。
復白佛言。
世尊。如世尊說。意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。
佛告比丘。
意內入處者。若心意識。非色。不可見。無對。是名意內入處。
復問。
如世尊說。色外入處。世尊略說。不廣分別。云何。世尊。色外入處。
佛告比丘。
色外入處。若色四大造。可見。有對。是名色。是外入處。
復白佛言。
世尊說聲。是外入處。不廣分別。云何聲是外入處。
佛告比丘。
若聲四大造。不可見。有對。如聲香味。亦如是。
復問。
世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處。
佛告比丘。
觸外入處者。謂四大。及四大造色。不可見。有對。是名觸外入處。
復問。
世尊說法外入處。不廣分別。
佛告比丘。
法外入處者。十一入所不攝。不可見。無對。是名法外入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六內入處。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲香味觸法。是外入處。是名六外入處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六識身。云何為六。謂眼識身。耳識身。鼻識身。舌識身。身識身。意識身。是名六識身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身。耳觸身。鼻觸身。舌觸身。身觸身。意觸身。是名六觸身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六受身。云何為六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名六受身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名六想身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名六思身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。是名六愛身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六顧念。云何為六。謂色顧念。聲顧念。香顧念。味顧念。觸顧念。法顧念。是名六顧念。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六覆。云何為六。謂色有漏。是取。心覆藏。聲香味觸法有漏。是取。心覆藏。是名六覆。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來眼。無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭。離欲。滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是說。
如無常。如是苦。空。非我。亦如是說。如內入處四經。外入處四經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
今當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。謂有因。有緣。有縛法經。
云何有因。有緣。有縛法經。謂眼有因。有緣。有縛。何等為眼因。
眼緣。眼縛。謂眼業因。業緣。業縛。業有因。有緣。有縛。何等為業因。
業緣。業縛。謂業愛因。愛緣。愛縛。愛有因。有緣。有縛。何等為愛因。
愛緣。愛縛。謂愛無明因。無明緣。無明縛。無明有因。有緣。有縛。何等無明因。無明緣。無明縛。謂無明不正思惟因。不正思惟緣。不正思惟縛。不正思惟。有因。有緣。有縛。何等不正思惟因。不正思惟緣。不正思惟縛。謂緣眼。色。生不正思惟。生於癡。
緣眼。色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲。名為愛。愛所作。名為業。
如是。比丘。不正思惟。因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳鼻舌身意。亦如是說。是名有因緣。有縛法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。拘留搜調牛聚落。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為。汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂。第一義空經。諦聽善思。當為汝說。
云何為。第一義空經。
諸比丘。眼生時。無有來處。滅時。無有去處。如是眼。不實而生。生已盡滅。有業報。而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。
廣說乃至。
純大苦聚集起。
又復。此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。
如是廣說。乃至。
純大苦聚滅。
比丘。是名第一義空法經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六喜行。云何為六。
如是。比丘。若眼見色喜。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法喜。於彼法處行。
諸比丘。是名六喜行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六憂行。云何為六。
諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六捨行。云何為六。
諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法捨。於彼法處行。是名比丘六捨行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦。不樂。正念正智。捨心住。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。是名比丘六常行。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。若比丘成就。此六常行者。世間難得。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。若比丘成就。此六常行者。世間難得。所應承事。恭敬。供養。則為世間。無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六常行。云何為六。
若比丘眼見色。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。
若比丘成就。此六常行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘。眼見色已。不苦。不樂。捨心住。正念正智。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。不苦。不樂。捨心住。正念正智。舍利弗比丘。成就此六常行故。世間難得。所應承事。恭敬供養。則為世間。無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十三
