中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
阿梨吒經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。行欲者。無障礙。
諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。
阿梨吒。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。行欲者。無障礙耶。
時阿梨吒答曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。行欲者。無障礙。
諸比丘。訶阿梨吒曰。
汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便。說欲有障礙。
阿梨吒。汝可速捨。此惡見也。
阿梨吒比丘。為諸比丘所訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
眾多比丘。不能令阿梨吒比丘。捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。阿梨吒比丘。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。
阿梨吒。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙耶。
阿梨吒比丘。答我等曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊。我等訶曰。
阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便。說欲有障礙。
阿梨吒。汝可速捨此惡見。
我等訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
世尊。如我等不能。令阿梨吒比丘。捨此惡見。從坐起去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往阿梨吒比丘所。作如是語。
世尊呼汝。
於是一比丘。受世尊教。即從坐起。稽首佛足。遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。
世尊呼汝。
阿梨吒比丘。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
阿梨吒。實如是說。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙耶。
阿梨吒答曰。
世尊。我實知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊訶曰。
阿梨吒。汝云何知。我如是說法。汝從何口。聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。
我今當問。諸比丘也。
於是世尊。問諸比丘。
汝等亦如是。知我如是說法。
行欲者。無障礙耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊問曰。
汝等云何。知我說法。
諸比丘答曰。
我等知世尊。如是說法。
欲有障礙。世尊說欲。有障礙也。
欲如骨鏁。世尊說欲。如骨鏁也。
欲如肉臠。世尊說欲。如肉臠也。
欲如把炬。世尊說欲。如把炬也。
欲如火坑。世尊說欲。如火坑也。
欲如毒蛇。世尊說欲。如毒蛇也。
欲如夢。世尊說欲。如夢也。
欲如假借。世尊說欲。如假借也。
欲如樹果。世尊說欲。如樹果也。
我等知世尊。如是說法。
世尊歎曰。
善哉善哉。諸比丘。汝等知我。如是說法。
所以者何。我亦如是說。
欲有障礙。我說欲有障礙。
欲如骨鏁。我說欲如骨鏁。
欲如肉臠。我說欲如肉臠。
欲如把炬。我說欲如把炬。
欲如火坑。我說欲如火坑。
欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。
欲如夢。我說欲如夢。
欲如假借。我說欲如假借。
欲如樹果。我說欲如樹果。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我。如是說法。然此阿梨吒。愚癡之人。顛倒受解。義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者。所不憙也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡。不善處也。
於是。阿梨吒比丘。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶責數。阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所說法。盡具解義者。當如是受持。若我所說法。不盡具解義者。便當問我。及諸智梵行者。
所以者何。或有癡人。顛倒受解。義及文也。
彼因自顛倒受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。
彼諍知此義。不受解脫。知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。彼以顛倒。受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手。捉其腰中。蛇迴舉頭。或蜇手足。及餘支節。彼人所為。求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。以不善解。取蛇法故。
如是。或有癡人。顛倒受解。義及文也。
彼因自顛倒受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。
彼諍知此義。不受解脫。知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。彼以顛倒。受解法故。
或有族姓子。不顛倒。善受解義及文。
彼因不顛倒。善受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。彼不諍。知此義。唯受解脫。知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。以不顛倒。受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖。押彼蛇頂。手捉其頭。彼蛇雖反尾迴。或纏手足。及餘支節。然不能蜇。彼人所為。求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。彼以善解。取蛇法故。
如是。或有族姓子。不顛倒善。受解義及文。彼因不顛倒。善受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。彼不諍。知此義。唯受解脫。知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。以不顛倒。受解法故。我為汝等。長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受故。
云何我為汝等。長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸。有事欲度。
彼求度時。而作是念。
今此山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。而可度者。我於彼岸。有事欲度。當以何方便。令我安隱。至彼岸耶。
復作是念。
我今寧可。於此岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。
彼便岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。安隱至彼。便作是念。
今我此栰。多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可。以著右肩。或頭戴去。
彼便以栰。著右肩上。或頭戴去。
於意云何。彼作如是竟。能為栰有所益耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊告曰。
彼人云何。為栰所作。能有益耶。
彼人作是念。
今我此栰。多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可。更以此栰。還著水中。或著岸邊。而捨去耶。
彼人便以此栰。還著水中。或著岸邊。捨之而去。
於意云何。彼作如是。為栰所作。能有益耶。
時諸比丘答曰。
益也。
世尊告曰。
如是。我為汝等。長夜說栰喻法。欲令棄捨。不欲令受。若汝等知我。長夜說栰喻法者。當以捨是法。況非法耶。
復次。有六見處。
云何為六。
比丘者。所有色。過去。未來。現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺。所有想。所有此見。非我有。我非彼有。我當無。我當不有。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
於是。有一比丘。從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。頗有因內。有恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因內。有恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。如是見。如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見。如是說。憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。
比丘。如是因內。有恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因內。無恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因內。無恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。不如是見。不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見。不如是說。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
比丘。如是因內。無恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因外。有恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因外。有恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。如是見。如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼如是見。如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧。而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法時。憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。如是說。我斷壞不復有。
所以者何。彼比丘。所謂長夜。不可愛。不可樂。不可意念。
比丘多行彼。便憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。
比丘。如是因外。有恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因外。無恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因外。無恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。不如是見。不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見。不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧。而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法時。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不復有。
所以者何。彼比丘。所謂長夜。可愛。可樂。可意念。比丘多行彼。便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
比丘。如是因外。無恐怖也。
爾時比丘。歎世尊曰。
善哉善哉。
歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然。
於是世尊。歎諸比丘曰。
善哉善哉。比丘受如是。所可受。受已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受。所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等依。如是見。所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依。如是見。所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等受如是身。所有身常住。不變易。不磨滅法。汝等見受。如是身。所可受身已。常住不變易。不磨滅法耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。所謂因神故。有我。無神見無我。是為神。神所有。不可得。不可施設。及心中有見處。結著。諸使。亦不可得。不可施設。
比丘。非為具足說見。及見所相續。猶如阿梨吒比丘。本為伽陀婆利耶。
比丘答曰。
如是。世尊。為具足說見。及見所相續。猶如阿梨吒比丘。本為伽陀婆梨。
復次。有六見處。
云何為六。
比丘者。所有色。過去。未來。現在。或內。或外。或精。或麤。或妙。或不妙。或近。或遠。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行。有想。所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。
若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
所有比丘。此六見處。不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂比丘。度壍。過壍。破墎。無門。聖智慧鏡。
云何比丘度壍耶。
無明壍。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得度壍也。
云何比丘過壍耶。
有愛。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得過壍也。
云何比丘破墎耶。
無窮生死。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得破墎也。
云何比丘無門耶。
五下分結。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得無門也。
云何比丘。聖智慧鏡。
我慢。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。聖智慧鏡。
是謂比丘度壍。過壍。破墎。無門。聖智慧鏡。
如是。正解脫如來。有因提羅。及天。伊沙那。有梵。及眷屬。彼求不能得。如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。
我如是說。
諸沙門。梵志誣謗我。虛妄言。不真實。沙門瞿曇。御無所施設。彼實有眾生。施設斷滅壞。若此中。無我不說。彼如來。於現法中。說無憂。若有他人。罵詈如來。撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處。不瞋恚。不憎嫉。終無害心。
若人罵詈如來。撾打。瞋恚責數時。如來意云何。
如來作是念。
若我本所作。本所造者。因彼致此。
言然罵詈如來。撾打。瞋恚責數者。如來作是意。若有他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此。不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意云何。
如來作是念。
若我今。所知所斷。因彼致此。
若有他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意。
於是世尊。告諸比丘。
若有他人。罵詈汝等。撾打。瞋恚責數者。若有恭敬供養。禮事尊重者。汝等因此。亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神。無神所有。
猶如今此勝林門外。燥草枯木。或有他人。持去火燒。隨意所用。
於意云何。彼燥草枯木。頗作是念。
他人持我去火燒。隨意所用耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
如是。若有他人。罵詈汝等。撾打。瞋恚責數者。若有恭敬供養。禮事尊重者。汝因此。亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神。無神所有。有我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若正智慧。解脫命終者。彼不施設有無窮。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若有五下分結盡。而命終者。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
彼三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。便得苦邊。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
彼三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來。天上人間。七往來已。便得苦邊。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若有信樂於我。而命終者。皆生善處。如上有餘。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿梨吒經第九竟。
𠻬帝經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時𠻬帝比丘。雞和哆子。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
諸比丘聞已。往至𠻬帝比丘所。問曰。
𠻬帝。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異耶。
𠻬帝比丘答曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
時諸比丘。訶𠻬帝比丘曰。
汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。
𠻬帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便。說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。
𠻬帝比丘。汝可速捨。此惡見也。
𠻬帝比丘。為諸比丘所訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
眾多比丘。不能令𠻬帝比丘。捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。𠻬帝比丘生。如是惡見。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
世尊。我等聞已。往詣𠻬帝比丘所。問曰。
𠻬帝。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
𠻬帝比丘。答我等曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
世尊。我等訶曰。
𠻬帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
𠻬帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便。說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。
𠻬帝比丘。汝可速捨。此惡見也。
我等訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。世尊。如我等不能。令𠻬帝比丘。捨此惡見。從坐起去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往𠻬帝比丘所。作如是語。
世尊呼汝。
於是一比丘。受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至𠻬帝比丘所。即語彼曰。
世尊呼汝。
𠻬帝比丘。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
𠻬帝比丘答曰。
世尊。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
世尊問曰。
何者識耶。
𠻬帝比丘答曰。
世尊。謂此識說。覺。作。教作。起。等起。謂彼作善惡業。而受報也。
世尊呵曰。
𠻬帝。汝云何知。我如是說法。汝從何口。聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。
汝愚癡人。聞諸比丘。共訶汝時。應如法答。
我今當問。諸比丘也。
於是世尊。問諸比丘。
汝等亦如是。知我如是說法。
今此識。往生不更異耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊問曰。
汝等云何。知我說法。
諸比丘答曰。
我等知世尊。如是說法。識因緣故起。世尊說識。因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊。如是說法。
世尊歎曰。
善哉善哉。諸比丘。汝等知我。如是說法。
所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是。耳鼻舌身。意法生識。生識已。說意識。
猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識。隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已。說眼識。如是耳鼻舌身。緣意法生識。生識已。說意識。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我。如是說法。然此𠻬帝比丘。愚癡之人。顛倒受解。義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者。所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡。不善處耶。
於是。𠻬帝比丘。為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面呵𠻬帝比丘已。告諸比丘。
我當為汝。說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
真說見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
如來真說。無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
真說如是。慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說如是。慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來已滅。所有真。彼亦滅法。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。謂我此見。如是清淨。著彼。惜彼。守彼。不欲令捨者。汝等知我。長夜說栰喻法。知已。所塞流開耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。謂我此見。如是清淨。不著彼。不惜彼。不守彼。欲令捨者。汝等知我。長夜說栰喻法。知已。所塞流開耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若有異學。來問汝等。
賢者。汝等若有。如是清淨見。彼何義。何為。何功德。
汝等云何答耶。
比丘答曰。
世尊。若有異學來問我。
賢者。汝等若有。如是清淨見。彼何義。何為。何功德者。
我等當如是答。
諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。
世尊。若異學來問我者。我等當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。
所以者何。此所說觀。
一曰。摶食麤細。二曰。更樂。三曰。意念。四曰。識也。
此四食何因。何習。從何而生。由何有耶。
彼四食者。因愛。習愛。從愛而生。由愛有也。
愛。何因。何習。從何而生。由何有耶。
愛者。因覺。習覺。從覺而生。由覺有也。
覺。何因。何習。從何而生。由何有耶。
覺者。因更樂。習更樂。從更樂生。由更樂有也。
更樂。何因。何習。從何而生。由何有耶。
更樂者。因六處。習六處。從六處生。由六處有也。
六處。何因。何習。從何而生。由何有耶。
六處者。因名色。習名色。從名色生。由名色有也。
名色。何因。何習。從何而生。由何有耶。
名色者。因識習識。從識而生。由識有也。
識。何因。何習。從何而生。由何有耶。
識者。因行。習行。從行而生。由行有也。
行。何因。何習。從何而生。由何有耶。
行者。因無明。習無明。從無明生。由無明有也。
是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。如是此等。大苦陰生。
緣生有老死。此說緣生有老死。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣生有老死。我等意如是。
所以者何。緣生有老死也。
緣有有生。此說緣有有生。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣有有生。我等意如是。
所以者何。緣有有生耶。
緣受有有。此說緣受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣受有有。我等意如是。
所以者何。緣受有有也。
緣愛有受。此說緣愛有受。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣愛有受。我等意如是。
所以者何。緣愛有受也。
緣覺有愛。此說緣覺有愛。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣覺有愛。我等意如是。
所以者何。緣覺有愛也。
緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣更樂有覺。我等意如是。
所以者何。緣更樂有覺也。
緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣六處有更樂。我等意如是。
所以者何。緣六處有更樂也。
緣名色有六處。此說緣名色有六處。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣名色有六處。我等意如是。
所以者何。緣名色有六處也。
緣識有名色。此說緣識有名色。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣識有名色。我等意如是。
所以者何。緣識有名色也。
緣行有識。此說緣行有識。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣行有識。我等意如是。
所以者何。緣行有識也。
緣無明有行。此說緣無明有行。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣無明有行。我等意如是。
所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘。汝等如是說。
所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
生滅則老死滅。此說生滅。則老死滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。生滅則老死滅。我等意如是。
所以者何。生滅則老死滅也。
有滅則生滅。此說有滅則生滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。有滅則生滅。我等意如是。
所以者何。有滅則生滅也。
受滅則有滅也。此說受滅則有滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。受滅則有滅。我等意如是。
所以者何。受滅則有滅也。
愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。
覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。
所以者何。覺滅則愛滅也。
更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。
所以者何。更樂滅則覺滅也。
六處滅則更樂滅。此說六處滅。則更樂滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。
所以者何。六處滅則更樂滅也。
名色滅則六處滅。此說名色滅。則六處滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。
所以者何。名色滅則六處滅也。
識滅則名色滅。此說識滅。則名色滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。識滅則名色滅。我等意如是。
所以者何。識滅則名色滅也。
行滅則識滅。此說行滅則識滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。行滅則識滅。我等意如是。
所以者何。行滅則識滅也。
無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。無明滅則行滅。我等意如是。
所以者何。無明滅則行滅也。是為無明。滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘。汝等如是說。
所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。過去作是念。
我過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由過去時有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。未來作是念。
我未來當有。我未來當無。云何未來有。何由未來有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。內有疑惑。此云何。此何等。此眾生。從何所來。趣至何處。何因已有。何因當有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖眾。惡意向佛。出如來血耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗故犯戒。捨戒罷道耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗捨此。更求外尊。求福田耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗作沙門。梵志。如是說。
諸尊。可知則知。可見則見耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗吉祥。為清淨耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗為。諸沙門。梵志。吉祥相應。諸見雜苦。雜之。雜煩熱。雜懊惱。彼是真實耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗身生疹患。生甚重苦。乃至命欲斷。捨此更求外。
頗有彼沙門。梵志。持一句咒。二句。三句。四句。多句。百句。持此咒。令脫我苦。
是謂求苦。習苦。得苦盡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗受八有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗如是說。
我等恭敬沙門。敬重沙門。沙門瞿曇。是我尊師耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。自知。自見。自覺。得最正覺。汝等隨所問答耶。
比丘答曰。
如是。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。我正御汝等。於畢究竟。無煩無熱。恒不變易法。正智所知。正智所見。正智所覺。因此故。我向者說。我為汝說法。畢究竟。不煩熱。恒不變易法。正智所知。正智所見。正智所覺。
復次。三事合會。入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐。香陰已至。此三事合會。入於母胎。母胎或持。九月。十月。便生。生已。以血長養。血者。於聖法中。謂是母乳也。
彼於後時。諸根轉大。根轉成就。食麤飯麨。蘇油塗身。彼眼見色。樂著好色。憎惡惡色。不立身念。少心心解脫。慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。
如是耳鼻舌身。意知法。樂著好法。憎惡惡法。不立身念。少心心解脫。慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。
彼如是。隨憎不憎。所受覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼樂彼覺。求著受彼覺。彼樂彼覺。
求著受彼覺已。若樂覺者。是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
比丘。非為具足愛。所繫相續。如𠻬帝比丘。雞和哆子耶。
比丘答曰。
如是。世尊。具足愛所繫相續。如𠻬帝比丘。雞和哆子也。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼眼見色。於好色。而不樂著。於惡色。而不憎惡。立身念無量心。心解脫。慧解脫。知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。
如是耳鼻舌身。意知法。不著好法。不惡惡法。立身念無量心。心解脫。慧解脫。知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。
彼如是滅。憎不憎所受覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼不樂彼覺。不求。不著。不受覺。
彼不樂彼覺。不求。不著。不受覺已。若樂覺者。彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
比丘。非為具足愛盡。解脫耶。
比丘答曰。
如是。世尊。具足愛盡。解脫也。
說是法時。此三千大千世界。三反震動。動。盡動。戰。盡戰。震。盡震。是故此經。稱愛盡解脫。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
𠻬帝經第十竟。
中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
阿梨吒經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。行欲者。無障礙。
諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。
阿梨吒。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。行欲者。無障礙耶。
時阿梨吒答曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。行欲者。無障礙。
諸比丘。訶阿梨吒曰。
汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便。說欲有障礙。
阿梨吒。汝可速捨。此惡見也。
阿梨吒比丘。為諸比丘所訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
眾多比丘。不能令阿梨吒比丘。捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。阿梨吒比丘。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。
阿梨吒。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙耶。
阿梨吒比丘。答我等曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊。我等訶曰。
阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便。說欲有障礙。
阿梨吒。汝可速捨此惡見。
我等訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
世尊。如我等不能。令阿梨吒比丘。捨此惡見。從坐起去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往阿梨吒比丘所。作如是語。
世尊呼汝。
於是一比丘。受世尊教。即從坐起。稽首佛足。遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。
世尊呼汝。
阿梨吒比丘。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
阿梨吒。實如是說。
我知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙耶。
阿梨吒答曰。
世尊。我實知世尊。如是說法。
行欲者。無障礙。
世尊訶曰。
阿梨吒。汝云何知。我如是說法。汝從何口。聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。
我今當問。諸比丘也。
於是世尊。問諸比丘。
汝等亦如是。知我如是說法。
行欲者。無障礙耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊問曰。
汝等云何。知我說法。
諸比丘答曰。
我等知世尊。如是說法。
欲有障礙。世尊說欲。有障礙也。
欲如骨鏁。世尊說欲。如骨鏁也。
欲如肉臠。世尊說欲。如肉臠也。
欲如把炬。世尊說欲。如把炬也。
欲如火坑。世尊說欲。如火坑也。
欲如毒蛇。世尊說欲。如毒蛇也。
欲如夢。世尊說欲。如夢也。
欲如假借。世尊說欲。如假借也。
欲如樹果。世尊說欲。如樹果也。
我等知世尊。如是說法。
世尊歎曰。
善哉善哉。諸比丘。汝等知我。如是說法。
所以者何。我亦如是說。
欲有障礙。我說欲有障礙。
欲如骨鏁。我說欲如骨鏁。
欲如肉臠。我說欲如肉臠。
欲如把炬。我說欲如把炬。
欲如火坑。我說欲如火坑。
欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。
欲如夢。我說欲如夢。
欲如假借。我說欲如假借。
欲如樹果。我說欲如樹果。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我。如是說法。然此阿梨吒。愚癡之人。顛倒受解。義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者。所不憙也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡。不善處也。
於是。阿梨吒比丘。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶責數。阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所說法。盡具解義者。當如是受持。若我所說法。不盡具解義者。便當問我。及諸智梵行者。
所以者何。或有癡人。顛倒受解。義及文也。
彼因自顛倒受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。
彼諍知此義。不受解脫。知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。彼以顛倒。受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手。捉其腰中。蛇迴舉頭。或蜇手足。及餘支節。彼人所為。求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。以不善解。取蛇法故。
如是。或有癡人。顛倒受解。義及文也。
彼因自顛倒受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。
彼諍知此義。不受解脫。知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。彼以顛倒。受解法故。
或有族姓子。不顛倒。善受解義及文。
彼因不顛倒。善受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。彼不諍。知此義。唯受解脫。知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。以不顛倒。受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖。押彼蛇頂。手捉其頭。彼蛇雖反尾迴。或纏手足。及餘支節。然不能蜇。彼人所為。求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。彼以善解。取蛇法故。
如是。或有族姓子。不顛倒善。受解義及文。彼因不顛倒。善受解故。如是如是。知彼法。謂正經。歌詠。記說。偈他。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾有法。及說義。彼不諍。知此義。唯受解脫。知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。以不顛倒。受解法故。我為汝等。長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受故。
云何我為汝等。長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸。有事欲度。
彼求度時。而作是念。
今此山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。而可度者。我於彼岸。有事欲度。當以何方便。令我安隱。至彼岸耶。
復作是念。
我今寧可。於此岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。
彼便岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。安隱至彼。便作是念。
今我此栰。多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可。以著右肩。或頭戴去。
彼便以栰。著右肩上。或頭戴去。
於意云何。彼作如是竟。能為栰有所益耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊告曰。
彼人云何。為栰所作。能有益耶。
彼人作是念。
今我此栰。多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可。更以此栰。還著水中。或著岸邊。而捨去耶。
彼人便以此栰。還著水中。或著岸邊。捨之而去。
於意云何。彼作如是。為栰所作。能有益耶。
時諸比丘答曰。
益也。
世尊告曰。
如是。我為汝等。長夜說栰喻法。欲令棄捨。不欲令受。若汝等知我。長夜說栰喻法者。當以捨是法。況非法耶。
復次。有六見處。
云何為六。
比丘者。所有色。過去。未來。現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺。所有想。所有此見。非我有。我非彼有。我當無。我當不有。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
於是。有一比丘。從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。頗有因內。有恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因內。有恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。如是見。如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見。如是說。憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。
比丘。如是因內。有恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因內。無恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因內。無恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。不如是見。不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見。不如是說。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
比丘。如是因內。無恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因外。有恐怖也。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因外。有恐怖也。
世尊答曰。
比丘者。如是見。如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼如是見。如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧。而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法時。憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。如是說。我斷壞不復有。
所以者何。彼比丘。所謂長夜。不可愛。不可樂。不可意念。
比丘多行彼。便憂慼煩勞。啼哭椎胸。而發狂癡。
比丘。如是因外。有恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因外。無恐怖耶。
世尊答曰。
有也。
比丘復問曰。
世尊。云何因外。無恐怖耶。
世尊答曰。
比丘者。不如是見。不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見。不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧。而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故。說法。捨離一切漏。一切我。我所作。滅慢使故。說法時。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不復有。
所以者何。彼比丘。所謂長夜。可愛。可樂。可意念。比丘多行彼。便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。
比丘。如是因外。無恐怖也。
爾時比丘。歎世尊曰。
善哉善哉。
歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然。
於是世尊。歎諸比丘曰。
善哉善哉。比丘受如是。所可受。受已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受。所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等依。如是見。所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依。如是見。所可依。見已。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等受如是身。所有身常住。不變易。不磨滅法。汝等見受。如是身。所可受身已。常住不變易。不磨滅法耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。所謂因神故。有我。無神見無我。是為神。神所有。不可得。不可施設。及心中有見處。結著。諸使。亦不可得。不可施設。
比丘。非為具足說見。及見所相續。猶如阿梨吒比丘。本為伽陀婆利耶。
比丘答曰。
如是。世尊。為具足說見。及見所相續。猶如阿梨吒比丘。本為伽陀婆梨。
復次。有六見處。
云何為六。
比丘者。所有色。過去。未來。現在。或內。或外。或精。或麤。或妙。或不妙。或近。或遠。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行。有想。所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。
若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世。至彼世。從彼世。至此世。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切。非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。
所有比丘。此六見處。不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是謂比丘。度壍。過壍。破墎。無門。聖智慧鏡。
云何比丘度壍耶。
無明壍。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得度壍也。
云何比丘過壍耶。
有愛。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得過壍也。
云何比丘破墎耶。
無窮生死。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得破墎也。
云何比丘無門耶。
五下分結。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。得無門也。
云何比丘。聖智慧鏡。
我慢。已盡已知。拔絕根本。打破。不復當生。如是比丘。聖智慧鏡。
是謂比丘度壍。過壍。破墎。無門。聖智慧鏡。
如是。正解脫如來。有因提羅。及天。伊沙那。有梵。及眷屬。彼求不能得。如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。
我如是說。
諸沙門。梵志誣謗我。虛妄言。不真實。沙門瞿曇。御無所施設。彼實有眾生。施設斷滅壞。若此中。無我不說。彼如來。於現法中。說無憂。若有他人。罵詈如來。撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處。不瞋恚。不憎嫉。終無害心。
若人罵詈如來。撾打。瞋恚責數時。如來意云何。
如來作是念。
若我本所作。本所造者。因彼致此。
言然罵詈如來。撾打。瞋恚責數者。如來作是意。若有他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此。不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意云何。
如來作是念。
若我今。所知所斷。因彼致此。
若有他人。恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意。
於是世尊。告諸比丘。
若有他人。罵詈汝等。撾打。瞋恚責數者。若有恭敬供養。禮事尊重者。汝等因此。亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神。無神所有。
猶如今此勝林門外。燥草枯木。或有他人。持去火燒。隨意所用。
於意云何。彼燥草枯木。頗作是念。
他人持我去火燒。隨意所用耶。
諸比丘答曰。
不也。世尊。
如是。若有他人。罵詈汝等。撾打。瞋恚責數者。若有恭敬供養。禮事尊重者。汝因此。亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神。無神所有。有我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若正智慧。解脫命終者。彼不施設有無窮。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若有五下分結盡。而命終者。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
彼三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。便得苦邊。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
彼三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來。天上人間。七往來已。便得苦邊。
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
如是。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。
若有信樂於我。而命終者。皆生善處。如上有餘。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿梨吒經第九竟。
𠻬帝經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時𠻬帝比丘。雞和哆子。生如是惡見。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
諸比丘聞已。往至𠻬帝比丘所。問曰。
𠻬帝。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異耶。
𠻬帝比丘答曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
時諸比丘。訶𠻬帝比丘曰。
汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。
𠻬帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便。說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。
𠻬帝比丘。汝可速捨。此惡見也。
𠻬帝比丘。為諸比丘所訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。
眾多比丘。不能令𠻬帝比丘。捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。𠻬帝比丘生。如是惡見。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
世尊。我等聞已。往詣𠻬帝比丘所。問曰。
𠻬帝。汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
𠻬帝比丘。答我等曰。
諸賢。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異。
世尊。我等訶曰。
𠻬帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。不善。世尊亦不如是說。
𠻬帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便。說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。
𠻬帝比丘。汝可速捨。此惡見也。
我等訶已。如此惡見。其強力執。而一向說。
此是真實。餘者虛妄。
如是再三。世尊。如我等不能。令𠻬帝比丘。捨此惡見。從坐起去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往𠻬帝比丘所。作如是語。
世尊呼汝。
於是一比丘。受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至𠻬帝比丘所。即語彼曰。
世尊呼汝。
𠻬帝比丘。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
汝實如是說。
我知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
𠻬帝比丘答曰。
世尊。我實知世尊。如是說法。
今此識。往生不更異也。
世尊問曰。
何者識耶。
𠻬帝比丘答曰。
世尊。謂此識說。覺。作。教作。起。等起。謂彼作善惡業。而受報也。
世尊呵曰。
𠻬帝。汝云何知。我如是說法。汝從何口。聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。
汝愚癡人。聞諸比丘。共訶汝時。應如法答。
我今當問。諸比丘也。
於是世尊。問諸比丘。
汝等亦如是。知我如是說法。
今此識。往生不更異耶。
時諸比丘答曰。
不也。
世尊問曰。
汝等云何。知我說法。
諸比丘答曰。
我等知世尊。如是說法。識因緣故起。世尊說識。因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊。如是說法。
世尊歎曰。
善哉善哉。諸比丘。汝等知我。如是說法。
所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是。耳鼻舌身。意法生識。生識已。說意識。
猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識。隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已。說眼識。如是耳鼻舌身。緣意法生識。生識已。說意識。
世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我。如是說法。然此𠻬帝比丘。愚癡之人。顛倒受解。義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者。所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡。不善處耶。
於是。𠻬帝比丘。為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面呵𠻬帝比丘已。告諸比丘。
我當為汝。說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
真說見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。已見耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
如來真說。無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。無有疑惑耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
真說如是。慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說如是。慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來滅已。所有真。彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑。彼滅耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
真說。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來真說。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊告曰。
如來已滅。所有真。彼亦滅法。已無疑惑耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。謂我此見。如是清淨。著彼。惜彼。守彼。不欲令捨者。汝等知我。長夜說栰喻法。知已。所塞流開耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。謂我此見。如是清淨。不著彼。不惜彼。不守彼。欲令捨者。汝等知我。長夜說栰喻法。知已。所塞流開耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若有異學。來問汝等。
賢者。汝等若有。如是清淨見。彼何義。何為。何功德。
汝等云何答耶。
比丘答曰。
世尊。若有異學來問我。
賢者。汝等若有。如是清淨見。彼何義。何為。何功德者。
我等當如是答。
諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。
世尊。若異學來問我者。我等當如是答。
世尊歎曰。
善哉善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。
所以者何。此所說觀。
一曰。摶食麤細。二曰。更樂。三曰。意念。四曰。識也。
此四食何因。何習。從何而生。由何有耶。
彼四食者。因愛。習愛。從愛而生。由愛有也。
愛。何因。何習。從何而生。由何有耶。
愛者。因覺。習覺。從覺而生。由覺有也。
覺。何因。何習。從何而生。由何有耶。
覺者。因更樂。習更樂。從更樂生。由更樂有也。
更樂。何因。何習。從何而生。由何有耶。
更樂者。因六處。習六處。從六處生。由六處有也。
六處。何因。何習。從何而生。由何有耶。
六處者。因名色。習名色。從名色生。由名色有也。
名色。何因。何習。從何而生。由何有耶。
名色者。因識習識。從識而生。由識有也。
識。何因。何習。從何而生。由何有耶。
識者。因行。習行。從行而生。由行有也。
行。何因。何習。從何而生。由何有耶。
行者。因無明。習無明。從無明生。由無明有也。
是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。如是此等。大苦陰生。
緣生有老死。此說緣生有老死。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣生有老死。我等意如是。
所以者何。緣生有老死也。
緣有有生。此說緣有有生。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣有有生。我等意如是。
所以者何。緣有有生耶。
緣受有有。此說緣受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣受有有。我等意如是。
所以者何。緣受有有也。
緣愛有受。此說緣愛有受。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣愛有受。我等意如是。
所以者何。緣愛有受也。
緣覺有愛。此說緣覺有愛。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣覺有愛。我等意如是。
所以者何。緣覺有愛也。
緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣更樂有覺。我等意如是。
所以者何。緣更樂有覺也。
緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣六處有更樂。我等意如是。
所以者何。緣六處有更樂也。
緣名色有六處。此說緣名色有六處。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣名色有六處。我等意如是。
所以者何。緣名色有六處也。
緣識有名色。此說緣識有名色。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣識有名色。我等意如是。
所以者何。緣識有名色也。
緣行有識。此說緣行有識。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣行有識。我等意如是。
所以者何。緣行有識也。
緣無明有行。此說緣無明有行。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。緣無明有行。我等意如是。
所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘。汝等如是說。
所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
生滅則老死滅。此說生滅。則老死滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。生滅則老死滅。我等意如是。
所以者何。生滅則老死滅也。
有滅則生滅。此說有滅則生滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。有滅則生滅。我等意如是。
所以者何。有滅則生滅也。
受滅則有滅也。此說受滅則有滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。受滅則有滅。我等意如是。
所以者何。受滅則有滅也。
愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。
覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。
所以者何。覺滅則愛滅也。
更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。
所以者何。更樂滅則覺滅也。
六處滅則更樂滅。此說六處滅。則更樂滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。
所以者何。六處滅則更樂滅也。
名色滅則六處滅。此說名色滅。則六處滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。
所以者何。名色滅則六處滅也。
識滅則名色滅。此說識滅。則名色滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。識滅則名色滅。我等意如是。
所以者何。識滅則名色滅也。
行滅則識滅。此說行滅則識滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。行滅則識滅。我等意如是。
所以者何。行滅則識滅也。
無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。於汝等意云何。
比丘答曰。
世尊。無明滅則行滅。我等意如是。
所以者何。無明滅則行滅也。是為無明。滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘。汝等如是說。
所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。過去作是念。
我過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由過去時有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。未來作是念。
我未來當有。我未來當無。云何未來有。何由未來有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗於。內有疑惑。此云何。此何等。此眾生。從何所來。趣至何處。何因已有。何因當有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖眾。惡意向佛。出如來血耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗故犯戒。捨戒罷道耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗捨此。更求外尊。求福田耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗作沙門。梵志。如是說。
諸尊。可知則知。可見則見耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗吉祥。為清淨耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗為。諸沙門。梵志。吉祥相應。諸見雜苦。雜之。雜煩熱。雜懊惱。彼是真實耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗身生疹患。生甚重苦。乃至命欲斷。捨此更求外。
頗有彼沙門。梵志。持一句咒。二句。三句。四句。多句。百句。持此咒。令脫我苦。
是謂求苦。習苦。得苦盡耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗受八有耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。如是知。如是見。汝等頗如是說。
我等恭敬沙門。敬重沙門。沙門瞿曇。是我尊師耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等。自知。自見。自覺。得最正覺。汝等隨所問答耶。
比丘答曰。
如是。世尊。
世尊歎曰。
善哉善哉。我正御汝等。於畢究竟。無煩無熱。恒不變易法。正智所知。正智所見。正智所覺。因此故。我向者說。我為汝說法。畢究竟。不煩熱。恒不變易法。正智所知。正智所見。正智所覺。
復次。三事合會。入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐。香陰已至。此三事合會。入於母胎。母胎或持。九月。十月。便生。生已。以血長養。血者。於聖法中。謂是母乳也。
彼於後時。諸根轉大。根轉成就。食麤飯麨。蘇油塗身。彼眼見色。樂著好色。憎惡惡色。不立身念。少心心解脫。慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。
如是耳鼻舌身。意知法。樂著好法。憎惡惡法。不立身念。少心心解脫。慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。
彼如是。隨憎不憎。所受覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼樂彼覺。求著受彼覺。彼樂彼覺。
求著受彼覺已。若樂覺者。是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得生。如是此淳。大苦陰生。
比丘。非為具足愛。所繫相續。如𠻬帝比丘。雞和哆子耶。
比丘答曰。
如是。世尊。具足愛所繫相續。如𠻬帝比丘。雞和哆子也。
若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼眼見色。於好色。而不樂著。於惡色。而不憎惡。立身念無量心。心解脫。慧解脫。知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。
如是耳鼻舌身。意知法。不著好法。不惡惡法。立身念無量心。心解脫。慧解脫。知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。
彼如是滅。憎不憎所受覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼不樂彼覺。不求。不著。不受覺。
彼不樂彼覺。不求。不著。不受覺已。若樂覺者。彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭。憂苦懊惱。可得滅。如是此淳。大苦陰滅。
比丘。非為具足愛盡。解脫耶。
比丘答曰。
如是。世尊。具足愛盡。解脫也。
說是法時。此三千大千世界。三反震動。動。盡動。戰。盡戰。震。盡震。是故此經。稱愛盡解脫。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
𠻬帝經第十竟。
中阿含經卷第五十四
