中阿含經卷第五十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
周那經第五
我聞如是。
一時佛遊䟦耆。在舍彌村。
爾時沙彌周那。於彼波和中。而受夏坐。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
於是。沙彌周那。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往舍彌村。住舍彌村北。尸攝和林。沙彌周那。往詣尊者阿難所。到已禮足。卻坐一面。
尊者阿難問曰。
賢者周那。從何所來。何處夏坐。
沙彌周那答曰。
尊者阿難。我從波和來。於波和中。而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
尊者阿難聞已。語曰。
賢者周那。得因此說。可往見佛。奉獻世尊。
賢者周那。今共詣佛。具向世尊。而說此事。儻能因此。得從世尊。聞異法也。
於是。尊者阿難。與沙彌周那。俱往詣佛。稽首佛足。尊者阿難。卻住一面。沙彌周那。卻坐一面。
尊者阿難白曰。
世尊。今日沙彌周那。來詣我所。稽首我足。卻坐一面。我問曰。
賢者周那。從何所來。何處夏坐。
沙彌周那。即答我曰。
尊者阿難。我從波和來。於波和中。而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
世尊。我聞此已。恐怖驚懼。舉身毛竪。莫令有比丘。於世尊去後。而在眾中。起如是鬪諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
世尊。我見一比丘。坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。
世尊。我見此已。便作是念。
若令此比丘。於世尊去後。而在眾中。起如是鬪諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
於是。世尊問曰。
阿難。汝見何等。眾中有鬪諍者。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患耶。
尊者阿難答曰。
世尊。謂有鬪諍。因增上戒。增上心。增上觀。於其眾中。生而生者。
世尊。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
世尊告曰。
阿難。此鬪諍甚少。謂因增上戒。增上心。增上觀。
阿難。若有鬪諍。因道。因道迹。於其眾中。生而生者。
阿難。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。
阿難。汝見其中。有二比丘。各各異意。而起鬪諍。是法。是非法。是律。是非律。是犯。是非犯。或輕。或重。可悔。不可悔。可護。不可護。有餘。無餘。起。不起。
阿難。於意云何。若我法聚。自知。自覺。自作證。四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道。
阿難。尼揵親子。實非薩云若。而自稱薩云若。
阿難。若尼揵親子。一切知。一切見者。彼為弟子。施設六諍本。謂可聞而止。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。六諍本者。諸比丘。從世尊聞。當善受持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
阿難。或有一人。瞋惱者。結纏。
阿難。謂人瞋惱者。結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中。起如是諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
如是不語。結。慳。嫉。諂誑。無慚。無愧。惡欲。邪見。惡性。不可制。
阿難。若有一人。惡欲。邪見。惡性。不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中。起如是諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
復次。阿難。有七止諍。
一者。應與面前。止諍律。二者。應與憶。止諍律。三者。應與不癡。止諍律。四者。應與自發露。止諍律。五者。應與君。止諍律。六者。應與展轉。止諍律。七者。應與如棄糞掃。止諍律。
阿難。云何應與面前。止諍律。云何斷此諍。謂因面前。止諍律也。
阿難。一人者。一人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
一人者。二人。一人者。多人。一人者。眾教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者。二人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者。多人。二人者。眾。二人者。一人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者。多人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者。眾。多人者。一人。多人者。二人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者。眾教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者。一人。眾者。二人。眾者。多人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與面前。止諍律。如是斷此諍。謂因面前。止諍律也。
阿難。云何應與憶。止諍律。云何斷此諍。謂因憶。止諍律也。
阿難。若有一人。犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。
汝曹犯戒。而不自憶。汝應從眾。求於憶律。眾當共與賢者。憶律。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽我曾犯戒。而不憶。我今從眾。求於憶律。願眾和合。與我憶律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與憶律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與憶。止諍律。如是斷此諍。謂因憶。止諍律也。
阿難。云何應與不癡。止諍律。云何斷此諍。謂因不癡。止諍律也。
阿難。若有一人狂發。而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。彼於後時。還得本心。
諸比丘見已。便語彼曰。
汝曹狂發。而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。賢者於後。還得本心。賢者可從眾。求不癡律。眾當共與賢者。不癡律。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽我曾狂發。而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。我於後時。還得本心。我今從眾。求不癡律。願眾和合。與我不癡律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與不癡律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與不癡。止諍律。如是斷此諍。謂因不癡。止諍律也。
阿難。云何應與自發露。止諍律。云何斷此諍。謂因自發露。止諍律也。
阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽。我犯某戒。我今向長老。上尊比丘。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。諸比丘眾。當問彼比丘曰。
賢者自見所犯耶。
彼應答曰。
實自見所犯。
眾當語彼。
更善護持。莫復作也。
阿難。是謂應與自發露。止諍律。如是斷此諍。謂因自發露。止諍律也。
阿難。云何應與君。止諍律。云何斷此諍。謂因與君。止諍律也。
阿難。若有一人。不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中。稱一處知。在眾中。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與君律。君無道無理。君惡不善。
所以者何。謂君犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中。稱一處知。在眾中。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。
阿難。是謂應與君。止諍律。如是斷此諍。謂因與君。止諍律也。
阿難。云何應與展轉。止諍律。云何斷此諍。謂因展轉。止諍律也。
阿難。有二比丘。於其中間。若干意起諍。謂是法。非法。是律。非律。是犯。非犯。或輕。或重。可說。不可說。可護。不可護。有餘。無餘。可悔。不可悔。
阿難。彼比丘。猥處止此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若於眾中止者。此諍當言止。若於眾中不止者。
阿難。相近住者。於中若有比丘。持經。持律。持母者。此比丘。共往至彼。說此諍事。若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當復向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。
阿難。若多伴助者。持經。持律。持母者。
阿難。彼比丘應者。止此諍。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與展轉。止諍律。如是斷此諍。謂因展轉。止諍律也。
阿難。云何應與。如棄糞掃。止諍律。云何斷此諍。謂因如棄糞掃。止諍律也。
阿難。若有住處。諸比丘眾。鬪訟憎嫉。相憎共諍。
阿難。彼諸比丘。分立二部。分立二部已。若於一部中。有長老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。
阿難。此比丘。語彼比丘曰。
諸賢。聽。我等無道無理。我等惡不善。
所以者何。我等於此。善說法律。至信。捨家。無家。學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者。除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。若此部中。無一比丘應者。
阿難。此比丘。應往至彼第二部。到已稽首。禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽。我等無道無理。我等惡不善。
所以者何。我等於此。善說法律。至信。捨家。無家。學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者。除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。彼比丘。當語此比丘曰。
賢者。汝自見犯戒耶。
彼應答曰。
實自見所犯。
彼當語此。
更善護持。莫復作也。
第二部。亦復如是。
阿難。是謂應與。如棄糞掃。止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃。止諍律也。
阿難。我今令汝。說六慰勞法。諦聽諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
云何為六。
慈身業。向諸梵行。法是慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
慈口業。慈意業。若法利如法得。自所得飯食。至在鉢中。如是利分布。施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒。不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽。具足善受持。如是戒分。布施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如是見分布。施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
阿難。我向所說。六慰勞法者。因此故說。
阿難。若汝等。此六諍本。止絕斷者。及此七止諍。眾中起鬪諍。以如棄糞掃。止諍律止者。復行此六慰勞法。
阿難。如是。汝於我去後。共同和合。歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如我在時。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
周那經第五竟。
優婆離經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池岸。
爾時尊者優婆離。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。若比丘眾。共和合。作異業。說異業者。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與面前律者。而與憶律。應與憶律者。而與面前律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與憶律者。而與不癡律。應與不癡律者。而與憶律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與不癡律者。而與自發露律。應與自發露律者。而與不癡律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與自發露律者。而與君律。應與君律者。而與自發露律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與君者。而責數。應責數者。而與君。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應責數者。而下置。應下置者。而責數。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應下置者。而舉。應舉者。而下置。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應舉者而擯。應擯者而舉。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應擯者而與憶。應與憶者而擯。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與憶者。而從根本治。應從根本治者。而與憶。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應從根本治者。而驅出。應驅出者。而從根本治。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應驅出者。而行不慢。應行不慢者。而驅出。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應行不慢者。而治。應治者。而行不慢。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
優婆離。若比丘眾。共和合。作異業。說異業者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與面前律。而與憶律。應與憶律。而與面前律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與憶律。而與不癡律。應與不癡律。而與憶律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與不癡律。而與自發露律。應與自發露律。而與不癡律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與自發露律。而與君律。應與君律。而與自發露律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與君律。而責數。應責數。而與君律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應責數。而下置。應下置。而責數者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應下置而舉。應舉而下置者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應舉而擯。應擯而舉者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應擯而與憶。應與憶而擯者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與憶。而從根本治。應從根本治。而與憶者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應從根本治。而驅出。應驅出。而從根本治者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應驅出。而行不慢。應行不慢。而驅出者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應行不慢而治。應治而行不慢者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。隨所作業。即說此業者。是如法業。如律業。眾亦無罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與面前律。即與面前律。應與憶律。即與憶律。應與不癡律。即與不癡律。應與自發露律。即與自發露律。應與君律。即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治。即從根本治。應驅出。即驅出。應行不慢。即行不慢。應治即治者。是如法業。如律業。眾亦無罪。
優婆離。汝當學隨所作業。即說此業。應與面前律。即與面前律。應與憶律。即與憶律。應與不癡律。即與不癡律。應與自發露律。即與自發露律。應與君律。即與君律。應責數。即責數。應下置。即下置。應舉。即舉。應擯。即擯。應憶。即憶。應從根本治。即從根本治。應驅出。即驅出。應行不慢。即行不慢。應治。即治者。
優婆離。汝當如是學。
佛說如是。尊者優婆離。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆離經第六竟。
調御地經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭陀園。
爾時沙彌阿夷那和提。亦遊王舍城。在無事處。住禪屋中。
彼時王童子。耆婆先那。中後仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
賢者阿奇舍那。欲有所問。聽我問耶。
沙彌阿夷那和提告曰。
賢王童子。欲問便問。我聞當思。
王童子問曰。
阿奇舍那。實比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心耶。
沙彌答曰。
賢王童子。實比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
王童子。復問曰。
賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者。盡向我說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
沙彌答曰。
賢王童子。我不堪任。隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心也。
賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法律中。不放逸。行精勤。得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐煩勞。
王童子。語沙彌曰。
賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故。而自退耶。
賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習。可向我說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不復。更問諸法。
於是。沙彌阿夷那和提。隨所聞法。隨所誦習。向王童子。耆婆先那說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
於是王童子。耆婆先那。語曰。
賢者阿奇舍那。若比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心者。終無是處。
說無是處已。即從坐起。不辭而去。
王童子耆婆先那。去後不久。於是。沙彌阿夷那和提。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。與王童子。耆婆先那。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告沙彌曰。
阿奇舍那。止。王童子耆婆先那。云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲燒熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那。常行欲也。
阿奇舍那。猶四調御。象調御。馬調御。牛調御。人調御。於中二調御。不可調御。二調御。可調御。
阿奇舍那。於意云何。若此二調御。不可調御。此未調。未調地。未調御受御事者。終無是處。
若此二調御。可調御。善調御。此調。未調地。御受御事者。必有是處。
如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲煩熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那。常行欲也。
阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山。無缺無穿。實而不虛。堅固不動。都合為一。或有二人。正欲見者。彼中一人。速疾上山。第二人者。依住山下。石山上人。見石山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水。
山上人見已。語山下人。
汝見山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水耶。
山下人答曰。
若我見山。彼邊有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水者。終無是處。
於是。石山上人。疾疾來下。捉山下人。速疾將上。於石山上。
到已。問曰。
汝見山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水耶。
彼人答曰。
今始見也。
復問彼人曰。
汝本言見者。終無是處。今復言見。為何謂耶。
彼人答曰。
我本為山。之所障礙。故不見耳。
如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那。云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲煩熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
阿奇舍那。昔者剎利頂生王。有捕象師。
王告之曰。
汝捕象師。為我捕取。野象將來。得已白我。
時捕象師。受王教已。即乘王象。往野林中。彼捕象師。在野林中。見大野象。見已捉繫。著王象項。彼時王象。將野象出。在於露地。
彼捕象師。還詣剎利頂生王所。白曰。
天王。已得野象。繫在露地。隨天王意。
剎利頂生王。聞已告曰。
善調象師。汝今可速。調此野象。伏令善調象。善調已。還來白我。
於是。善調象師。受王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象項。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。善調象師。先與飲食。
阿奇舍那。若彼野象。從調象師。初受飲食。
善調象師。便作是念。
今此野象。必得生活。
所以者何。此野大象。初受飲食。
若彼野象。從調象師。初受飲食者。善調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈申。
若彼野象。從調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈申者。如是野象。隨調象師教。
阿奇舍那。若彼野象。從調象師。隨受教者。善調象師。則縛前兩脚。後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及縛其鼻。使人捉鉤。騎其頭上。令眾多人。持刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。而在前立。
善調象師。手執鋒鉾。在野象前。而作是語。
我今治汝。令不移動。治汝勿動搖。
若彼野象。從調象師。治不移動時。不舉前脚。亦不動後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及鼻。皆不動搖。如是野象。隨調象師。住不移動。
阿奇舍那。若彼野象。隨調象師。不移動者。彼於爾時。忍刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。喚呼高聲。若嘯吹螺。擊鼓。椎鐘。皆能堪忍。
若彼野象。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。得最上調御。上速疾。無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。
如是。阿奇舍那。若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
彼說法初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。居士子聞。居士子聞已。得信如來所說法。彼得信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
阿奇舍那。爾時聖弟子。出在露地。猶王野象。如是野象。貪欲樂著者。謂在林中。
阿奇舍那。如是。天及人。貪欲樂著。謂在五欲。色聲香味觸。如來初始。御彼比丘。
汝當護身。及命清淨。當護口意。及命清淨。
若聖弟子。護身及命清淨。護口意。及命清淨者。如來復調御比丘。
汝當觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。
若聖弟子。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。
阿奇舍那。猶調象師。受剎利頂生王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象頸。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。
如是。阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。
若聖弟子。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。彼如來復更。調御比丘。
汝當觀內身如身。莫念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。莫念非法相應念。
若聖弟子。觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。不念非法。相應念者。如是聖弟子。隨如來教。
阿奇舍那。猶如野象。從調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈伸者。如是野象。隨調象師教。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。不念非法相應念。如是聖弟子。隨如來教。
若聖弟子。隨如來教者。如來復更。調御比丘。
汝當離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
若聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。如是聖弟子。則隨如來。住不移動。
阿奇舍那。猶如野象。從調象師。治不移動時。不舉前脚。亦不動後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及鼻。皆不動搖。如是野象。隨調象師。住不移動。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。如是聖弟子。則隨如來。住不移動。
若聖弟子。隨如來。住不移動者。彼於爾時。則能堪忍。飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲。捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
阿奇舍那。猶如野象。隨調象師。住不移動。彼於爾時。忍刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。喚呼高聲。若嘯吹螺。擊鼓。椎鐘。皆能堪忍。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。住不移動者。彼於爾時。則能堪忍。飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲。捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡。恐怖。愚癡。及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人。良福田也。
阿奇舍那。猶如野象。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。得最上調御。上速疾。無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡。恐怖。愚癡。及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人。良福田也。
阿奇舍那。少野象。不調御死者。說不調御死。中。老野象。不調御死者。說不調御死。
阿奇舍那。少聖弟子。不調御命終者。說不調御命終。中。老聖弟子。不調御命終者。說不調御命終。
阿奇舍那。少野象。善調御死者。說善調御死。中。老野象。善調死者。說善調御死。
阿奇舍那。少聖弟子。善調御命終者。說善調御命終。中。老聖弟子。善調御命終者。說善調御命終。
佛說如是。沙彌阿夷那和提。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
調御地經第七竟。
中阿含經卷第五十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
周那經第五
我聞如是。
一時佛遊䟦耆。在舍彌村。
爾時沙彌周那。於彼波和中。而受夏坐。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
於是。沙彌周那。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往舍彌村。住舍彌村北。尸攝和林。沙彌周那。往詣尊者阿難所。到已禮足。卻坐一面。
尊者阿難問曰。
賢者周那。從何所來。何處夏坐。
沙彌周那答曰。
尊者阿難。我從波和來。於波和中。而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
尊者阿難聞已。語曰。
賢者周那。得因此說。可往見佛。奉獻世尊。
賢者周那。今共詣佛。具向世尊。而說此事。儻能因此。得從世尊。聞異法也。
於是。尊者阿難。與沙彌周那。俱往詣佛。稽首佛足。尊者阿難。卻住一面。沙彌周那。卻坐一面。
尊者阿難白曰。
世尊。今日沙彌周那。來詣我所。稽首我足。卻坐一面。我問曰。
賢者周那。從何所來。何處夏坐。
沙彌周那。即答我曰。
尊者阿難。我從波和來。於波和中。而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中。有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子。諸弟子等。各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬪訟相縛。相憎共諍。
我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。
更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子。若有在家。白衣弟子。彼皆厭患。此尼揵親子。諸弟子等。
所以者何。以其所說惡法律故。
非是出要。不趣正覺。亦非善逝。之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來。無所著。等正覺也。
世尊。我聞此已。恐怖驚懼。舉身毛竪。莫令有比丘。於世尊去後。而在眾中。起如是鬪諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
世尊。我見一比丘。坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。
世尊。我見此已。便作是念。
若令此比丘。於世尊去後。而在眾中。起如是鬪諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
於是。世尊問曰。
阿難。汝見何等。眾中有鬪諍者。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患耶。
尊者阿難答曰。
世尊。謂有鬪諍。因增上戒。增上心。增上觀。於其眾中。生而生者。
世尊。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
世尊告曰。
阿難。此鬪諍甚少。謂因增上戒。增上心。增上觀。
阿難。若有鬪諍。因道。因道迹。於其眾中。生而生者。
阿難。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。
阿難。汝見其中。有二比丘。各各異意。而起鬪諍。是法。是非法。是律。是非律。是犯。是非犯。或輕。或重。可悔。不可悔。可護。不可護。有餘。無餘。起。不起。
阿難。於意云何。若我法聚。自知。自覺。自作證。四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八支聖道。
阿難。尼揵親子。實非薩云若。而自稱薩云若。
阿難。若尼揵親子。一切知。一切見者。彼為弟子。施設六諍本。謂可聞而止。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。六諍本者。諸比丘。從世尊聞。當善受持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
阿難。或有一人。瞋惱者。結纏。
阿難。謂人瞋惱者。結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中。起如是諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
如是不語。結。慳。嫉。諂誑。無慚。無愧。惡欲。邪見。惡性。不可制。
阿難。若有一人。惡欲。邪見。惡性。不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中。起如是諍。謂此鬪諍。不益多人。多人有苦。非義。非饒益。非安隱快樂。乃至天人。生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見。而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
阿難。猶人為火。燒頭。燒衣。急求方便。救頭。救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。
復次。阿難。有七止諍。
一者。應與面前。止諍律。二者。應與憶。止諍律。三者。應與不癡。止諍律。四者。應與自發露。止諍律。五者。應與君。止諍律。六者。應與展轉。止諍律。七者。應與如棄糞掃。止諍律。
阿難。云何應與面前。止諍律。云何斷此諍。謂因面前。止諍律也。
阿難。一人者。一人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
一人者。二人。一人者。多人。一人者。眾教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者。二人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者。多人。二人者。眾。二人者。一人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者。多人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者。眾。多人者。一人。多人者。二人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者。眾教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者。一人。眾者。二人。眾者。多人教訶。護以法律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與面前。止諍律。如是斷此諍。謂因面前。止諍律也。
阿難。云何應與憶。止諍律。云何斷此諍。謂因憶。止諍律也。
阿難。若有一人。犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。
汝曹犯戒。而不自憶。汝應從眾。求於憶律。眾當共與賢者。憶律。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽我曾犯戒。而不憶。我今從眾。求於憶律。願眾和合。與我憶律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與憶律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與憶。止諍律。如是斷此諍。謂因憶。止諍律也。
阿難。云何應與不癡。止諍律。云何斷此諍。謂因不癡。止諍律也。
阿難。若有一人狂發。而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。彼於後時。還得本心。
諸比丘見已。便語彼曰。
汝曹狂發。而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。賢者於後。還得本心。賢者可從眾。求不癡律。眾當共與賢者。不癡律。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽我曾狂發。而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行。而說違犯。我於後時。還得本心。我今從眾。求不癡律。願眾和合。與我不癡律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與不癡律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與不癡。止諍律。如是斷此諍。謂因不癡。止諍律也。
阿難。云何應與自發露。止諍律。云何斷此諍。謂因自發露。止諍律也。
阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。
阿難。若處有眾。和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老。上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽。我犯某戒。我今向長老。上尊比丘。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。諸比丘眾。當問彼比丘曰。
賢者自見所犯耶。
彼應答曰。
實自見所犯。
眾當語彼。
更善護持。莫復作也。
阿難。是謂應與自發露。止諍律。如是斷此諍。謂因自發露。止諍律也。
阿難。云何應與君。止諍律。云何斷此諍。謂因與君。止諍律也。
阿難。若有一人。不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中。稱一處知。在眾中。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。
阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與君律。君無道無理。君惡不善。
所以者何。謂君犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中。稱一處知。在眾中。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。
阿難。是謂應與君。止諍律。如是斷此諍。謂因與君。止諍律也。
阿難。云何應與展轉。止諍律。云何斷此諍。謂因展轉。止諍律也。
阿難。有二比丘。於其中間。若干意起諍。謂是法。非法。是律。非律。是犯。非犯。或輕。或重。可說。不可說。可護。不可護。有餘。無餘。可悔。不可悔。
阿難。彼比丘。猥處止此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若於眾中止者。此諍當言止。若於眾中不止者。
阿難。相近住者。於中若有比丘。持經。持律。持母者。此比丘。共往至彼。說此諍事。若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當復向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。
阿難。若多伴助者。持經。持律。持母者。
阿難。彼比丘應者。止此諍。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與展轉。止諍律。如是斷此諍。謂因展轉。止諍律也。
阿難。云何應與。如棄糞掃。止諍律。云何斷此諍。謂因如棄糞掃。止諍律也。
阿難。若有住處。諸比丘眾。鬪訟憎嫉。相憎共諍。
阿難。彼諸比丘。分立二部。分立二部已。若於一部中。有長老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。
阿難。此比丘。語彼比丘曰。
諸賢。聽。我等無道無理。我等惡不善。
所以者何。我等於此。善說法律。至信。捨家。無家。學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者。除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。若此部中。無一比丘應者。
阿難。此比丘。應往至彼第二部。到已稽首。禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。
諸尊。聽。我等無道無理。我等惡不善。
所以者何。我等於此。善說法律。至信。捨家。無家。學道。鬪訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者。除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊。至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不復作。
阿難。彼比丘。當語此比丘曰。
賢者。汝自見犯戒耶。
彼應答曰。
實自見所犯。
彼當語此。
更善護持。莫復作也。
第二部。亦復如是。
阿難。是謂應與。如棄糞掃。止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃。止諍律也。
阿難。我今令汝。說六慰勞法。諦聽諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
云何為六。
慈身業。向諸梵行。法是慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
慈口業。慈意業。若法利如法得。自所得飯食。至在鉢中。如是利分布。施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒。不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽。具足善受持。如是戒分。布施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如是見分布。施諸梵行。是法慰勞法。愛法。樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
阿難。我向所說。六慰勞法者。因此故說。
阿難。若汝等。此六諍本。止絕斷者。及此七止諍。眾中起鬪諍。以如棄糞掃。止諍律止者。復行此六慰勞法。
阿難。如是。汝於我去後。共同和合。歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如我在時。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
周那經第五竟。
優婆離經第六
我聞如是。
一時佛遊瞻波。在恒伽池岸。
爾時尊者優婆離。則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。若比丘眾。共和合。作異業。說異業者。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與面前律者。而與憶律。應與憶律者。而與面前律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與憶律者。而與不癡律。應與不癡律者。而與憶律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與不癡律者。而與自發露律。應與自發露律者。而與不癡律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與自發露律者。而與君律。應與君律者。而與自發露律。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與君者。而責數。應責數者。而與君。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應責數者。而下置。應下置者。而責數。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應下置者。而舉。應舉者。而下置。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應舉者而擯。應擯者而舉。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應擯者而與憶。應與憶者而擯。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應與憶者。而從根本治。應從根本治者。而與憶。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應從根本治者。而驅出。應驅出者。而從根本治。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應驅出者。而行不慢。應行不慢者。而驅出。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
尊者優婆離。復問曰。
世尊。若比丘眾。共和合。應行不慢者。而治。應治者。而行不慢。是如法業。如律業耶。
世尊答曰。
不也。優婆離。
優婆離。若比丘眾。共和合。作異業。說異業者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與面前律。而與憶律。應與憶律。而與面前律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與憶律。而與不癡律。應與不癡律。而與憶律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與不癡律。而與自發露律。應與自發露律。而與不癡律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與自發露律。而與君律。應與君律。而與自發露律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與君律。而責數。應責數。而與君律者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應責數。而下置。應下置。而責數者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應下置而舉。應舉而下置者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應舉而擯。應擯而舉者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應擯而與憶。應與憶而擯者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與憶。而從根本治。應從根本治。而與憶者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應從根本治。而驅出。應驅出。而從根本治者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應驅出。而行不慢。應行不慢。而驅出者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應行不慢而治。應治而行不慢者。是不如法業。不如律業。眾亦有罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。隨所作業。即說此業者。是如法業。如律業。眾亦無罪。
優婆離。若比丘眾。共和合。應與面前律。即與面前律。應與憶律。即與憶律。應與不癡律。即與不癡律。應與自發露律。即與自發露律。應與君律。即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治。即從根本治。應驅出。即驅出。應行不慢。即行不慢。應治即治者。是如法業。如律業。眾亦無罪。
優婆離。汝當學隨所作業。即說此業。應與面前律。即與面前律。應與憶律。即與憶律。應與不癡律。即與不癡律。應與自發露律。即與自發露律。應與君律。即與君律。應責數。即責數。應下置。即下置。應舉。即舉。應擯。即擯。應憶。即憶。應從根本治。即從根本治。應驅出。即驅出。應行不慢。即行不慢。應治。即治者。
優婆離。汝當如是學。
佛說如是。尊者優婆離。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆離經第六竟。
調御地經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭陀園。
爾時沙彌阿夷那和提。亦遊王舍城。在無事處。住禪屋中。
彼時王童子。耆婆先那。中後仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
賢者阿奇舍那。欲有所問。聽我問耶。
沙彌阿夷那和提告曰。
賢王童子。欲問便問。我聞當思。
王童子問曰。
阿奇舍那。實比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心耶。
沙彌答曰。
賢王童子。實比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
王童子。復問曰。
賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者。盡向我說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
沙彌答曰。
賢王童子。我不堪任。隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心也。
賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法律中。不放逸。行精勤。得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐煩勞。
王童子。語沙彌曰。
賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故。而自退耶。
賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習。可向我說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不復。更問諸法。
於是。沙彌阿夷那和提。隨所聞法。隨所誦習。向王童子。耆婆先那說。如比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心。
於是王童子。耆婆先那。語曰。
賢者阿奇舍那。若比丘。此法律中。不放逸。行精勤。得一心者。終無是處。
說無是處已。即從坐起。不辭而去。
王童子耆婆先那。去後不久。於是。沙彌阿夷那和提。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。與王童子。耆婆先那。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告沙彌曰。
阿奇舍那。止。王童子耆婆先那。云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲燒熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那。常行欲也。
阿奇舍那。猶四調御。象調御。馬調御。牛調御。人調御。於中二調御。不可調御。二調御。可調御。
阿奇舍那。於意云何。若此二調御。不可調御。此未調。未調地。未調御受御事者。終無是處。
若此二調御。可調御。善調御。此調。未調地。御受御事者。必有是處。
如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲煩熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那。常行欲也。
阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山。無缺無穿。實而不虛。堅固不動。都合為一。或有二人。正欲見者。彼中一人。速疾上山。第二人者。依住山下。石山上人。見石山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水。
山上人見已。語山下人。
汝見山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水耶。
山下人答曰。
若我見山。彼邊有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水者。終無是處。
於是。石山上人。疾疾來下。捉山下人。速疾將上。於石山上。
到已。問曰。
汝見山邊。有好平地。園觀。林木。清泉。華池。長流。河水耶。
彼人答曰。
今始見也。
復問彼人曰。
汝本言見者。終無是處。今復言見。為何謂耶。
彼人答曰。
我本為山。之所障礙。故不見耳。
如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那。云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲。斷欲愛。斷欲煩熱。無欲知。無欲見。無欲覺。此地。王童子。知者。見者。終無是處。
阿奇舍那。昔者剎利頂生王。有捕象師。
王告之曰。
汝捕象師。為我捕取。野象將來。得已白我。
時捕象師。受王教已。即乘王象。往野林中。彼捕象師。在野林中。見大野象。見已捉繫。著王象項。彼時王象。將野象出。在於露地。
彼捕象師。還詣剎利頂生王所。白曰。
天王。已得野象。繫在露地。隨天王意。
剎利頂生王。聞已告曰。
善調象師。汝今可速。調此野象。伏令善調象。善調已。還來白我。
於是。善調象師。受王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象項。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。善調象師。先與飲食。
阿奇舍那。若彼野象。從調象師。初受飲食。
善調象師。便作是念。
今此野象。必得生活。
所以者何。此野大象。初受飲食。
若彼野象。從調象師。初受飲食者。善調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈申。
若彼野象。從調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈申者。如是野象。隨調象師教。
阿奇舍那。若彼野象。從調象師。隨受教者。善調象師。則縛前兩脚。後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及縛其鼻。使人捉鉤。騎其頭上。令眾多人。持刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。而在前立。
善調象師。手執鋒鉾。在野象前。而作是語。
我今治汝。令不移動。治汝勿動搖。
若彼野象。從調象師。治不移動時。不舉前脚。亦不動後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及鼻。皆不動搖。如是野象。隨調象師。住不移動。
阿奇舍那。若彼野象。隨調象師。不移動者。彼於爾時。忍刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。喚呼高聲。若嘯吹螺。擊鼓。椎鐘。皆能堪忍。
若彼野象。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。得最上調御。上速疾。無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。
如是。阿奇舍那。若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
彼說法初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。居士子聞。居士子聞已。得信如來所說法。彼得信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
阿奇舍那。爾時聖弟子。出在露地。猶王野象。如是野象。貪欲樂著者。謂在林中。
阿奇舍那。如是。天及人。貪欲樂著。謂在五欲。色聲香味觸。如來初始。御彼比丘。
汝當護身。及命清淨。當護口意。及命清淨。
若聖弟子。護身及命清淨。護口意。及命清淨者。如來復調御比丘。
汝當觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。
若聖弟子。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。
阿奇舍那。猶調象師。受剎利頂生王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。繫野象頸。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。
如是。阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。
若聖弟子。觀內身如身。乃至觀覺。心。法如法。彼如來復更。調御比丘。
汝當觀內身如身。莫念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。莫念非法相應念。
若聖弟子。觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。不念非法。相應念者。如是聖弟子。隨如來教。
阿奇舍那。猶如野象。從調象師。則以柔軟。可愛言向。臥起。去來。取捨。屈伸者。如是野象。隨調象師教。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺。心。法如法。不念非法相應念。如是聖弟子。隨如來教。
若聖弟子。隨如來教者。如來復更。調御比丘。
汝當離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
若聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。如是聖弟子。則隨如來。住不移動。
阿奇舍那。猶如野象。從調象師。治不移動時。不舉前脚。亦不動後脚。兩髀。兩脇。尾脊。頭額。耳。牙。及鼻。皆不動搖。如是野象。隨調象師。住不移動。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。如是聖弟子。則隨如來。住不移動。
若聖弟子。隨如來。住不移動者。彼於爾時。則能堪忍。飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲。捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
阿奇舍那。猶如野象。隨調象師。住不移動。彼於爾時。忍刀。楯。矟。鉾。戟。斧。鉞。喚呼高聲。若嘯吹螺。擊鼓。椎鐘。皆能堪忍。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。住不移動者。彼於爾時。則能堪忍。飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲。捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡。恐怖。愚癡。及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人。良福田也。
阿奇舍那。猶如野象。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。得最上調御。上速疾。無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。
如是。阿奇舍那。若聖弟子。隨如來。能堪忍者。彼於爾時。調御。善調御。得上調御。最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡。恐怖。愚癡。及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人。良福田也。
阿奇舍那。少野象。不調御死者。說不調御死。中。老野象。不調御死者。說不調御死。
阿奇舍那。少聖弟子。不調御命終者。說不調御命終。中。老聖弟子。不調御命終者。說不調御命終。
阿奇舍那。少野象。善調御死者。說善調御死。中。老野象。善調死者。說善調御死。
阿奇舍那。少聖弟子。善調御命終者。說善調御命終。中。老聖弟子。善調御命終者。說善調御命終。
佛說如是。沙彌阿夷那和提。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
調御地經第七竟。
中阿含經卷第五十二
