中阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
跋陀和利經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱。而受夏坐。
爾時世尊。告諸比丘。
我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當。學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時尊者跋陀和利。亦在眾中。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我不堪任。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故我不堪任。一坐食也。
世尊告曰。
跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。
跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利。又復白曰。
世尊。如是。我亦不堪。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故我不堪任。一坐食也。
世尊復至再。三告諸比丘。
我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當。學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
尊者跋陀和利。亦至再三。從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我不堪任。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故。我不堪任。一坐食也。
世尊復至。再三告曰。
跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。
跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利。復至再三。白曰。
世尊。如是。我亦不堪。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故。我不堪任。一坐食也。
爾時世尊。為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯尊者跋陀和利。說不堪任。從坐起去。
所以者何。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
於是。尊者跋陀和利。遂藏一夏。不見世尊。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
時諸比丘。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
尊者跋陀和利。聞諸比丘。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘。遙見尊者跋陀和利來。便作是語。
賢者跋陀和利。汝當知此。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
跋陀和利。汝當彼處。善自守護。莫令後時。致多煩勞。
尊者跋陀和利。聞此語已。即詣佛所。稽首佛足。白曰。
世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。
所以者何。世尊為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
世尊告曰。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。比丘。比丘尼。於舍衛國。而受夏坐。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。世尊弟子。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。優婆塞。優婆夷。居舍衛國。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。世尊弟子。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。異學沙門。梵志。於舍衛國。而受夏坐。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。若有比丘。俱解脫者。我語彼曰。
汝來入泥。
跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘。寧當可住。而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫。有慧解脫。設非慧解脫。有身證者。設非身證。有見到者。設非見到。有信解脫。設非信解脫。有法行者。設非法行。有信行者。
我語彼曰。
汝來入泥。
跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘。寧當可住。而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。於意云何。汝於爾時。得信行。法行。信解脫。見到。身證。慧解脫。俱解脫耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。汝於爾時。非如空屋耶。
於是。尊者跋陀和利。為世尊。面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面呵責。尊者跋陀和利已。復欲令歡喜。而告之曰。
跋陀和利。汝當爾時。於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。
所以者何。我為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
尊者跋陀和利白曰。
實爾。
所以者何。世尊為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
唯願世尊。受我過失。我見過已。當自悔過。從今護之。不復更作。
世尊告曰。
跋陀和利。如是。汝實如愚如癡。如不了。如不善。
所以者何。我為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。
所以者何。以汝不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
跋陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。
跋陀和利。如是則於。聖法律中。益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。
跋陀和利。於意云何。若有比丘。不學具戒者。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。
彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天。諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天。諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。
跋陀和利。賢聖弟子。心不定已。便不見如實。知如真。
跋陀和利。於意云何。若有比丘。學具戒者。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。
彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天。諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天。諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺樂。覺樂已。便心定。
跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實。知如真。見如實。知如真已。便離欲。離惡不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第一增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第二增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第四增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智。作證明達。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通作證。
彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第三明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。何因何緣。諸比丘等。同犯於戒。或有苦治。或不苦治。
世尊答曰。
跋陀和利。或有比丘。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
作如是意。
跋陀和利。諸比丘。便作是念。
然此賢者。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。
作如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
見已作是語。
諸尊。當觀令久住。
跋陀和利。諸比丘如是。觀令久住。
或有比丘。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。
不如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
不作如是意。
跋陀和利。諸比丘。便作是念。
然此賢者。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。
不如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
見已。而作是語。
諸尊。當觀令早滅。
跋陀和利。諸比丘如是。觀令早滅。輕犯禁戒。亦復如是。
跋陀和利。或有比丘。有信。有愛。有靖。今此比丘。有信。有愛。有靖。
若我等。苦治於此賢者。今此賢者。有信。有愛。有靖。因此必斷。我等寧可。善共將護。於此賢者。
諸比丘。便善共將護。
跋陀和利。譬若如人。唯有一眼。彼諸親屬。為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱。飢渴。有病。有憂。有病憂。莫塵。莫烟。莫塵烟。
所以者何。復恐此人。失去一眼。是故親屬。善將護之。
跋陀和利。如是比丘。少信。少愛。少有靖。
諸比丘等。便作是念。
今此比丘。少信。少愛。少有靖。若我等。苦治於此賢者。今此賢者。少信。少愛。少有靖。因此必斷。我等寧可。善共將護。於此賢者。
是故諸比丘。善共將護。猶如親屬。護一眼人。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘。遵奉持者。何因何緣。世尊今日。多施設戒。少有比丘。遵奉持者。
世尊答曰。
跋陀和利。若比丘眾。不得利者。眾便無憙好法。若眾得利者。眾便生憙好法。生喜好法已。世尊欲斷。此憙好法故。便為弟子。施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福。多學問。
跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生憙好法。若眾多聞者。眾便生憙好法。眾生憙好法已。世尊欲斷。此憙好法故。便為弟子施設戒。
跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為弟子施設戒。
跋陀和利。是故我為弟子。斷漏故。施設戒。至受我教。
跋陀和利。我於昔時。為諸比丘。說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶。
尊者跋陀和利白曰。
世尊。此中有所因。
所以者何。世尊為諸比丘。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
世尊。是謂此中有所因。
世尊復告曰。
跋陀和利。此中不但因是。
跋陀和利。若我為諸比丘。當說清淨。馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。
跋陀和利。是謂此中。更有因也。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。說清淨馬喻法者。諸比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
跋陀和利。猶如知御馬者。得清淨良馬。彼知御者。先治其口。治其口已。則有不樂於動轉。或欲。或不欲。
所以者何。以未曾治故。
跋陀和利。若清淨良馬。從御者治。第一治得成就。彼御馬者。然復更治。勒口絆脚。絆脚勒口。而令驅行。用令上閾。堪任王乘。無上行。無上息。治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉。或欲。或不欲。
所以者何。以數數治故。
跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者。數數治時。得成就者。彼於爾時調。善調。得無上調。得第一無上調。無上行。得第一行。便中王乘。食於王粟。稱說王馬。
跋陀和利。如是。若時賢良智人。成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼於爾時調。善調。得無上調。得第一無上調。無上止。得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。淨一切垢。而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人。良福田也。
佛說如是。尊者跋陀和利。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
跋陀和利經第三竟。
阿濕貝經第四
我聞如是。
一時佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。於是世尊。展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村。尸攝和林。
爾時迦羅賴中。有二比丘。
一名。阿濕貝。二名。弗那婆修。
舊土地主。寺主。宗主。彼朝食。暮食。晝食。過中食。彼朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
眾多比丘聞已。往詣阿濕貝。及弗那婆修比丘所。而語彼曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修聞已。報曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。
彼眾多比丘。不能令阿濕貝。及弗那婆修。除惡邪見。即從坐起。捨之而去。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此迦羅賴中。有二比丘。
一名。阿濕貝。二名。弗那婆修。
舊土地主。寺主。宗主。彼朝食。暮食。晝食。過中食。彼朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
世尊。我等聞已。便往至阿濕貝。及弗那婆修比丘所。而語彼曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修聞已。報我等曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。世尊。如我等不能。令阿濕貝。弗那婆修。除惡邪見。即從坐起。捨之而去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往至阿濕貝。弗那婆修比丘所。語如是曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等。
一比丘聞已。
唯然世尊。
即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝。及弗那婆修比丘所。語如是曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等。
阿濕貝。弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘。實語汝等。
阿濕貝。弗那婆修比丘。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語諸比丘曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘。不能令汝。捨惡邪見。即從坐起。捨之而去耶。
阿濕貝。弗那婆修答曰。
實爾。
世尊告曰。
阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶。
阿濕貝。弗那婆修答曰。
唯然。我等如是。知世尊說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增。
世尊呵阿濕貝。弗那婆修比丘。
汝等癡人。何由知我。如是說法。汝等癡人。從何口聞知。如是說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。
汝等癡人。為眾多比丘語時。應如是如法答。
我等未知。當問諸比丘。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等亦如是。知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶。
眾多比丘答曰。
不也。世尊。
世尊復問曰。
汝等云何。知我說法。
眾多比丘答曰。
世尊。我等如是。知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
世尊。我等如是。知世尊所說法。
世尊聞已。歎諸比丘曰。
善哉善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應說斷樂覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修樂覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。我不應說斷苦覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修苦覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷樂覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修樂覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷苦覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修苦覺。
所以者何。我不說。修一切身樂。亦不說。莫修一切身樂。我不說。修一切身苦。亦不說。莫修一切身苦。我不說。修一切心樂。亦不說。莫修一切心樂。我不說。修一切心苦。亦不說。莫修一切心苦。
云何身樂。我說不修。
若修身樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身樂。我說不修。
云何身樂。我說修耶。
若修身樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身樂。我說修也。
云何身苦。我說不修。
若修身苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身苦。我說不修。
云何身苦。我說修耶。
若修身苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身苦。我說修也。
云何心樂。我說不修。
若修心樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心樂。我說不修。
云何心樂。我說修耶。
若修心樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心樂。我說修也。
云何心苦。我說不修。
若修心苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心苦。我說不修。
云何心苦。我說修耶。
若修心苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心苦。我說修也。
彼可修法。知如真。不可修法。亦知如真。彼可修法。知如真。不可修法。亦知如真已。不可修法。便不修。可修法便修。不可修法。便不修。可修法便修已。便惡不善法轉減。善法轉增。
我不說。一切比丘。行無放逸。亦復不說。一切比丘。不行無放逸。
云何比丘。我說不行無放逸。
若有比丘。俱解脫者。
云何比丘。有俱解脫。
若有比丘。八解脫。身觸成就遊。已慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。有俱解脫。此比丘。我說不行無放逸。
所以者何。此賢者本已。行無放逸。若此賢者本。有放逸者。終無是處。是故我說。此比丘。不行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。有慧解脫者。
云何比丘。有慧解脫。
若有比丘。八解脫。身不觸成就遊。以慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。有慧解脫。此比丘。我說不行無放逸。
所以者何。此賢者本已。行無放逸。若此賢者本。有放逸者。終無是處。是故我說。此比丘不。行無放逸。此二比丘。我說不行無放逸。
云何比丘。我為說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。亦非慧解脫。而有身證。
云何比丘。而有身證。
若有比丘。八解脫。身觸成就遊。不以慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。而有身證。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已。盡得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為。此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。亦非身證。而有見到。
云何比丘。而有見到。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀。增上忍。如是比丘。而有見到。此比丘我說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到。而有信解脫。
云何比丘。有信解脫。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘。有信解脫。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。亦非信解脫。而有法行。
云何比丘。而有法行。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀。增上忍。如是比丘。而有法行。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中。必得一也。或於現法。得究竟智。若有餘者。得阿那含。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行。而有信行。
云何比丘。而有信行。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘。而有信行。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中。必得一也。或於現法。得究竟智。若有餘者。得阿那含。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。此諸比丘。我說行無放逸。
我不說。一切諸比丘。得究竟智。亦復不說。一切諸比丘。初得究竟智。然漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。此諸比丘。所得究竟智。
云何漸漸。習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。
此諸比丘。所得究竟智耶。或有信者。便往詣。往詣已。便奉習。奉習已。便一心聽法。一心聽法已。便持法。持法已。便思惟。思惟已。便平量。平量已。便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。
彼作是念。
此諦。我未曾身作證。亦非慧增上觀。此諦今身作證。以慧增上觀。
如是漸漸。習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。此諸比丘。所得究竟智。
於是。世尊告曰。
阿濕貝。弗那婆修。有法名四句。我欲為汝說。汝等欲知耶。
阿濕貝。及弗那婆修白曰。
世尊。我等是誰。何由知法。
於是。世尊便作是念。
此愚癡人。越過於我。此正法律。極大久遠。若有法律。師貪著食。不離食者。彼弟子。不應速行放逸。況復我。不貪著食。遠離於食。信弟子者。應如是說。
世尊是我師。我是世尊弟子。世尊為我說法。善逝為我說法。令我長夜。得義。得饒益。安隱快樂。
彼信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方。西方。北方者。必得安樂。無眾苦患。
若信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說。諸善法住。況說衰退。但當晝夜。增長善法。而不衰退。若
信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中。必得一也。或於現世。得究竟智。或復有餘。得阿那含。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿濕貝經第四竟。
中阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
跋陀和利經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱。而受夏坐。
爾時世尊。告諸比丘。
我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當。學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時尊者跋陀和利。亦在眾中。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我不堪任。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故我不堪任。一坐食也。
世尊告曰。
跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。
跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利。又復白曰。
世尊。如是。我亦不堪。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故我不堪任。一坐食也。
世尊復至再。三告諸比丘。
我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當。學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
尊者跋陀和利。亦至再三。從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我不堪任。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故。我不堪任。一坐食也。
世尊復至。再三告曰。
跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。
跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利。復至再三。白曰。
世尊。如是。我亦不堪。於一坐食。
所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。
世尊。是故。我不堪任。一坐食也。
爾時世尊。為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯尊者跋陀和利。說不堪任。從坐起去。
所以者何。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
於是。尊者跋陀和利。遂藏一夏。不見世尊。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
時諸比丘。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
尊者跋陀和利。聞諸比丘。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘。遙見尊者跋陀和利來。便作是語。
賢者跋陀和利。汝當知此。為佛作衣。世尊於舍衛國。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。當遊人間。
跋陀和利。汝當彼處。善自守護。莫令後時。致多煩勞。
尊者跋陀和利。聞此語已。即詣佛所。稽首佛足。白曰。
世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。
所以者何。世尊為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
世尊告曰。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。比丘。比丘尼。於舍衛國。而受夏坐。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。世尊弟子。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。優婆塞。優婆夷。居舍衛國。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。世尊弟子。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。汝於爾時。不知眾多。異學沙門。梵志。於舍衛國。而受夏坐。彼知我。見我。有比丘名。
跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德。不學具戒。及世尊境界。諸微妙法。
跋陀和利。汝於爾時。不知如此耶。
跋陀和利。若有比丘。俱解脫者。我語彼曰。
汝來入泥。
跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘。寧當可住。而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫。有慧解脫。設非慧解脫。有身證者。設非身證。有見到者。設非見到。有信解脫。設非信解脫。有法行者。設非法行。有信行者。
我語彼曰。
汝來入泥。
跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘。寧當可住。而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。於意云何。汝於爾時。得信行。法行。信解脫。見到。身證。慧解脫。俱解脫耶。
尊者跋陀和利答曰。
不也。
世尊告曰。
跋陀和利。汝於爾時。非如空屋耶。
於是。尊者跋陀和利。為世尊。面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面呵責。尊者跋陀和利已。復欲令歡喜。而告之曰。
跋陀和利。汝當爾時。於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。
所以者何。我為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
尊者跋陀和利白曰。
實爾。
所以者何。世尊為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。
所以者何。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
唯願世尊。受我過失。我見過已。當自悔過。從今護之。不復更作。
世尊告曰。
跋陀和利。如是。汝實如愚如癡。如不了。如不善。
所以者何。我為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。
所以者何。以汝不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
跋陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。
跋陀和利。如是則於。聖法律中。益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。
跋陀和利。於意云何。若有比丘。不學具戒者。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。
彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天。諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天。諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。
跋陀和利。賢聖弟子。心不定已。便不見如實。知如真。
跋陀和利。於意云何。若有比丘。學具戒者。彼住無事處。山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。
彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天。諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天。諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺樂。覺樂已。便心定。
跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實。知如真。見如實。知如真已。便離欲。離惡不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第一增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第二增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第四增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量。昔所經歷。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智。作證明達。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通作證。
彼以清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。
彼如是。得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
跋陀和利。是謂彼於爾時。得第三明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。何因何緣。諸比丘等。同犯於戒。或有苦治。或不苦治。
世尊答曰。
跋陀和利。或有比丘。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
作如是意。
跋陀和利。諸比丘。便作是念。
然此賢者。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。
作如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
見已作是語。
諸尊。當觀令久住。
跋陀和利。諸比丘如是。觀令久住。
或有比丘。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。
不如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
不作如是意。
跋陀和利。諸比丘。便作是念。
然此賢者。數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。
不如是說。
我今當作。令眾歡喜而可意。
見已。而作是語。
諸尊。當觀令早滅。
跋陀和利。諸比丘如是。觀令早滅。輕犯禁戒。亦復如是。
跋陀和利。或有比丘。有信。有愛。有靖。今此比丘。有信。有愛。有靖。
若我等。苦治於此賢者。今此賢者。有信。有愛。有靖。因此必斷。我等寧可。善共將護。於此賢者。
諸比丘。便善共將護。
跋陀和利。譬若如人。唯有一眼。彼諸親屬。為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱。飢渴。有病。有憂。有病憂。莫塵。莫烟。莫塵烟。
所以者何。復恐此人。失去一眼。是故親屬。善將護之。
跋陀和利。如是比丘。少信。少愛。少有靖。
諸比丘等。便作是念。
今此比丘。少信。少愛。少有靖。若我等。苦治於此賢者。今此賢者。少信。少愛。少有靖。因此必斷。我等寧可。善共將護。於此賢者。
是故諸比丘。善共將護。猶如親屬。護一眼人。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘。遵奉持者。何因何緣。世尊今日。多施設戒。少有比丘。遵奉持者。
世尊答曰。
跋陀和利。若比丘眾。不得利者。眾便無憙好法。若眾得利者。眾便生憙好法。生喜好法已。世尊欲斷。此憙好法故。便為弟子。施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福。多學問。
跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生憙好法。若眾多聞者。眾便生憙好法。眾生憙好法已。世尊欲斷。此憙好法故。便為弟子施設戒。
跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為弟子施設戒。
跋陀和利。是故我為弟子。斷漏故。施設戒。至受我教。
跋陀和利。我於昔時。為諸比丘。說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶。
尊者跋陀和利白曰。
世尊。此中有所因。
所以者何。世尊為諸比丘。施設一坐食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。以不學具戒。及世尊境界。諸微妙法故。
世尊。是謂此中有所因。
世尊復告曰。
跋陀和利。此中不但因是。
跋陀和利。若我為諸比丘。當說清淨。馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。
跋陀和利。是謂此中。更有因也。
於是。尊者跋陀和利。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。說清淨馬喻法者。諸比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
跋陀和利。猶如知御馬者。得清淨良馬。彼知御者。先治其口。治其口已。則有不樂於動轉。或欲。或不欲。
所以者何。以未曾治故。
跋陀和利。若清淨良馬。從御者治。第一治得成就。彼御馬者。然復更治。勒口絆脚。絆脚勒口。而令驅行。用令上閾。堪任王乘。無上行。無上息。治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉。或欲。或不欲。
所以者何。以數數治故。
跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者。數數治時。得成就者。彼於爾時調。善調。得無上調。得第一無上調。無上行。得第一行。便中王乘。食於王粟。稱說王馬。
跋陀和利。如是。若時賢良智人。成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼於爾時調。善調。得無上調。得第一無上調。無上止。得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。淨一切垢。而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人。良福田也。
佛說如是。尊者跋陀和利。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
跋陀和利經第三竟。
阿濕貝經第四
我聞如是。
一時佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。於是世尊。展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村。尸攝和林。
爾時迦羅賴中。有二比丘。
一名。阿濕貝。二名。弗那婆修。
舊土地主。寺主。宗主。彼朝食。暮食。晝食。過中食。彼朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
眾多比丘聞已。往詣阿濕貝。及弗那婆修比丘所。而語彼曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修聞已。報曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。
彼眾多比丘。不能令阿濕貝。及弗那婆修。除惡邪見。即從坐起。捨之而去。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此迦羅賴中。有二比丘。
一名。阿濕貝。二名。弗那婆修。
舊土地主。寺主。宗主。彼朝食。暮食。晝食。過中食。彼朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
世尊。我等聞已。便往至阿濕貝。及弗那婆修比丘所。而語彼曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修聞已。報我等曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。世尊。如我等不能。令阿濕貝。弗那婆修。除惡邪見。即從坐起。捨之而去。
世尊聞已。告一比丘。
汝往至阿濕貝。弗那婆修比丘所。語如是曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等。
一比丘聞已。
唯然世尊。
即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝。及弗那婆修比丘所。語如是曰。
阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等。
阿濕貝。弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘。實語汝等。
阿濕貝。弗那婆修比丘。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。
我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
爾時世尊。為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾。皆奉學戒。及世尊境界。諸微妙法。
阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應。日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊。及比丘眾。
阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語諸比丘曰。
諸賢。我等朝食。暮食。晝食。過中食。朝食。暮食。晝食。過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。
如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘。不能令汝。捨惡邪見。即從坐起。捨之而去耶。
阿濕貝。弗那婆修答曰。
實爾。
世尊告曰。
阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶。
阿濕貝。弗那婆修答曰。
唯然。我等如是。知世尊說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增。
世尊呵阿濕貝。弗那婆修比丘。
汝等癡人。何由知我。如是說法。汝等癡人。從何口聞知。如是說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。
汝等癡人。為眾多比丘語時。應如是如法答。
我等未知。當問諸比丘。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等亦如是。知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶。
眾多比丘答曰。
不也。世尊。
世尊復問曰。
汝等云何。知我說法。
眾多比丘答曰。
世尊。我等如是。知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
世尊。我等如是。知世尊所說法。
世尊聞已。歎諸比丘曰。
善哉善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應說斷樂覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修樂覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。我不應說斷苦覺。
若我不知如真。不見。不解。不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修苦覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷樂覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修樂覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷苦覺。
若我知如真。見。解。得。正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修苦覺。
所以者何。我不說。修一切身樂。亦不說。莫修一切身樂。我不說。修一切身苦。亦不說。莫修一切身苦。我不說。修一切心樂。亦不說。莫修一切心樂。我不說。修一切心苦。亦不說。莫修一切心苦。
云何身樂。我說不修。
若修身樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身樂。我說不修。
云何身樂。我說修耶。
若修身樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身樂。我說修也。
云何身苦。我說不修。
若修身苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身苦。我說不修。
云何身苦。我說修耶。
若修身苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身苦。我說修也。
云何心樂。我說不修。
若修心樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心樂。我說不修。
云何心樂。我說修耶。
若修心樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心樂。我說修也。
云何心苦。我說不修。
若修心苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心苦。我說不修。
云何心苦。我說修耶。
若修心苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心苦。我說修也。
彼可修法。知如真。不可修法。亦知如真。彼可修法。知如真。不可修法。亦知如真已。不可修法。便不修。可修法便修。不可修法。便不修。可修法便修已。便惡不善法轉減。善法轉增。
我不說。一切比丘。行無放逸。亦復不說。一切比丘。不行無放逸。
云何比丘。我說不行無放逸。
若有比丘。俱解脫者。
云何比丘。有俱解脫。
若有比丘。八解脫。身觸成就遊。已慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。有俱解脫。此比丘。我說不行無放逸。
所以者何。此賢者本已。行無放逸。若此賢者本。有放逸者。終無是處。是故我說。此比丘。不行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。有慧解脫者。
云何比丘。有慧解脫。
若有比丘。八解脫。身不觸成就遊。以慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。有慧解脫。此比丘。我說不行無放逸。
所以者何。此賢者本已。行無放逸。若此賢者本。有放逸者。終無是處。是故我說。此比丘不。行無放逸。此二比丘。我說不行無放逸。
云何比丘。我為說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。亦非慧解脫。而有身證。
云何比丘。而有身證。
若有比丘。八解脫。身觸成就遊。不以慧見諸漏。已盡已知。如是比丘。而有身證。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已。盡得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為。此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。亦非身證。而有見到。
云何比丘。而有見到。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀。增上忍。如是比丘。而有見到。此比丘我說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到。而有信解脫。
云何比丘。有信解脫。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘。有信解脫。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。亦非信解脫。而有法行。
云何比丘。而有法行。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀。增上忍。如是比丘。而有法行。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中。必得一也。或於現法。得究竟智。若有餘者。得阿那含。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。
若有比丘。非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行。而有信行。
云何比丘。而有信行。
若有比丘。一向決定。信佛法眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘。而有信行。此比丘。我為說。行無放逸。我見此比丘。行無放逸。為有何果。令我為此比丘。說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中。必得一也。或於現法。得究竟智。若有餘者。得阿那含。謂我見此比丘。行無放逸。有如是果。是故我為此比丘。說行無放逸。此諸比丘。我說行無放逸。
我不說。一切諸比丘。得究竟智。亦復不說。一切諸比丘。初得究竟智。然漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。此諸比丘。所得究竟智。
云何漸漸。習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。
此諸比丘。所得究竟智耶。或有信者。便往詣。往詣已。便奉習。奉習已。便一心聽法。一心聽法已。便持法。持法已。便思惟。思惟已。便平量。平量已。便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。
彼作是念。
此諦。我未曾身作證。亦非慧增上觀。此諦今身作證。以慧增上觀。
如是漸漸。習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘。得究竟智。此諸比丘。所得究竟智。
於是。世尊告曰。
阿濕貝。弗那婆修。有法名四句。我欲為汝說。汝等欲知耶。
阿濕貝。及弗那婆修白曰。
世尊。我等是誰。何由知法。
於是。世尊便作是念。
此愚癡人。越過於我。此正法律。極大久遠。若有法律。師貪著食。不離食者。彼弟子。不應速行放逸。況復我。不貪著食。遠離於食。信弟子者。應如是說。
世尊是我師。我是世尊弟子。世尊為我說法。善逝為我說法。令我長夜。得義。得饒益。安隱快樂。
彼信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方。西方。北方者。必得安樂。無眾苦患。
若信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說。諸善法住。況說衰退。但當晝夜。增長善法。而不衰退。若
信弟子。於世尊境界。多有所作。於世尊境界。多所饒益。於世尊境界。多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中。必得一也。或於現世。得究竟智。或復有餘。得阿那含。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
阿濕貝經第四竟。
中阿含經卷第五十一
