中阿含經卷第四十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第四
馬邑及馬邑。
牛角娑羅林。
牛角娑羅林。
求解最在後。
馬邑經第一
我聞如是。
一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。
爾時世尊。告諸比丘。
人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
佛復告曰。
是以汝等。以此要。以此沙門。當學如沙門法。及如梵志法。學如沙門法。及如梵志法已。要是真諦沙門。不虛沙門。
若受衣被飲食。床榻湯藥。及若干種。諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。
云何如沙門法。及如梵志法。
身行清淨。仰向發露。善護無缺。因此清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝作是念。
我身行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身清淨。當復作何等。
當學口行清淨。仰向發露。善護無缺。因此口行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身口清淨。當復作何等。
當學意行清淨。仰向發露。善護無缺。因此意行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口意行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身口意行清淨。當復作何等。
當學命行清淨。仰向發露。善護無缺。因此命行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何等。
比丘當學。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。
若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意。命行清淨。守護諸根。當復作何等。
比丘當學。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。守護諸根。正知出入。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意。命行清淨。守護諸根。正知出入。當復作何等。
比丘當學。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰𧂐。或至林中。或在塚間。
彼已在無事處。或至樹下。空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。掉悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
云何沙門。
謂息止諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂沙門。
云何梵志。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂梵志。
云何為聖。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂為聖。
云何淨浴。
謂淨浴諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂淨浴。
是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
馬邑經第一竟。
馬邑經第二
我聞如是。
一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。
爾時世尊。告諸比丘。
人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
佛復告曰。
是以汝等。以此要。以此沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道跡已。要是真諦沙門。不虛沙門。
若受衣被飲食。床榻湯藥。及若干種。諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。
云何非沙門道跡。非沙門。
若有貪伺。不息貪伺。有恚。不息恚。有瞋。不息瞋。有不語。不息不語。有結。不息結。有慳。不息慳。有嫉。不息嫉。有諛諂。不息諛諂。有欺誑。不息欺誑。有無慙。不息無慙。有無愧。不息無愧。有惡欲。不息惡欲。有邪見。不息邪見。此沙門垢。沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處未盡已。學非沙門道跡。非沙門。
猶如鉞斧。新作極利。有頭有刃。僧伽梨所裹。我說彼癡。學沙門道。亦復如是。謂有貪伺。不息貪伺。有恚。不息恚。有瞋。不息瞋。有不語。不息不語。有結。不息結。有慳。不息慳。有嫉。不息嫉。有諛諂。不息諛諂。有無慙。不息無慙。有無愧。不息無愧。有惡欲。不息惡欲。有邪見。不息邪見。持僧伽梨。我不說是沙門。
若持僧伽梨者。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見者。
彼諸親親。朋友往詣。而作是說。
賢人。汝當學持僧伽梨。
賢。汝學持僧伽梨。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
若以我見。持僧伽梨。有貪伺。恚。瞋。不語。結。慳。嫉。諛諂。無慙。無愧。惡欲。邪見。是以我持僧伽梨。我說非是沙門。
如是無衣。編髮。不坐。一食。常揚水。持水。持水者。我說非是沙門。
若持水。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
彼諸親親。朋友往詣。而作是說。
賢。汝當持水。持水已。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
若以我見持水。貪伺。恚。瞋。不語。結。慳。嫉。諛諂。無慙。無愧。有惡欲。有邪見。是以持水者。我說不是沙門。是謂非沙門道跡。非是沙門。
云何沙門道跡。非不沙門。
若有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。此沙門嫉。沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡。非不沙門。是謂沙門道跡。非不沙門。
彼如是成就戒。身清淨。口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無有睡眠。無掉憍慠。斷疑度惑。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
有麤。有妙。有想。來上出要。知如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶去村不遠。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸。花樹四周。或於東方。有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。
如是南方。西方。北方。有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。
如是。剎利族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
如是梵志。居士。工師族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
云何沙門。
謂息止諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂沙門。
云何梵志。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂梵志。
云何為聖。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂為聖。
云何淨浴。
謂淨浴諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂淨浴。
是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
馬邑經第二竟。
牛角娑羅林經第三
我聞如是。
一時佛遊䟦耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識。上尊比丘。大弟子等。
尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。如是比丘。多知識上尊比丘。大弟子等。亦遊䟦耆瘦。在牛角娑羅林。並共近佛。葉屋邊住。
於是。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
尊者阿難。遙見彼諸尊往已。白曰。
賢者離越哆。當知此尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
賢者離越哆。今可共彼諸尊。往詣尊者舍梨子所。儻能因彼。從尊者舍梨子。少多聞法。
於是。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子。遙見彼諸尊來已。尊者舍梨子。因彼諸尊故說。
善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者。解世尊意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者阿難。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者阿難答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂。法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法。簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者離越哆。賢者阿難比丘。已說隨所知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者離越哆。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者離越哆答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。憙安靖處。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘。已說隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿那律陀。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者阿那律陀答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。猶有目人。住高樓上。於下露地。有千土墼。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘。已說隨所知。我今復問。賢者迦旃延。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者迦旃延。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦旃延答曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師。共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘。已說隨所知。我今復問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦葉答曰。
賢者舍梨子。若有比丘。自無事。稱說無事。自有少欲。稱說少欲。自有知足。稱說知足。自樂在遠離獨住。稱說樂在遠離獨住。自修行精勤。稱說修行精勤。自立正念正智。稱說立正念正智。自得定。稱說得定。自有智慧。稱說智慧。自諸漏已盡。稱說諸漏已盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
賢者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者目揵連。尊者大迦葉。已說隨所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者目連。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大目揵連答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地。而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大目揵連問曰。
尊者舍梨子。我及諸尊。已各自說。隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者舍梨子。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子答曰。
賢者目揵連。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。猶王王臣。衣服甚多。有若干種。雜妙色衣。彼若欲得。中前著者。即取著之。彼若欲得。日中。晡時著者。即取著之。
賢者目揵連。如是。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子告曰。
賢者目揵連。我及諸賢。已各自說。隨其所知。
賢者目揵連。我等寧可。共彼諸賢。往詣佛所。向論此事。於中知誰。最為善說。
於是。尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。往詣佛所。諸尊者等。稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難。亦稽首佛足。卻住一面。
尊者舍梨子白曰。
世尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。過夜平旦。來詣我所。
我遙見彼諸賢來已。因彼諸賢故說。
善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者。解世尊意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿難。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者阿難。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂。法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法。簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所說。
所以者何。阿難比丘。成就多聞。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿難。如是說已。我復問曰。
賢者離越哆。賢者阿難比丘。已說隨所知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者離越哆。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者離越哆。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。憙安靖處。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如離越哆比丘所說。
所以者何。離越哆比丘。常樂坐禪。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者離越哆如是說已。我復問曰。
賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘。已說隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿那律陀。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者阿那律陀。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。猶有目人。住高樓上。於下露地。有千土墼。彼少有方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。微少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說。
所以者何。阿那律陀比丘。成就天眼。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿那律陀。如是說已。我復問曰。
賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘。已說隨所知。我今復問。賢者迦旃延。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者迦旃延。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者迦旃延。即答我曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師。共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所說。
所以者何。迦旃延比丘。分別法師。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者迦旃延。如是說已。我復問曰。
尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘。已說隨所知。我今復問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦葉。即答我曰。
賢者舍梨子。若有比丘。自無事。稱說無事。自有少欲。稱說少欲。自有知足。稱說知足。自樂在遠離獨住。稱說樂在遠離獨住。自修行精勤。稱說修行精勤。自立正念正智。稱說立正念正智。自得定。稱說得定。自有智慧。稱說智慧。自諸漏已盡。稱說諸漏已盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
賢者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說。
所以者何。迦葉比丘。常行無事。
尊者舍梨子白曰。
世尊。尊者大迦葉。如是說已。我復問曰。
賢者目揵連。尊者大迦葉。已說隨所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者目揵連。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者大目揵連。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地。而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所說。
所以者何。目揵連比丘。有大如意足。
於是。尊者大目揵連。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我及諸尊。如是說已。便白尊者舍梨子曰。
尊者舍梨子。我及諸尊。已各自說。隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者舍梨子。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。即答我曰。
賢者目揵連。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。猶王王臣。衣服甚多。有若干種。雜妙色衣。彼若欲得。中前著者。即取著之。彼若欲得。日中。晡時著者。即取著之。
賢者目揵連。如是。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說。
所以者何。舍梨子比丘。隨用心自在。
於是。尊者舍梨子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我及諸賢。如是說已。告曰。
賢者目揵連。我及諸賢。已各自說。隨其所知。賢者目揵連。我等寧可。共彼諸賢。往詣佛所。向論此事。於中知誰。最為善說。
世尊。我等誰為善說耶。
世尊答曰。
舍梨子。一切悉善。
所以者何。此諸法者。盡我所說。
舍梨子。聽我所說。如是比丘。起發牛角娑羅林。
舍梨子。若有比丘。隨所依住。城郭村邑。彼過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善守護身。善斂諸根。善立其念。彼乞食已。過日中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。不解結跏趺坐。乃至漏盡。彼便不解。結跏趺坐。乃至漏盡。
舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牛角娑羅林經第三竟。
牛角娑羅林經第四
我聞如是。
一時佛遊。那摩提瘦。在揵祁精舍。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入那摩提。而行乞食。食訖中後。往詣牛角娑羅林。
爾時牛角娑羅林。有三族姓子。共在中住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼尊者等。所行如是。若彼乞食。有前還者。便敷床汲水。出洗足器。安洗足橙及拭脚巾。水瓶。澡罐。
若所乞食。能盡食者。便盡食之。
若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。入室燕坐。
若彼乞食。有後還者。能盡食者。亦盡食之。
若不足者。取前餘食。足而食之。
若有餘者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭脚巾。舉洗足器。及水瓶。澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。入室燕坐。
彼尊者等。至於晡時。若有先從。燕坐起者。見水瓶。澡罐。空無有水。便持行取。
若能勝者。便舉持來。安著一面。
若不能勝。則便以手。招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等。五日一集。或共說法。或聖默然。
於是。守林人。遙見世尊來。逆呵止曰。
沙門。沙門。莫入此林。
所以者何。今此林中。有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。
世尊告曰。
汝守林人。彼若見我。必可。無不可。
於是。尊者阿那律陀。遙見世尊來。即呵彼曰。
汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。
所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀。出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提。為佛敷牀。尊者金毘羅。為佛取水。
爾時世尊。洗手足已。坐彼尊者。所敷之座。
坐已。問曰。
阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。
阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
問尊者難提。答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。
汝常安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
問曰。
金毘羅。云何安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。如是我等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等離欲離惡。不善之法。至得第四禪成就遊。
世尊。如是我等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得此人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等度一切色想。至得非有想非無想處。成就遊。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等得如意足。天耳智。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更無有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
於是世尊。便作是念。
此族姓子。之所遊行。安隱快樂。我今寧可。為彼說法。
世尊作是念已。即為尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。於是。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。送世尊。隨其近遠。便還所住。
尊者難提。尊者金毘羅。歎尊者阿那律陀曰。
善哉善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞。尊者阿那律陀。說如是義。我等如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。盡向世尊。極稱譽我等。
尊者阿那律陀。歎尊者難提。金毘羅曰。
善哉善哉。尊者。我亦初未曾。從諸賢等。聞尊者如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我長夜。以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊。如是如是說。
於是。長鬼天。形體極妙。光明巍巍。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白世尊曰。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
地神。從長鬼天。聞所說。放高大音聲。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲。虛空天。四王天。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。須臾聲徹。至于梵天。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
世尊告曰。
如是如是。長鬼天。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲。虛空天。四天王天。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。須臾聲徹。至于梵天。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
長鬼天。若彼三族家。此三族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼三族家。憶此三族姓子。所因。所行者。彼亦長夜。得大善利。安隱快樂。
若彼村邑及天。魔。梵。沙門。梵志。從人至天。憶此三族姓子。所因。所行者。彼亦長夜。得利饒益。安隱快樂。
長鬼天。此三族姓子。如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。此三族姓子。及長鬼天。聞佛所說。歡喜奉行。
牛角娑羅林經第四竟。
求解經第五
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。劒摩瑟曇。拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
緣於彼意。不知他心。如真者。彼世尊正盡覺。不可知。云何求解。於如來乎。
時諸比丘。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。
佛便告曰。
比丘。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
時諸比丘。受教而聽。
世尊告曰。
緣於彼意。不知他心。如真者。當以二事。求解如來。
一者。眼知色。二者。耳聞聲。
若有穢污眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有穢污眼。耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有雜眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有雜眼。耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有白淨眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有白淨眼。耳知法。彼尊者有。若有此者。當復更求。彼尊者。為長夜。行此法。為暫行耶。
若求時。則知彼尊者。長夜行此法。不暫行也。
若常行者。當復更求。彼尊者。為為名譽。為為利義。入此禪耶。不為名譽。不為利義。入此禪耶。
若求時。則知彼尊者。非為災患故。入此禪也。
若有作是說。
彼尊者。樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
便應問彼。
賢者。有何行。有何力。有何智。令賢者自正觀。如是說。彼尊者。樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡耶。
彼若作是答。
賢者。我不知彼心。亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在眾。或在集會。若有善逝。若為善逝所化。為宗主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊者聞。面前諮受。我樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
賢者。我有是行。有是力。有是智。令我自正觀。如是說。彼尊者。樂行不恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
於中當復問。彼如來法。若有穢污眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有雜眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法。滅盡無餘。
如來為彼答。若有穢污眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有雜眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有穢污眼。耳知法。如來滅斷。拔絕根本。終不復生。若有雜眼。耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。若有白淨法。如是我白淨。如是境界。如是沙門。我如是成。就此正法律。有信弟子。往見如來。奉侍如來。從如來聞法。
如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白。如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
復應問彼。
賢者。有何行。有何力。有何智。令賢者。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
彼如是答。
賢者。我不知世尊心。亦非餘事知。我因世尊。有如是靖信。世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
賢者。如如世尊。為我說法者。如是如是。我聞如來。為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
如是如是。我聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
賢者。我有是行。有是力。有是智。令我知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
若有此行。有此力。深著如來。信根已立者。是謂信見本。不壞智相應。沙門。梵志。天及魔。梵及餘世間。無有能奪。如是求解如來。如是正知如來。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
求解經第五竟。
中阿含經卷第四十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第四
馬邑及馬邑。
牛角娑羅林。
牛角娑羅林。
求解最在後。
馬邑經第一
我聞如是。
一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。
爾時世尊。告諸比丘。
人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
佛復告曰。
是以汝等。以此要。以此沙門。當學如沙門法。及如梵志法。學如沙門法。及如梵志法已。要是真諦沙門。不虛沙門。
若受衣被飲食。床榻湯藥。及若干種。諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。
云何如沙門法。及如梵志法。
身行清淨。仰向發露。善護無缺。因此清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝作是念。
我身行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身清淨。當復作何等。
當學口行清淨。仰向發露。善護無缺。因此口行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身口清淨。當復作何等。
當學意行清淨。仰向發露。善護無缺。因此意行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口意行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘若身口意行清淨。當復作何等。
當學命行清淨。仰向發露。善護無缺。因此命行清淨。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者。所共稱譽。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何等。
比丘當學。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。
若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意。命行清淨。守護諸根。當復作何等。
比丘當學。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
若汝等作是念。
我身口意。命行清淨。守護諸根。正知出入。我所作已辦。不復更學。已成德義。無復上作。
比丘。我為汝說。莫令求沙門義。失沙門義。
若欲求上學者。比丘身口意。命行清淨。守護諸根。正知出入。當復作何等。
比丘當學。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰𧂐。或至林中。或在塚間。
彼已在無事處。或至樹下。空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。掉悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼已得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
是說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
云何沙門。
謂息止諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂沙門。
云何梵志。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂梵志。
云何為聖。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂為聖。
云何淨浴。
謂淨浴諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂淨浴。
是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
馬邑經第一竟。
馬邑經第二
我聞如是。
一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾。
爾時世尊。告諸比丘。
人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶。
諸比丘白曰。
爾也。世尊。
佛復告曰。
是以汝等。以此要。以此沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道跡已。要是真諦沙門。不虛沙門。
若受衣被飲食。床榻湯藥。及若干種。諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當學如是。
云何非沙門道跡。非沙門。
若有貪伺。不息貪伺。有恚。不息恚。有瞋。不息瞋。有不語。不息不語。有結。不息結。有慳。不息慳。有嫉。不息嫉。有諛諂。不息諛諂。有欺誑。不息欺誑。有無慙。不息無慙。有無愧。不息無愧。有惡欲。不息惡欲。有邪見。不息邪見。此沙門垢。沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處未盡已。學非沙門道跡。非沙門。
猶如鉞斧。新作極利。有頭有刃。僧伽梨所裹。我說彼癡。學沙門道。亦復如是。謂有貪伺。不息貪伺。有恚。不息恚。有瞋。不息瞋。有不語。不息不語。有結。不息結。有慳。不息慳。有嫉。不息嫉。有諛諂。不息諛諂。有無慙。不息無慙。有無愧。不息無愧。有惡欲。不息惡欲。有邪見。不息邪見。持僧伽梨。我不說是沙門。
若持僧伽梨者。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見者。
彼諸親親。朋友往詣。而作是說。
賢人。汝當學持僧伽梨。
賢。汝學持僧伽梨。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
若以我見。持僧伽梨。有貪伺。恚。瞋。不語。結。慳。嫉。諛諂。無慙。無愧。惡欲。邪見。是以我持僧伽梨。我說非是沙門。
如是無衣。編髮。不坐。一食。常揚水。持水。持水者。我說非是沙門。
若持水。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
彼諸親親。朋友往詣。而作是說。
賢。汝當持水。持水已。有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。
若以我見持水。貪伺。恚。瞋。不語。結。慳。嫉。諛諂。無慙。無愧。有惡欲。有邪見。是以持水者。我說不是沙門。是謂非沙門道跡。非是沙門。
云何沙門道跡。非不沙門。
若有貪伺。息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語。息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂。息諛諂。有無慙。息無慙。有無愧。息無愧。有惡欲。息惡欲。有邪見。息邪見。此沙門嫉。沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡。非不沙門。是謂沙門道跡。非不沙門。
彼如是成就戒。身清淨。口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無有睡眠。無掉憍慠。斷疑度惑。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
有麤。有妙。有想。來上出要。知如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶去村不遠。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸。花樹四周。或於東方。有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。
如是南方。西方。北方。有一人來。飢渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。
如是。剎利族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
如是梵志。居士。工師族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。內行止。令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。
云何沙門。
謂息止諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂沙門。
云何梵志。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂梵志。
云何為聖。
謂遠離諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂為聖。
云何淨浴。
謂淨浴諸惡。不善之法。諸漏穢污。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是謂淨浴。
是謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
馬邑經第二竟。
牛角娑羅林經第三
我聞如是。
一時佛遊䟦耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識。上尊比丘。大弟子等。
尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。如是比丘。多知識上尊比丘。大弟子等。亦遊䟦耆瘦。在牛角娑羅林。並共近佛。葉屋邊住。
於是。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
尊者阿難。遙見彼諸尊往已。白曰。
賢者離越哆。當知此尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
賢者離越哆。今可共彼諸尊。往詣尊者舍梨子所。儻能因彼。從尊者舍梨子。少多聞法。
於是。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子。遙見彼諸尊來已。尊者舍梨子。因彼諸尊故說。
善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者。解世尊意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者阿難。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者阿難答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂。法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法。簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者離越哆。賢者阿難比丘。已說隨所知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者離越哆。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者離越哆答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。憙安靖處。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘。已說隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿那律陀。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者阿那律陀答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。猶有目人。住高樓上。於下露地。有千土墼。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘。已說隨所知。我今復問。賢者迦旃延。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天花。
賢者迦旃延。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦旃延答曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師。共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘。已說隨所知。我今復問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦葉答曰。
賢者舍梨子。若有比丘。自無事。稱說無事。自有少欲。稱說少欲。自有知足。稱說知足。自樂在遠離獨住。稱說樂在遠離獨住。自修行精勤。稱說修行精勤。自立正念正智。稱說立正念正智。自得定。稱說得定。自有智慧。稱說智慧。自諸漏已盡。稱說諸漏已盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
賢者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者目揵連。尊者大迦葉。已說隨所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者目連。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大目揵連答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地。而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大目揵連問曰。
尊者舍梨子。我及諸尊。已各自說。隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者舍梨子。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子答曰。
賢者目揵連。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。猶王王臣。衣服甚多。有若干種。雜妙色衣。彼若欲得。中前著者。即取著之。彼若欲得。日中。晡時著者。即取著之。
賢者目揵連。如是。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。如是比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子告曰。
賢者目揵連。我及諸賢。已各自說。隨其所知。
賢者目揵連。我等寧可。共彼諸賢。往詣佛所。向論此事。於中知誰。最為善說。
於是。尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。往詣佛所。諸尊者等。稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難。亦稽首佛足。卻住一面。
尊者舍梨子白曰。
世尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。過夜平旦。來詣我所。
我遙見彼諸賢來已。因彼諸賢故說。
善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者。解世尊意。常為世尊。之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿難。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者阿難。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂。法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。彼所說法。簡要捷疾。與正相應。欲斷諸結。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所說。
所以者何。阿難比丘。成就多聞。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿難。如是說已。我復問曰。
賢者離越哆。賢者阿難比丘。已說隨所知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者離越哆。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者離越哆。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。樂於燕坐。內行止。不廢坐禪。成就於觀。常好閑居。憙安靖處。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如離越哆比丘所說。
所以者何。離越哆比丘。常樂坐禪。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者離越哆如是說已。我復問曰。
賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘。已說隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者阿那律陀。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者阿那律陀。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。彼少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。猶有目人。住高樓上。於下露地。有千土墼。彼少有方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是。若有比丘。逮得天眼。成就天眼。於千世界。微少方便。須臾盡見。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說。
所以者何。阿那律陀比丘。成就天眼。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿那律陀。如是說已。我復問曰。
賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘。已說隨所知。我今復問。賢者迦旃延。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者迦旃延。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者迦旃延。即答我曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師。共論甚深阿毘曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所說。
所以者何。迦旃延比丘。分別法師。
尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者迦旃延。如是說已。我復問曰。
尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘。已說隨所知。我今復問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者大迦葉。即答我曰。
賢者舍梨子。若有比丘。自無事。稱說無事。自有少欲。稱說少欲。自有知足。稱說知足。自樂在遠離獨住。稱說樂在遠離獨住。自修行精勤。稱說修行精勤。自立正念正智。稱說立正念正智。自得定。稱說得定。自有智慧。稱說智慧。自諸漏已盡。稱說諸漏已盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
賢者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說。
所以者何。迦葉比丘。常行無事。
尊者舍梨子白曰。
世尊。尊者大迦葉。如是說已。我復問曰。
賢者目揵連。尊者大迦葉。已說隨所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
賢者目揵連。何等比丘。起發牛角娑羅林。
賢者大目揵連。即答我曰。
尊者舍梨子。若有比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入於地。猶若如水。履水如地。而不陷沒。上昇虛空。結跏趺坐。猶若如鳥。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所說。
所以者何。目揵連比丘。有大如意足。
於是。尊者大目揵連。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我及諸尊。如是說已。便白尊者舍梨子曰。
尊者舍梨子。我及諸尊。已各自說。隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林。甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹。皆敷妙香。猶若天華。
尊者舍梨子。何等比丘。起發牛角娑羅林。
尊者舍梨子。即答我曰。
賢者目揵連。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。猶王王臣。衣服甚多。有若干種。雜妙色衣。彼若欲得。中前著者。即取著之。彼若欲得。日中。晡時著者。即取著之。
賢者目揵連。如是。若有比丘。隨用心自在。而不隨心。彼若欲得。隨所住止。中前遊行。即彼住止。中前遊行。彼若欲得。隨所住止。日中。晡時遊行。即彼住止。日中。晡時遊行。
賢者目揵連。如是比丘。起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。
善哉善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說。
所以者何。舍梨子比丘。隨用心自在。
於是。尊者舍梨子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我及諸賢。如是說已。告曰。
賢者目揵連。我及諸賢。已各自說。隨其所知。賢者目揵連。我等寧可。共彼諸賢。往詣佛所。向論此事。於中知誰。最為善說。
世尊。我等誰為善說耶。
世尊答曰。
舍梨子。一切悉善。
所以者何。此諸法者。盡我所說。
舍梨子。聽我所說。如是比丘。起發牛角娑羅林。
舍梨子。若有比丘。隨所依住。城郭村邑。彼過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善守護身。善斂諸根。善立其念。彼乞食已。過日中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空安靖處。敷尼師壇。結跏趺坐。不解結跏趺坐。乃至漏盡。彼便不解。結跏趺坐。乃至漏盡。
舍梨子。如是比丘。起發牛角娑羅林。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
牛角娑羅林經第三竟。
牛角娑羅林經第四
我聞如是。
一時佛遊。那摩提瘦。在揵祁精舍。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入那摩提。而行乞食。食訖中後。往詣牛角娑羅林。
爾時牛角娑羅林。有三族姓子。共在中住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼尊者等。所行如是。若彼乞食。有前還者。便敷床汲水。出洗足器。安洗足橙及拭脚巾。水瓶。澡罐。
若所乞食。能盡食者。便盡食之。
若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。入室燕坐。
若彼乞食。有後還者。能盡食者。亦盡食之。
若不足者。取前餘食。足而食之。
若有餘者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭脚巾。舉洗足器。及水瓶。澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇。著於肩上。入室燕坐。
彼尊者等。至於晡時。若有先從。燕坐起者。見水瓶。澡罐。空無有水。便持行取。
若能勝者。便舉持來。安著一面。
若不能勝。則便以手。招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等。五日一集。或共說法。或聖默然。
於是。守林人。遙見世尊來。逆呵止曰。
沙門。沙門。莫入此林。
所以者何。今此林中。有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。
世尊告曰。
汝守林人。彼若見我。必可。無不可。
於是。尊者阿那律陀。遙見世尊來。即呵彼曰。
汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。
所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀。出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提。為佛敷牀。尊者金毘羅。為佛取水。
爾時世尊。洗手足已。坐彼尊者。所敷之座。
坐已。問曰。
阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。
阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
問尊者難提。答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。
汝常安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
問曰。
金毘羅。云何安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
我便自捨己心。隨彼諸賢心。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。如是我等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等離欲離惡。不善之法。至得第四禪成就遊。
世尊。如是我等。常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得此人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等度一切色想。至得非有想非無想處。成就遊。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更復有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等得如意足。天耳智。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊。捨此住止。過此度此。謂更有此餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此度此。頗更有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。
世尊。捨此住止。過此度此。更無有餘。得人上之法。而有差降。安樂住止。
於是世尊。便作是念。
此族姓子。之所遊行。安隱快樂。我今寧可。為彼說法。
世尊作是念已。即為尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。於是。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。送世尊。隨其近遠。便還所住。
尊者難提。尊者金毘羅。歎尊者阿那律陀曰。
善哉善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞。尊者阿那律陀。說如是義。我等如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。盡向世尊。極稱譽我等。
尊者阿那律陀。歎尊者難提。金毘羅曰。
善哉善哉。尊者。我亦初未曾。從諸賢等。聞尊者如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我長夜。以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊。如是如是說。
於是。長鬼天。形體極妙。光明巍巍。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白世尊曰。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
地神。從長鬼天。聞所說。放高大音聲。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲。虛空天。四王天。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。須臾聲徹。至于梵天。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
世尊告曰。
如是如是。長鬼天。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲。虛空天。四天王天。三十三天。㷿摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂天。須臾聲徹。至于梵天。
大仙人。諸跋耆人。得大善利。謂現有世尊。及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
長鬼天。若彼三族家。此三族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼三族家。憶此三族姓子。所因。所行者。彼亦長夜。得大善利。安隱快樂。
若彼村邑及天。魔。梵。沙門。梵志。從人至天。憶此三族姓子。所因。所行者。彼亦長夜。得利饒益。安隱快樂。
長鬼天。此三族姓子。如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。此三族姓子。及長鬼天。聞佛所說。歡喜奉行。
牛角娑羅林經第四竟。
求解經第五
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。劒摩瑟曇。拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
緣於彼意。不知他心。如真者。彼世尊正盡覺。不可知。云何求解。於如來乎。
時諸比丘。白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義。
佛便告曰。
比丘。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
時諸比丘。受教而聽。
世尊告曰。
緣於彼意。不知他心。如真者。當以二事。求解如來。
一者。眼知色。二者。耳聞聲。
若有穢污眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有穢污眼。耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有雜眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有雜眼。耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。若有白淨眼。耳知法。是彼尊者為有。為無耶。
若求時。則知所有白淨眼。耳知法。彼尊者有。若有此者。當復更求。彼尊者。為長夜。行此法。為暫行耶。
若求時。則知彼尊者。長夜行此法。不暫行也。
若常行者。當復更求。彼尊者。為為名譽。為為利義。入此禪耶。不為名譽。不為利義。入此禪耶。
若求時。則知彼尊者。非為災患故。入此禪也。
若有作是說。
彼尊者。樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
便應問彼。
賢者。有何行。有何力。有何智。令賢者自正觀。如是說。彼尊者。樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡耶。
彼若作是答。
賢者。我不知彼心。亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在眾。或在集會。若有善逝。若為善逝所化。為宗主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊者聞。面前諮受。我樂行非恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
賢者。我有是行。有是力。有是智。令我自正觀。如是說。彼尊者。樂行不恐怖。離欲。不行欲。欲已盡也。
於中當復問。彼如來法。若有穢污眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有雜眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法。滅盡無餘。
如來為彼答。若有穢污眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有雜眼。耳知法。有彼處此法。滅盡無餘。若有穢污眼。耳知法。如來滅斷。拔絕根本。終不復生。若有雜眼。耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。若有白淨法。如是我白淨。如是境界。如是沙門。我如是成。就此正法律。有信弟子。往見如來。奉侍如來。從如來聞法。
如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白。如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
復應問彼。
賢者。有何行。有何力。有何智。令賢者。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
彼如是答。
賢者。我不知世尊心。亦非餘事知。我因世尊。有如是靖信。世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
賢者。如如世尊。為我說法者。如是如是。我聞如來。為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
如是如是。我聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
賢者。我有是行。有是力。有是智。令我知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
若有此行。有此力。深著如來。信根已立者。是謂信見本。不壞智相應。沙門。梵志。天及魔。梵及餘世間。無有能奪。如是求解如來。如是正知如來。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
求解經第五竟。
中阿含經卷第四十八
