中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
師子經第八
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊。高樓臺觀。
爾時眾多。鞞舍離麗掣。集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法。及比丘眾。彼時。尼乾弟子。師子大臣。亦在眾中。
是時師子大臣。欲往見佛。供養禮事。師子大臣。則先往詣。諸尼乾所。白尼乾曰。
諸尊。我欲往見。沙門瞿曇。
彼時尼乾。訶師子曰。
汝莫欲見。沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。若見宗本。不可作。則不吉利。供養禮事。亦不吉利。
彼眾多鞞舍離麗掣。再三集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法。及比丘眾。彼時尼乾弟子。師子大臣。亦再三。在彼眾中。時師子大臣。亦復再三。欲往見佛。供養禮事。
師子大臣。便不辭尼乾。即往詣佛。共相問訊。卻坐一面。而作是語。
我聞沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
瞿曇。若如是說。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。彼不謗毀。沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過。無難詰耶。
世尊答曰。
師子。若如是說。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。彼不謗毀。沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說如法。於法無過。亦無難詰。
所以者何。師子。有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本法。律。亦為人說法。律之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子。云何有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。我說身惡行。不可作。口意惡行。亦不可作。
師子。若如是比。無量不善。穢污之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡不可作。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。我說身妙行可作。口意妙行。亦可作。
師子。若如是比。無量善法。與樂果。受於樂報。生於善處。而得長壽。
師子。我說此法。盡應可作。
師子。是謂有事。因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。我說身惡行。應斷滅。口意惡行。亦應斷滅。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡應斷滅。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。我說身惡行。可憎惡。口意惡行。亦可憎惡。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡可憎惡。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本法。律。亦為人說。法律之法。
師子。我為斷貪婬故。而說法律。斷瞋恚愚癡故。而說法律。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我為斷彼故。而說法律。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本法律。亦為人說。法律之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。或有沙門。梵志。裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖。劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有。糞蠅飛來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。
或噉一口。以一口為足。或二口。三。四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二。三。四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二。三。四。五。六。七日。半月。一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜𪍿。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。
或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月。尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。
師子。有此苦行。我不說無。
師子。然此苦行。為下賤業。至苦至困。凡人所行。非是聖道。
師子。若有沙門。梵志。彼苦行法。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。
師子。如來。無所著。等正覺。彼苦行法。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。若有沙門。梵志。當來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入於胎。
師子。如來。無所著。等正覺。當來有胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入於胎。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本。不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。我於現法。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
我已安彼。便為生法。眾生於生法。解脫。老法。病法。死法。憂慼染汙法。眾生於憂慼染污法。解脫。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子大臣。白世尊曰。
瞿曇。我已知。
善逝。我已解。
瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
沙門瞿曇。亦復如是。為我無量。方便說法。現義。隨其諸道。
世尊。我今自歸。於佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。猶如有人。養不良馬。望得其利。徒自疲勞。而不獲利。
世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾。不善曉了。不能自知。不識良田。而不自審。長夜奉敬。供養禮事。望得其利。唐苦無益。
世尊。我今再自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本無知。於愚癡尼乾。有信有敬。從今日斷。
所以者何。欺誑我故。
世尊。我今三自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。師子大臣。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子經第八竟。
尼乾經第九
我聞如是。
一時佛遊釋羇瘦。在天邑中。
爾時世尊。告諸比丘。
諸尼乾等。如是見。如是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。
到已。即問。
尼乾。汝等實如是見。如是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
我復問彼尼乾。
汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
我復語彼尼乾。
汝等自無淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。而作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。
尼乾。汝等可得作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
尼乾。猶如有人。身被毒箭。因被毒箭。則生極苦。彼為親屬。憐念愍傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀。而為開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故。
尼乾。彼人自有淨智。便作是念。
我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬。見憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀。為我開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故。
如是。尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。
尼乾。汝等可得作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
我問如是。不見諸尼乾。能答我言。
瞿曇。如是。不如是。
復次。我問諸尼乾曰。
若諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。生上苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
若有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。生中苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
若有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。生下苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
是為諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。則生上苦。有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。則生中苦。有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。則生下苦。若使諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。止息上苦。有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。止息中苦。有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。止息下苦。若如是作。不如是作。止息極苦。甚重苦者。當知諸尼乾。即於現世作苦。但諸尼乾。為癡所覆。為癡所纏。而作是說。
謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
我問如是。不見諸尼乾。能答我言。
瞿曇。如是。不如是。
復次。我問諸尼乾曰。
諸尼乾。若有樂報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作苦報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有苦報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作樂報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有現法報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作後生報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有後生報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作現法報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有不熟報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作熟報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有熟報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作異耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。是為樂報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作苦報。
諸尼乾。苦報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作樂報。
諸尼乾。現法報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作後生報。
諸尼乾。後生報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作現法報。
諸尼乾。不熟業。彼業不可因斷。因苦行。轉作熟報。
諸尼乾。熟報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作異者。
以是故。諸尼乾。虛妄方便。空斷無獲。
彼諸尼乾。便報我言。
瞿曇。我有尊師。名親子尼乾。作如是說。
諸尼乾。汝等若本作惡業。彼業皆可因此苦行。而得滅盡。若今護身口意。因此。不復更作惡業也。
我復問彼。諸尼乾曰。
汝等信尊師。親子尼乾。不疑惑耶。
彼答我言。
瞿曇。我信尊師。親子尼乾。無有疑惑。
我復語彼。諸尼乾曰。
有五種法。現世二報。信。樂。聞。念。見善觀。
諸尼乾。人自有虛妄言。是可信。可樂。可聞。可念。可見善觀耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
我復語彼。諸尼乾曰。
是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信。有樂。有聞。有念。有善觀。
若諸尼乾。作是說者。於如法中。得五詰責。為可憎惡。
云何為五。今此眾生。所受苦樂。皆因本作。若爾者。諸尼乾等。本作惡業。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第一可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因合會。若爾者。諸尼乾等。本惡合會。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第二可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因為命。若爾者。諸尼揵等。本惡為命。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第三可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因見也。若爾者。諸尼乾等。本有惡見。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第四可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因尊祐造。若爾者。諸尼乾等。本惡尊祐。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第五可憎惡。
若諸尼乾。因本所作。惡業。惡合會。惡為命。惡見。惡尊祐。為惡尊祐所造。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂因彼事故。諸尼乾等。為可憎惡。
我所自知。自覺法。為汝說者。若沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。
云何我所自知。自覺法。為汝說者。非為沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。所能伏。所能穢。所能制。若有比丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善業。彼於未來苦。便自知我。無未來苦。如法得樂。而不棄捨。彼或欲斷苦因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。已斷者。苦便得盡。
若彼比丘。便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。比丘。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
比丘。猶如箭工。用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。
所以者何。彼人本所為者。其事已成。若復用檢。是處不然。
如是。比丘便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
比丘。猶如有人。愛念染著。敬待彼女。然彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是。身心生苦惱。極憂慼耶。
比丘答曰。
如是。世尊。
所以者何。其人於女。愛念染著。極相敬待。而彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心。何得不生。苦惱憂慼。
比丘。若使其人。而作是念。
我唐愛念。敬待彼女。然彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。我今寧可。因自苦自憂故。斷為彼女。愛念染著耶。
其人於後。因自苦自憂故。便斷為彼女。愛念染著。若彼女人。故與他語。共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當。復生苦惱。極憂慼耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。其人於女。無復愛念。染著之情。若彼女人。故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人。因此身心。復生苦惱。極憂慼者。是處不然。
如是。比丘便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷其苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
彼復作是念。
若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我於欲。猶故未斷。我今寧可。求斷於欲。
便求斷欲。彼為斷欲故。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。如是瞋恚。睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。
彼已斷此五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通。作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏。心解脫。有漏。無明漏。心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如來如是。正心解脫。得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。
云何為五。彼眾生者。所受苦樂。皆因本作。若爾者。如來本有妙業。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第一稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第二稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因為命。若爾者。如來本妙為命。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第三稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第四稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因尊祐造。若爾者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第五稱譽。
是為如來本妙業。妙合會。妙為命。妙見。妙尊祐。為妙尊祐所造。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。以此事故。如來於今。得五稱譽。
有五因緣。心生憂苦。
云何為五。婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。如是瞋恚。睡眠掉悔。疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。
有五因緣。心滅憂苦。
云何為五。若婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。除婬欲纏已。憂苦便滅。因婬欲纏。心生憂苦。於現法中。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。如是瞋恚。睡眠掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。於現法中。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
是謂五因緣。心滅憂苦。
復次。更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
云何更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。是謂更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
尼乾經第九竟。
波羅牢經第十
我聞如是。
一時佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。往至北村。住北村北。尸攝惒林中。
爾時波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。出家學道。遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。至此北村。住北村北。尸攝惒林中。彼沙門瞿曇。有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼於此世。天。及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來。無所著。等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。
彼作是念。
我應往見。沙門瞿曇。禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行。至尸攝惒林。欲見世尊。禮事供養。波羅牢伽彌尼。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
波羅牢伽彌尼。遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一面。白世尊曰。
我聞沙門瞿曇。知幻是幻。
瞿曇。若如是說。沙門瞿曇。知幻是幻。彼不謗毀。沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過。無難詰耶。
世尊答曰。
伽彌尼。若如是說。沙門瞿曇。知幻是幻。彼不謗毀。沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。於法無過。亦無難詰。
所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻。
波羅牢說曰。
彼沙門。梵志。所說真實。而我不信。彼說沙門瞿曇。知幻是幻。
世尊告曰。
伽彌尼。若知幻者。即是幻耶。
波羅牢白曰。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊告曰。
伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而得大罪。
所以者何。此實不如。汝之所說。
伽彌尼。汝聞拘麗瘦。有卒耶。
答曰。
聞有。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦。用是卒為。
答曰。
瞿曇。通使殺賊。為此事故。拘麗瘦。畜是卒也。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦。卒為有戒。為無戒耶。
答曰。
瞿曇。若世間有。無戒德者。無過拘麗瘦卒。
所以者何。拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。
復問。
伽彌尼。汝如是見。如是知。我不問汝。若他問汝。
波羅牢伽彌尼。知拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。
若如是說。為真說耶。
答曰。
非也。瞿曇。
所以者何。拘麗瘦卒。見異。欲異。所願亦異。拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。
復問。
伽彌尼。汝知拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。然不以此。為犯禁戒。唯行惡法。如來何以。不得知幻。而自非幻。
所以者何。我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。
伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。
伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。
伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。
伽彌尼。我如是知。如是見。若有作是說。沙門瞿曇。知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心。彼欲。彼願。彼聞。彼念。彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。
波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。
悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚。如癡。如不定。如不善。
所以者何。我以妄說。沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇。受我悔過。見罪發露。我悔過已。護不更作。
世尊告曰。
如是。伽彌尼。汝實如愚。如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂汝於如來。無所著。等正覺。妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露。護不更作。
如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法。而無有失。
於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白世尊曰。
瞿曇。有一沙門。梵志。如是見。如是說。
若有殺生者。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。若有不與取。妄言。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
沙門瞿曇。於意云何。
世尊告曰。
伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人為王。殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下。而梟其首。
若有問者。
此人何罪。為王所戮。
或有答者。
此人枉殺王家。無過之人。是以王教。如是行刑。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有殺生。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
復問。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人於他國中。而不與取。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下。而梟其首。
若有問者。
此人何罪。為王所戮。
或有答者。
此人於王國。而不與取。是以王教。如是行刑。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有不與取。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
復問。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人作妓。能戲調笑。彼以妄言。令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著壍中。
若有問者。
此人何罪。為王所殺。
或有答者。
此人在王前。妄有所證。彼以妄言。欺誑於王。是以王教。取作如是。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。於意云何。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有妄言。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
於是。波羅牢伽彌尼。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。
瞿曇。我於北村中。造作高堂。敷設床褥。安立水器。然大明燈。若有精進。沙門梵志。來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。於中論士。如是見。如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第二論士。而有正見。反第一論士。所見。所知。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第三論士。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。為不作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是無福。因是無福報。
第四論士。而有正見。反第三論士。所知。所見。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是有福。因是有福報。
瞿曇。我聞是已。便生疑惑。
此沙門。梵志。誰說真實。誰說虛妄。
世尊告曰。
伽彌尼。汝莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑。便生猶豫。
伽彌尼。汝自無淨智。為有後世。為無後世。
伽彌尼。汝又無淨智。所作為惡。所作為善。
伽彌尼。有法之定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。
如是。汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
於是。波羅牢伽彌尼。復從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
瞿曇。云何法定。名曰遠離。令我因此。可得正念。可得一心。如是我於現法。便斷疑惑。而得昇進。
世尊告曰。
伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門。梵志所說。不是不非。
不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與悲俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與悲俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若沙門。梵志。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門。梵志所說。不是不非。
不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與喜俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與喜俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胷懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為不作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。
彼於沙門。梵志所說。不是不非。不是不非已。內得心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與捨俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是有福。因是有福報。若沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我得無上。人上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。
彼於沙門。梵志所說。不是不非。不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法。便斷疑惑。而得昇進。
說此法時。波羅牢伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。
於是。波羅牢伽彌尼。見法。得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。波羅牢伽彌尼。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
波羅牢經第十竟。
中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
師子經第八
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊。高樓臺觀。
爾時眾多。鞞舍離麗掣。集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法。及比丘眾。彼時。尼乾弟子。師子大臣。亦在眾中。
是時師子大臣。欲往見佛。供養禮事。師子大臣。則先往詣。諸尼乾所。白尼乾曰。
諸尊。我欲往見。沙門瞿曇。
彼時尼乾。訶師子曰。
汝莫欲見。沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。若見宗本。不可作。則不吉利。供養禮事。亦不吉利。
彼眾多鞞舍離麗掣。再三集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法。及比丘眾。彼時尼乾弟子。師子大臣。亦再三。在彼眾中。時師子大臣。亦復再三。欲往見佛。供養禮事。
師子大臣。便不辭尼乾。即往詣佛。共相問訊。卻坐一面。而作是語。
我聞沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
瞿曇。若如是說。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。彼不謗毀。沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過。無難詰耶。
世尊答曰。
師子。若如是說。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。彼不謗毀。沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說如法。於法無過。亦無難詰。
所以者何。師子。有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本法。律。亦為人說法。律之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。復有事因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子。云何有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。我說身惡行。不可作。口意惡行。亦不可作。
師子。若如是比。無量不善。穢污之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡不可作。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不可作。亦為人說。不可作法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。我說身妙行可作。口意妙行。亦可作。
師子。若如是比。無量善法。與樂果。受於樂報。生於善處。而得長壽。
師子。我說此法。盡應可作。
師子。是謂有事。因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可作。亦為人說。可作之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。我說身惡行。應斷滅。口意惡行。亦應斷滅。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡應斷滅。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本斷滅。亦為人說。斷滅之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。我說身惡行。可憎惡。口意惡行。亦可憎惡。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我說此法。盡可憎惡。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本可惡。亦為人說。可憎惡法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本法。律。亦為人說。法律之法。
師子。我為斷貪婬故。而說法律。斷瞋恚愚癡故。而說法律。
師子。若如是比。無量不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。
師子。我為斷彼故。而說法律。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本法律。亦為人說。法律之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。或有沙門。梵志。裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖。劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有。糞蠅飛來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。
或噉一口。以一口為足。或二口。三。四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二。三。四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二。三。四。五。六。七日。半月。一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜𪍿。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。
或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月。尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。
師子。有此苦行。我不說無。
師子。然此苦行。為下賤業。至苦至困。凡人所行。非是聖道。
師子。若有沙門。梵志。彼苦行法。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。
師子。如來。無所著。等正覺。彼苦行法。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本苦行。亦為人說。苦行之法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。若有沙門。梵志。當來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入於胎。
師子。如來。無所著。等正覺。當來有胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入於胎。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇宗本。不入於胎。亦為人說。不入胎法。
師子。云何復有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。我於現法。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
我已安彼。便為生法。眾生於生法。解脫。老法。病法。死法。憂慼染汙法。眾生於憂慼染污法。解脫。
師子。是謂有事。因此事故。於如實法。不能謗毀。沙門瞿曇。宗本安隱。亦為人說。安隱之法。
師子大臣。白世尊曰。
瞿曇。我已知。
善逝。我已解。
瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
沙門瞿曇。亦復如是。為我無量。方便說法。現義。隨其諸道。
世尊。我今自歸。於佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。猶如有人。養不良馬。望得其利。徒自疲勞。而不獲利。
世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾。不善曉了。不能自知。不識良田。而不自審。長夜奉敬。供養禮事。望得其利。唐苦無益。
世尊。我今再自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本無知。於愚癡尼乾。有信有敬。從今日斷。
所以者何。欺誑我故。
世尊。我今三自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。師子大臣。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
師子經第八竟。
尼乾經第九
我聞如是。
一時佛遊釋羇瘦。在天邑中。
爾時世尊。告諸比丘。
諸尼乾等。如是見。如是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。
到已。即問。
尼乾。汝等實如是見。如是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
我復問彼尼乾。
汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
我復語彼尼乾。
汝等自無淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。而作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。
尼乾。汝等可得作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
尼乾。猶如有人。身被毒箭。因被毒箭。則生極苦。彼為親屬。憐念愍傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀。而為開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故。
尼乾。彼人自有淨智。便作是念。
我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬。見憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀。為我開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故。
如是。尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世。斷諸不善。得眾善法。修習作證。
尼乾。汝等可得作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
我問如是。不見諸尼乾。能答我言。
瞿曇。如是。不如是。
復次。我問諸尼乾曰。
若諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。生上苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
若有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。生中苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
若有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。生下苦耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
是為諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。則生上苦。有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。則生中苦。有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。則生下苦。若使諸尼乾。有上斷。上苦行。
爾時諸尼乾。止息上苦。有中斷。中苦行。
爾時諸尼乾。止息中苦。有下斷。下苦行。
爾時諸尼乾。止息下苦。若如是作。不如是作。止息極苦。甚重苦者。當知諸尼乾。即於現世作苦。但諸尼乾。為癡所覆。為癡所纏。而作是說。
謂人所受。皆因本作。若其故業。因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。
我問如是。不見諸尼乾。能答我言。
瞿曇。如是。不如是。
復次。我問諸尼乾曰。
諸尼乾。若有樂報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作苦報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有苦報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作樂報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有現法報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作後生報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有後生報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作現法報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有不熟報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作熟報耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。若有熟報業。彼業寧可因斷。因苦行。轉作異耶。
彼答我言。
不也。瞿曇。
諸尼乾。是為樂報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作苦報。
諸尼乾。苦報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作樂報。
諸尼乾。現法報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作後生報。
諸尼乾。後生報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作現法報。
諸尼乾。不熟業。彼業不可因斷。因苦行。轉作熟報。
諸尼乾。熟報業。彼業不可因斷。因苦行。轉作異者。
以是故。諸尼乾。虛妄方便。空斷無獲。
彼諸尼乾。便報我言。
瞿曇。我有尊師。名親子尼乾。作如是說。
諸尼乾。汝等若本作惡業。彼業皆可因此苦行。而得滅盡。若今護身口意。因此。不復更作惡業也。
我復問彼。諸尼乾曰。
汝等信尊師。親子尼乾。不疑惑耶。
彼答我言。
瞿曇。我信尊師。親子尼乾。無有疑惑。
我復語彼。諸尼乾曰。
有五種法。現世二報。信。樂。聞。念。見善觀。
諸尼乾。人自有虛妄言。是可信。可樂。可聞。可念。可見善觀耶。
彼答我言。
如是。瞿曇。
我復語彼。諸尼乾曰。
是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信。有樂。有聞。有念。有善觀。
若諸尼乾。作是說者。於如法中。得五詰責。為可憎惡。
云何為五。今此眾生。所受苦樂。皆因本作。若爾者。諸尼乾等。本作惡業。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第一可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因合會。若爾者。諸尼乾等。本惡合會。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第二可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因為命。若爾者。諸尼揵等。本惡為命。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第三可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因見也。若爾者。諸尼乾等。本有惡見。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第四可憎惡。
復次。眾生所受苦樂。皆因尊祐造。若爾者。諸尼乾等。本惡尊祐。
所以者何。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂尼乾。第五可憎惡。
若諸尼乾。因本所作。惡業。惡合會。惡為命。惡見。惡尊祐。為惡尊祐所造。因彼故。諸尼乾於今。受極重苦。是謂因彼事故。諸尼乾等。為可憎惡。
我所自知。自覺法。為汝說者。若沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。
云何我所自知。自覺法。為汝說者。非為沙門。梵志。若天。魔。梵。及餘世間。所能伏。所能穢。所能制。若有比丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善業。彼於未來苦。便自知我。無未來苦。如法得樂。而不棄捨。彼或欲斷苦因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。已斷者。苦便得盡。
若彼比丘。便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。比丘。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
比丘。猶如箭工。用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。
所以者何。彼人本所為者。其事已成。若復用檢。是處不然。
如是。比丘便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
比丘。猶如有人。愛念染著。敬待彼女。然彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是。身心生苦惱。極憂慼耶。
比丘答曰。
如是。世尊。
所以者何。其人於女。愛念染著。極相敬待。而彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心。何得不生。苦惱憂慼。
比丘。若使其人。而作是念。
我唐愛念。敬待彼女。然彼女人。更與他語。共相問訊。往來止宿。我今寧可。因自苦自憂故。斷為彼女。愛念染著耶。
其人於後。因自苦自憂故。便斷為彼女。愛念染著。若彼女人。故與他語。共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當。復生苦惱。極憂慼耶。
比丘答曰。
不也。世尊。
所以者何。其人於女。無復愛念。染著之情。若彼女人。故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人。因此身心。復生苦惱。極憂慼者。是處不然。
如是。比丘便作是念。
隨所為。隨所行。不善法生。而善法滅。若自斷其苦。不善法滅。而善法生。我今寧可。自斷其苦。
便自斷苦。自斷苦已。不善法滅。而善法生。不復斷苦。
所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。
彼復作是念。
若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我於欲。猶故未斷。我今寧可。求斷於欲。
便求斷欲。彼為斷欲故。獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。如是瞋恚。睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。
彼已斷此五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通。作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏。心解脫。有漏。無明漏。心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
如來如是。正心解脫。得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。
云何為五。彼眾生者。所受苦樂。皆因本作。若爾者。如來本有妙業。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第一稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第二稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因為命。若爾者。如來本妙為命。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第三稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第四稱譽。
復次。眾生所受苦樂。皆因尊祐造。若爾者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。是謂如來。得第五稱譽。
是為如來本妙業。妙合會。妙為命。妙見。妙尊祐。為妙尊祐所造。因彼故。如來於今。聖無漏樂。寂靜止息。而得樂覺。以此事故。如來於今。得五稱譽。
有五因緣。心生憂苦。
云何為五。婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。如是瞋恚。睡眠掉悔。疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。
有五因緣。心滅憂苦。
云何為五。若婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。除婬欲纏已。憂苦便滅。因婬欲纏。心生憂苦。於現法中。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。如是瞋恚。睡眠掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。於現法中。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
是謂五因緣。心滅憂苦。
復次。更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
云何更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。是謂更有現法。而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知。聖所見。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
尼乾經第九竟。
波羅牢經第十
我聞如是。
一時佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。往至北村。住北村北。尸攝惒林中。
爾時波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。出家學道。遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。至此北村。住北村北。尸攝惒林中。彼沙門瞿曇。有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼於此世。天。及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善中善。竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來。無所著。等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。
彼作是念。
我應往見。沙門瞿曇。禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行。至尸攝惒林。欲見世尊。禮事供養。波羅牢伽彌尼。遙見世尊。在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
波羅牢伽彌尼。遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一面。白世尊曰。
我聞沙門瞿曇。知幻是幻。
瞿曇。若如是說。沙門瞿曇。知幻是幻。彼不謗毀。沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過。無難詰耶。
世尊答曰。
伽彌尼。若如是說。沙門瞿曇。知幻是幻。彼不謗毀。沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。於法無過。亦無難詰。
所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻。
波羅牢說曰。
彼沙門。梵志。所說真實。而我不信。彼說沙門瞿曇。知幻是幻。
世尊告曰。
伽彌尼。若知幻者。即是幻耶。
波羅牢白曰。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊告曰。
伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而得大罪。
所以者何。此實不如。汝之所說。
伽彌尼。汝聞拘麗瘦。有卒耶。
答曰。
聞有。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦。用是卒為。
答曰。
瞿曇。通使殺賊。為此事故。拘麗瘦。畜是卒也。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦。卒為有戒。為無戒耶。
答曰。
瞿曇。若世間有。無戒德者。無過拘麗瘦卒。
所以者何。拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。
復問。
伽彌尼。汝如是見。如是知。我不問汝。若他問汝。
波羅牢伽彌尼。知拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。
若如是說。為真說耶。
答曰。
非也。瞿曇。
所以者何。拘麗瘦卒。見異。欲異。所願亦異。拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。
復問。
伽彌尼。汝知拘麗瘦卒。極犯禁戒。唯行惡法。然不以此。為犯禁戒。唯行惡法。如來何以。不得知幻。而自非幻。
所以者何。我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。
伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。
伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。
伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。
伽彌尼。我如是知。如是見。若有作是說。沙門瞿曇。知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心。彼欲。彼願。彼聞。彼念。彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。
波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。
悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚。如癡。如不定。如不善。
所以者何。我以妄說。沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇。受我悔過。見罪發露。我悔過已。護不更作。
世尊告曰。
如是。伽彌尼。汝實如愚。如癡。如不定。如不善。
所以者何。謂汝於如來。無所著。等正覺。妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露。護不更作。
如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法。而無有失。
於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白世尊曰。
瞿曇。有一沙門。梵志。如是見。如是說。
若有殺生者。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。若有不與取。妄言。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
沙門瞿曇。於意云何。
世尊告曰。
伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人為王。殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下。而梟其首。
若有問者。
此人何罪。為王所戮。
或有答者。
此人枉殺王家。無過之人。是以王教。如是行刑。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有殺生。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
復問。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人於他國中。而不與取。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下。而梟其首。
若有問者。
此人何罪。為王所戮。
或有答者。
此人於王國。而不與取。是以王教。如是行刑。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有不與取。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
復問。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
或有答者。
此人作妓。能戲調笑。彼以妄言。令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。又復見王。收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著壍中。
若有問者。
此人何罪。為王所殺。
或有答者。
此人在王前。妄有所證。彼以妄言。欺誑於王。是以王教。取作如是。
伽彌尼。汝如是見。如是聞不。
答曰。
見也。瞿曇。已聞。當聞。
伽彌尼。於意云何。若有沙門。梵志。如是見。如是說。
若有妄言。彼一切。即於現法受報。因彼生憂苦。
彼為真說。為虛妄言。
答曰。
妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。
不信也。瞿曇。
世尊歎曰。
善哉善哉。伽彌尼。
於是。波羅牢伽彌尼。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。
瞿曇。我於北村中。造作高堂。敷設床褥。安立水器。然大明燈。若有精進。沙門梵志。來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。於中論士。如是見。如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第二論士。而有正見。反第一論士。所見。所知。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第三論士。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。為不作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是無福。因是無福報。
第四論士。而有正見。反第三論士。所知。所見。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是有福。因是有福報。
瞿曇。我聞是已。便生疑惑。
此沙門。梵志。誰說真實。誰說虛妄。
世尊告曰。
伽彌尼。汝莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑。便生猶豫。
伽彌尼。汝自無淨智。為有後世。為無後世。
伽彌尼。汝又無淨智。所作為惡。所作為善。
伽彌尼。有法之定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。
如是。汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
於是。波羅牢伽彌尼。復從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
瞿曇。云何法定。名曰遠離。令我因此。可得正念。可得一心。如是我於現法。便斷疑惑。而得昇進。
世尊告曰。
伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門。梵志所說。不是不非。
不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與悲俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與悲俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若沙門。梵志。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門。梵志所說。不是不非。
不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與喜俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與喜俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胷懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為不作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上。人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。
彼於沙門。梵志所說。不是不非。不是不非已。內得心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法。便斷疑惑。而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日。教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時。而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取。邪婬。妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷。十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與捨俱。遍滿一方。成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
彼作是念。
若有沙門。梵志。如是見。如是說。自作。教作。自斷。教斷。自煮。教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生。不與取。邪婬。妄言。飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。
又以鐵輪。利如剃刀。彼於此地。一切眾生。於一日中。斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸。殺斷煮去。恒水北岸。施與作齋。咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與。調御。守護。攝持。稱譽。饒益。惠施。愛言。利及等利。因是有福。因是有福報。若沙門。梵志。所說真實者。我不犯世。怖與不怖。常當慈愍。一切世間。我心不與。眾生共諍。無濁歡悅。我得無上。人上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。
彼於沙門。梵志所說。不是不非。不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法。便斷疑惑。而得昇進。
說此法時。波羅牢伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。
於是。波羅牢伽彌尼。見法。得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。稽首佛足。白曰。
世尊。我今自歸佛法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。波羅牢伽彌尼。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
波羅牢經第十竟。
中阿含經卷第四
