中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
行欲經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。往詣佛所。𥡳首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。世中為有。幾人行欲。
世尊告曰。
居士。世中凡有。十人行欲。
云何為十。
居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲行人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。染著縛繳。繳已染著。不見災患。不知出要而用。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用。如是有一。行欲人也。
居士。若有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人。為最下也。
居士。若有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人。為最上也。
居士。若有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
如是。居士。此行欲人。於諸行欲人。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
於是世尊。說此頌曰。
若非法求財。
及法非法求。
不供不自用。
亦不施為福。
二俱皆有惡。
於行欲最下。
若如法求財。
自身懃所得。
供他及自用。
亦以施為福。
二俱皆有德。
於行欲最上。
若得出要慧。
行欲住在家。
見災患知足。
節儉用財物。
彼得出欲慧。
於行欲最上。
佛說如是。給孤獨居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
行欲經第十竟。
福田經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。世中為有。幾福田人。
世尊告曰。
居士。世中凡有。二種福田人。
云何為二。
一者。學人。二者。無學人。
學人有十八。無學人有九。
居士。云何十八學人。
信行。法行。信解脫。見到。身證。家家。一種。向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八學人。
居士。云何九無學人。
思法。昇進法。不動法。退法。不退法。護法。護則不退。不護則退。實住法。慧解脫。俱解脫。是謂九無學人。
於是世尊。說此頌曰。
世中學無學。
可尊可奉敬。
彼能正其身。
口意亦復然。
居士是良田。
施彼得大福。
佛說如是。給孤獨居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
福田經第十一竟。
優婆塞經第十二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。與大優婆塞眾。五百人俱。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮。卻坐一面。五百優婆塞。亦為作禮。卻坐一面。給孤獨居士。及五百優婆塞。坐一面已。尊者舍梨子。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從座起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。尊者舍梨子。去後不久。給孤獨居士。及五百優婆塞。亦詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
尊者舍梨子。及眾坐已定。世尊告曰。
舍梨子。若汝知白衣聖弟子。善護行五法。及得四增上心。現法樂居。易不難得。
舍梨子。汝當記別聖弟子。地獄盡。畜生。餓鬼。及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。而得苦邊。
舍梨子。云何白衣聖弟子。善護行五法。
白衣聖弟子者。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第一法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。不以偷所覆。常自護已。彼於不與取。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第二法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離邪婬。斷邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姉妹所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名雇債。至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第三法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第四法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第五法。
舍梨子。白衣聖弟子。云何得四增上心。現法樂居。易不難得。
白衣聖弟子。念如來。彼如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
如是念如來已。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣如來。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。得第一增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。念法。世尊善說法。必至究竟。無煩無熱。常有不移動。如是觀。如是覺。如是知。
如是念法已。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣法。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。得此第二增上心。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。念眾。如來聖眾。善趣正趣。向法次法。順行如法。彼眾實有阿羅訶。趣阿羅訶。有阿那含。趣阿那含。有斯陀含。趣斯陀含。有須陀洹。趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴。成就三昧。成就般若。成就解脫。成就解脫知見。可敬可重。可奉可供。世良福田。
彼如是念如來眾。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣如來眾。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第三增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。自念尸賴。此尸賴。不缺不穿。無穢無濁。住如地。不虛妄。聖所稱譽。具善受持。
彼如是自念尸賴。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣尸賴。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第四增上心。現法樂居。易不難得。
舍梨子。若汝知白衣聖弟子。善護行此五法。得此四增上心。現法樂居。易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡。畜生。餓鬼。及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。而得苦邊。
於是世尊。說此頌曰。
慧者住在家。
見地獄恐怖。
因受持聖法。
除去一切惡。
不殺害眾生。
知而能捨離。
真諦不妄言。
不盜他財物。
自有婦知足。
不樂他人妻。
捨離斷飲酒。
心亂狂癡本。
常當念正覺。
思惟諸善法。
念眾觀尸賴。
從是得歡喜。
欲行其布施。
當以望其福。
先施於息心。
如是成果報。
我今說息心。
舍梨當善聽。
若有黑及白。
赤色之與黃。
尨色愛樂色。
牛及諸鴿鳥。
隨彼所生處。
良御牛在前。
身力成具足。
善速往來快。
取彼之所能。
莫以色為非。
如是此人間。
若有所生處。
剎帝麗梵志。
居士本工師。
隨彼所生處。
長老淨持戒。
世無著善逝。
施彼得大果。
愚癡無所知。
無慧無所聞。
施彼得果少。
無光無所照。
若光有所照。
有慧佛弟子。
信向善逝者。
根生善堅住。
彼是生善處。
如意往人家。
最後得涅槃。
如是各有緣。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。給孤獨居士。五百優婆塞。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆塞經第十二竟。
怨家經第十三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
云何為七。
怨家者。不欲令怨家。有好色。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有好色。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第一怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。安隱眠。
所以者何。怨家者。不樂怨家。安隱眠。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。然故憂苦眠。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第二怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。得大利。
所以者何。怨家者。不樂怨家。得大利。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利。而不得利。應不得利。而得利。彼此二法。更互相違。大得不利。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第三怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。有朋友。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有朋友。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼若有親朋友。捨離避去。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第四怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。有稱譽。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有名稱。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜。聲周聞諸方。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第五怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。極大富。
所以者何。怨家者。不樂怨家。極大富。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼作如是。身口意行。使彼大失財物。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第六怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。身壞命終。必至善處。生於天上。
所以者何。怨家者。不樂怨家。往至善處。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身口意惡行。彼身口意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。此七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
於是世尊。說此頌曰。
瞋者得惡色。
眠臥苦不安。
應獲得大財。
反更得不利。
親親善朋友。
遠離瞋恚人。
數數習瞋恚。
惡名流諸方。
瞋作身口業。
恚纏行意業。
人為恚所覆。
失一切財物。
瞋恚生不利。
瞋恚生心穢。
恐怖生於內。
人所不能覺。
瞋者不知義。
瞋者不曉法。
無目盲闇塞。
謂樂瞋恚人。
恚初發惡色。
猶火始起烟。
從是生憎嫉。
緣是諸人瞋。
若瞋者所作。
善行及不善。
於後瞋恚止。
煩熱如火燒。
所謂煩熱業。
及諸法所纏。
彼彼我今說。
汝等善心聽。
瞋者逆害父。
及於諸兄弟。
亦殺姉與妹。
瞋者多所殘。
所生及長養。
得見此世間。
因彼得存命。
此母瞋亦害。
無羞無慚愧。
瞋纏無所言。
人為恚所覆。
口無所不說。
造作癡罪逆。
而自夭其命。
作時不自覺。
因瞋生恐怖。
繫著自己身。
愛樂無極已。
雖愛念己身。
瞋者亦自害。
以刀而自刺。
或從巖自投。
或以繩自絞。
及服諸毒藥。
如是像瞋恚。
是死依於恚。
彼彼一切斷。
用慧能覺了。
小小不善業。
慧者了能除。
當堪耐是行。
欲令無惡色。
無恚亦無憂。
除烟無貢高。
調御斷瞋恚。
滅訖無有漏。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
怨家經第十三竟。
教曇彌經第十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者曇彌。為生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數。於諸比丘。因此故。生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。
於是生地。諸優婆塞。見生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。便作是念。
此生地諸比丘。以何意故。皆捨離去。不樂住此。
生地諸優婆塞。聞此生地。尊者曇彌。生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數。於諸比丘。因此故。生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞已。即共往詣。尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地。諸寺中去。
於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地。諸寺中去。即攝衣持鉢遊行。往詣舍衛國。展轉進至舍衛國。住勝林給孤獨園。
於是尊者曇彌。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
彼時世尊告曰。
止止。曇彌。何須說此。
尊者曇彌。叉手向佛。再白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
世尊亦再告曰。
曇彌。往昔之時。此閻浮洲。有諸商人。乘船入海。持視岸鷹行。彼入大海不遠。便放視岸鷹。若視岸鷹。得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹。不得至大海岸者。便來還船。
如是曇彌。為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。
止止。曇彌。何須復說此。
尊者曇彌。復三白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
世尊亦復三。告曰。
曇彌。汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶。
於是尊者曇彌。即從座起。叉手向佛。白曰。
世尊。云何沙門。住沙門法。
世尊告曰。
曇彌。昔時有人。壽八萬歲。
曇彌。人壽八萬歲時。此閻浮洲。極大富樂。多有人民。村邑相近。如鷄一飛。
曇彌。人壽八萬歲時。女年五百歲乃嫁。
曇彌。人壽八萬歲時。有如是病。大便。小便。欲。不食。老。
曇彌。人壽八萬歲時。有王名高羅婆。聰明智慧。為轉輪王。有四種軍。整御天下。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
具足千子。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法治化。令得安隱。
曇彌。高羅婆王有樹。名善住尼拘類王。
曇彌。善住尼拘類樹王。而有五枝。第一枝者。王所食。及皇后。第二枝者。太子食。及諸臣。第三枝者。國人民食。第四枝者。沙門。梵志食。第五枝者。禽獸所食。
曇彌。善住尼拘類樹王。果大如二升瓶。味如淳蜜丸。
曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護者。亦無更相偷。
有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。善住尼拘類樹王。有一天。依而居之。
彼作是念。
閻浮洲人異哉。無恩。無有反復。
所以者何。從善住尼拘類樹王。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。寧令善住尼拘類樹王。無果。不生果。
善住尼拘類樹王。即無果。亦不生果。
復有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得噉果。往詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。即便往詣。高羅婆王所。白曰。
天王。當知善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。
高羅婆王聞已。猶如力士。屈伸臂頃。如是高羅婆王。於拘樓瘦沒。至三十三天。住天帝釋前。白曰。
拘翼。當知善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。
於是天帝釋及高羅婆王。猶如力士。屈伸臂頃。如是天帝釋。及高羅婆王。於三十三天中沒。至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王。不遠住。天帝釋。作如其像如意足。以如其像如意足。化作大水暴風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王。拔根倒竪。
於是。善住尼拘類樹王。居止樹天。因此故。憂苦愁慼。啼泣垂淚。在天帝釋前立。
天帝釋問曰。
天。汝何意憂苦愁慼。啼泣垂淚。在我前立耶。
彼天白曰。
拘翼。當知大水暴風雨。善住尼拘類樹王。拔根倒竪。
時天帝釋。告彼樹天曰。
天。汝樹天。住樹天法。大水暴風雨。善住尼拘類樹王。拔根倒竪耶。
樹天白曰。
拘翼。云何樹天。住樹天法耶。
天帝釋告曰。
天。若使人。欲得樹根。持樹根去。欲得樹莖。樹枝。樹葉。樹華。樹果。持去者。樹天不應瞋恚。不應憎嫉。心不應恨。樹天捨意。而住樹天。如是樹天。住樹天法。
天復白曰。
拘翼。我樹天。不住樹天法。從今日始。樹天。住樹天法。願善住尼拘類樹王。還復如本。
於是天帝釋。作如其像如意足。作如其像如意足已。復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王。即復如故。
如是。曇彌。若有比丘。罵者不罵。瞋者不瞋。破者不破。打者不打。
如是。曇彌。沙門住沙門法。
於是尊者曇彌。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂淚。白曰。
世尊。我非沙門。住沙門法。從今日始。沙門住沙門法。
世尊告曰。
曇彌。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。
曇彌。善眼大師。有無量百千弟子。
曇彌。善眼大師。為諸弟子說梵世法。
曇彌。若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
曇彌。若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
曇彌。彼時善眼大師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。彼時善眼大師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。善眼大師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。如善眼大師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗。橋鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。
曇彌。七富樓奚哆師。亦有無量。百千弟子。
曇彌。七富樓奚哆師。為諸弟子。說梵世法。
若七富樓奚哆師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
若七富樓奚哆師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
曇彌。七富樓奚哆師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。七富樓奚哆師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。
曇彌。若有罵彼七師。及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者。必受無量罪。
若有一成就正見。佛弟子比丘。得小果。罵詈打破。瞋恚責數者。此受罪多於彼。
是故。曇彌。汝等各各。更迭相護。
所以者何。離此過已。更無有失。
於是世尊。說此偈曰。
須涅。牟梨破群那。阿邏那遮婆羅門。瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗。橋鞞陀邏。薩哆富樓奚哆。
此在過去世。
七師有名德。
無愛縛樂悲。
欲結盡過去。
彼有諸弟子。
無量百千數。
彼亦離欲結。
須臾不究竟。
若彼外仙人。
善護行苦行。
心中懷憎嫉。
罵者受罪多。
若一得正見。
佛子住小果。
罵詈責打破。
受罪多於彼。
是故汝曇彌。
各各更相護。
所以更相護。
重罪無過是。
如是甚重苦。
亦為聖所惡。
必得受惡色。
橫取邪見處。
此是最下人。
聖法之所說。
謂未離婬欲。
得微妙五根。
信精進念處。
正定及正觀。
如是得此苦。
前所受其殃。
自受其殃已。
於後便害他。
若能自護者。
彼為能護外。
是故當自護。
慧者無央樂。
佛說如是。尊者曇彌。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
教曇彌經第十四竟。
降魔經第十五
我聞如是。
一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林。鹿野園中。
爾時尊者大目犍連。教授為佛。而作禪屋。露地經行。彼時魔王。化作細形。入尊者大目揵連腹中。
於是。尊者大目犍連。即作是念。
我今腹中。猶如食豆。我寧可入。如其像定。以如其像定。自觀其腹。
是時。尊者大目犍連。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。入如其像定。以如其像定。自觀其腹。尊者大目犍連。便知魔王。在其腹中。
尊者大目犍連。即從定寤。語魔王曰。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。
彼時魔王。便作是念。
此沙門。不見不知。而作是說。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。
汝之尊師。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能。速知速見。況復弟子。能知見耶。
尊者大目揵連。復語魔王。
我復知汝意。汝作是念。
此沙門。不知不見。而作是說。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。汝之尊師。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能。如是速知速見。況復弟子。能知見耶。
彼魔波旬。復作是念。
今此沙門。知見我故。而作是說耳。
於是魔波旬。化作細形。從口中出。在尊者大目犍連前立。
尊者大目揵連告曰。
波旬。昔有如來。名覺礫拘荀大。無所著。等正覺。我時作魔。名曰惡。我有妹。名黑。汝是彼子。
波旬。因此事故。汝是我𡖦甥。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。有二大弟子。一者名音。二者名想。
波旬。以何義故。尊者音。名音耶。
波旬。尊者音。住梵天上。以常音聲。滿千世界。更無有弟子音聲。與彼等者。相似者。勝者。
波旬。以是義故。尊者音。名音也。
波旬。復以何義。尊者想。名想耶。
波旬。尊者想。所依遊行村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。彼乞食已。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至無事處。或至山林樹下。或至閑居靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。速入想知滅定。
彼時若有。放牛羊人。取樵草人。或行路人。入彼山林。見入想知滅定。便作是念。
今此沙門。於無事處坐。而命終。我等寧可。以燥樵。草拾已。積聚覆其身上。而耶維之。
即拾樵草。積覆其身。以火然之。便捨而去。彼尊者想。過夜平旦。從定寤起。抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣。持鉢入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。
彼放牛羊人。取樵草人。或行路人。入彼山林。人先見者。便作是念。
今此沙門。在無事處坐。坐而命終。我等昨已。拾燥樵草。積覆其身。以火燒之。然已而去。然此賢者。更復想也。
波旬。以是義故。尊者想。名想也。
波旬。彼時惡魔。便作是念。
此禿沙門。以黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺。增伺。數數伺。
猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如猫子。在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如鵂狐。在燥樵積間。為捕鼠故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如鶴鳥。在水岸邊。為捕魚故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼。何所從來。亦不知彼。何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教勅。梵志居士。汝等共來罵詈。精進沙門。打破責數。
所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
波旬。彼時惡魔。便教勅梵志居士。彼梵志居士罵詈。精進沙門。打破責數。彼梵志居士。或以木打。或以石擲。或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器。
爾時梵志居士。若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
彼生已。作是念。
我應受此苦。當復更受。極苦過是。
所以者何。以我等。向精進沙門。行惡行故。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺弟子。用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺所。
爾時覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。無量百千。眷屬圍遶。而為說法。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。遙見弟子。頭傷衣裂。鉢破而來。
見已。告諸比丘。
汝等見不。惡魔教勅。梵志居士。
汝等共來罵詈。精進沙門。打破嘖數。
所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
比丘。汝等當以。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。令惡魔求便。不能得便。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺以此教。教諸弟子。彼即受教。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。以此故。彼惡魔求便。不能得便。
波旬。彼時惡魔。復作是念。
我以此事。求精進沙門便。而不能得。我寧可教勅。梵志居士。汝等共來奉敬。供養禮事。精進沙門。或以奉敬。供養禮事。精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
波旬。彼梵志居士。為惡魔所教勅已。即共奉敬。供養禮事。精進沙門。以衣敷地。而作是說。
精進沙門。可於上行。精進沙門。難行而行。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
梵志居士。以髮布地。而作是說。
精進沙門。可於上行。精進沙門。難行而行。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
梵志居士。以手捧持。種種飲食。住道邊待。而作是說。
精進沙門。受是食是。可持是去。隨意而用。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
諸信梵志居士。見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物。與精進沙門。作如是說。
受是用是。可持是去。隨意所用。
爾時梵志居士。若有死者。因此緣此。身壞命終。必至善處。生於天上。
生已。作是念。
我應受是樂。當復更受。極樂勝是。
所以者何。以我等向。精進沙門。行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺弟子。得奉敬。供養。禮事已。往詣覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺所。
是時。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺無量百千。眷屬圍遶。而為說法。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。遙見弟子。得奉敬。供養。禮事而來。
見已。告諸比丘。
汝等見不。惡魔教勅。梵志居士。
汝等共來。奉敬。供養。禮事。精進沙門。或以奉敬。供養禮事。精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
比丘。汝等當觀。諸行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便。而不能得。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。以此教。教諸弟子。彼即受教。觀一切行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便。而不能得。
波旬。彼時惡魔。復作是念。
我以此事。求精進沙門便。而不能得。我寧可化。作年少形。手執大杖。住其道邊。打尊者音頭。令破血流污面。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。於後所依。村邑遊行。彼於平旦。著衣持鉢。入村乞食。尊者音。在後侍從。
波旬。爾時惡魔。化作年少形。手執大杖。住在道邊。擊尊者音頭。破血流污面。
波旬。尊者音。破頭流血已。隨從覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。至村邑已。極其身力。右旋顧視。猶如龍視。不恐不怖。不驚不懼。而觀諸方。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。見尊者音頭。破血流污面。隨佛後行。如影不離。便作是說。
此惡魔凶暴。大有威力。此惡魔。不知厭足。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。說語未訖。彼時惡魔。便於彼處。其身即墮。無缺大地獄。
波旬。此大地獄。而有四名。
一者。無缺。二者。百釘。三者。逆刺。四者。六更。
彼大地獄。其中有卒。往至惡魔所。語惡魔曰。
汝今當知。若釘釘等共合者。當知滿百年。
於是魔波旬。聞說此已。即便心悸。恐怖驚懼。身毛皆竪。向尊者大目揵連。即說頌曰。
云何彼地獄。
惡魔昔在中。
嬈害佛梵行。
及犯彼比丘。
尊者大目揵連。即時以偈。答魔波旬曰。
地獄名無缺。
惡魔曾在中。
嬈害佛梵行。
及犯彼比丘。
彼鐵釘有百。
一切各逆刺。
地獄名無缺。
惡魔昔在中。
若有不知者。
比丘佛弟子。
必得如是苦。
受黑業之報。
若干種園觀。
人者在於地。
食自然粳米。
居止在北洲。
大須彌山巖。
善修之所熏。
修習於解脫。
受持最後身。
跱立在大泉。
宮殿住至劫。
金色可愛樂。
猶火㷿晃昱。
作諸眾妓樂。
往詣帝釋所。
本以一屋舍。
善覺了為施。
若釋在前行。
昇毘闍延殿。
見釋大歡喜。
天女各各舞。
若見比丘來。
還顧有慚愧。
若毘闍延殿。
見比丘問義。
大仙頗能知。
愛盡得解脫。
比丘即為答。
問者如其義。
拘翼我能知。
愛盡得解脫。
聞彼之所答。
釋得歡喜樂。
比丘多饒益。
所說如其義。
若毘闍延殿。
問帝釋天王。
此殿名何等。
汝釋攝持城。
釋答大仙人。
名毘闍延哆。
是謂千世界。
於千世界中。
無有勝此殿。
如毘闍延哆。
天王天帝釋。
自在隨所遊。
愛樂那遊哆。
化作一行百。
毘闍延殿內。
釋得自在遊。
毘闍延大殿。
足指能震動。
天王眼所觀。
釋得自在遊。
若鹿子母堂。
築基極深堅。
難動不可震。
如意足能搖。
彼有琉璃地。
聖人之所履。
滑澤樂更觸。
布柔軟綿褥。
愛語共和合。
天王常歡喜。
善能作妓樂。
音節善諧和。
謂天來會聚。
而說須陀洹。
若干無量千。
及百諸那術。
至三十三天。
慧眼者說法。
聞彼所說法。
歡喜而奉行。
我亦有是法。
如仙人所說。
謂至梵天上。
問彼梵天事。
梵故有此見。
謂見昔時有。
我住有常存。
恒有不變易。
梵天為答彼。
大仙我無見。
謂見昔時有。
我恒常不變。
我見此境界。
諸梵皆過去。
我今何由說。
恒常不變易。
我見此世間。
正覺之所說。
隨所因緣生。
所往而轉還。
火無有思念。
我燒愚癡人。
火然若愚觸。
必自然得燒。
如是汝波旬。
觸嬈於如來。
久作不善行。
受報亦當久。
魔汝莫厭佛。
莫嬈害比丘。
一比丘降魔。
住在於怖林。
彼鬼愁憂慼。
目連之所訶。
恐怖無智慧。
即於彼處沒。
尊者大目揵連。所說如是。彼魔波旬。聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
降魔經第十五竟。
中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
行欲經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。往詣佛所。𥡳首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。世中為有。幾人行欲。
世尊告曰。
居士。世中凡有。十人行欲。
云何為十。
居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。而不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。如是有一。行欲行人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。染著縛繳。繳已染著。不見災患。不知出要而用。如是有一。行欲人也。
復次。居士。有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。能自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用。如是有一。行欲人也。
居士。若有一行欲人。非法無道。求索財物。彼非法無道。求財物已。不自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦不供養。沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人。為最下也。
居士。若有一行欲人。法非法。求索財物。彼法非法。求財物已。自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人。為最上也。
居士。若有一行欲人。如法以道。求索財物。彼如法以道。求財物已。自養安隱。及父母妻子。奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱。而受樂報。生天長壽。得財物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見災患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
如是。居士。此行欲人。於諸行欲人。為最第一。最大。最上。最勝。最尊。為最妙也。
於是世尊。說此頌曰。
若非法求財。
及法非法求。
不供不自用。
亦不施為福。
二俱皆有惡。
於行欲最下。
若如法求財。
自身懃所得。
供他及自用。
亦以施為福。
二俱皆有德。
於行欲最上。
若得出要慧。
行欲住在家。
見災患知足。
節儉用財物。
彼得出欲慧。
於行欲最上。
佛說如是。給孤獨居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
行欲經第十竟。
福田經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。世中為有。幾福田人。
世尊告曰。
居士。世中凡有。二種福田人。
云何為二。
一者。學人。二者。無學人。
學人有十八。無學人有九。
居士。云何十八學人。
信行。法行。信解脫。見到。身證。家家。一種。向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八學人。
居士。云何九無學人。
思法。昇進法。不動法。退法。不退法。護法。護則不退。不護則退。實住法。慧解脫。俱解脫。是謂九無學人。
於是世尊。說此頌曰。
世中學無學。
可尊可奉敬。
彼能正其身。
口意亦復然。
居士是良田。
施彼得大福。
佛說如是。給孤獨居士。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
福田經第十一竟。
優婆塞經第十二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時給孤獨居士。與大優婆塞眾。五百人俱。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮。卻坐一面。五百優婆塞。亦為作禮。卻坐一面。給孤獨居士。及五百優婆塞。坐一面已。尊者舍梨子。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從座起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。尊者舍梨子。去後不久。給孤獨居士。及五百優婆塞。亦詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。
尊者舍梨子。及眾坐已定。世尊告曰。
舍梨子。若汝知白衣聖弟子。善護行五法。及得四增上心。現法樂居。易不難得。
舍梨子。汝當記別聖弟子。地獄盡。畜生。餓鬼。及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。而得苦邊。
舍梨子。云何白衣聖弟子。善護行五法。
白衣聖弟子者。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第一法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。不以偷所覆。常自護已。彼於不與取。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第二法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離邪婬。斷邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姉妹所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名雇債。至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第三法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第四法。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。白衣聖弟子。善護行。此第五法。
舍梨子。白衣聖弟子。云何得四增上心。現法樂居。易不難得。
白衣聖弟子。念如來。彼如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
如是念如來已。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣如來。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。得第一增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。念法。世尊善說法。必至究竟。無煩無熱。常有不移動。如是觀。如是覺。如是知。
如是念法已。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣法。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。得此第二增上心。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。念眾。如來聖眾。善趣正趣。向法次法。順行如法。彼眾實有阿羅訶。趣阿羅訶。有阿那含。趣阿那含。有斯陀含。趣斯陀含。有須陀洹。趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴。成就三昧。成就般若。成就解脫。成就解脫知見。可敬可重。可奉可供。世良福田。
彼如是念如來眾。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣如來眾。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第三增上心。現法樂居。易不難得。
復次。舍梨子。白衣聖弟子。自念尸賴。此尸賴。不缺不穿。無穢無濁。住如地。不虛妄。聖所稱譽。具善受持。
彼如是自念尸賴。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。攀緣尸賴。心靖得喜。若有惡欲。即便得滅。心中有不善。穢污。愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第四增上心。現法樂居。易不難得。
舍梨子。若汝知白衣聖弟子。善護行此五法。得此四增上心。現法樂居。易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡。畜生。餓鬼。及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。而得苦邊。
於是世尊。說此頌曰。
慧者住在家。
見地獄恐怖。
因受持聖法。
除去一切惡。
不殺害眾生。
知而能捨離。
真諦不妄言。
不盜他財物。
自有婦知足。
不樂他人妻。
捨離斷飲酒。
心亂狂癡本。
常當念正覺。
思惟諸善法。
念眾觀尸賴。
從是得歡喜。
欲行其布施。
當以望其福。
先施於息心。
如是成果報。
我今說息心。
舍梨當善聽。
若有黑及白。
赤色之與黃。
尨色愛樂色。
牛及諸鴿鳥。
隨彼所生處。
良御牛在前。
身力成具足。
善速往來快。
取彼之所能。
莫以色為非。
如是此人間。
若有所生處。
剎帝麗梵志。
居士本工師。
隨彼所生處。
長老淨持戒。
世無著善逝。
施彼得大果。
愚癡無所知。
無慧無所聞。
施彼得果少。
無光無所照。
若光有所照。
有慧佛弟子。
信向善逝者。
根生善堅住。
彼是生善處。
如意往人家。
最後得涅槃。
如是各有緣。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。給孤獨居士。五百優婆塞。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆塞經第十二竟。
怨家經第十三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
云何為七。
怨家者。不欲令怨家。有好色。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有好色。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第一怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。安隱眠。
所以者何。怨家者。不樂怨家。安隱眠。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉多羅那。然故憂苦眠。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第二怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。得大利。
所以者何。怨家者。不樂怨家。得大利。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利。而不得利。應不得利。而得利。彼此二法。更互相違。大得不利。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第三怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。有朋友。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有朋友。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼若有親朋友。捨離避去。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第四怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。有稱譽。
所以者何。怨家者。不樂怨家。有名稱。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜。聲周聞諸方。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第五怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。極大富。
所以者何。怨家者。不樂怨家。極大富。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼作如是。身口意行。使彼大失財物。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第六怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
復次。怨家者。不欲令怨家。身壞命終。必至善處。生於天上。
所以者何。怨家者。不樂怨家。往至善處。
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身口意惡行。彼身口意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。
是謂第七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。此七怨家法。而作怨家。謂男女輩。瞋恚時來。
於是世尊。說此頌曰。
瞋者得惡色。
眠臥苦不安。
應獲得大財。
反更得不利。
親親善朋友。
遠離瞋恚人。
數數習瞋恚。
惡名流諸方。
瞋作身口業。
恚纏行意業。
人為恚所覆。
失一切財物。
瞋恚生不利。
瞋恚生心穢。
恐怖生於內。
人所不能覺。
瞋者不知義。
瞋者不曉法。
無目盲闇塞。
謂樂瞋恚人。
恚初發惡色。
猶火始起烟。
從是生憎嫉。
緣是諸人瞋。
若瞋者所作。
善行及不善。
於後瞋恚止。
煩熱如火燒。
所謂煩熱業。
及諸法所纏。
彼彼我今說。
汝等善心聽。
瞋者逆害父。
及於諸兄弟。
亦殺姉與妹。
瞋者多所殘。
所生及長養。
得見此世間。
因彼得存命。
此母瞋亦害。
無羞無慚愧。
瞋纏無所言。
人為恚所覆。
口無所不說。
造作癡罪逆。
而自夭其命。
作時不自覺。
因瞋生恐怖。
繫著自己身。
愛樂無極已。
雖愛念己身。
瞋者亦自害。
以刀而自刺。
或從巖自投。
或以繩自絞。
及服諸毒藥。
如是像瞋恚。
是死依於恚。
彼彼一切斷。
用慧能覺了。
小小不善業。
慧者了能除。
當堪耐是行。
欲令無惡色。
無恚亦無憂。
除烟無貢高。
調御斷瞋恚。
滅訖無有漏。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
怨家經第十三竟。
教曇彌經第十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者曇彌。為生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數。於諸比丘。因此故。生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。
於是生地。諸優婆塞。見生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。便作是念。
此生地諸比丘。以何意故。皆捨離去。不樂住此。
生地諸優婆塞。聞此生地。尊者曇彌。生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數。於諸比丘。因此故。生地諸比丘。皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞已。即共往詣。尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地。諸寺中去。
於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地。諸寺中去。即攝衣持鉢遊行。往詣舍衛國。展轉進至舍衛國。住勝林給孤獨園。
於是尊者曇彌。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
彼時世尊告曰。
止止。曇彌。何須說此。
尊者曇彌。叉手向佛。再白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
世尊亦再告曰。
曇彌。往昔之時。此閻浮洲。有諸商人。乘船入海。持視岸鷹行。彼入大海不遠。便放視岸鷹。若視岸鷹。得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹。不得至大海岸者。便來還船。
如是曇彌。為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。
止止。曇彌。何須復說此。
尊者曇彌。復三白曰。
世尊。我於生地。諸優婆塞。無所污。無所說。無所犯。然生地諸優婆塞。橫驅逐我。令出生地。諸寺中去。
世尊亦復三。告曰。
曇彌。汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶。
於是尊者曇彌。即從座起。叉手向佛。白曰。
世尊。云何沙門。住沙門法。
世尊告曰。
曇彌。昔時有人。壽八萬歲。
曇彌。人壽八萬歲時。此閻浮洲。極大富樂。多有人民。村邑相近。如鷄一飛。
曇彌。人壽八萬歲時。女年五百歲乃嫁。
曇彌。人壽八萬歲時。有如是病。大便。小便。欲。不食。老。
曇彌。人壽八萬歲時。有王名高羅婆。聰明智慧。為轉輪王。有四種軍。整御天下。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
具足千子。顏貌端政。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法治化。令得安隱。
曇彌。高羅婆王有樹。名善住尼拘類王。
曇彌。善住尼拘類樹王。而有五枝。第一枝者。王所食。及皇后。第二枝者。太子食。及諸臣。第三枝者。國人民食。第四枝者。沙門。梵志食。第五枝者。禽獸所食。
曇彌。善住尼拘類樹王。果大如二升瓶。味如淳蜜丸。
曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護者。亦無更相偷。
有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。善住尼拘類樹王。有一天。依而居之。
彼作是念。
閻浮洲人異哉。無恩。無有反復。
所以者何。從善住尼拘類樹王。飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。寧令善住尼拘類樹王。無果。不生果。
善住尼拘類樹王。即無果。亦不生果。
復有一人來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得噉果。往詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。即便往詣。高羅婆王所。白曰。
天王。當知善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。
高羅婆王聞已。猶如力士。屈伸臂頃。如是高羅婆王。於拘樓瘦沒。至三十三天。住天帝釋前。白曰。
拘翼。當知善住尼拘類樹王。無果。亦不生果。
於是天帝釋及高羅婆王。猶如力士。屈伸臂頃。如是天帝釋。及高羅婆王。於三十三天中沒。至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王。不遠住。天帝釋。作如其像如意足。以如其像如意足。化作大水暴風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王。拔根倒竪。
於是。善住尼拘類樹王。居止樹天。因此故。憂苦愁慼。啼泣垂淚。在天帝釋前立。
天帝釋問曰。
天。汝何意憂苦愁慼。啼泣垂淚。在我前立耶。
彼天白曰。
拘翼。當知大水暴風雨。善住尼拘類樹王。拔根倒竪。
時天帝釋。告彼樹天曰。
天。汝樹天。住樹天法。大水暴風雨。善住尼拘類樹王。拔根倒竪耶。
樹天白曰。
拘翼。云何樹天。住樹天法耶。
天帝釋告曰。
天。若使人。欲得樹根。持樹根去。欲得樹莖。樹枝。樹葉。樹華。樹果。持去者。樹天不應瞋恚。不應憎嫉。心不應恨。樹天捨意。而住樹天。如是樹天。住樹天法。
天復白曰。
拘翼。我樹天。不住樹天法。從今日始。樹天。住樹天法。願善住尼拘類樹王。還復如本。
於是天帝釋。作如其像如意足。作如其像如意足已。復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王。即復如故。
如是。曇彌。若有比丘。罵者不罵。瞋者不瞋。破者不破。打者不打。
如是。曇彌。沙門住沙門法。
於是尊者曇彌。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂淚。白曰。
世尊。我非沙門。住沙門法。從今日始。沙門住沙門法。
世尊告曰。
曇彌。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。
曇彌。善眼大師。有無量百千弟子。
曇彌。善眼大師。為諸弟子說梵世法。
曇彌。若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
曇彌。若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
曇彌。彼時善眼大師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。彼時善眼大師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。善眼大師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。如善眼大師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗。橋鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。
曇彌。七富樓奚哆師。亦有無量。百千弟子。
曇彌。七富樓奚哆師。為諸弟子。說梵世法。
若七富樓奚哆師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
若七富樓奚哆師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
曇彌。七富樓奚哆師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
曇彌。七富樓奚哆師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。
曇彌。若有罵彼七師。及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者。必受無量罪。
若有一成就正見。佛弟子比丘。得小果。罵詈打破。瞋恚責數者。此受罪多於彼。
是故。曇彌。汝等各各。更迭相護。
所以者何。離此過已。更無有失。
於是世尊。說此偈曰。
須涅。牟梨破群那。阿邏那遮婆羅門。瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗。橋鞞陀邏。薩哆富樓奚哆。
此在過去世。
七師有名德。
無愛縛樂悲。
欲結盡過去。
彼有諸弟子。
無量百千數。
彼亦離欲結。
須臾不究竟。
若彼外仙人。
善護行苦行。
心中懷憎嫉。
罵者受罪多。
若一得正見。
佛子住小果。
罵詈責打破。
受罪多於彼。
是故汝曇彌。
各各更相護。
所以更相護。
重罪無過是。
如是甚重苦。
亦為聖所惡。
必得受惡色。
橫取邪見處。
此是最下人。
聖法之所說。
謂未離婬欲。
得微妙五根。
信精進念處。
正定及正觀。
如是得此苦。
前所受其殃。
自受其殃已。
於後便害他。
若能自護者。
彼為能護外。
是故當自護。
慧者無央樂。
佛說如是。尊者曇彌。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
教曇彌經第十四竟。
降魔經第十五
我聞如是。
一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林。鹿野園中。
爾時尊者大目犍連。教授為佛。而作禪屋。露地經行。彼時魔王。化作細形。入尊者大目揵連腹中。
於是。尊者大目犍連。即作是念。
我今腹中。猶如食豆。我寧可入。如其像定。以如其像定。自觀其腹。
是時。尊者大目犍連。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。入如其像定。以如其像定。自觀其腹。尊者大目犍連。便知魔王。在其腹中。
尊者大目犍連。即從定寤。語魔王曰。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。
彼時魔王。便作是念。
此沙門。不見不知。而作是說。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。
汝之尊師。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能。速知速見。況復弟子。能知見耶。
尊者大目揵連。復語魔王。
我復知汝意。汝作是念。
此沙門。不知不見。而作是說。
汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈。如來弟子。莫於長夜。無義。無饒益。必生惡處。受無量苦。汝之尊師。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能。如是速知速見。況復弟子。能知見耶。
彼魔波旬。復作是念。
今此沙門。知見我故。而作是說耳。
於是魔波旬。化作細形。從口中出。在尊者大目犍連前立。
尊者大目揵連告曰。
波旬。昔有如來。名覺礫拘荀大。無所著。等正覺。我時作魔。名曰惡。我有妹。名黑。汝是彼子。
波旬。因此事故。汝是我𡖦甥。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。有二大弟子。一者名音。二者名想。
波旬。以何義故。尊者音。名音耶。
波旬。尊者音。住梵天上。以常音聲。滿千世界。更無有弟子音聲。與彼等者。相似者。勝者。
波旬。以是義故。尊者音。名音也。
波旬。復以何義。尊者想。名想耶。
波旬。尊者想。所依遊行村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。彼乞食已。食訖。中後收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至無事處。或至山林樹下。或至閑居靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。速入想知滅定。
彼時若有。放牛羊人。取樵草人。或行路人。入彼山林。見入想知滅定。便作是念。
今此沙門。於無事處坐。而命終。我等寧可。以燥樵。草拾已。積聚覆其身上。而耶維之。
即拾樵草。積覆其身。以火然之。便捨而去。彼尊者想。過夜平旦。從定寤起。抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣。持鉢入村乞食。善護其身。善攝諸根。立於正念。
彼放牛羊人。取樵草人。或行路人。入彼山林。人先見者。便作是念。
今此沙門。在無事處坐。坐而命終。我等昨已。拾燥樵草。積覆其身。以火燒之。然已而去。然此賢者。更復想也。
波旬。以是義故。尊者想。名想也。
波旬。彼時惡魔。便作是念。
此禿沙門。以黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺。增伺。數數伺。
猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如猫子。在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如鵂狐。在燥樵積間。為捕鼠故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
猶如鶴鳥。在水岸邊。為捕魚故。伺。增伺。數數伺。如是。此禿沙門。為黑所縛。斷種無子。學禪。伺。增伺。數數伺。
彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼。何所從來。亦不知彼。何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教勅。梵志居士。汝等共來罵詈。精進沙門。打破責數。
所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
波旬。彼時惡魔。便教勅梵志居士。彼梵志居士罵詈。精進沙門。打破責數。彼梵志居士。或以木打。或以石擲。或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器。
爾時梵志居士。若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
彼生已。作是念。
我應受此苦。當復更受。極苦過是。
所以者何。以我等。向精進沙門。行惡行故。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺弟子。用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺所。
爾時覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。無量百千。眷屬圍遶。而為說法。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。遙見弟子。頭傷衣裂。鉢破而來。
見已。告諸比丘。
汝等見不。惡魔教勅。梵志居士。
汝等共來罵詈。精進沙門。打破嘖數。
所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
比丘。汝等當以。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。令惡魔求便。不能得便。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺以此教。教諸弟子。彼即受教。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。以此故。彼惡魔求便。不能得便。
波旬。彼時惡魔。復作是念。
我以此事。求精進沙門便。而不能得。我寧可教勅。梵志居士。汝等共來奉敬。供養禮事。精進沙門。或以奉敬。供養禮事。精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
波旬。彼梵志居士。為惡魔所教勅已。即共奉敬。供養禮事。精進沙門。以衣敷地。而作是說。
精進沙門。可於上行。精進沙門。難行而行。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
梵志居士。以髮布地。而作是說。
精進沙門。可於上行。精進沙門。難行而行。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
梵志居士。以手捧持。種種飲食。住道邊待。而作是說。
精進沙門。受是食是。可持是去。隨意而用。令我長夜。得利饒益。安隱快樂。
諸信梵志居士。見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物。與精進沙門。作如是說。
受是用是。可持是去。隨意所用。
爾時梵志居士。若有死者。因此緣此。身壞命終。必至善處。生於天上。
生已。作是念。
我應受是樂。當復更受。極樂勝是。
所以者何。以我等向。精進沙門。行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺弟子。得奉敬。供養。禮事已。往詣覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺所。
是時。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺無量百千。眷屬圍遶。而為說法。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。遙見弟子。得奉敬。供養。禮事而來。
見已。告諸比丘。
汝等見不。惡魔教勅。梵志居士。
汝等共來。奉敬。供養。禮事。精進沙門。或以奉敬。供養禮事。精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
比丘。汝等當觀。諸行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便。而不能得。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。以此教。教諸弟子。彼即受教。觀一切行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便。而不能得。
波旬。彼時惡魔。復作是念。
我以此事。求精進沙門便。而不能得。我寧可化。作年少形。手執大杖。住其道邊。打尊者音頭。令破血流污面。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。於後所依。村邑遊行。彼於平旦。著衣持鉢。入村乞食。尊者音。在後侍從。
波旬。爾時惡魔。化作年少形。手執大杖。住在道邊。擊尊者音頭。破血流污面。
波旬。尊者音。破頭流血已。隨從覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。至村邑已。極其身力。右旋顧視。猶如龍視。不恐不怖。不驚不懼。而觀諸方。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。見尊者音頭。破血流污面。隨佛後行。如影不離。便作是說。
此惡魔凶暴。大有威力。此惡魔。不知厭足。
波旬。覺礫拘荀大如來。無所著。等正覺。說語未訖。彼時惡魔。便於彼處。其身即墮。無缺大地獄。
波旬。此大地獄。而有四名。
一者。無缺。二者。百釘。三者。逆刺。四者。六更。
彼大地獄。其中有卒。往至惡魔所。語惡魔曰。
汝今當知。若釘釘等共合者。當知滿百年。
於是魔波旬。聞說此已。即便心悸。恐怖驚懼。身毛皆竪。向尊者大目揵連。即說頌曰。
云何彼地獄。
惡魔昔在中。
嬈害佛梵行。
及犯彼比丘。
尊者大目揵連。即時以偈。答魔波旬曰。
地獄名無缺。
惡魔曾在中。
嬈害佛梵行。
及犯彼比丘。
彼鐵釘有百。
一切各逆刺。
地獄名無缺。
惡魔昔在中。
若有不知者。
比丘佛弟子。
必得如是苦。
受黑業之報。
若干種園觀。
人者在於地。
食自然粳米。
居止在北洲。
大須彌山巖。
善修之所熏。
修習於解脫。
受持最後身。
跱立在大泉。
宮殿住至劫。
金色可愛樂。
猶火㷿晃昱。
作諸眾妓樂。
往詣帝釋所。
本以一屋舍。
善覺了為施。
若釋在前行。
昇毘闍延殿。
見釋大歡喜。
天女各各舞。
若見比丘來。
還顧有慚愧。
若毘闍延殿。
見比丘問義。
大仙頗能知。
愛盡得解脫。
比丘即為答。
問者如其義。
拘翼我能知。
愛盡得解脫。
聞彼之所答。
釋得歡喜樂。
比丘多饒益。
所說如其義。
若毘闍延殿。
問帝釋天王。
此殿名何等。
汝釋攝持城。
釋答大仙人。
名毘闍延哆。
是謂千世界。
於千世界中。
無有勝此殿。
如毘闍延哆。
天王天帝釋。
自在隨所遊。
愛樂那遊哆。
化作一行百。
毘闍延殿內。
釋得自在遊。
毘闍延大殿。
足指能震動。
天王眼所觀。
釋得自在遊。
若鹿子母堂。
築基極深堅。
難動不可震。
如意足能搖。
彼有琉璃地。
聖人之所履。
滑澤樂更觸。
布柔軟綿褥。
愛語共和合。
天王常歡喜。
善能作妓樂。
音節善諧和。
謂天來會聚。
而說須陀洹。
若干無量千。
及百諸那術。
至三十三天。
慧眼者說法。
聞彼所說法。
歡喜而奉行。
我亦有是法。
如仙人所說。
謂至梵天上。
問彼梵天事。
梵故有此見。
謂見昔時有。
我住有常存。
恒有不變易。
梵天為答彼。
大仙我無見。
謂見昔時有。
我恒常不變。
我見此境界。
諸梵皆過去。
我今何由說。
恒常不變易。
我見此世間。
正覺之所說。
隨所因緣生。
所往而轉還。
火無有思念。
我燒愚癡人。
火然若愚觸。
必自然得燒。
如是汝波旬。
觸嬈於如來。
久作不善行。
受報亦當久。
魔汝莫厭佛。
莫嬈害比丘。
一比丘降魔。
住在於怖林。
彼鬼愁憂慼。
目連之所訶。
恐怖無智慧。
即於彼處沒。
尊者大目揵連。所說如是。彼魔波旬。聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
降魔經第十五竟。
中阿含經卷第三十
