中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
無刺經第十三
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊。高樓臺觀。此諸名德。長老上尊。大弟子等。謂遮羅。優簸遮羅。賢善。賢患。無患。耶舍。上稱。如是此諸名德。長老上尊。大弟子等。亦遊鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。並皆近佛。葉屋邊住。
諸鞞舍離麗掣。聞世尊。遊鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。便作是念。
我等寧可。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所。供養禮事。
時諸名德。長老上尊。大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所。供養禮事。便作是念。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
於是諸名德。長老上尊。大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
爾時眾多。鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所。供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足。卻坐一面。或有與佛。共相問訊。卻坐一面。或有叉手向佛。卻坐一面。或有遙見佛已。默然而坐。
彼時眾多。鞞舍離麗掣。各坐已定。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。於是眾多。鞞舍離麗掣。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
鞞舍離麗掣。去後不久。於是世尊。問諸比丘。
諸長老上尊。大弟子等。為至何許。
諸比丘白曰。
世尊。諸長老上尊。大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所。供養禮事。便作是念。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
世尊。諸長老上尊。大弟子等。共往詣彼。
於是世尊。聞已嘆曰。
善哉善哉。若長老上尊。大弟子等。應如是說。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。
所以者何。我實如是說。禪有刺。
持戒者。以犯戒為刺。
護諸根者。以嚴飾身為刺。
修習惡露者。以淨相為刺。
修習慈心者。以恚為刺。
離酒者。以飲酒為刺。
梵行者。以見女色為刺。
入初禪者。以聲為刺。
入第二禪者。以覺觀為刺。
入第三禪者。以喜為刺。
入第四禪者。以入息出息為刺。
入空處者。以色想為刺。
入識處者。以空處想為刺。
入無所有處者。以識處想為刺。
入無想處者。以無所有處想為刺。
入想知滅定者。以想知為刺。
復次。有三刺。欲刺。恚刺。愚癡之刺。
此三刺者。漏盡阿羅訶。已斷。已知。拔絕根本。滅不復生。是為阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶無刺離刺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
無刺經第十三竟。
真人經第十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝。說真人法。及不真人法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何不真人法。
或有一人。是豪貴族。出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。是豪貴族故。斷婬怒癡。
或有一人。不是豪貴。出家學道。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可愛故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。端正可愛故。斷婬怒癡。
或有一人。不端正可愛。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。才辯工談。餘者不然。彼因才辯工談故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。才辯工談故。斷婬怒癡。
或有一人。無才辯工談。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福。餘者不然。彼因是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福故。斷婬怒癡。
或有一人。非是長老。不為王者所識。及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。誦經持律。學阿毘曇。諳阿含慕。多學經書。餘者不然。彼因諳阿含慕。多學經書故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。諳阿含慕。多學經書故。斷婬怒癡。
或有一人。不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。著糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。持不慢衣故。斷婬怒癡。
或有一人。不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。常行乞食。飯齊五升。限七家食。或復一食。過中不飲漿。餘者不然。彼因過中。不飲漿故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。過中不飲漿故。斷婬怒癡。
或有一人。不斷過中飲漿。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。在無事處。山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時。餘者不然。彼因此知時故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此知時故。斷婬怒癡。
或有一人。而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。逮得初禪。彼因得初禪故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
初禪者。世尊說無量種。若有計者。是謂愛也。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。得第二。第三。第四禪。得空處。識處。無所有處。非有想非無想處。餘者不然。彼因得非有想非無想處故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
非有想非無想處。世尊說無量種。若有計者。是謂愛也。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
諸比丘。是謂真人法。不真人法。汝等當知真人法。不真人法。知真人法。不真人法已。捨離不真人法。學真人法。汝等當學如是。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
豪貴端正談。
長老誦諸經。
衣食無事禪。
四無色在後。
真人經第十四竟。
說處經第十五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。則於晡時。從宴坐起。將諸年少比丘。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。
諸年少比丘。亦稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難白曰。
世尊。此諸年少比丘。我當云何教呵。云何訓誨。云何為彼。而說法耶。
世尊告曰。
阿難。汝當為諸。年少比丘。說處及教處。若為諸年少比丘。說處及教處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸年少比丘。說處及教處者。我與諸年少比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝。及諸年少比丘。廣分別說。
尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。
阿難。我本為汝。說五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。
阿難。此五盛陰。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五盛陰者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六內處。眼處。耳。鼻。舌。身。意處。
阿難。此六內處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六內處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六外處。色處。聲。香。味。觸。法處。
阿難。此六外處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六外處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六識身。眼識。耳。鼻。舌。身。意識。
阿難。此六識身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六識身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六更樂身。眼更樂。耳。鼻。舌。身。意更樂。
阿難。此六更樂身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六更樂身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六覺身。眼覺。耳。鼻。舌。身。意覺。
阿難。此六覺身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六覺身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六想身。眼想。耳。鼻。舌。身。意想。
阿難。此六想身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六想身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六思身。眼思。耳。鼻。舌。身。意思。
阿難。此六思身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六思身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六愛身。眼愛。耳。鼻。舌。身。意愛。
阿難。此六愛身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六愛身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六界。地界。水。火。風。空。識界。
阿難。此六界。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說因緣起。及因緣起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則生彼。若滅此則滅彼。
緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死。
若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。
阿難。此因緣起。及因緣起所生法。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此因緣起。及因緣起。所生法者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四念處。觀身如身。觀覺。心。法如法。
阿難。此四念處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此。四念處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四正斷。
比丘者。已生惡不善法。為斷故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
已生善法。為住故。不忘故。不退故。轉增多故。廣布故。滿具足故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
阿難。此四正斷。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四正斷者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四如意足。
比丘者。成就欲定燒諸行。修習如意足。依於無欲。依離。依滅。願至非品。如是精進定。心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。依於無欲。依離。依滅。願至非品。
阿難。此四如意足。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四如意足者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四禪。
比丘者。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
阿難。此四禪。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四禪者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四聖諦。苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
阿難。此四聖諦。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四聖諦者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四想。
比丘者。有小想。有大想。有無量想。有無所有想。
阿難。此四想。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四無量。
比丘者。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
阿難。此四無量。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此。四無量者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四無色。
比丘者。斷一切色想。乃至得非有想非無想處。成就遊。
阿難。此四無色。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四無色者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四聖種。
比丘。比丘尼者。得麁素衣。而知止足。非為衣故。求滿其意。若未得衣。不憂悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。不染不著。不欲不貪。不觸不計。見災患知出要。而用衣。如此事利不懈怠。而正知者。是謂比丘。比丘尼。正住舊聖種。如是食。住處。欲斷樂斷。欲修樂修。彼因欲斷樂斷。欲修樂修故。不自貴。不賤他。如此事利不懈怠。而正知者。是謂比丘。比丘尼。正住舊聖種。
阿難。此四聖種。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四聖種者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四沙門果。須陀洹。斯陀含。阿那含。最上阿羅漢果。
阿難。此四沙門果。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四沙門果者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五熟解脫想。無常想。無常苦想。苦無我想。不淨惡露想。一切世間。不可樂想。
阿難。此五熟解脫想。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五熟解脫想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五解脫處。若比丘。比丘尼。因此故。未解脫心。得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。云何為五。
阿難。世尊為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦為比丘。比丘尼說法。
阿難。若世尊為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦為比丘。比丘尼說法。彼聞法已。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。
阿難。比丘。比丘尼。因心定故。便得見如實。知如真。因見如實。知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿難。是謂第一解脫處。因此故。比丘。比丘尼。未解脫。心得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。
復次。阿難。世尊不為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦不為比丘。比丘尼說法。但如本所聞。所誦習法。而廣讀之。若不廣讀本所聞。所誦習法者。但隨本所聞。所誦習法。為他廣說。若不為他。廣說本所聞。所誦習法者。但隨本所聞。所誦習法心。思惟分別。若心不思惟。分別本所聞。所誦習法者。但善受持。諸三昧相。
阿難。若比丘。比丘尼。善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。
阿難。比丘。比丘尼。因心定故。便得見如實。知如真。因見如實。知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿難。是謂第五解脫處。因此故。比丘。比丘尼。未解脫。心得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。
阿難。此五解脫處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五解脫處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五根。信根。精進。念。定。慧根。
阿難。此五根。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五根者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五力。信力。精進。念。定。慧力。
阿難。此五力。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五出要界。云何為五。
阿難。多聞聖弟子。極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。觀無欲。心向無欲。樂無欲。近無欲。信解無欲。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切欲。及因欲生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因欲生。如是欲出要。
阿難。是謂第一出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是。極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚。心向無恚。樂無恚。近無恚。信解無恚。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切恚。及因恚生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。
阿難。猶如鷄毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。觀無害。心向無害。樂無害。近無害。信解無害。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切害。及因害生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因害生。如是害出要。
阿難。是謂第三出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀色。彼因極重。善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀色。彼因極重。善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。觀無色。心向無色。樂無色。近無色。信解無色。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切色。及因色生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。
阿難。是謂第四出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀己身。彼因極重。善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
阿難。猶如鷄毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀己身。彼因極重善。觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。觀無己身。心向無己身。樂無己身。近無己身。信解無己身。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切己身。及因己身生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因己身生。如是己身出要。
阿難。是謂第五出要界。
阿難。此五出要界。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五出要界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七財。信財。戒。慚。愧。聞。施。慧財。
阿難。此七財。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七財者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七力。信力。精進。慚。愧。念。定。慧力。
阿難。此七力。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七覺支。念覺支。擇法。精進。喜。息。定。捨覺支。
阿難。此七覺支。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七覺支者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說。八支聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是謂為八。
阿難。此八支聖道。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此八支聖道者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
於是尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。世尊為諸。年少比丘。說處及教處。
世尊告曰。
阿難。如是如是。甚奇甚特。我為諸年少比丘。說處及教處。
阿難。若汝從如來。復問頂法。及頂法退者。汝便於如來。極信歡喜。
於是尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸年少比丘。說頂法。及頂法退。說及教者。我及諸年少比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝。及諸年少比丘。說頂法。及頂法退。
尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。
阿難。多聞聖弟子。真實因心。思念稱量。善觀分別。無常。苦。空。非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍。生樂。生欲。欲聞。欲念。欲觀。
阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法。復失衰退。不修守護。不習精勤。
阿難。是謂頂法退。如是內外識。更樂。覺。想。思。愛。界。因緣起。
阿難。多聞聖弟子。此因緣起。及因緣起法。思念稱量。善觀分別。無常。苦。空。非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍。生樂。生欲。欲聞。欲念。欲觀。
阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法。復失衰退。不修守護。不習精勤。
阿難。是謂頂法退。
阿難。此頂法。及頂法退。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此頂法。及頂法退者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我為汝等。說處及教處。頂法及頂法退。如尊師所為弟子。起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。山林樹下。空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛說如是。尊者阿難。及諸年少比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
陰內外識更。
覺想思愛界。
因緣念正斷。
如意禪諦想。
無量無色種。
沙門果解脫。
處根力出要。
財力覺道頂。
說處經第十五竟。
中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
無刺經第十三
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊。高樓臺觀。此諸名德。長老上尊。大弟子等。謂遮羅。優簸遮羅。賢善。賢患。無患。耶舍。上稱。如是此諸名德。長老上尊。大弟子等。亦遊鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。並皆近佛。葉屋邊住。
諸鞞舍離麗掣。聞世尊。遊鞞舍離。獼猴江邊。高樓臺觀。便作是念。
我等寧可。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所。供養禮事。
時諸名德。長老上尊。大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所。供養禮事。便作是念。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
於是諸名德。長老上尊。大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
爾時眾多。鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所。供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足。卻坐一面。或有與佛。共相問訊。卻坐一面。或有叉手向佛。卻坐一面。或有遙見佛已。默然而坐。
彼時眾多。鞞舍離麗掣。各坐已定。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。於是眾多。鞞舍離麗掣。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
鞞舍離麗掣。去後不久。於是世尊。問諸比丘。
諸長老上尊。大弟子等。為至何許。
諸比丘白曰。
世尊。諸長老上尊。大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來詣佛所。供養禮事。便作是念。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可。往詣牛角娑羅林。在彼無亂。遠離獨住。閑居靜處。宴坐思惟。
世尊。諸長老上尊。大弟子等。共往詣彼。
於是世尊。聞已嘆曰。
善哉善哉。若長老上尊。大弟子等。應如是說。
禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。
所以者何。我實如是說。禪有刺。
持戒者。以犯戒為刺。
護諸根者。以嚴飾身為刺。
修習惡露者。以淨相為刺。
修習慈心者。以恚為刺。
離酒者。以飲酒為刺。
梵行者。以見女色為刺。
入初禪者。以聲為刺。
入第二禪者。以覺觀為刺。
入第三禪者。以喜為刺。
入第四禪者。以入息出息為刺。
入空處者。以色想為刺。
入識處者。以空處想為刺。
入無所有處者。以識處想為刺。
入無想處者。以無所有處想為刺。
入想知滅定者。以想知為刺。
復次。有三刺。欲刺。恚刺。愚癡之刺。
此三刺者。漏盡阿羅訶。已斷。已知。拔絕根本。滅不復生。是為阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶無刺離刺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
無刺經第十三竟。
真人經第十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝。說真人法。及不真人法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何不真人法。
或有一人。是豪貴族。出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。是豪貴族故。斷婬怒癡。
或有一人。不是豪貴。出家學道。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可愛故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。端正可愛故。斷婬怒癡。
或有一人。不端正可愛。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。才辯工談。餘者不然。彼因才辯工談故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。才辯工談故。斷婬怒癡。
或有一人。無才辯工談。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福。餘者不然。彼因是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。是長老。為王者所識。及眾人所知。而有大福故。斷婬怒癡。
或有一人。非是長老。不為王者所識。及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。誦經持律。學阿毘曇。諳阿含慕。多學經書。餘者不然。彼因諳阿含慕。多學經書故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。諳阿含慕。多學經書故。斷婬怒癡。
或有一人。不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。著糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。持不慢衣故。斷婬怒癡。
或有一人。不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。常行乞食。飯齊五升。限七家食。或復一食。過中不飲漿。餘者不然。彼因過中。不飲漿故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此。過中不飲漿故。斷婬怒癡。
或有一人。不斷過中飲漿。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。在無事處。山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時。餘者不然。彼因此知時故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
我不因此知時故。斷婬怒癡。
或有一人。而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。逮得初禪。彼因得初禪故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
初禪者。世尊說無量種。若有計者。是謂愛也。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
復次。或有一人。得第二。第三。第四禪。得空處。識處。無所有處。非有想非無想處。餘者不然。彼因得非有想非無想處故。自貴賤他。是謂不真人法。
真人法者。作如是觀。
非有想非無想處。世尊說無量種。若有計者。是謂愛也。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向。得真諦法者。不自貴。不賤他。是謂真人法。
諸比丘。是謂真人法。不真人法。汝等當知真人法。不真人法。知真人法。不真人法已。捨離不真人法。學真人法。汝等當學如是。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
豪貴端正談。
長老誦諸經。
衣食無事禪。
四無色在後。
真人經第十四竟。
說處經第十五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。則於晡時。從宴坐起。將諸年少比丘。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。
諸年少比丘。亦稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難白曰。
世尊。此諸年少比丘。我當云何教呵。云何訓誨。云何為彼。而說法耶。
世尊告曰。
阿難。汝當為諸。年少比丘。說處及教處。若為諸年少比丘。說處及教處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸年少比丘。說處及教處者。我與諸年少比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝。及諸年少比丘。廣分別說。
尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。
阿難。我本為汝。說五盛陰。色盛陰。覺。想。行。識盛陰。
阿難。此五盛陰。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五盛陰者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六內處。眼處。耳。鼻。舌。身。意處。
阿難。此六內處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六內處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六外處。色處。聲。香。味。觸。法處。
阿難。此六外處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六外處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六識身。眼識。耳。鼻。舌。身。意識。
阿難。此六識身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六識身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六更樂身。眼更樂。耳。鼻。舌。身。意更樂。
阿難。此六更樂身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六更樂身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六覺身。眼覺。耳。鼻。舌。身。意覺。
阿難。此六覺身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六覺身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六想身。眼想。耳。鼻。舌。身。意想。
阿難。此六想身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六想身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六思身。眼思。耳。鼻。舌。身。意思。
阿難。此六思身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六思身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六愛身。眼愛。耳。鼻。舌。身。意愛。
阿難。此六愛身。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六愛身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說六界。地界。水。火。風。空。識界。
阿難。此六界。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說因緣起。及因緣起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則生彼。若滅此則滅彼。
緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死。
若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。
阿難。此因緣起。及因緣起所生法。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此因緣起。及因緣起。所生法者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四念處。觀身如身。觀覺。心。法如法。
阿難。此四念處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此。四念處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四正斷。
比丘者。已生惡不善法。為斷故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
未生惡不善法。為不生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
未生善法。為生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
已生善法。為住故。不忘故。不退故。轉增多故。廣布故。滿具足故。起欲求方便行。精勤舉心斷。
阿難。此四正斷。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四正斷者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四如意足。
比丘者。成就欲定燒諸行。修習如意足。依於無欲。依離。依滅。願至非品。如是精進定。心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。依於無欲。依離。依滅。願至非品。
阿難。此四如意足。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四如意足者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四禪。
比丘者。離欲。離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
阿難。此四禪。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四禪者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四聖諦。苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
阿難。此四聖諦。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四聖諦者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四想。
比丘者。有小想。有大想。有無量想。有無所有想。
阿難。此四想。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四無量。
比丘者。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
阿難。此四無量。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此。四無量者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四無色。
比丘者。斷一切色想。乃至得非有想非無想處。成就遊。
阿難。此四無色。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四無色者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四聖種。
比丘。比丘尼者。得麁素衣。而知止足。非為衣故。求滿其意。若未得衣。不憂悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。不染不著。不欲不貪。不觸不計。見災患知出要。而用衣。如此事利不懈怠。而正知者。是謂比丘。比丘尼。正住舊聖種。如是食。住處。欲斷樂斷。欲修樂修。彼因欲斷樂斷。欲修樂修故。不自貴。不賤他。如此事利不懈怠。而正知者。是謂比丘。比丘尼。正住舊聖種。
阿難。此四聖種。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四聖種者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說四沙門果。須陀洹。斯陀含。阿那含。最上阿羅漢果。
阿難。此四沙門果。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四沙門果者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五熟解脫想。無常想。無常苦想。苦無我想。不淨惡露想。一切世間。不可樂想。
阿難。此五熟解脫想。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五熟解脫想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五解脫處。若比丘。比丘尼。因此故。未解脫心。得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。云何為五。
阿難。世尊為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦為比丘。比丘尼說法。
阿難。若世尊為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦為比丘。比丘尼說法。彼聞法已。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。
阿難。比丘。比丘尼。因心定故。便得見如實。知如真。因見如實。知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿難。是謂第一解脫處。因此故。比丘。比丘尼。未解脫。心得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。
復次。阿難。世尊不為比丘。比丘尼說法。諸智梵行者。亦不為比丘。比丘尼說法。但如本所聞。所誦習法。而廣讀之。若不廣讀本所聞。所誦習法者。但隨本所聞。所誦習法。為他廣說。若不為他。廣說本所聞。所誦習法者。但隨本所聞。所誦習法心。思惟分別。若心不思惟。分別本所聞。所誦習法者。但善受持。諸三昧相。
阿難。若比丘。比丘尼。善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。
阿難。比丘。比丘尼。因心定故。便得見如實。知如真。因見如實。知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿難。是謂第五解脫處。因此故。比丘。比丘尼。未解脫。心得解脫。未盡諸漏。得盡無餘。未得無上涅槃。得無上涅槃。
阿難。此五解脫處。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五解脫處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五根。信根。精進。念。定。慧根。
阿難。此五根。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五根者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五力。信力。精進。念。定。慧力。
阿難。此五力。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說五出要界。云何為五。
阿難。多聞聖弟子。極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。觀無欲。心向無欲。樂無欲。近無欲。信解無欲。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切欲。及因欲生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因欲生。如是欲出要。
阿難。是謂第一出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是。極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚。心向無恚。樂無恚。近無恚。信解無恚。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切恚。及因恚生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。
阿難。猶如鷄毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。觀無害。心向無害。樂無害。近無害。信解無害。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切害。及因害生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因害生。如是害出要。
阿難。是謂第三出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀色。彼因極重。善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。
阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀色。彼因極重。善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。觀無色。心向無色。樂無色。近無色。信解無色。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切色。及因色生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。
阿難。是謂第四出要界。
復次。阿難。多聞聖弟子。極重善觀己身。彼因極重。善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
阿難。猶如鷄毛及筋。持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子。亦復如是。極重善觀己身。彼因極重善。觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。觀無己身。心向無己身。樂無己身。近無己身。信解無己身。心無礙。心無濁。心得樂。能致樂。遠離一切己身。及因己身生諸漏。煩熱憂慼。解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因己身生。如是己身出要。
阿難。是謂第五出要界。
阿難。此五出要界。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五出要界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七財。信財。戒。慚。愧。聞。施。慧財。
阿難。此七財。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七財者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七力。信力。精進。慚。愧。念。定。慧力。
阿難。此七力。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說七覺支。念覺支。擇法。精進。喜。息。定。捨覺支。
阿難。此七覺支。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七覺支者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝。說。八支聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是謂為八。
阿難。此八支聖道。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此八支聖道者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
於是尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。世尊為諸。年少比丘。說處及教處。
世尊告曰。
阿難。如是如是。甚奇甚特。我為諸年少比丘。說處及教處。
阿難。若汝從如來。復問頂法。及頂法退者。汝便於如來。極信歡喜。
於是尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸年少比丘。說頂法。及頂法退。說及教者。我及諸年少比丘。從世尊聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。汝等諦聽。善思念之。我當為汝。及諸年少比丘。說頂法。及頂法退。
尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。
阿難。多聞聖弟子。真實因心。思念稱量。善觀分別。無常。苦。空。非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍。生樂。生欲。欲聞。欲念。欲觀。
阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法。復失衰退。不修守護。不習精勤。
阿難。是謂頂法退。如是內外識。更樂。覺。想。思。愛。界。因緣起。
阿難。多聞聖弟子。此因緣起。及因緣起法。思念稱量。善觀分別。無常。苦。空。非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍。生樂。生欲。欲聞。欲念。欲觀。
阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法。復失衰退。不修守護。不習精勤。
阿難。是謂頂法退。
阿難。此頂法。及頂法退。汝當為諸。年少比丘。說以教彼。若為諸年少比丘。說教此頂法。及頂法退者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我為汝等。說處及教處。頂法及頂法退。如尊師所為弟子。起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。山林樹下。空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛說如是。尊者阿難。及諸年少比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
陰內外識更。
覺想思愛界。
因緣念正斷。
如意禪諦想。
無量無色種。
沙門果解脫。
處根力出要。
財力覺道頂。
說處經第十五竟。
中阿含經卷第二十一
