中阿含經卷第二十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

念身經第十

我聞如是。

一時佛遊。鴦祇國中。與大比丘眾俱。往詣阿惒那揵尼住處。

爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入阿惒那。而行乞食。食訖。中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往詣一林。入彼林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。

爾時眾多比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。

諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身。有大果報。得眼有目。見第一義。

爾時世尊。在於宴坐。以淨天耳。出過於人。聞諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。

諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身。有大果報。得眼有目。見第一義。

世尊聞已。則於晡時。從宴坐起。往詣講堂。比丘眾前。敷座而坐。

爾時世尊。告諸比丘。

汝等向共。論何事耶。以何事故。集坐講堂。

時諸比丘白曰。

世尊。我等諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。

諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身。有大果報。得眼有目。見第一義。

世尊。我等向共。論如此事。以此事故。集坐講堂。

世尊復告。諸比丘曰。

云何我說。修習念身。分別廣布。得大果報。

時諸比丘。白世尊曰。

世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。惟願說之。我等聞已。得廣知義。

佛便告曰。

汝等諦聽。善思念之。我當為汝。分別其義。

時諸比丘。受教而聽。

佛言。

云何比丘。修習念身。

比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。生惡不善念。以善法念。治斷滅止。猶木工師。木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧。斫治令直。如是比丘。生惡不善念。以善法念。治斷滅止。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。猶二力士。捉一羸人。處處旋捉。自在打鍛。如是比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。念入息。即知念入息。念出息。即知念出息。入息長。即知入息長。出息長。即知出息長。入息短。即知入息短。出息短。即知出息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。離生喜樂。無處不遍。猶工浴人。器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿。無處不周。如是比丘。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。離生喜樂。無處不遍。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。定生喜樂。無處不遍。

猶如山泉。極淨澄清。充滿盈流。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。盈流於外。漬山潤澤。普遍充滿。無處不周。

如是比丘。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。定生喜樂。無處不遍。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。無喜生樂。無處不遍。猶青蓮華。紅。赤。白蓮。水生水長。在於水底。根莖華葉。悉漬潤澤。普遍充滿。無處不周。如是比丘。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿。於此身中。無喜生樂。無處不遍。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。於此身中。以清淨心。意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心。無處不遍。猶有一人。被七肘衣。或八肘衣。從頭至足。於此身體。無處不覆。如是比丘。於此身中。以清淨心。意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心。無處不遍。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者念光明想。善受善持。善意所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為。闇之所覆。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。觀相善受。善持。善意所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘。觀相善受。善持。善意所念。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種。不淨充滿。謂此身中。有髮。毛。爪。齒。麁細薄膚。皮。肉。筋。骨。心。腎。肝。肺。大腸。小腸。脾。胃。摶糞。腦及腦根。淚。汗。涕。唾。膿。血。肪。髓。涎。膽。小便。

猶以器。盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻。粟種。大麥。小麥。大小麻豆。菘菁芥子。

如是比丘。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種。不淨充滿。謂此身中。有髮。毛。爪。齒。麁細薄膚。皮。肉。筋。骨。心。腎。肝。肺。大腸。小腸。脾。胃。摶糞。腦及腦根。淚。汗。涕。唾。膿。血肪。髓。涎。膽。小便。

如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。觀身諸界。我此身中。有地界。水界。火界。風界。空界。識界。

猶如屠兒。殺牛剝皮。布於地上。分作六段。如是比丘。觀身諸界。我此身中。地界。水界。火界。風界。空界。識界。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。觀彼死屍。或一。二日。至六。七日。烏鵄所啄。犲狗所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身。亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。如本見息道。骸骨青色。腐爛食半。骨鎖在地。見已自比。今我此身。亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。如本見息道。離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身。亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。如本見息道。骨節解散。散在諸方。足骨。膊骨。髀骨。臗骨。脊骨。肩骨。頸骨。髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身。亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

復次。比丘。修習念身。比丘者。如本見息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。見已自比。今我此身。亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘。隨其身行。便知上如真。彼若如是。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患。而得定心。得定心已。則知上如真。

是謂比丘。修習念身。

若有如是。修習念身。如是廣布者。彼諸善法。盡在其中。謂道品法也。若彼有心。意解遍滿。

猶如大海。彼諸小河。盡在海中。若有如是。修習念身。如是廣布者。彼諸善法。盡在其中。謂道品法也。

若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。

猶如有瓶。中空無水。正安著地。若人持水。來瀉瓶中。

於。比丘。意云何。彼瓶如是。當受水不。

比丘答曰。

受也。世尊。

所以者何。彼空無水。正安著地。是故必受。

如是。若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。若有沙門。梵志。正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。猶如有瓶。水滿其中。正安著地。若人持水。來瀉瓶中。

於。比丘。意云何。彼瓶如是。復受水不。

比丘答曰。

不也。世尊。

所以者何。彼瓶水滿。正安著地。是故不受。

如是。若有沙門。梵志。有正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。

若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。

猶如力士。以大重石。擲淖泥中。

於。比丘。意云何。泥為受不。

比丘答曰。

受也。世尊。

所以者何。泥淖石重。是故必受。

如是。若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。

若有沙門。梵志。正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。

猶如力士。以輕毛毱。擲平戶扇。

於。比丘。意云何。彼為受不。

比丘答曰。

不也。世尊。

所以者何。毛毱輕闡。戶扇平立。是故不受。

如是。若有沙門。梵志。正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。

猶人求火。以槁木為母。以燥鑽鑽。

於。比丘。意云何。彼人如是。為得火不。

比丘答曰。

得也。世尊。

所以者何。彼以燥鑽。鑽於槁木。是故必得。

如是。若有沙門。梵志。不正立念身。遊行少心者。彼為魔波旬。伺求其便。必能得也。

所以者何。彼沙門。梵志。空無念身故。

若有沙門。梵志。正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。

猶人求火。以濕木為母。以濕鑽鑽。

於。比丘。意云何。彼人如是。為得火不。

比丘答曰。

不也。世尊。

所以者何。彼以濕鑽。鑽於濕木。是故不得。

如是。若有沙門。梵志。正立念身。遊行無量心者。彼為魔波旬。伺求其便。終不能得。

所以者何。彼沙門。梵志。不空有念身故。

如是修習念身。如是廣布者。當知有十八德。云何十八。

比丘者。能忍飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲。捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習念身。如是廣布者。是謂第一德。

復次。比丘。堪耐不樂。若生不樂。心終不著。如是修習念身。如是廣布者。是謂第二德。

復次。比丘。堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習念身。如是廣布者。是謂第三德。

復次。比丘。生三惡念。欲念。恚念。害念。若生三惡念。心終不著。如是修習念身。如是廣布者。是謂第四。五。六。七德。

復次。比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身。如是廣布者。是謂第八德。

復次。比丘。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。一往來已。而得苦際。如是修習念身。如是廣布者。是謂第九德。

復次。比丘。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。而得苦際。如是修習念身。如是廣布者。是謂第十德。

復次。比丘。五下分結盡。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。如是修習念身。如是廣布者。是謂第十一德。

復次。比丘。若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證。成就遊。而以慧觀知漏。斷漏。如是修習念身。如是廣布者。是謂第十二。十三。十四。十五。十六。十七德。

復次。比丘。如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。

生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

如是修習念身。如是廣布者。是謂第十八德。如是修習念身。如是廣布者。當知有此十八功德。

佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

念身經第十竟。

支離彌梨經第十一

我聞如是。

一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。

爾時眾多比丘。於中食後。少有所為。集坐講堂。欲斷諍事。謂論此法律。此佛之教。

彼時。質多羅象子比丘。亦在眾中。於是。質多羅象子比丘。眾多比丘。論此法律。此佛教時。於其中間。競有所說。不待諸比丘。說法訖竟。又不以恭敬。不以善觀。問諸上尊。長老比丘。

是時。尊者大拘絺羅。在彼眾中。

於是。尊者大拘絺羅。告質多羅象子比丘曰。

賢者。當知眾多比丘。說此法律。此佛教時。汝莫於中。競有所說。若諸比丘。所說訖已。然後可說。汝當以恭敬。當以善觀。問諸上尊。長老比丘。莫不恭敬。莫不善觀。問諸上尊。長老比丘。

爾時質多羅象子比丘。諸親朋友。悉在眾中。

於是。質多羅象子比丘。諸親朋友。語尊者大拘絺羅曰。

賢者大拘絺羅。汝莫大責數。質多羅象子比丘。

所以者何。質多羅象子比丘。戒德多聞。似如懈怠。然不貢高。

賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時。而能佐助。

於是。尊者大拘絺羅。語質多羅象子比丘。諸親朋友曰。

諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。

所以者何。或有一人。在世尊前時。及諸上尊。長老梵行。可慙可愧。可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時。離世尊前。及離諸上尊。長老梵行。可慙可愧。可愛可敬前。彼便數與。白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以繩繫。或著欄中。

諸賢。若有作是說此牛。不復入他田中。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。謂彼牛者。為繩所繫。或斷或解。為欄所遮。或破或跳出。復入他田。如前無異。

諸賢。或有一人。在世尊前時。及諸上尊。長老梵行。可慙可愧。可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時。離世尊前。及離諸梵行。可慙可愧。可愛可敬前。彼便數與。白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人。逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶大雨時。村間湖池。水滿其中。彼若本時。所見沙石。草木甲蟲。魚鼈蝦蟆。及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已。盡不復見。

諸賢。若有作是說。彼湖池中。終不復見。沙石。草木。甲蟲。魚鼈。蝦蟆。及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。彼湖池水。或象飲。馬飲。駱駝。牛。驢。猪。鹿。水牛飲。或人取用。風吹日炙。彼若本時。不見沙石。草木甲蟲。魚鼈蝦蟆。及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已。還見如故。

如是。賢者。或有一人。逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人。得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶大雨時。四衢道中。塵滅作泥。

諸賢。若有作是說。此四衢道。泥終不燥。不復作塵。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。此四衢道。或象行。馬行。駱駝。牛。驢。猪。鹿。水牛。及人民行。風吹日炙。彼四衢道。泥乾燥已。還復作塵。

如是。諸賢。或有一人。得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人。得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶山泉湖水。澄清平岸。定不動搖。亦無波浪。

諸賢。若有作是說。彼山泉湖水。終不復動。亦無波浪。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。或於東方。大風卒來。吹彼湖水。動涌波浪。如是南方。西方。北方。大風卒來。吹彼湖水。動涌波浪。

如是。諸賢。或有一人。得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人。得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶如居士。居士子。食微妙食。充足飽滿已。本欲食者。則不復欲。

諸賢。若有作是說。彼居士。居士子。終不復欲得食。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。彼居士。居士子。過夜飢已。彼若本所。不用食者。還復欲得。

如是。諸賢。或有一人。得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不復更求。未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

復次。諸賢。或有一人。得無想心定。彼得無想心定已。便自安住。不復更求未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。猶如一無事處。聞支離彌梨蟲聲。彼無事處。或王。或王大臣。夜止宿。彼象聲。馬聲。車聲。步聲。螺聲。鼓聲。細腰鼓聲。妓鼓聲。舞聲。歌聲。琴聲。飲食聲。彼若本聞。支離彌梨蟲聲。便不復聞。

諸賢。若有作是說。彼無事處。終不復聞。支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。

答曰。

不也。

所以者何。彼王。及王大臣。過夜平旦。各自還歸。彼若聞象聲。馬聲。車聲。步聲。螺聲。鼓聲。細腰鼓聲。妓鼓聲。舞聲。歌聲。瑟聲。飲食聲故。不聞支離。彌梨蟲聲。彼既去已。還聞如故。

如是。諸賢。得無想心定。得無想心定已。便自安住。不復更求未得欲得。不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。便心生欲。心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。

諸賢。是謂有一人。

爾時質多羅象子比丘。尋於其後。捨戒罷道。質多羅象子比丘。諸親朋友。聞質多羅象子比丘。捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。

到已。白曰。

尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。

所以者何。今質多羅象子比丘。已捨戒罷道。

尊者大拘絺羅。告彼親朋友曰。

諸賢。此事正應爾。

所以者何。以不知如真。不見如真。

所以者何。因不知如真。不見如真故。

尊者大拘絺羅。所說如是。彼諸比丘。聞尊者大拘絺羅所說。歡喜奉行。

支離彌梨經第十一竟。

長老上尊睡眠經第十二

我聞如是。

一時佛遊婆耆瘦。在鼉山怖林。鹿野園中。

爾時尊者大目揵連。遊摩竭國。在善知識村中。於是。尊者大目揵連。獨安靜處。宴坐思惟。而便睡眠。世尊遙知。尊者大目揵連。獨安靜處。宴坐思惟。而便睡眠。世尊知已。即入如其像定。以如其像定。猶若力士。屈申臂頃。從婆耆瘦。鼉山怖林。鹿野園中。忽沒不現。往摩竭國。善知識村。尊者大目揵連前。

於是世尊。從定而寤。告曰。

大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。

尊者大目揵連。白世尊曰。

唯然。世尊。

佛復告曰。

大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫廣布。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持。廣布誦習。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持。為他廣說。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持。心念。心思。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當以兩手。捫摸於耳。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當以冷水。澡洗面目。及灑身體。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當從室出。外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當從室出。而至屋頭。露地經行。守護諸根。心安在內。於後前想。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當捨經行道。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是睡眠。便可得滅。

若汝睡眠。故不滅者。大目揵連。當還入室。四疊優多羅僧。以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。心作明想。立正念正智。常欲起想。

大目揵連。莫計床。樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。

所以者何。我說一切法。不可與會。亦說與會。

大目揵連。我說何法。不可與會。

大目揵連。若道俗法。共合會者。我說此法。不可與會。

大目揵連。若道俗法。共合會者。便多有所說。若多有所說者。則便有調。若有調者。便心不息。

大目揵連。若心不息者。便心離定。

大目揵連。是故我說。不可與會。

大目揵連。我說何法。可與共會。

大目揵連。彼無事處。我說此法。可與共會。山林樹下。空安靜處。高巖石室。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。

大目揵連。我說此法。可與共會。

大目揵連。汝若入村。行乞食者。當以厭利。厭供養。恭敬。汝若於利。供養。恭敬心。作厭已。便入村乞食。

大目揵連。莫以高大意。入村乞食。

所以者何。諸長者家。有如是事。比丘來乞食。令長者不作意。

比丘便作是念。

誰壞我長者家。

所以者何。我入長者家。長者不作意。

因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息。心便離定。

大目揵連。汝說法時。莫以諍說。若諍說者。便多有所說。因多說故。則便生調。因生調故。便心不息。因心不息故。便心離定。

大目揵連。汝說法時。莫強說法。如師子。

大目揵連。汝說法時。下意說法。捨力。滅力。破壞於力。當以不強說法。如師子。

大目揵連。當學如是。

爾時尊者大目揵連。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。

世尊。云何比丘。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。

世尊告曰。

大目揵連。比丘。若覺樂。覺苦。覺不苦不樂者。彼此覺。觀無常。觀興衰。觀斷。觀無欲。觀滅。觀捨。彼此覺。觀無常。觀興衰。觀斷。觀無欲。觀滅。觀捨已。不受此世。因不受世已。便不疲勞。因不疲勞已。便般涅槃。

生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

大目揵連。如是比丘。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。

佛說如是。尊者大目揵連。聞佛所說。歡喜奉行。

長老上尊睡眠經第十二竟。

中阿含經卷第二十


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