中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
長壽王品第二
長壽天八念。
淨不移動道。
郁伽支羅說。
娑雞三族姓。
梵天迎請佛。
勝天伽絺那。
念身支離彌。
上尊長老眠。
無刺及真人。
說處最在後。
本起經第一
我聞如是。
一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅園。
爾時。拘舍彌諸比丘。數共鬪諍。
於是世尊。告拘舍彌諸比丘曰。
比丘。汝等莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍。
至竟不見止。
唯忍能止諍。
是法可尊貴。
所以者何。昔過去時。有拘娑羅國王。名曰長壽。
復有加赦國王。名梵摩達哆。彼二國王。常共戰諍。
於是。加赦國王。梵摩達哆。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。加赦國王。梵摩達哆。自引軍往。欲與拘娑羅國王。長壽。共戰。
拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王。長壽。
聞已。亦興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。拘娑羅國王。長壽。自引軍出。往至界上。列陣共戰。即摧破之。
於是。拘娑羅國王。長壽。盡奪取彼梵摩達哆。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍。乃復生擒。加赦國王。梵摩達哆身。
得已即放。而語彼曰。
汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王。梵摩達哆。復再三。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。復自引軍。往與拘娑羅國王。長壽。共戰。
拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆。復興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王。長壽。
聞已。便作是念。
我已剋彼。何須復剋。我已伏彼。何足更伏。我已害彼。何須復害。但以空弓。足能伏彼。
拘娑羅國王。長壽。作是念已。晏然不復。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。亦不自往。
於是。加赦國王。梵摩達哆。得來破之。盡奪取拘娑羅國王。長壽。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍。
於是。拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆來。盡奪取我。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍已。復作是念。
鬪為甚奇。鬪為甚惡。
所以者何。剋當復剋。伏當復伏。害當復害。我今寧可。獨將一妻。共乘一車。走至波羅㮈。
於是。拘娑羅國王。長壽。即獨將妻。共乘一車。走至波羅㮈。
拘娑羅國王。長壽。復作是念。
我今寧可。至村村邑邑。受學博聞。
拘娑羅國王。長壽。作是念已。即便往至。村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為。長壽博士。
長壽博士。復作是念。
所為學者。我今已得。我寧可往。波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。當極歡喜。而自娛樂。
長壽博士。作是念已。便往至波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。外眷屬聞。中眷屬。內眷屬。及梵志國師。展轉悉聞。梵志國師聞已。便呼見之。
於是。長壽博士。往詣梵志國師所。向彼而立。以歡悅顏色。作妙音伎。梵志國師聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。梵志國師。告長壽博士。
汝從今日。可依我住。當相供給。
長壽博士白曰。
尊者。我有一妻。當如之何。
梵志國師報曰。
博士。汝可將來。依我家住。當供給之。
於是。長壽博士。即將其妻。依梵志國師家住。梵志國師。即便供給彼。
於後時。長壽博士妻。心懷憂慼。作如是念。
欲令四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
長壽博士妻。作是念已。便白長壽博士。
我心懷憂慼。作如是念。
欲令四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
長壽博士。即告妻曰。
卿莫作是念。
所以者何。我等今為。梵摩達哆王。所破壞。卿當何由。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲耶。
妻復白曰。
尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
長壽博士。即便往詣。梵志國師所。向彼而立。顏色愁慘。以惡微聲。作諸音伎。梵志國師聞已。不得歡喜。
於是。梵志國師問曰。
博士。汝本向我立。以歡悅顏色。作妙音伎。我聞已。極大歡喜。而自娛樂。汝今何。以向我立。顏色愁慘。以惡微聲。作諸音伎。我聞已。不得歡喜。
長壽博士。汝身無疾患。意無憂慼耶。
長壽博士白曰。
尊者。我身無患。但意有憂慼耳。
尊者。我妻心懷憂慼。作如是念。
我欲得四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
我即報妻曰。
卿莫作是念。
所以者何。我今如此。卿當何由。得四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲耶。
妻復白我曰。
尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
尊者。若妻不全。我亦無理。
梵志國師問曰。
博士。汝妻可得見不。
白曰。
尊者。可得見耳。
於是。梵志國師。將長壽博士。往至妻所。是時。長壽博士妻。懷有德子。
梵志國師。見長壽博士妻。懷有德子故。便以右膝跪地。叉手。向長壽博士妻。再三稱說。
生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。
教勅左右曰。
莫令人知。
梵志國師告曰。
博士。汝勿憂慼。我能令汝妻。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。亦能令得。磨刀水飲。
於是。梵志國師。往詣加赦國王。梵摩達哆所。
到已。白曰。
天王。當知有德星現。唯願天王。嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。唯願天王。自出觀視。
天王。若作是者。必有吉應。
加赦國王。梵摩達哆。即勅主兵臣。
卿。今當知。有德星現。卿宜速嚴。四種之軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。我自出觀。若作是者。必有吉應。
時主兵臣。即受王教。嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。梵摩達哆。即自出觀。
因是。長壽博士妻。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。并亦復得。磨刀水飲。飲磨刀水已。憂慼即除。尋生德子。便為作字。名長生童子。寄人密養。漸已長大。
長生童子。若諸剎利。頂生王者。整御天下。得大國土。種種伎藝。乘象。騎馬。調御。馳驟。射戲。手搏。擲羂。擲鉤。乘車。坐輦。如是種種。諸妙伎藝。皆善知之。若干種妙。觸事殊勝。猛毅超世。聰明挺出。幽微隱遠。無不博達。
於是。梵摩達哆。聞拘娑羅國王。長壽。彼作博士。轉名在此。波羅㮈城中。
梵摩達哆。即勅左右。
卿等速往。收拘娑羅國王。長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。
左右受教。即便往收。拘娑羅國王。長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。
是時。長生童子。尋隨父後。或在左右。而白父曰。
天王勿怖。天王勿怖。我即於此。必能拔濟。必能拔濟。
拘娑羅王。長壽。告曰。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
眾人聞長壽王。而作此語。便問於王。
所道何等。
王答眾人曰。
此童子聰明。必解我語。
爾時長生童子。勸波羅㮈城中。諸貴豪族。
諸君。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
於是。波羅㮈城中。諸貴豪族。為長生童子所勸。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。
以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
加赦國王。梵摩達哆。聞此波羅㮈。諸貴豪族。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。
以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
聞即大怖。身毛皆竪。
莫令此波羅㮈城中。諸貴豪族。反於我耶。且置彼事。我今急當。先滅此事。
於是。加赦國王。梵摩達哆。教勅左右。
汝等速去。殺拘娑羅國王。長壽。斬作七段。
左右受教。即便速往。殺長壽王。斬作七段。
於是。長生童子。勸波羅㮈城中。諸貴豪族。而作是語。
諸君看此。加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。諸君可往。以新繒疊。收斂我父。取七段屍。以一切香。香木積聚。而闍維之。立於廟堂。
為我作書。與梵摩達哆言。
拘娑羅國王。長生童子。彼作是語。
汝不畏後。為子孫作患耶。
於是波羅㮈。諸貴豪族。為長生童子所勸。以新繒疊。即往斂取。彼七段屍。以一切香。香木積聚。而闍維之。為立廟堂。
亦為作書。與梵摩達哆言。
拘娑羅國王。長生童子。彼作是語。
汝不畏後。為子孫作患耶。
於是。長壽王妻。告長生童子曰。
汝當知此。加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取汝父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。童子汝來。共乘一車。走出波羅㮈。若不去者。禍將及汝。
於是。長壽王妻。與長生童子。共乘一車。走出波羅㮈。
爾時長生童子。作如是念。
我寧可往至。村村邑邑。受學博聞。
長生童子。作是念已。便往至。村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為。長生博士。
長生博士。復作是念。
所為學者。我今已得。我寧可往。波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。當大歡喜。而自娛樂。
長生博士。作是念已。便往至波羅㮈都邑中。住街街巷巷。歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。外眷屬聞。中眷屬。內眷屬。梵志國師。展轉乃至。加赦國王。梵摩達哆聞。便呼見。
於是。長生博士。即往詣加赦國王。梵摩達哆所。向彼而立。以歡悅顏色。作妙音伎。
如是。加赦國王。梵摩達哆。聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。告曰。
博士。汝從今日。可依我住。當相供給。
於是。長生博士。即依彼住。加赦國王。梵摩達哆。即供給之。後遂信任。一以委付。即持衛身。刀劍授與。長生博士。
爾時加赦國王。梵摩達哆。便勅御者。
汝可嚴駕。我欲出獵。
御者受教。即便嚴駕訖。還白曰。
嚴駕已辦。隨天王意。
於是。加赦國王。梵摩達哆。便與長生博士。共乘車出。
長生博士。即作是念。
此加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。我今寧可御車。使離四種軍眾。各在異處。
長生博士。作是念已。即便御車。離四種軍。各在異處。
彼時。加赦國王。梵摩達哆。冒涉塗路。風熱所逼。煩悶渴乏。疲極欲臥。即便下車。枕長生博士膝眠。
於是。長生博士。復作是念。
此加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。然于今日。已在我手。但當報怨。
長生博士。作是念已。即拔利刀。著加赦國王。梵摩達哆頸上。而作是語。
我今殺汝。我今殺汝。
長生博士。復作是念。
我為不是。
所以者何。憶父昔日。在標下時。臨終語我。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。
彼時。加赦國王。梵摩達哆。。夢見拘娑羅國王。長壽兒。長生童子。手拔利刀。著我頸上。而作此言。
我今殺汝。我今殺汝。
見已恐怖。身毛皆豎。便疾驚寤起。語長生博士。
汝今當知。我於夢中。見拘娑羅國王。長壽兒。長生童子。手拔利刀。著我頸上。而作是言。
我今殺汝。我今殺汝。
長生博士聞已。白曰。
天王勿怖。天王勿怖。
所以者何。彼拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。即我身是。
天王。我作是念。
加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。而于今日。已在我手。但當報怨。
天王。我拔利刀。著王頸上。而作是語。
我今殺汝。我今殺汝。
天王。我復作是念。
我為不是。
所以者何。憶父昔日。在標下時。臨終語我。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。
加赦國王。梵摩達哆。語曰。
童子。汝作是說。
童子可忍。童子可忍。
我已知此義。
童子又言。
莫起怨結。但當行慈者。
此謂何義。
長生童子答曰。
天王。莫起怨結。但當行慈者。即謂此也。
加赦國王。梵摩達哆。聞已。語曰。
童子。從今日始。我所領國。盡以相與。汝父本國。還持付卿。
所以者何。汝所作甚難。乃惠我命。
長生童子聞已。白曰。
天王本國。自屬天王。我父本國。可以見還。
於是。加赦國王。梵摩達哆。與長生童子。共載還歸。入波羅㮈城。坐正殿上。告諸臣曰。
卿等若見。拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。當云何耶。
諸臣聞已。或有白曰。
天王。若見彼者。當截其手。
或復作是語。
天王。若見彼者。當截其足。
或復作是語。
當斷其命。
加赦國王。梵摩達哆。告諸臣曰。
卿等欲見。拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意。向此童子。
所以者何。此童子。所作甚難。惠與我命。
於是。加赦國王。梵摩達哆。以王沐浴。浴長生童子。塗以王香。衣以王服。令坐金御床。以女妻之。還其本國。
比丘。彼諸國王。剎利頂生王。為大國主。整御天下。自行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
諸比丘。汝亦應如是。至信。捨家。無家。學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
於是諸比丘。聞佛所說。有作是言。
世尊法主。今且住也。彼導說我。我那得不導說彼。
於是。世尊不悅可。拘舍彌諸比丘。所行威儀。禮節。所學。所習。即從坐起。而說頌曰。
以若干言語。
破壞最尊眾。
破壞聖眾時。
無有能訶止。
碎身至斷命。
奪象牛馬財。
破國滅亡盡。
彼猶故和解。
況汝小言罵。
不能制和合。
若不思真義。
怨結焉得息。
罵詈責數說。
而能制和合。
若思真實義。
怨結必得息。
若以諍止諍。
至竟不見止。
唯忍能止諍。
是法可尊貴。
瞋向慧真人。
口說無賴言。
誹謗牟尼聖。
是下賤非智。
他人不解義。
唯我獨能知。
若有能解義。
彼恚便得息。
若得定為侶。
慧者共修善。
捨本所執意。
歡喜常相隨。
若不得定伴。
慧者獨修善。
如王嚴治國。
如象獨在野。
獨行莫為惡。
如象獨在野。
獨行為善勝。
勿與惡共會。
學不得善友。
不與己等者。
當堅意獨住。
勿與惡共會。
爾時世尊。說此頌已。即以如意足。乘虛而去。至婆羅樓羅村。
於是婆羅樓羅村。有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。尊者釋家子。遙見佛來。見已往迎。攝佛衣鉢。為佛敷床。汲水洗足。佛洗足已。坐尊者釋家子婆咎座。
坐已。告曰。
婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶。
尊者釋家子婆咎。白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。
婆咎比丘。云何安隱。無所乏耶。
尊者婆咎白曰。
世尊。我晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。
世尊。如是。我常安隱。無有所乏。
世尊復念。
此族姓子。遊行安樂。我今寧可。為彼說法。
作是念已。便為尊者婆咎說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往至護寺林。入護寺林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
世尊復念。
我已得脫。彼拘舍彌。諸比丘輩。數數鬪訟。相伏相憎。相瞋共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌。諸比丘輩。所住處也。
當爾之時。有一大象。為眾象王。彼離象眾。而獨遊行。亦至護寺林。入護寺林中。至賢娑羅樹。倚賢娑羅樹立。
爾時大象。而作是念。
我已得脫。彼群象輩。牝象。牡象。大小象子。彼群象輩。常在前行。草為之蹋。水為之渾。我於爾時。食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食。新草清水。
於是世尊。以他心智。知彼大象。心之所念。即說頌曰。
一象與象等。
成身具足牙。
以心與心等。
若樂獨住林。
於是世尊。從護寺林。攝衣持鉢。往至般那蔓闍寺林。
爾時。般那蔓闍寺林。有三族姓子。共在中住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼尊者等。所行如是。
若彼乞食。有前還者。便敷床。汲水出。洗足器。安洗足蹬。及拭脚巾。水瓶。澡罐。
若所乞食。能盡食者。便盡食之。
若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。入室宴坐。
若彼乞食。有後還者。能盡食者。亦盡食之。
若不足者。取前餘食。足而食之。
若有餘者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷床席。斂洗足蹬。收拭脚巾。舉洗足器。及水瓶。澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。入室宴坐。
彼尊者等。至於晡時。若有先從。宴坐起者。見水瓶。澡罐。空無有水。便持行取。
若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手。招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。
彼尊者等。五日一集。或共說法。或聖默然。
於是守林人。遙見世尊來。逆訶止曰。
沙門。沙門。莫入此林。
所以者何。今此林中。有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。
世尊告曰。
汝守林人。彼若見我。必可。無不可。
於是。尊者阿那律陀。遙見世尊來。即訶彼曰。
汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。
所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀。出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提。為佛敷床。尊者金毘羅。為佛取水。
爾時世尊。洗手足已。坐彼尊者。所敷之座。
坐已。問曰。
阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。阿那律陀。
云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有。一不可心。
世尊。如是。我常安隱。無有所乏。
問尊者難提。答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。
汝常安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
問曰。
金毘羅。云何安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。如是我等。常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等得光明。便見色。彼見色。光明尋復滅。
世尊告曰。
阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明。而見色者。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我本未得覺。無上正真道時。亦得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我作是念。
我心中。有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤。無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。
阿那律陀。我作是念。
我行精勤。無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。
我心中。生此疑患。因此疑患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精懃。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生無念患。因此無念患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。亦不生無念患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生身病想患。因此身病想患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。亦不生身病想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生睡眠患。因此睡眠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生過精勤患。因此過精勤患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士。捉蠅太急。蠅即便死。
如是。阿那律陀。我心中。生過精勤患。因此過精勤患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生過精勤患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士。捉蠅太緩。蠅便飛去。
阿那律陀。我心中。生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生恐怖患。因此恐怖患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如人行道。四方有怨賊來。彼人見已。畏懼恐怖。舉身毛竪。
如是。阿那律陀。我心中。生恐怖患。因此恐怖患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生喜悅患。因此喜悅患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶若如人。本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已。便生悅歡喜。
如是。阿那律陀。我心中。生喜悅患。因此喜悅患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生自高心患。因此自高心患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生若干想患。因此若干想患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生不觀色患。因此不觀色患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。
阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念。身病想。睡眠。太精勤。太懈怠。恐怖。喜悅。高心。生若干想。不觀色心患。彼得心清淨。
阿那律陀。我復作是念。
我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
若我修學。有覺有觀定者。心便順向。無覺少觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。若我修學。有覺有觀定者。心便順向。無覺無觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。若我修學。無覺少觀定者。心便順向。有覺有觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
若我修學。無覺少觀定者。心便順向。無覺無觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。若我修學。無覺無觀定者。心便順向。有覺有觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。若我修學。無覺無觀定者。心便順向。無覺少觀定。如是我不。失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時我知光明。而不見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。知光明。而不見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我念光明相。不念色相者。
爾時我知光明。而不見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。知光明。而不見色。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時我見色。而不知光明。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我見色。而不知光明。
阿那律陀。我復作是念。
若我念色相。不念光明相者。
爾時我知色。而不知光明。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。知色。而不知光明。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。少知光明。亦少見色。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
阿那律陀。有時。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
阿那律陀。若我心中。生疑患。彼得心清淨。無念。身病想。睡眠。太精勤。太懈怠。恐怖。喜悅。高心。生若干想。不觀色心患。彼得心清淨。有覺有觀定。修學極修學。無覺少觀定。修學極修學。無覺無觀定。修學極修學。一向定。修學極修學。雜定。修學極修學。少定。修學極修學。廣無量定。修學極修學。我生知見。極明淨。趣向定住。精勤修道品。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
佛說如是。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。聞佛所說。歡喜奉行。
長壽王本起經第一竟。
中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
長壽王品第二
長壽天八念。
淨不移動道。
郁伽支羅說。
娑雞三族姓。
梵天迎請佛。
勝天伽絺那。
念身支離彌。
上尊長老眠。
無刺及真人。
說處最在後。
本起經第一
我聞如是。
一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅園。
爾時。拘舍彌諸比丘。數共鬪諍。
於是世尊。告拘舍彌諸比丘曰。
比丘。汝等莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍。
至竟不見止。
唯忍能止諍。
是法可尊貴。
所以者何。昔過去時。有拘娑羅國王。名曰長壽。
復有加赦國王。名梵摩達哆。彼二國王。常共戰諍。
於是。加赦國王。梵摩達哆。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。加赦國王。梵摩達哆。自引軍往。欲與拘娑羅國王。長壽。共戰。
拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王。長壽。
聞已。亦興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。拘娑羅國王。長壽。自引軍出。往至界上。列陣共戰。即摧破之。
於是。拘娑羅國王。長壽。盡奪取彼梵摩達哆。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍。乃復生擒。加赦國王。梵摩達哆身。
得已即放。而語彼曰。
汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王。梵摩達哆。復再三。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。復自引軍。往與拘娑羅國王。長壽。共戰。
拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆。復興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。興四種軍已。來與我戰。拘娑羅國王。長壽。
聞已。便作是念。
我已剋彼。何須復剋。我已伏彼。何足更伏。我已害彼。何須復害。但以空弓。足能伏彼。
拘娑羅國王。長壽。作是念已。晏然不復。興四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。亦不自往。
於是。加赦國王。梵摩達哆。得來破之。盡奪取拘娑羅國王。長壽。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍。
於是。拘娑羅國王。長壽。聞加赦國王。梵摩達哆來。盡奪取我。四種軍眾。象軍。馬軍。車軍。步軍已。復作是念。
鬪為甚奇。鬪為甚惡。
所以者何。剋當復剋。伏當復伏。害當復害。我今寧可。獨將一妻。共乘一車。走至波羅㮈。
於是。拘娑羅國王。長壽。即獨將妻。共乘一車。走至波羅㮈。
拘娑羅國王。長壽。復作是念。
我今寧可。至村村邑邑。受學博聞。
拘娑羅國王。長壽。作是念已。即便往至。村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為。長壽博士。
長壽博士。復作是念。
所為學者。我今已得。我寧可往。波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。當極歡喜。而自娛樂。
長壽博士。作是念已。便往至波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。外眷屬聞。中眷屬。內眷屬。及梵志國師。展轉悉聞。梵志國師聞已。便呼見之。
於是。長壽博士。往詣梵志國師所。向彼而立。以歡悅顏色。作妙音伎。梵志國師聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。梵志國師。告長壽博士。
汝從今日。可依我住。當相供給。
長壽博士白曰。
尊者。我有一妻。當如之何。
梵志國師報曰。
博士。汝可將來。依我家住。當供給之。
於是。長壽博士。即將其妻。依梵志國師家住。梵志國師。即便供給彼。
於後時。長壽博士妻。心懷憂慼。作如是念。
欲令四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
長壽博士妻。作是念已。便白長壽博士。
我心懷憂慼。作如是念。
欲令四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
長壽博士。即告妻曰。
卿莫作是念。
所以者何。我等今為。梵摩達哆王。所破壞。卿當何由。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲耶。
妻復白曰。
尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
長壽博士。即便往詣。梵志國師所。向彼而立。顏色愁慘。以惡微聲。作諸音伎。梵志國師聞已。不得歡喜。
於是。梵志國師問曰。
博士。汝本向我立。以歡悅顏色。作妙音伎。我聞已。極大歡喜。而自娛樂。汝今何。以向我立。顏色愁慘。以惡微聲。作諸音伎。我聞已。不得歡喜。
長壽博士。汝身無疾患。意無憂慼耶。
長壽博士白曰。
尊者。我身無患。但意有憂慼耳。
尊者。我妻心懷憂慼。作如是念。
我欲得四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲。
我即報妻曰。
卿莫作是念。
所以者何。我今如此。卿當何由。得四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得。磨刀水飲耶。
妻復白我曰。
尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
尊者。若妻不全。我亦無理。
梵志國師問曰。
博士。汝妻可得見不。
白曰。
尊者。可得見耳。
於是。梵志國師。將長壽博士。往至妻所。是時。長壽博士妻。懷有德子。
梵志國師。見長壽博士妻。懷有德子故。便以右膝跪地。叉手。向長壽博士妻。再三稱說。
生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。
教勅左右曰。
莫令人知。
梵志國師告曰。
博士。汝勿憂慼。我能令汝妻。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠而過。亦能令得。磨刀水飲。
於是。梵志國師。往詣加赦國王。梵摩達哆所。
到已。白曰。
天王。當知有德星現。唯願天王。嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。唯願天王。自出觀視。
天王。若作是者。必有吉應。
加赦國王。梵摩達哆。即勅主兵臣。
卿。今當知。有德星現。卿宜速嚴。四種之軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。我自出觀。若作是者。必有吉應。
時主兵臣。即受王教。嚴四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。以水磨刀。梵摩達哆。即自出觀。
因是。長壽博士妻。得見四種軍。陣列鹵簿。拔白露刃。徐庠導引。出曜軍威。并亦復得。磨刀水飲。飲磨刀水已。憂慼即除。尋生德子。便為作字。名長生童子。寄人密養。漸已長大。
長生童子。若諸剎利。頂生王者。整御天下。得大國土。種種伎藝。乘象。騎馬。調御。馳驟。射戲。手搏。擲羂。擲鉤。乘車。坐輦。如是種種。諸妙伎藝。皆善知之。若干種妙。觸事殊勝。猛毅超世。聰明挺出。幽微隱遠。無不博達。
於是。梵摩達哆。聞拘娑羅國王。長壽。彼作博士。轉名在此。波羅㮈城中。
梵摩達哆。即勅左右。
卿等速往。收拘娑羅國王。長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。
左右受教。即便往收。拘娑羅國王。長壽。反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。詰問其辭。
是時。長生童子。尋隨父後。或在左右。而白父曰。
天王勿怖。天王勿怖。我即於此。必能拔濟。必能拔濟。
拘娑羅王。長壽。告曰。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
眾人聞長壽王。而作此語。便問於王。
所道何等。
王答眾人曰。
此童子聰明。必解我語。
爾時長生童子。勸波羅㮈城中。諸貴豪族。
諸君。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
於是。波羅㮈城中。諸貴豪族。為長生童子所勸。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。
以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
加赦國王。梵摩達哆。聞此波羅㮈。諸貴豪族。行施修福。為拘娑羅國王。長壽。咒願。
以此施福。願拘娑羅國王。長壽。令安隱。得解脫。
聞即大怖。身毛皆竪。
莫令此波羅㮈城中。諸貴豪族。反於我耶。且置彼事。我今急當。先滅此事。
於是。加赦國王。梵摩達哆。教勅左右。
汝等速去。殺拘娑羅國王。長壽。斬作七段。
左右受教。即便速往。殺長壽王。斬作七段。
於是。長生童子。勸波羅㮈城中。諸貴豪族。而作是語。
諸君看此。加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。諸君可往。以新繒疊。收斂我父。取七段屍。以一切香。香木積聚。而闍維之。立於廟堂。
為我作書。與梵摩達哆言。
拘娑羅國王。長生童子。彼作是語。
汝不畏後。為子孫作患耶。
於是波羅㮈。諸貴豪族。為長生童子所勸。以新繒疊。即往斂取。彼七段屍。以一切香。香木積聚。而闍維之。為立廟堂。
亦為作書。與梵摩達哆言。
拘娑羅國王。長生童子。彼作是語。
汝不畏後。為子孫作患耶。
於是。長壽王妻。告長生童子曰。
汝當知此。加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取汝父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。童子汝來。共乘一車。走出波羅㮈。若不去者。禍將及汝。
於是。長壽王妻。與長生童子。共乘一車。走出波羅㮈。
爾時長生童子。作如是念。
我寧可往至。村村邑邑。受學博聞。
長生童子。作是念已。便往至。村村邑邑。受學博聞。以博聞故。即轉名為。長生博士。
長生博士。復作是念。
所為學者。我今已得。我寧可往。波羅㮈都邑中。住街街巷巷。以歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。當大歡喜。而自娛樂。
長生博士。作是念已。便往至波羅㮈都邑中。住街街巷巷。歡悅顏色。作妙音伎。如是波羅㮈。諸貴豪族聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。外眷屬聞。中眷屬。內眷屬。梵志國師。展轉乃至。加赦國王。梵摩達哆聞。便呼見。
於是。長生博士。即往詣加赦國王。梵摩達哆所。向彼而立。以歡悅顏色。作妙音伎。
如是。加赦國王。梵摩達哆。聞已。極大歡喜。而自娛樂。
於是。加赦國王。梵摩達哆。告曰。
博士。汝從今日。可依我住。當相供給。
於是。長生博士。即依彼住。加赦國王。梵摩達哆。即供給之。後遂信任。一以委付。即持衛身。刀劍授與。長生博士。
爾時加赦國王。梵摩達哆。便勅御者。
汝可嚴駕。我欲出獵。
御者受教。即便嚴駕訖。還白曰。
嚴駕已辦。隨天王意。
於是。加赦國王。梵摩達哆。便與長生博士。共乘車出。
長生博士。即作是念。
此加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。拘娑羅國王。長壽。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。我今寧可御車。使離四種軍眾。各在異處。
長生博士。作是念已。即便御車。離四種軍。各在異處。
彼時。加赦國王。梵摩達哆。冒涉塗路。風熱所逼。煩悶渴乏。疲極欲臥。即便下車。枕長生博士膝眠。
於是。長生博士。復作是念。
此加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。然于今日。已在我手。但當報怨。
長生博士。作是念已。即拔利刀。著加赦國王。梵摩達哆頸上。而作是語。
我今殺汝。我今殺汝。
長生博士。復作是念。
我為不是。
所以者何。憶父昔日。在標下時。臨終語我。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。
彼時。加赦國王。梵摩達哆。。夢見拘娑羅國王。長壽兒。長生童子。手拔利刀。著我頸上。而作此言。
我今殺汝。我今殺汝。
見已恐怖。身毛皆豎。便疾驚寤起。語長生博士。
汝今當知。我於夢中。見拘娑羅國王。長壽兒。長生童子。手拔利刀。著我頸上。而作是言。
我今殺汝。我今殺汝。
長生博士聞已。白曰。
天王勿怖。天王勿怖。
所以者何。彼拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。即我身是。
天王。我作是念。
加赦國王。梵摩達哆。酷暴無道。彼取我父。無過之人。奪取其國。倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。而于今日。已在我手。但當報怨。
天王。我拔利刀。著王頸上。而作是語。
我今殺汝。我今殺汝。
天王。我復作是念。
我為不是。
所以者何。憶父昔日。在標下時。臨終語我。
童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。
加赦國王。梵摩達哆。語曰。
童子。汝作是說。
童子可忍。童子可忍。
我已知此義。
童子又言。
莫起怨結。但當行慈者。
此謂何義。
長生童子答曰。
天王。莫起怨結。但當行慈者。即謂此也。
加赦國王。梵摩達哆。聞已。語曰。
童子。從今日始。我所領國。盡以相與。汝父本國。還持付卿。
所以者何。汝所作甚難。乃惠我命。
長生童子聞已。白曰。
天王本國。自屬天王。我父本國。可以見還。
於是。加赦國王。梵摩達哆。與長生童子。共載還歸。入波羅㮈城。坐正殿上。告諸臣曰。
卿等若見。拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。當云何耶。
諸臣聞已。或有白曰。
天王。若見彼者。當截其手。
或復作是語。
天王。若見彼者。當截其足。
或復作是語。
當斷其命。
加赦國王。梵摩達哆。告諸臣曰。
卿等欲見。拘娑羅國王。長壽兒。長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意。向此童子。
所以者何。此童子。所作甚難。惠與我命。
於是。加赦國王。梵摩達哆。以王沐浴。浴長生童子。塗以王香。衣以王服。令坐金御床。以女妻之。還其本國。
比丘。彼諸國王。剎利頂生王。為大國主。整御天下。自行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
諸比丘。汝亦應如是。至信。捨家。無家。學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
於是諸比丘。聞佛所說。有作是言。
世尊法主。今且住也。彼導說我。我那得不導說彼。
於是。世尊不悅可。拘舍彌諸比丘。所行威儀。禮節。所學。所習。即從坐起。而說頌曰。
以若干言語。
破壞最尊眾。
破壞聖眾時。
無有能訶止。
碎身至斷命。
奪象牛馬財。
破國滅亡盡。
彼猶故和解。
況汝小言罵。
不能制和合。
若不思真義。
怨結焉得息。
罵詈責數說。
而能制和合。
若思真實義。
怨結必得息。
若以諍止諍。
至竟不見止。
唯忍能止諍。
是法可尊貴。
瞋向慧真人。
口說無賴言。
誹謗牟尼聖。
是下賤非智。
他人不解義。
唯我獨能知。
若有能解義。
彼恚便得息。
若得定為侶。
慧者共修善。
捨本所執意。
歡喜常相隨。
若不得定伴。
慧者獨修善。
如王嚴治國。
如象獨在野。
獨行莫為惡。
如象獨在野。
獨行為善勝。
勿與惡共會。
學不得善友。
不與己等者。
當堅意獨住。
勿與惡共會。
爾時世尊。說此頌已。即以如意足。乘虛而去。至婆羅樓羅村。
於是婆羅樓羅村。有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。尊者釋家子。遙見佛來。見已往迎。攝佛衣鉢。為佛敷床。汲水洗足。佛洗足已。坐尊者釋家子婆咎座。
坐已。告曰。
婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶。
尊者釋家子婆咎。白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。
婆咎比丘。云何安隱。無所乏耶。
尊者婆咎白曰。
世尊。我晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。
世尊。如是。我常安隱。無有所乏。
世尊復念。
此族姓子。遊行安樂。我今寧可。為彼說法。
作是念已。便為尊者婆咎說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往至護寺林。入護寺林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
世尊復念。
我已得脫。彼拘舍彌。諸比丘輩。數數鬪訟。相伏相憎。相瞋共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌。諸比丘輩。所住處也。
當爾之時。有一大象。為眾象王。彼離象眾。而獨遊行。亦至護寺林。入護寺林中。至賢娑羅樹。倚賢娑羅樹立。
爾時大象。而作是念。
我已得脫。彼群象輩。牝象。牡象。大小象子。彼群象輩。常在前行。草為之蹋。水為之渾。我於爾時。食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食。新草清水。
於是世尊。以他心智。知彼大象。心之所念。即說頌曰。
一象與象等。
成身具足牙。
以心與心等。
若樂獨住林。
於是世尊。從護寺林。攝衣持鉢。往至般那蔓闍寺林。
爾時。般那蔓闍寺林。有三族姓子。共在中住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼尊者等。所行如是。
若彼乞食。有前還者。便敷床。汲水出。洗足器。安洗足蹬。及拭脚巾。水瓶。澡罐。
若所乞食。能盡食者。便盡食之。
若有餘者。器盛覆舉。食訖收鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。入室宴坐。
若彼乞食。有後還者。能盡食者。亦盡食之。
若不足者。取前餘食。足而食之。
若有餘者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷床席。斂洗足蹬。收拭脚巾。舉洗足器。及水瓶。澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。入室宴坐。
彼尊者等。至於晡時。若有先從。宴坐起者。見水瓶。澡罐。空無有水。便持行取。
若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手。招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。
彼尊者等。五日一集。或共說法。或聖默然。
於是守林人。遙見世尊來。逆訶止曰。
沙門。沙門。莫入此林。
所以者何。今此林中。有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或有不可。
世尊告曰。
汝守林人。彼若見我。必可。無不可。
於是。尊者阿那律陀。遙見世尊來。即訶彼曰。
汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。
所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀。出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提。為佛敷床。尊者金毘羅。為佛取水。
爾時世尊。洗手足已。坐彼尊者。所敷之座。
坐已。問曰。
阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問。阿那律陀。
云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有。一不可心。
世尊。如是。我常安隱。無有所乏。
問尊者難提。答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。
汝常安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱。無有所乏。
問曰。
金毘羅。云何安隱。無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。
世尊。我作是念。
我有善利。有大功德。謂我與如是。梵行共行。
世尊。我常向彼梵行。行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業。行慈意業。見與不見。等無有異。
世尊。我作是念。
我今寧可。自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有。一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。
善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降。安樂住止耶。
尊者阿那律陀。白曰。
世尊。如是我等。常共和合。安樂無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降。安樂住止。
世尊。我等得光明。便見色。彼見色。光明尋復滅。
世尊告曰。
阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明。而見色者。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我本未得覺。無上正真道時。亦得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我作是念。
我心中。有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤。無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。
阿那律陀。我作是念。
我行精勤。無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。
我心中。生此疑患。因此疑患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精懃。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生無念患。因此無念患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。亦不生無念患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生身病想患。因此身病想患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。亦不生身病想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生睡眠患。因此睡眠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生過精勤患。因此過精勤患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士。捉蠅太急。蠅即便死。
如是。阿那律陀。我心中。生過精勤患。因此過精勤患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生過精勤患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士。捉蠅太緩。蠅便飛去。
阿那律陀。我心中。生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生恐怖患。因此恐怖患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶如人行道。四方有怨賊來。彼人見已。畏懼恐怖。舉身毛竪。
如是。阿那律陀。我心中。生恐怖患。因此恐怖患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生喜悅患。因此喜悅患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。猶若如人。本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已。便生悅歡喜。
如是。阿那律陀。我心中。生喜悅患。因此喜悅患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生自高心患。因此自高心患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生若干想患。因此若干想患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。有何患。令我失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。
我心中。生不觀色患。因此不觀色患故。便失定。而滅眼。眼滅已。我本所得光明。而見色。彼見色。光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當。作是念。
我心中。不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明。而見色。
阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念。身病想。睡眠。太精勤。太懈怠。恐怖。喜悅。高心。生若干想。不觀色心患。彼得心清淨。
阿那律陀。我復作是念。
我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
若我修學。有覺有觀定者。心便順向。無覺少觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。若我修學。有覺有觀定者。心便順向。無覺無觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。若我修學。無覺少觀定者。心便順向。有覺有觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
若我修學。無覺少觀定者。心便順向。無覺無觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。若我修學。無覺無觀定者。心便順向。有覺有觀定。如是我必。不失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。若我修學。無覺無觀定者。心便順向。無覺少觀定。如是我不。失此智見。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時我知光明。而不見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。知光明。而不見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我念光明相。不念色相者。
爾時我知光明。而不見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。知光明。而不見色。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時我見色。而不知光明。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我見色。而不知光明。
阿那律陀。我復作是念。
若我念色相。不念光明相者。
爾時我知色。而不知光明。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。知色。而不知光明。
阿那律陀。我爾時。行此住止行。
阿那律陀。有時。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。少知光明。亦少見色。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
阿那律陀。有時。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我作是念。
何因何緣。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我復作是念。
若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。如是。我知如是已。竟日。竟夜。竟日夜。廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
阿那律陀。若我心中。生疑患。彼得心清淨。無念。身病想。睡眠。太精勤。太懈怠。恐怖。喜悅。高心。生若干想。不觀色心患。彼得心清淨。有覺有觀定。修學極修學。無覺少觀定。修學極修學。無覺無觀定。修學極修學。一向定。修學極修學。雜定。修學極修學。少定。修學極修學。廣無量定。修學極修學。我生知見。極明淨。趣向定住。精勤修道品。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
阿那律陀。爾時我行。此住止行。
佛說如是。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。聞佛所說。歡喜奉行。
長壽王本起經第一竟。
中阿含經卷第十七
