大莊嚴法門經卷下
隋天竺三藏那連提耶舍譯
爾時世尊。與侍者阿難。在耆闍崛山。頂大經行處。遙讚文殊師利。言。
善哉善哉。文殊師利。善說菩薩。最勝精進。方便法門。如汝所說。
讚此語時。其聲遍滿。三千大千世界。一切大地。六種震動。是時無量。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。帝釋天王。大梵天王。四天大王。皆悉尋聲。同詣佛所。恭敬禮足。卻住一面。俱白佛言。
世尊。向聞如來。讚善哉聲。遍大千界。地皆震動。未審如來。讚歎誰耶。
爾時世尊。告諸大眾。
我向讚歎。文殊師利。
是時大眾。復白佛言。
世尊。文殊師利。今在何處。
佛言。
在王舍城。東門路上。共金色女。為諸大眾。敷演妙法。汝等若欲。樂聞法者。宜可往彼。
是時一切。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。帝釋天王。大梵天王。四天大王。聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現自身。殊勝光明。雨天妙華。遍王舍城。及諸大眾。
爾時一切。人天大眾。皆得相見。無有障礙。時王舍城。一切人民。見諸天眾。及見妙華。皆共相隨。往文殊師利所。
爾時阿闍世王。以大威德。莊嚴四兵。及後宮婇女。亦皆往詣。文殊師利所。是時城中。一切王子。大臣長者。居士子等。見金色女。心住寂滅。皆捨染心。五根清淨。具諸慚愧。無復煩惱。
時文殊師利。見此大眾。於金色女。無染心已。問金色女言。
汝今煩惱。置在何處。令諸王子。乃至居士子等。不生染心。
金色女言。
一切煩惱。及眾生煩惱。皆住智慧。解脫之岸。如如法界。平等法中。彼諸煩惱。非有生。非有滅。亦不安置。我如是知。如是正見。煩惱體性。
文殊師利。語金色女言。
何者是煩惱體性。
金色女言。
諸惡覺觀。是煩惱體性。不淨攀緣故。煩惱則生。清淨覺觀故。煩惱如客。是故煩惱。不與空智和合。不與無相。無願和合。如大毒蛇。眼視人時。人便消滅。若有智人。持阿伽陀藥。往彼蛇所。蛇聞藥氣。即便失毒。乃至童子。種種觸惱。不能為害。
文殊師利。我於昔時。惡覺觀故。顛倒心生。為煩惱火。之所焚燒。愛著自身。不知此身。如沫如炎。如幻如化。如於夢中。受五欲樂。如蜜塗刀。愚者貪味。不覺傷舌。
又如草露。見日便消。不知諸行。無常迅速。不知五陰。一向常苦。不知自身。性不清淨。不知一切法。離我我所。種種差別。不知自無所見。令他闇蔽。不知自縛。復令他縛。我未聞法。於此諸法。不得解脫。我今聞法。得智慧已。於諸煩惱。而得解脫。是故一切眾生。於我身所。不生貪心。
文殊師利。譬如光明。不與闇住。如是離貪心者。煩惱不住。
爾時金色女。對文殊師利。說是法已。白文殊師利言。
一切天人。大眾雲集。唯願慈悲。具說法力。開示人天。令知一切。煩惱體性。知體性已。於諸眾生。起憐愍心。為諸眾生。得安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時文殊師利。復作是言。
此煩惱體性。難信難解。
何以故。此煩惱性。即是菩提故。譬如火未出時。不能燒薪。如是不生。煩惱於流轉中。不受生死。如火出已。即能燒薪。惡覺生者。流轉生死。譬如火燒。大𧂐草木。火勢難滅。如是惡見毒心。與煩惱合。於三界中。熾然常燒。無有休息。譬如無薪。火不得然。如是遠離。惡見煩惱。不生三界。譬如火然。設百千歲。無有利益。亦不增多。煩惱熾火。亦復如是。至百千年。無所利益。亦不增多。譬如火滅。不至方所。如是智慧。滅諸煩惱。亦復如是。不至方所。譬如猛火。無能入者。如是自性清淨。客塵煩惱生。而不能染。
爾時文殊師利。問金色女言。
云何見身。
金色女言。
如見水中月。
又問。
云何見五陰。
女言。
如見佛所化人。
又問。
云何見十八界。
女言。
如見劫火。燒諸世界。
又問。
云何見十二入。
女言。
如不作業行。
又問。
云何見四眾。
女言。
如見上虛空。
又問。
云何觀自身。
金色女言。
知從父母。和合而生。
又問。
云何見我身。
女言。
如盲人見色。
又問。
汝今聽此法耶。
金色女言。
如幻人聽法。
又問。
汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶。
金色女言。
我已發心。不復更發。
又問。
汝行檀那波羅蜜耶。
女言。
煩惱中。不行亦不捨。
又問。
汝滿尸波羅蜜耶。
女言。
滿。如虛空滿。
又問。
汝修羼提波羅蜜耶。
女言。
已修。如一切眾生。不生不出。
又問。
汝發毘梨耶波羅蜜耶。
女言。
已發。如一切法不可得。
又問。
汝住禪波羅蜜耶。
女言。
已住。如法界中住。
又問。
汝滿般若波羅蜜耶。
女言。
已滿。云何滿。不增不減。方便智故。
又問。
汝修慈耶。
女言。
已修。如一切眾生不生。
又問。
菩薩大悲。當於何求。
女言。
於一切眾生。煩惱中求。
何以故。若眾生無煩惱者。菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。
文殊師利言。
喜心當於何求。
女言。
於最勝信。清淨菩提。喜心中求。
文殊師利言。
菩薩捨心。云何滿。
女言。
捨離一切。眾生鬪諍。是名為滿。遠離一切。諸法諍論。是故名滿。
文殊師利言。
云何名諍論。
女言。
若菩薩自言。
我當捨離。一切煩惱。度脫一切眾生。
是名諍論。
文殊師利又言。
與誰諍論。
女言。
一切外道。
又問。
誰是外道。
女言。
於他邪說。隨順忍受。是名外道。
復次。菩薩忍心。從何而生。
女言。
從一切眾生。惱亂中生。
何以故。若不惱亂。忍心不生故。若菩薩受諸眾生。呵罵打辱。其心如地。不起怨恨。是名為忍。
文殊師利言。
云何瞋恨。
女言。
瞋恨者能滅百劫。所作善業。是名瞋恨。
又問。
云何非瞋恨。
女言。
若於一切。煩惱境中。無所障礙。名無瞋恨。
文殊師利言。
菩薩於諍論中。云何能勝。
女言。
菩薩於一切法。無所分別。亦無所得。是名為勝。
文殊復言。
云何菩薩。遠離魔怨。
女言。
菩薩雖現行魔業。無所染著。是則名為。遠離魔怨。
何以故。菩薩雖現。五陰煩惱。不與五陰。煩惱和合。體性無染故。菩薩雖示生死。教化眾生。知一切法。無去來故。雖為眾生。說天魔道。於一切智中。自身遠離。我我所故。
文殊問言。
菩薩云何。教化眾生。
女言。
當修方便。般若波羅蜜。能教化故。
文殊又言。
菩薩云何。安住一切眾生。
女言。
如菩薩自住智中。一切眾生。亦如是住。
文殊師利言。
女子。一切大眾。聞汝說法。心生愛樂。恭敬於汝。
女言。
文殊師利。不應如是。恭敬供養。如是供養者。不名供養。
何以故。若見自身他身。及見有法。而可說者。不名供養。若不見自身他身。及有法者。是名供養。如是無聞無著。是名聽法。亦名供養。
文殊師利言。
云何法供養。
女言。
若觀身如夢。說者如幻。所聞法如響。如是信已。不作二種解脫。是名法供養。
文殊問言。
云何聽法。
女言。
如說修行。是名聽法。
是金色女。以文殊師利童子。神通力故。又以自身。過去善根。智慧力故。於彼眾中。如法說法。
爾時金色女。說此法時。眾中有億千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有過去。深種善根。諸天人眾。其數五百。得無生法忍。三萬三千天人。遠塵離垢。得法眼淨。勝金色女。淨心歡喜。得順法忍。
得順忍已。禮文殊師利足。自於己身。深生慚愧。作如是言。
我於正法。猶如死人。唯願慈愍。聽我出家。
文殊師利言。
菩薩出家者。非以自身剃髮。名為出家。
何以故。若能發大精進。為除一切。眾生煩惱。是名菩薩出家。
非以自身。披著染衣。名為出家。勤斷眾生。三毒染心。是名出家。
非自持戒行。名為出家。能令毀禁。安住淨戒。是名出家。
非以阿蘭若處。獨坐思惟。名為出家。能於女色。生死流轉。以慧方便。化令解脫。是名出家。
非以自身。守護律儀。名為出家。若能廣起。四無量心。安置眾生。是名出家。
非以自身。修行善法。名為出家。能令眾生。增益善根。是名出家。
非以自身。得入涅槃。名為出家。為欲安置。一切眾生。入大涅槃。是為出家。
非以自身。除煩惱故。名為出家。勤斷一切。眾生煩惱。名為出家。
非以自能。將護身心。名為出家。將護一切眾生。名為出家。
非以自解。身心縛故。名為出家。為解一切眾生。身心縛故。名為出家。
非以自身。於生死怖畏。得解脫故。名為出家。能除一切眾生。生死怖畏。令得脫者。名為出家。
非以自樂涅槃。名為出家。勤行精進。為令眾生。滿足一切佛法故。名為出家。
文殊師利言。
女子。夫出家者。於一切眾生。起慈悲心。名為出家。出家者。不見一切。眾生惡亦不取相。名為出家。出家者。不舉他罪。有慚愧者。教令懺悔。是名出家。
女子。出家者難。名為屬他。菩薩不爾。身心自在。無繫屬故。
女言。
云何出家。名為屬他。
文殊師利言。
屬戒者名為出家。破戒者不名出家。屬三昧者。名為出家。亂心者不名出家。屬智慧者。名為出家。愚癡者不名出家。屬解脫者。名為出家。離解脫者。不名出家。
女子言。
文殊師利。云何菩薩。名不屬他。
文殊師利言。
菩薩內自證法。不從他學。名不屬他。
何以故。菩薩於一切智。即自開解故。
爾時文殊師利。說此出家法已。五百菩薩。心生歡喜。即脫身上。衣服瓔珞。奉文殊師利。
讚言。
善哉善哉。快說此法。我當修行。
爾時文殊師利。語金色女言。
汝可上車。教化威德長者子。若能教化。此長者子。即名出家。
爾時文殊師利。說此語時。一切大眾。咸生疑怪。各作是念。
今此女人。已離貪欲。何故乃遣。共貪者俱。
爾時金色女。知諸大眾。心生疑已。語大眾言。
離貪菩薩。雖復常與。貪者共俱。以教化故。遠離惡名。菩薩自離瞋癡。雖與共俱。以教化故。亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩惱者俱。以教化故。遠離惡名。譬如母子共俱。常無貪染。離貪菩薩。亦復如是。與貪者俱。常無貪染。譬如黃門。與女人俱。亦無貪染。如是菩薩。遠離三界。雖行欲界。而無欲心。
時金色女。諦知生死。煩惱惡法。住離欲際。得離欲光明。除欲闇冥。禮文殊師利足。
禮足已。右遶三匝。臨欲上車。而說偈言。
我今上車離三毒。體性清淨無貪染。遠離瞋恚有慈心。無復愚癡得智慧。
我貪覺觀已清淨。今當上車詣林去。我昔有貪心迷醉。耽著財色不覺知。
猶如大雲覆大地。日光不出不照曜。彼光不去亦不來。大雲覆故隱不現。
如是眾生煩惱覆。清淨大智不光明。彼智不來亦不去。知煩惱已智光出。
亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生。淨覺觀故煩惱滅。名色不取亦不捨。
亦復不生亦不滅。亦不與他他不取。如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇。
彼闇不去亦不來。如是智慧離煩惱。煩惱不去亦不來。亦復不生亦不滅。
猶如良醫療眾病。但除客病病不生。而不治彼地水風。如是文殊勝醫王。
治諸眾生煩惱病。智慧因緣無煩惱。煩惱不去法不失。而我此身有五陰。
亦復具有諸界入。我於前者雜煩惱。今皆遠離得清淨。
時文殊師利。於大眾中。說法教化已。大眾歡喜。文殊師利讚言。
善哉善哉。至心聽法。
既讚歎已。於大眾中。作如是言。
我今日要。至如來所。汝等大眾。若欲聽法。當往佛所。
說此語已。文殊師利。及諸大眾。各還所止。
爾時勝金色女。與八十從女。前後圍遶。共長者子。同載寶車。往詣園林。既到林所。種種莊嚴。寶幢幡蓋。香華瓔珞。百寶香爐。遍林樹間。為欲樂故。作倡伎樂。歌舞戲笑。又設種種。甘美飲食。
爾時勝金色女。以頭枕彼。上威德長者子。膝上而睡。即以神力。於其臥處。現為死相。膖脹臭爛。難可附近。須臾腹破。肝腸剖裂。五藏露現。臭穢可惡。大小便道。流溢不淨。眼耳鼻中。及諸身分。一切毛孔。膿血交橫。口出惡氣。膖穢臭處。薰遍林間。髑髏骨破。腦出流散。支節塗漫。青蠅唼食。蛆蟲蠢動。種種穢惡。不可稱說。
時長者子。見此死屍。生大恐怖。身毛皆竪。而作是念。
我今於此。無救無依。遍觀四方。無歸依處。倍增怖畏。發大怖聲。
彼長者子。二因緣故。生大怖畏。
一者。昔所未見。如是怖事。是故生怖。二者。大眾知我。與彼同來在此。而今忽死。謂我故殺。恐阿闍世王。不鑒此理。橫見加戮。是故怖畏。
時長者子。獨於此林。不見一人。復作是念。
我今怖畏。諸沙門。婆羅門。天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。誰能救者。
彼長者子。過去善根雖熟。以不聞見。文殊師利。共金色女。所說法故。
文殊師利。即以神力。令諸樹林。悉說偈言。
一切法體性。如長者所見。三界悉虛妄。如幻皆不實。
皮覆惡不淨。凡夫無羞恥。惡覺因緣故。妄想生貪著。
譬如滿瓶糞。外假畫莊嚴。愚癡不知故。取瓶頭戴行。
墮地即便破。不淨皆充滿。種種臭難近。心悔求捨離。
如是諸凡夫。橫分別女色。見長短赤白。惡覺故愛染。
若見身實性。汝身亦如是。誰有實見人。於臭屍生著。
汝今不應怖。此法體性空。一切非真實。汝先所貪著。
云何今怖畏。導師釋迦文。能施汝安樂。說法中最勝。
說諸欲無常。譬如雲霧電。五欲誑不實。智者誰貪著。
猶如風鼓水。能令起泡沫。彼中無實作。因緣合故生。
如是名色法。亦無有實作。業力故不失。諸法和合生。
本所見妙色。於今何處去。此惡色何來。而生大怖畏。
是法不住方。亦不餘處來。不去至未來。集起故可見。
彼中無作者。亦無實受者。離於作受法。如幻空無實。
汝於他人身。不應生怖畏。若能自觀察。汝身亦如是。
如夢中欲樂。踊躍大歡喜。寤人著欲樂。如夢等無異。
汝怖無能除。亦無安慰者。汝今應速往。如來大師所。
汝之大怖畏。非父母眷屬。知識能救者。
唯有佛世尊。能拔其根本。能施畏無畏。及護無護者。
汝宜歸依佛。亦歸勝法僧。
若有天龍等。歸依於彼者。怖畏皆解脫。速得天人身。
爾時長者子上威德。聞此偈已。心大歡喜。踊躍無量。深自慶幸。捨棄死屍。從林而出。
爾時佛在。耆闍崛山頂。知長者子。善根成熟。堪受教化。放大光明。其光遍照。摩伽陀國。
時長者子。於光明中。遙見佛身。猶如日出。大眾圍遶。而為說法。見是事已。一心念佛。忽然復見。七寶階道。周匝欄楯。至於佛所。又見妙華。遍布街道。
時長者子。尋路欲往。始發足時。釋提桓因。即遮前路。當道而立。作如是言。
汝長者子。欲往見佛。獲大善利。佛亦愍汝。我當與汝。俱詣佛所。
時長者子。即共帝釋。往至佛所。到佛所已。
時天帝釋。即以衣裓。曼陀羅華。與長者子。教令散佛。
時長者子。受天華已。發歡喜心。以散佛上。頭面作禮。右遶三匝。於一面立。而白佛言。
我今至心。歸依佛。歸依法。歸依僧。
三歸依已。作如是言。
以此善根。種種功德。願於來世。得成阿耨多羅三藐三菩提。
而白佛言。
世尊。此金色女。眾所知識。我為欲樂。與彼財寶。將向林所。共相娛樂。至彼林中。枕我膝臥。奄忽而死。卒便爛壞。臭穢可畏。所將眷屬。悉捨我去。無有見者。恐阿闍世王。知此女死。謂我殺害。橫加刑戮。是故我今。生大怖畏。
爾時佛告。長者子言。
汝莫憂怖。我當施汝。一切無畏。汝長者子。歸依佛者。於一切處。無所怖畏。
又復告言。
汝當放捨。怖畏因緣。
時長者子。白佛言。
一切怖畏。從何而生。
佛言。
貪瞋癡因緣故。怖畏生。身見因緣故。怖畏生。惡見因緣故。怖畏生。渴愛因緣故。怖畏生。我我所因緣故。怖畏生。執著因緣故。怖畏生。鬪諍因緣故。怖畏生。自身愛縛因緣故。怖畏生。於無常中。生常想故。怖畏生。於苦法中。生樂想故。怖畏生。於不淨中。生淨想故。怖畏生。於無我中。生我想故。怖畏生。執著五陰因緣故。怖畏生。不觀十二入故。怖畏生。不觀十八界故。怖畏生。不見未來惡故。怖畏生。不觀內外身因緣故。怖畏生。愛壽命因緣故。怖畏生。
長者子。如是等因緣故。一切怖畏生。如是等事。汝當放捨。
又復告言。
汝見此女身。種種惡事不。
長者子言。
唯然世尊。我今已見。
佛言。
如是。一切諸法。無常敗壞。苦空不實。但是虛誑。愚癡不知。業緣生故。如幻不實。離色相故。如夢喜樂。無實樂故。如熱時炎。非水水想故。亦如水光。影發照壁。水動則動。無來去故。如鏡中像。業力生故。如水中月。水靜則現。無來去故。如響從聲。生不可說實故。如影不可作故。如幻體性空故。如風性不可捉故。如是一切法。虛假不實。不增不減故。
如是長者子。當知一切法。無主無作。無有執者。汝先欲覺。今何所在。
長者子言。
此中所見。長短好色。惡覺因緣。凡夫貪著。於聖法中。無如是事。聖人法中。但是不淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。
佛言。
善哉善哉。長者子。見貪性故。離惡覺觀。離惡覺故。貪瞋癡盡。是故汝當。生清淨心。修方便行。於一切境。起智慧業。離自身見。及他身見。
長者子言。
菩薩云何。生清淨心。行智慧行。
佛言。
長者子。菩薩當於。貪體性中。求於菩提。如是瞋癡體性中。求於菩提。亦於一切煩惱體性中。求於菩提。如是貪瞋癡等。一切煩惱。性空無物。菩薩則於。一切法中。智慧行生。
是故長者子。彼貪瞋癡性。無有根本。亦無住處。亦無主者。亦無作者。內外清淨。空。無所有。無我。無眾生。無壽命。離富伽羅。無相。離惡覺觀故。無願。離渴愛取故。如是貪瞋癡。體性無生故。菩薩於一切法中。智慧行生。
復次長者子。清淨攀緣。方便行菩薩。於一切生心法中。悉有菩提。
何以故。若彼心無色離色。離分別。體性如幻。彼此內外。不相續者。是名菩提。
復次長者子。菩薩不應。覺於餘事。但覺自心。
何以故。覺自心者。即覺一切。眾生心故。若自心清淨。即是一切眾生。心清淨故。如自心體性。即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離瞋。即是一切眾生心離瞋。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者。名一切智智覺。如是清淨攀緣。方便行菩薩。能知煩惱體性。染一切眾生心。若有說言。客塵煩惱。相續染心者。菩薩見法方便。於彼眾生。善能教化。無所惱亂。若彼眾生。覺客塵煩惱。客塵煩惱。亦不能染。
佛說此法已。長者子得順法忍。時勝金色女。知長者子。受教化已。莊嚴五百馬車。前後圍遶。種種音樂。皆悉作唱。來詣佛所。到已下車。頭面三禮。右遶三匝。卻住一面。
爾時文殊師利童子。問長者子言。
汝識此妹不。
長者子言。
我今實識。
文殊師利言。
汝云何識。
時長者子。即向文殊。而說偈言。
見色如水沫。諸受悉如泡。觀想同陽炎。如是我識彼。
見行如芭蕉。知識猶如幻。女名假施設。如是我識彼。
身無覺如木。亦如草瓦礫。心則不可見。如是我識彼。
非我非眾生。非壽富伽羅。十八界相續。如是我識彼。
彼中非貪瞋。亦復非愚癡。非染非清淨。如是我識彼。
諸凡夫如醉。顛倒生惡覺。智者所不染。如是我識彼。
如彼林中屍。臭爛惡不淨。身體性如是。如是我識彼。
過去本不滅。未來亦不生。現在不暫住。如是我識彼。
文殊當善聽。彼恩難可報。我本多貪欲。見不淨解脫。
彼身實不死。為化我現死。愍眾故示現。誰見不發心。
如是貪瞋癡。及一切煩惱。如是體性法。善哉甚微妙。
爾時如來。即便微笑。從其面門。出五色光。遍照三千大千世界。照已。還從頂入。
爾時阿難。見斯光已。即從坐起。偏袒右肩。頂禮佛足。右膝著地。合掌向佛。讚言。
善哉世尊。以何因緣。示現微笑。諸佛如來。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。非無因緣。而現微笑。
佛告阿難。
汝見是金色女不。
阿難白言。
唯然已見。
佛告阿難。
此金色女。文殊師利。已於過去。教化令發。阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於。文殊師利。所聞說正法。得順法忍。
佛告阿難。
汝見此上威德長者子不。
阿難白言。
唯然已見。
佛言。
阿難。此長者子。我於過去。已曾教化。令發阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所。聞說正法。得順法忍。
阿難。此勝金色女。於當來世。過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界。名寶德剎。劫名樂生。彼女當來。得成佛時。其國眾生。衣服飲食。壽命身色。悉如忉利。諸天王等。等無有異。彼佛世界。無有聲聞。及辟支佛。純一大乘。諸菩薩寶。彼寶光如來。成佛之時。此長者子。得菩薩身。名曰德光。持佛法藏。寶光如來。所說法藏。皆悉受持。
寶光如來。臨涅槃時。與德光菩薩。授菩提記。告諸大眾。
我滅度後。我法滅已。此德光菩薩。當得作佛。號曰寶炎如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
爾時如來。授二人記已。是時三千大千世界。六種震動。放大光明。遍滿十方。一切世界。說此授記法時。八千人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時長老阿難。白佛言。
世尊。當何名此經。
佛言。
此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明德女教化經。
說此經已。長老阿難。勝金色女。及長者子。文殊師利。天。人。阿修羅等。一切大眾。歡喜奉行。
大莊嚴法門經卷下
隋天竺三藏那連提耶舍譯
爾時世尊。與侍者阿難。在耆闍崛山。頂大經行處。遙讚文殊師利。言。
善哉善哉。文殊師利。善說菩薩。最勝精進。方便法門。如汝所說。
讚此語時。其聲遍滿。三千大千世界。一切大地。六種震動。是時無量。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。帝釋天王。大梵天王。四天大王。皆悉尋聲。同詣佛所。恭敬禮足。卻住一面。俱白佛言。
世尊。向聞如來。讚善哉聲。遍大千界。地皆震動。未審如來。讚歎誰耶。
爾時世尊。告諸大眾。
我向讚歎。文殊師利。
是時大眾。復白佛言。
世尊。文殊師利。今在何處。
佛言。
在王舍城。東門路上。共金色女。為諸大眾。敷演妙法。汝等若欲。樂聞法者。宜可往彼。
是時一切。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。帝釋天王。大梵天王。四天大王。聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現自身。殊勝光明。雨天妙華。遍王舍城。及諸大眾。
爾時一切。人天大眾。皆得相見。無有障礙。時王舍城。一切人民。見諸天眾。及見妙華。皆共相隨。往文殊師利所。
爾時阿闍世王。以大威德。莊嚴四兵。及後宮婇女。亦皆往詣。文殊師利所。是時城中。一切王子。大臣長者。居士子等。見金色女。心住寂滅。皆捨染心。五根清淨。具諸慚愧。無復煩惱。
時文殊師利。見此大眾。於金色女。無染心已。問金色女言。
汝今煩惱。置在何處。令諸王子。乃至居士子等。不生染心。
金色女言。
一切煩惱。及眾生煩惱。皆住智慧。解脫之岸。如如法界。平等法中。彼諸煩惱。非有生。非有滅。亦不安置。我如是知。如是正見。煩惱體性。
文殊師利。語金色女言。
何者是煩惱體性。
金色女言。
諸惡覺觀。是煩惱體性。不淨攀緣故。煩惱則生。清淨覺觀故。煩惱如客。是故煩惱。不與空智和合。不與無相。無願和合。如大毒蛇。眼視人時。人便消滅。若有智人。持阿伽陀藥。往彼蛇所。蛇聞藥氣。即便失毒。乃至童子。種種觸惱。不能為害。
文殊師利。我於昔時。惡覺觀故。顛倒心生。為煩惱火。之所焚燒。愛著自身。不知此身。如沫如炎。如幻如化。如於夢中。受五欲樂。如蜜塗刀。愚者貪味。不覺傷舌。
又如草露。見日便消。不知諸行。無常迅速。不知五陰。一向常苦。不知自身。性不清淨。不知一切法。離我我所。種種差別。不知自無所見。令他闇蔽。不知自縛。復令他縛。我未聞法。於此諸法。不得解脫。我今聞法。得智慧已。於諸煩惱。而得解脫。是故一切眾生。於我身所。不生貪心。
文殊師利。譬如光明。不與闇住。如是離貪心者。煩惱不住。
爾時金色女。對文殊師利。說是法已。白文殊師利言。
一切天人。大眾雲集。唯願慈悲。具說法力。開示人天。令知一切。煩惱體性。知體性已。於諸眾生。起憐愍心。為諸眾生。得安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時文殊師利。復作是言。
此煩惱體性。難信難解。
何以故。此煩惱性。即是菩提故。譬如火未出時。不能燒薪。如是不生。煩惱於流轉中。不受生死。如火出已。即能燒薪。惡覺生者。流轉生死。譬如火燒。大𧂐草木。火勢難滅。如是惡見毒心。與煩惱合。於三界中。熾然常燒。無有休息。譬如無薪。火不得然。如是遠離。惡見煩惱。不生三界。譬如火然。設百千歲。無有利益。亦不增多。煩惱熾火。亦復如是。至百千年。無所利益。亦不增多。譬如火滅。不至方所。如是智慧。滅諸煩惱。亦復如是。不至方所。譬如猛火。無能入者。如是自性清淨。客塵煩惱生。而不能染。
爾時文殊師利。問金色女言。
云何見身。
金色女言。
如見水中月。
又問。
云何見五陰。
女言。
如見佛所化人。
又問。
云何見十八界。
女言。
如見劫火。燒諸世界。
又問。
云何見十二入。
女言。
如不作業行。
又問。
云何見四眾。
女言。
如見上虛空。
又問。
云何觀自身。
金色女言。
知從父母。和合而生。
又問。
云何見我身。
女言。
如盲人見色。
又問。
汝今聽此法耶。
金色女言。
如幻人聽法。
又問。
汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶。
金色女言。
我已發心。不復更發。
又問。
汝行檀那波羅蜜耶。
女言。
煩惱中。不行亦不捨。
又問。
汝滿尸波羅蜜耶。
女言。
滿。如虛空滿。
又問。
汝修羼提波羅蜜耶。
女言。
已修。如一切眾生。不生不出。
又問。
汝發毘梨耶波羅蜜耶。
女言。
已發。如一切法不可得。
又問。
汝住禪波羅蜜耶。
女言。
已住。如法界中住。
又問。
汝滿般若波羅蜜耶。
女言。
已滿。云何滿。不增不減。方便智故。
又問。
汝修慈耶。
女言。
已修。如一切眾生不生。
又問。
菩薩大悲。當於何求。
女言。
於一切眾生。煩惱中求。
何以故。若眾生無煩惱者。菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。
文殊師利言。
喜心當於何求。
女言。
於最勝信。清淨菩提。喜心中求。
文殊師利言。
菩薩捨心。云何滿。
女言。
捨離一切。眾生鬪諍。是名為滿。遠離一切。諸法諍論。是故名滿。
文殊師利言。
云何名諍論。
女言。
若菩薩自言。
我當捨離。一切煩惱。度脫一切眾生。
是名諍論。
文殊師利又言。
與誰諍論。
女言。
一切外道。
又問。
誰是外道。
女言。
於他邪說。隨順忍受。是名外道。
復次。菩薩忍心。從何而生。
女言。
從一切眾生。惱亂中生。
何以故。若不惱亂。忍心不生故。若菩薩受諸眾生。呵罵打辱。其心如地。不起怨恨。是名為忍。
文殊師利言。
云何瞋恨。
女言。
瞋恨者能滅百劫。所作善業。是名瞋恨。
又問。
云何非瞋恨。
女言。
若於一切。煩惱境中。無所障礙。名無瞋恨。
文殊師利言。
菩薩於諍論中。云何能勝。
女言。
菩薩於一切法。無所分別。亦無所得。是名為勝。
文殊復言。
云何菩薩。遠離魔怨。
女言。
菩薩雖現行魔業。無所染著。是則名為。遠離魔怨。
何以故。菩薩雖現。五陰煩惱。不與五陰。煩惱和合。體性無染故。菩薩雖示生死。教化眾生。知一切法。無去來故。雖為眾生。說天魔道。於一切智中。自身遠離。我我所故。
文殊問言。
菩薩云何。教化眾生。
女言。
當修方便。般若波羅蜜。能教化故。
文殊又言。
菩薩云何。安住一切眾生。
女言。
如菩薩自住智中。一切眾生。亦如是住。
文殊師利言。
女子。一切大眾。聞汝說法。心生愛樂。恭敬於汝。
女言。
文殊師利。不應如是。恭敬供養。如是供養者。不名供養。
何以故。若見自身他身。及見有法。而可說者。不名供養。若不見自身他身。及有法者。是名供養。如是無聞無著。是名聽法。亦名供養。
文殊師利言。
云何法供養。
女言。
若觀身如夢。說者如幻。所聞法如響。如是信已。不作二種解脫。是名法供養。
文殊問言。
云何聽法。
女言。
如說修行。是名聽法。
是金色女。以文殊師利童子。神通力故。又以自身。過去善根。智慧力故。於彼眾中。如法說法。
爾時金色女。說此法時。眾中有億千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有過去。深種善根。諸天人眾。其數五百。得無生法忍。三萬三千天人。遠塵離垢。得法眼淨。勝金色女。淨心歡喜。得順法忍。
得順忍已。禮文殊師利足。自於己身。深生慚愧。作如是言。
我於正法。猶如死人。唯願慈愍。聽我出家。
文殊師利言。
菩薩出家者。非以自身剃髮。名為出家。
何以故。若能發大精進。為除一切。眾生煩惱。是名菩薩出家。
非以自身。披著染衣。名為出家。勤斷眾生。三毒染心。是名出家。
非自持戒行。名為出家。能令毀禁。安住淨戒。是名出家。
非以阿蘭若處。獨坐思惟。名為出家。能於女色。生死流轉。以慧方便。化令解脫。是名出家。
非以自身。守護律儀。名為出家。若能廣起。四無量心。安置眾生。是名出家。
非以自身。修行善法。名為出家。能令眾生。增益善根。是名出家。
非以自身。得入涅槃。名為出家。為欲安置。一切眾生。入大涅槃。是為出家。
非以自身。除煩惱故。名為出家。勤斷一切。眾生煩惱。名為出家。
非以自能。將護身心。名為出家。將護一切眾生。名為出家。
非以自解。身心縛故。名為出家。為解一切眾生。身心縛故。名為出家。
非以自身。於生死怖畏。得解脫故。名為出家。能除一切眾生。生死怖畏。令得脫者。名為出家。
非以自樂涅槃。名為出家。勤行精進。為令眾生。滿足一切佛法故。名為出家。
文殊師利言。
女子。夫出家者。於一切眾生。起慈悲心。名為出家。出家者。不見一切。眾生惡亦不取相。名為出家。出家者。不舉他罪。有慚愧者。教令懺悔。是名出家。
女子。出家者難。名為屬他。菩薩不爾。身心自在。無繫屬故。
女言。
云何出家。名為屬他。
文殊師利言。
屬戒者名為出家。破戒者不名出家。屬三昧者。名為出家。亂心者不名出家。屬智慧者。名為出家。愚癡者不名出家。屬解脫者。名為出家。離解脫者。不名出家。
女子言。
文殊師利。云何菩薩。名不屬他。
文殊師利言。
菩薩內自證法。不從他學。名不屬他。
何以故。菩薩於一切智。即自開解故。
爾時文殊師利。說此出家法已。五百菩薩。心生歡喜。即脫身上。衣服瓔珞。奉文殊師利。
讚言。
善哉善哉。快說此法。我當修行。
爾時文殊師利。語金色女言。
汝可上車。教化威德長者子。若能教化。此長者子。即名出家。
爾時文殊師利。說此語時。一切大眾。咸生疑怪。各作是念。
今此女人。已離貪欲。何故乃遣。共貪者俱。
爾時金色女。知諸大眾。心生疑已。語大眾言。
離貪菩薩。雖復常與。貪者共俱。以教化故。遠離惡名。菩薩自離瞋癡。雖與共俱。以教化故。亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩惱者俱。以教化故。遠離惡名。譬如母子共俱。常無貪染。離貪菩薩。亦復如是。與貪者俱。常無貪染。譬如黃門。與女人俱。亦無貪染。如是菩薩。遠離三界。雖行欲界。而無欲心。
時金色女。諦知生死。煩惱惡法。住離欲際。得離欲光明。除欲闇冥。禮文殊師利足。
禮足已。右遶三匝。臨欲上車。而說偈言。
我今上車離三毒。體性清淨無貪染。遠離瞋恚有慈心。無復愚癡得智慧。
我貪覺觀已清淨。今當上車詣林去。我昔有貪心迷醉。耽著財色不覺知。
猶如大雲覆大地。日光不出不照曜。彼光不去亦不來。大雲覆故隱不現。
如是眾生煩惱覆。清淨大智不光明。彼智不來亦不去。知煩惱已智光出。
亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生。淨覺觀故煩惱滅。名色不取亦不捨。
亦復不生亦不滅。亦不與他他不取。如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇。
彼闇不去亦不來。如是智慧離煩惱。煩惱不去亦不來。亦復不生亦不滅。
猶如良醫療眾病。但除客病病不生。而不治彼地水風。如是文殊勝醫王。
治諸眾生煩惱病。智慧因緣無煩惱。煩惱不去法不失。而我此身有五陰。
亦復具有諸界入。我於前者雜煩惱。今皆遠離得清淨。
時文殊師利。於大眾中。說法教化已。大眾歡喜。文殊師利讚言。
善哉善哉。至心聽法。
既讚歎已。於大眾中。作如是言。
我今日要。至如來所。汝等大眾。若欲聽法。當往佛所。
說此語已。文殊師利。及諸大眾。各還所止。
爾時勝金色女。與八十從女。前後圍遶。共長者子。同載寶車。往詣園林。既到林所。種種莊嚴。寶幢幡蓋。香華瓔珞。百寶香爐。遍林樹間。為欲樂故。作倡伎樂。歌舞戲笑。又設種種。甘美飲食。
爾時勝金色女。以頭枕彼。上威德長者子。膝上而睡。即以神力。於其臥處。現為死相。膖脹臭爛。難可附近。須臾腹破。肝腸剖裂。五藏露現。臭穢可惡。大小便道。流溢不淨。眼耳鼻中。及諸身分。一切毛孔。膿血交橫。口出惡氣。膖穢臭處。薰遍林間。髑髏骨破。腦出流散。支節塗漫。青蠅唼食。蛆蟲蠢動。種種穢惡。不可稱說。
時長者子。見此死屍。生大恐怖。身毛皆竪。而作是念。
我今於此。無救無依。遍觀四方。無歸依處。倍增怖畏。發大怖聲。
彼長者子。二因緣故。生大怖畏。
一者。昔所未見。如是怖事。是故生怖。二者。大眾知我。與彼同來在此。而今忽死。謂我故殺。恐阿闍世王。不鑒此理。橫見加戮。是故怖畏。
時長者子。獨於此林。不見一人。復作是念。
我今怖畏。諸沙門。婆羅門。天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。誰能救者。
彼長者子。過去善根雖熟。以不聞見。文殊師利。共金色女。所說法故。
文殊師利。即以神力。令諸樹林。悉說偈言。
一切法體性。如長者所見。三界悉虛妄。如幻皆不實。
皮覆惡不淨。凡夫無羞恥。惡覺因緣故。妄想生貪著。
譬如滿瓶糞。外假畫莊嚴。愚癡不知故。取瓶頭戴行。
墮地即便破。不淨皆充滿。種種臭難近。心悔求捨離。
如是諸凡夫。橫分別女色。見長短赤白。惡覺故愛染。
若見身實性。汝身亦如是。誰有實見人。於臭屍生著。
汝今不應怖。此法體性空。一切非真實。汝先所貪著。
云何今怖畏。導師釋迦文。能施汝安樂。說法中最勝。
說諸欲無常。譬如雲霧電。五欲誑不實。智者誰貪著。
猶如風鼓水。能令起泡沫。彼中無實作。因緣合故生。
如是名色法。亦無有實作。業力故不失。諸法和合生。
本所見妙色。於今何處去。此惡色何來。而生大怖畏。
是法不住方。亦不餘處來。不去至未來。集起故可見。
彼中無作者。亦無實受者。離於作受法。如幻空無實。
汝於他人身。不應生怖畏。若能自觀察。汝身亦如是。
如夢中欲樂。踊躍大歡喜。寤人著欲樂。如夢等無異。
汝怖無能除。亦無安慰者。汝今應速往。如來大師所。
汝之大怖畏。非父母眷屬。知識能救者。
唯有佛世尊。能拔其根本。能施畏無畏。及護無護者。
汝宜歸依佛。亦歸勝法僧。
若有天龍等。歸依於彼者。怖畏皆解脫。速得天人身。
爾時長者子上威德。聞此偈已。心大歡喜。踊躍無量。深自慶幸。捨棄死屍。從林而出。
爾時佛在。耆闍崛山頂。知長者子。善根成熟。堪受教化。放大光明。其光遍照。摩伽陀國。
時長者子。於光明中。遙見佛身。猶如日出。大眾圍遶。而為說法。見是事已。一心念佛。忽然復見。七寶階道。周匝欄楯。至於佛所。又見妙華。遍布街道。
時長者子。尋路欲往。始發足時。釋提桓因。即遮前路。當道而立。作如是言。
汝長者子。欲往見佛。獲大善利。佛亦愍汝。我當與汝。俱詣佛所。
時長者子。即共帝釋。往至佛所。到佛所已。
時天帝釋。即以衣裓。曼陀羅華。與長者子。教令散佛。
時長者子。受天華已。發歡喜心。以散佛上。頭面作禮。右遶三匝。於一面立。而白佛言。
我今至心。歸依佛。歸依法。歸依僧。
三歸依已。作如是言。
以此善根。種種功德。願於來世。得成阿耨多羅三藐三菩提。
而白佛言。
世尊。此金色女。眾所知識。我為欲樂。與彼財寶。將向林所。共相娛樂。至彼林中。枕我膝臥。奄忽而死。卒便爛壞。臭穢可畏。所將眷屬。悉捨我去。無有見者。恐阿闍世王。知此女死。謂我殺害。橫加刑戮。是故我今。生大怖畏。
爾時佛告。長者子言。
汝莫憂怖。我當施汝。一切無畏。汝長者子。歸依佛者。於一切處。無所怖畏。
又復告言。
汝當放捨。怖畏因緣。
時長者子。白佛言。
一切怖畏。從何而生。
佛言。
貪瞋癡因緣故。怖畏生。身見因緣故。怖畏生。惡見因緣故。怖畏生。渴愛因緣故。怖畏生。我我所因緣故。怖畏生。執著因緣故。怖畏生。鬪諍因緣故。怖畏生。自身愛縛因緣故。怖畏生。於無常中。生常想故。怖畏生。於苦法中。生樂想故。怖畏生。於不淨中。生淨想故。怖畏生。於無我中。生我想故。怖畏生。執著五陰因緣故。怖畏生。不觀十二入故。怖畏生。不觀十八界故。怖畏生。不見未來惡故。怖畏生。不觀內外身因緣故。怖畏生。愛壽命因緣故。怖畏生。
長者子。如是等因緣故。一切怖畏生。如是等事。汝當放捨。
又復告言。
汝見此女身。種種惡事不。
長者子言。
唯然世尊。我今已見。
佛言。
如是。一切諸法。無常敗壞。苦空不實。但是虛誑。愚癡不知。業緣生故。如幻不實。離色相故。如夢喜樂。無實樂故。如熱時炎。非水水想故。亦如水光。影發照壁。水動則動。無來去故。如鏡中像。業力生故。如水中月。水靜則現。無來去故。如響從聲。生不可說實故。如影不可作故。如幻體性空故。如風性不可捉故。如是一切法。虛假不實。不增不減故。
如是長者子。當知一切法。無主無作。無有執者。汝先欲覺。今何所在。
長者子言。
此中所見。長短好色。惡覺因緣。凡夫貪著。於聖法中。無如是事。聖人法中。但是不淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。
佛言。
善哉善哉。長者子。見貪性故。離惡覺觀。離惡覺故。貪瞋癡盡。是故汝當。生清淨心。修方便行。於一切境。起智慧業。離自身見。及他身見。
長者子言。
菩薩云何。生清淨心。行智慧行。
佛言。
長者子。菩薩當於。貪體性中。求於菩提。如是瞋癡體性中。求於菩提。亦於一切煩惱體性中。求於菩提。如是貪瞋癡等。一切煩惱。性空無物。菩薩則於。一切法中。智慧行生。
是故長者子。彼貪瞋癡性。無有根本。亦無住處。亦無主者。亦無作者。內外清淨。空。無所有。無我。無眾生。無壽命。離富伽羅。無相。離惡覺觀故。無願。離渴愛取故。如是貪瞋癡。體性無生故。菩薩於一切法中。智慧行生。
復次長者子。清淨攀緣。方便行菩薩。於一切生心法中。悉有菩提。
何以故。若彼心無色離色。離分別。體性如幻。彼此內外。不相續者。是名菩提。
復次長者子。菩薩不應。覺於餘事。但覺自心。
何以故。覺自心者。即覺一切。眾生心故。若自心清淨。即是一切眾生。心清淨故。如自心體性。即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離瞋。即是一切眾生心離瞋。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者。名一切智智覺。如是清淨攀緣。方便行菩薩。能知煩惱體性。染一切眾生心。若有說言。客塵煩惱。相續染心者。菩薩見法方便。於彼眾生。善能教化。無所惱亂。若彼眾生。覺客塵煩惱。客塵煩惱。亦不能染。
佛說此法已。長者子得順法忍。時勝金色女。知長者子。受教化已。莊嚴五百馬車。前後圍遶。種種音樂。皆悉作唱。來詣佛所。到已下車。頭面三禮。右遶三匝。卻住一面。
爾時文殊師利童子。問長者子言。
汝識此妹不。
長者子言。
我今實識。
文殊師利言。
汝云何識。
時長者子。即向文殊。而說偈言。
見色如水沫。諸受悉如泡。觀想同陽炎。如是我識彼。
見行如芭蕉。知識猶如幻。女名假施設。如是我識彼。
身無覺如木。亦如草瓦礫。心則不可見。如是我識彼。
非我非眾生。非壽富伽羅。十八界相續。如是我識彼。
彼中非貪瞋。亦復非愚癡。非染非清淨。如是我識彼。
諸凡夫如醉。顛倒生惡覺。智者所不染。如是我識彼。
如彼林中屍。臭爛惡不淨。身體性如是。如是我識彼。
過去本不滅。未來亦不生。現在不暫住。如是我識彼。
文殊當善聽。彼恩難可報。我本多貪欲。見不淨解脫。
彼身實不死。為化我現死。愍眾故示現。誰見不發心。
如是貪瞋癡。及一切煩惱。如是體性法。善哉甚微妙。
爾時如來。即便微笑。從其面門。出五色光。遍照三千大千世界。照已。還從頂入。
爾時阿難。見斯光已。即從坐起。偏袒右肩。頂禮佛足。右膝著地。合掌向佛。讚言。
善哉世尊。以何因緣。示現微笑。諸佛如來。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。非無因緣。而現微笑。
佛告阿難。
汝見是金色女不。
阿難白言。
唯然已見。
佛告阿難。
此金色女。文殊師利。已於過去。教化令發。阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於。文殊師利。所聞說正法。得順法忍。
佛告阿難。
汝見此上威德長者子不。
阿難白言。
唯然已見。
佛言。
阿難。此長者子。我於過去。已曾教化。令發阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所。聞說正法。得順法忍。
阿難。此勝金色女。於當來世。過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界。名寶德剎。劫名樂生。彼女當來。得成佛時。其國眾生。衣服飲食。壽命身色。悉如忉利。諸天王等。等無有異。彼佛世界。無有聲聞。及辟支佛。純一大乘。諸菩薩寶。彼寶光如來。成佛之時。此長者子。得菩薩身。名曰德光。持佛法藏。寶光如來。所說法藏。皆悉受持。
寶光如來。臨涅槃時。與德光菩薩。授菩提記。告諸大眾。
我滅度後。我法滅已。此德光菩薩。當得作佛。號曰寶炎如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
爾時如來。授二人記已。是時三千大千世界。六種震動。放大光明。遍滿十方。一切世界。說此授記法時。八千人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時長老阿難。白佛言。
世尊。當何名此經。
佛言。
此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明德女教化經。
說此經已。長老阿難。勝金色女。及長者子。文殊師利。天。人。阿修羅等。一切大眾。歡喜奉行。
大莊嚴法門經卷下
