正法念處經卷第四十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十一
爾時彼天。次第而行。上彼山峯。第一無垢。如鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分明了。
彼諸天等。若有先修。身口意者。業地鏡中。得見自身。額中所現。業果生死。如彼某時。某處某國。某因某緣。某退相等。一切皆見。亦見他相。當退之相。
隨何者天。額中書字。餘業之相。或有生業。彼一切相。業地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡業。或口惡業。或意惡業。如是因緣。退已當生。某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處。
既得脫已。行欲放逸。之所誑故。業風所吹。轉某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上。字書畫中。一切具見。於額畫中。亦如是見。欲過中出。如某欲法。如是對治。所謂修欲。無光明觀。不為彼欲。之所能誑。
又復彼欲。有異對治。謂見此色。是虛妄見。於如是色。隨順見已。心正觀察。悕欲之心。更不增長。
如是如是。五境界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是。則無憙愛。憙愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是。生死種子。
彼天如是。欲中得出。額畫字中。一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先受樂。境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。
何以故。以於境界。受欲樂故。墮於惡道。如是修故。捨離境界。
若於額上。書字畫中。見惡道業。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。見彼業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆生。善業力故。彼諸天子。如是見已。深生信心。造作善業。如是乃至。造作涅槃。種子善業。
若更餘天。少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網自在。既見業畫。文字相已。生如是心。
若我此處。後時退已。或生人中。或生天中。
彼天如是。見生處已。心不驚怖。而復更入。五境界波。愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學來。不曾聞來。少智慧故。於欲不知。不能離欲。善法則滅。而復更作。其餘生業。地獄餓鬼。畜生之業。
何以故。一切善業。皆悉盡故。欲所誑故。而復墮於。地獄餓鬼。畜生之中。
爾時有鳥。名為賢語。見放逸天。行放逸行。天善業故。而說偈言。
若善牽心者。
如是則得善。
若隨不善者。
如是得不善。
一切多用心。
如地風水火。
隨所得因緣。
心如是行轉。
心能速疾行。
亦能速疾迴。
速將至天中。
速令入惡道。
心速疾行善。
若能防護心。
一切法能作。
一切業能斷。
一切法行主。
所謂彼心是。
復以如是義。
故得名為心。
心常求人便。
皆不應信之。
體性甚愯動。
大力不可持。
須臾間作善。
須臾作不善。
如是作無記。
其行不可測。
心來不可知。
心去不可識。
先無後時有。
已有還復無。
心無有處所。
和集不可得。
以無身體故。
不可得捉持。
因緣和合故。
念念如是生。
如珠牛糞合。
因緣而生火。
如是根色等。
一切因緣心。
非一能生心。
和合故生心。
如是知心已。
知心難調伏。
意隨正法行。
慎勿憙樂欲。
彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生勝處。不離天處。
若生人中。或為人王。或為大臣。或時得種。解脫種子。三種菩提。隨願皆得。或具善業。作轉輪王。
若彼諸天。如是希有。見於業相。如鏡中見。心不調者。彼天復墮。地獄餓鬼。畜生之中。
又彼比丘。觀此希有。業畫文字。果報之相。彼則觀見。若人精勤。專意深心。畫如來像。若有思信。寂靜之心。如是書寫。正法文典。心意寂靜。彼人生天。咽中額上。見則生信。
又復有人。心無正信。或為王勅。或為他遣。或為取物。活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦生天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作。善業種子。得生天中。雖見不信。以離信來。離思來故。如是無因。則無業果。如是一切。皆從因緣。相似業生。
若復有天。性憙放逸。行放逸行。受天境界。五欲之樂。常不厭足。復於增長。無量欲山。寶圍山中。於長久時。五欲功德。而受樂已。共天女眾。如是種種。遊戲受樂。後離如是。五欲功德。莊嚴之山。
復向第三。珠圍山去。生歡喜心。五樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第三。珠圍之山。
如是如是。天可愛樂。境界受樂。如是如是。喜愛增長。以於彼愛。不解脫故。欲火所燒。於彼聲觸。味色香等。不知厭足。境界河中。亦不厭足。如彌那魚。如是第三。名珠圍山。一廂則是。青色珠寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂。是車璩寶。次第四廂。是白銀寶。
彼天見已。生歡喜心。迭互相向。如是說言。
天當看此。無量種種。端嚴殊妙。種種光明。此寶光明。百萬由旬。皆悉普遍。入彼光明。不可分別。此勝光明。青黃赤白。有無量種。
彼諸天眾。如是說已。復向餘林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時。行放逸行。為愛所使。
爾時彼天。見樹稠林。諸七寶樹。於彼林中。見有二河。
第一香水。勝味觸水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉。彼河銀岸。多有種種。異異諸鳥。
彼一河者。名為雜水。次第二河。名如意水。
彼雜水者。本性自體。如是雜水。第一清淨。水流盈滿。彼種種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有。無量種色。是故彼河。名為雜水。
又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是水生。若念須陀。則須陀流。第一白淨。第一香味。須陀流滿。若彼諸天。意念天酒。則有色香。觸味具足。美妙天酒。滿中流出。若念山澤。種種異華。則有色香。觸等具足。如是妙花。滿河流出。於其花中。有種種蜂。以為莊嚴。彼華之名。尚不可說。如是第二。如意水河。種種流滿。
彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼處諸天。在兩河中。處處遊戲。種種受樂。可愛聲觸。味色香等。種種受樂。以善業故。共飲天酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飲醎水。隨增其渴。有無量種。無量分別。有無量種。受天之樂。
彼天如是。行林河中。受樂行已。彼處有鳥。名曰河行。見天放逸。而說偈言。
猶如此水流。
天樂亦如是。
命念念不住。
癡故不覺知。
老病死等故。
能令業盡退。
天不離此法。
常隨逐欲行。
命則非是常。
三界樂亦爾。
天癡為欲誑。
如是不覺知。
如空中水渧。
必墮而不停。
一切樂如是。
與雨渧不異。
如風吹塵土。
迭互競相推。
轉於虛空中。
身轉亦如是。
此樂非勝樂。
貪誑不常定。
與愛毒和合。
猶如雜毒食。
彼常勝樂者。
所謂不死處。
無愛別離處。
無冷無熱處。
彼處常安隱。
智者之所說。
何處不生死。
彼處則無苦。
諸因婦女樂。
一切皆有苦。
彼愛為種子。
復生地獄中。
彼樂能生苦。
云何說為樂。
乃是苦中苦。
後時則如毒。
若此眾生生。
眾生業風吹。
業網癡所覆。
隨生處愛樂。
若善不善業。
常隨彼共行。
處處皆逐去。
如香不離花。
汝如是受樂。
此後時則失。
如晝日時滿。
日沒光隨沒。
彼水行鳥。天善業故。已為一切。放逸行天。如是說已。若天放逸。行放逸者。聞水行鳥。如是偈說。作如是言。
此鳥善語。已覺悟我。如此鳥說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸行。猶故如是。不能捨離。我於後時。必定破壞。得大怖畏。我等從今。當善心意。對治放逸。捨離放逸。
彼天如是。於長久時。專心善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復著樂。彼天如是。無量分別。無量境界。上下受樂。種種諸欲。具足之處。種種鳥聲。勝妙園林。有蓮花池。七寶山峯。多有無量。妙蓮花池。以為莊嚴。多有無量。百千蜂眾。出種種聲。莊嚴妙池。
彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網。蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業故。得如是報。下中上天。皆離妬嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂。
爾時彼天。既受樂已。迭共籌量。而作是言。
如我先聞。此夜摩處。一切諸天。有主名為。牟修樓陀。遊戲受樂。我等今者。相與共去。
彼處諸天。離彼天主。牟修樓陀。五百由旬。遙聞歌聲。以太遠故。聞不了了。以聲普遍。一切天處。是故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動故。生決定意。一切天眾。即向天主。牟修樓陀。戲樂之處。彼林一切。功德具足。彼欲行天。共諸天女。種種莊嚴。種種衣服。一切功德。皆悉具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆執。種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。
復有乘於。優鉢羅者。彼優鉢羅。有第一香。多有眾蜂。
復有乘於。拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。
彼天皆共。如是天女。遊戲歌舞。在空而行。五欲境界。種種受樂。不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛空。向戲樂林。無量種欲。具足之處。牟修樓陀。天王住處。堂殿之所。
彼如是行。在道未到。戲樂之林。於虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之色。復於異處。見黃白色。復於異處。見如火色。
彼天如是。空中見已。則生第一。希有之心。迭相告言。
天當看此。虛空之中。希有之事。如著種種。希有色衣。在虛空中。我未曾見。
彼諸天眾。迭互說已。生希有心。少時停住。
未經久時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍空。一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地處諸天。彼天亦爾。遙見此天。
山樹具足。地處諸天。亦向天王。須夜摩天。須夜摩天。坐七寶座。在七寶窟。以大青寶。瓔珞莊嚴。復以勝妙。蓮花之色。勝大妙寶。而自莊嚴。
又復更有。第一光明。妙寶勝幡。光明普遍。一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種。勝妙衣服。在於虛空。幡亦如是。
此廣博行。地處諸天。如是見已。生希有心。少時停住。須臾則知。山樹具足。
地處諸天。亦向天主。牟修樓陀。所住之處。戲樂林所。起如是心。
彼如是去。亦如我去。
廣博行處。勝上諸天。籌量說言。
我今共彼。山樹具足。地處諸天。一切和合。相與俱去。向彼天主。牟修樓陀。所住之處。
如是時間。暫住須臾。
爾時彼處。山樹具足。地處諸天。見廣博行。地處天眾。生希有心。作如是言。
我今共彼。廣博行處。一切諸天。迭共和合。相與同詣。牟修樓陀。天王住處。戲樂林中。
爾時如是。山樹具足。地處諸天。共廣博行。地處諸天。一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲功德。皆悉具足。向戲樂林。須夜摩天。遊戲大林。多有無量。諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。
然彼比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而說偈言。
譬如天雨水。
是故河增長。
如是欲雨故。
天增長欲火。
彌那生水中。
而常患枯渴。
如是樂增渴。
故天不知足。
如虛空無邊。
亦復無盡滅。
欲如是無邊。
界欲不可盡。
海水波旋滿。
髣髴有足義。
悕望於欲者。
畢竟不知足。
天未得境界。
愚癡不知足。
心常悕望樂。
得已不知足。
既得衰惱已。
無量到退失。
由境界熱惱。
是故應捨欲。
既被貪欲誑。
能壞信欲者。
得衰惱則離。
而天不覺知。
境界非可足。
不知足無樂。
如是不知足。
智者能捨離。
寂靜為樂根。
苦由境界起。
故應修寂靜。
遠離境界地。
常捨離煩惱。
修行無上智。
從智得解脫。
由煩惱繫縛。
病殺繫縛等。
境界所怖畏。
流轉生死中。
皆由於境界。
若合若別離。
或百或千到。
生生處常爾。
唯善逝諦知。
生死無量樂。
生死無量苦。
一切由境界。
生生處皆有。
如是之境界。
破壞癡心者。
愚癡無眼故。
復憙樂境界。
捨怨而不近。
聞名亦生慮。
境界如怨家。
癡故不曾捨。
若為境界燒。
則是愚癡者。
為自業所誑。
癡故不能離。
如有畏火者。
猶故近於火。
如是境界迷。
亦樂近境界。
猶如食毒者。
不為自受樂。
近愛癡亦爾。
永無安隱事。
如渴者於鹽。
舐之不除渴。
境界故闇眼。
於愛不知足。
天境界不足。
欲心之所誑。
為業風所吹。
到於惡道處。
彼比丘。如是諦知。無量道處。眾生業生。次第皆知。憐愍彼天。已說此偈。
又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向戲樂林。牟修樓陀。天王住處。
爾時彼天。如是而行。無量服飾。無量樂行。無量業化。無量園林。池等受樂。無量百千。天女圍遶。如是而行。
復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。
復有餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。空中而住。悕望受樂。
彼地處天。一切皆向。牟修樓陀。天王住處。總說彼天。如業相似。若戲若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來近在。王住堂殿。普彼一切。夜摩天眾。牟修樓陀。夜摩天王。於中最勝。
如業之身。以業勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王。牟修樓陀。所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王。牟修樓陀。於中獨勝。一切諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬喻樂。且說少分。
有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身無所依。在虛空中。
又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆來向之。如是分別。心快樂故。在彼林行。
又復更有。七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周匝圍遶。嘴中銜鬘。繞林飛行。
又復多有。希有孔雀。背上皆有。蓮花水池。於彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水。蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉。種種不同。或有花葉。是毘琉璃。或有花葉。是七寶者。有餘蓮花。五由旬香。
如是彼鳥。孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉戲。池鳥相應。彼孔雀背。亦甚希有。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上。有大蓮花。天子坐彼。蓮花臺上。有百天女。而為圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天。自業所化。一一孔雀。頭上皆有。隨念樹生。有種種花。其花甚饒。樹上多有。七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀。叢毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂。迭相愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是。孔雀銜鬘。希有事故。生希有心。
又復更見。第二希有。所謂蓮花。妙池銜鬘。彼蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。
天善業故。鵝說偈言。
久時受此樂。
此樂非常法。
一切皆無常。
而天不覺知。
此樂且相續。
必當有斷時。
為欲心所誑。
不覺知失壞。
此樂雜苦樂。
隱覆故不覺。
如蓮花鬘中。
毒蛇不可見。
猶如雜毒飯。
食者被殺害。
此樂一切爾。
必當墮地獄。
如索筋為羂。
眼見甚可愛。
境界羂如是。
見好實甚惡。
如金波迦果。
初甜美味多。
後時則能殺。
世間樂亦爾。
如飛虫見燈。
其心甚愛樂。
入中則被燒。
此樂亦如是。
愚凡夫不知。
戲樂猶如燈。
悕樂如觸火。
畢竟不得樂。
如鹿患渴故。
隨逐陽炎走。
畢竟不除渴。
此樂亦如是。
過現不知足。
未來亦復然。
一切天境界。
如是故應捨。
寂樂為根樂。
是智者所說。
於樂根無心。
彼則常受苦。
梵實第一勝。
忍為最寂靜。
一智明是世。
一慈生勝樂。
不惱他最吉。
正見第一善。
直心最為良。
捨惡業亦爾。
若近於老宿。
恒常敬重法。
供養於師長。
信業則為善。
常供養三寶。
正心意無垢。
復供養父母。
是涅槃城道。
佛說一切法。
出家最第一。
梵行行中勝。
能得一切樂。
佛說諸施中。
法施最為勝。
勤中禪第一。
則能到涅槃。
於施戒智中。
唯智以為最。
智能到涅槃。
施戒唯得樂。
眼見非為最。
智見則為勝。
佛說八分道。
諸道中寂靜。
諦中四諦勝。
是如來所說。
於五種力中。
智慧力為最。
說上下八方。
更無有勝者。
唯如來為最。
能示真法故。
說一切眾中。
聖眾最寂靜。
以三寶福田。
依止能生樂。
等供養父母。
第三次和上。
能以法境界。
開眼令覩見。
非可見可取。
如來如是說。
此皆是樂地。
依境界非樂。
若能行此法。
則行無垢道。
行此道安隱。
夜摩地非樂。
彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說偈。是故應當。精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜生。本來習故。善能說法。得果不空。
又彼一切。諸夜摩天。向彼二萬。蓮花之池。種種異異。別別莊嚴。勝妙天女。而為圍繞。於彼池中。先有種種。異異莊嚴。諸天之眾。諸天女眾。百百千千。那由他數。那由他數。億億數等。種種受樂。共諸天女。五樂音聲。
或有入在。蓮花中者。或有坐於。蓮花臺者。或有在於。蓮花葉者。或有在於。蓮華鬚者。隨心意念。麁細等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。
如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在。一蓮花鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。
彼天如是。於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天。和合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂。於如是處。久時受樂。爾乃前詣。牟修樓陀。天王林所。欲入彼林。彼林多有。無量種色。甚可愛樂。牟修樓陀。如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種種。異異樹林。本未曾有。夜摩天王。善業力故。
爾時天眾。見如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天種種。莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應。如天相似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已。迭相向說。迭相指示。然後入中。
既過彼池。入林中已。見鸚鵡行。皆悉執持。種種寶鬘。一一鸚鵡。寶珠繫咽。如是寶珠。相續為鬘。繞彼林已。而說偈言。
此眾生輪轉。
自業所牽推。
老死樑繩中。
眾生不厭離。
彼道至道行。
天人阿修羅。
不知真諦故。
為自心所使。
世間所作輪。
手推非疾轉。
業手眾生輪。
轉之甚為速。
十二輻和合。
聚在癡轂中。
因緣輪迴轉。
世間不覺知。
彼天如是。聞鸚鵡鳥。所說偈已。一心善念。觀察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。
彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如。彼鸚鵡鳥。思惟作業。我為愛壞。嬉戲受樂。時彼諸天。如是說已。為欲往見。夜摩天王。牟修樓陀。
過鸚鵡行。復向名為。嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。名曼陀羅。百千色花。以為莊嚴。彼林多有。種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。嘗食果味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意。隨順而知。
如是見於。曼陀羅林。曼陀羅樹。一一皆饒。諸天女眾。如是天女。種種衣服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種受樂。彼諸天眾。本未曾見。
如是彼處。一切地中。地行諸天。見彼天女。在樹林中。不可譬喻。無量百千。億眾甚多。天眾天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕望。欲見天主。牟修樓陀。一切悕望。皆欲往見。實心喜樂。欲見天王。以是天王。福德力故。
爾時彼天。如上所說。和合而來。行彼林中。彼林多有。流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯。
如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前向。夜摩天王。牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。心皆相愛。如上所說。種種異乘。
過彼地處。復入異地。於彼地中。有可愛山。如是地中。諸可愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉璃。其樹皆是。赤蓮華寶。金葉莊嚴。
復有寶樹。銀葉莊嚴。彼處多有。珊瑚諸鳥。又復更有。異法莊嚴。無量雜寶。鹿鳥莊嚴。種種河池。流水莊嚴。交枝為舍。普遍莊嚴。交枝之舍。處處遍有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作。毘琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅耳。種種味觸。飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。彼中地處。觸則生樂。
復有天眾。見諸寶山。山名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。
復有天見。樹枝堂舍。有見一切。在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女。而歌舞者。或有諸天。共天女眾。入蓮華林。遊戲樂者。有歡喜心。而飲酒者。有以天華。散平地者。有結花鬘。莊嚴身者。有以寶冠。共諸天女。迭互莊嚴。自有光明。身無垢穢。
復有異天。共諸天女。行虛空者。復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種光明。青黃赤紫。雜色光明。從身而出。
爾時彼天。既於如是。遊戲山中。受快樂已。欲見天王。牟修樓陀。更前內入。彼天復見。夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足。廣博行地。彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。皆於天王。牟修樓陀。生敬重心。是彼天王。善業力故。是彼天王。過去修集。無量善業。之所感致。
集鬘地中。有一萬殿。無量種色。種種金柱。而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毘琉璃寶。青寶柱。雜雜間錯。
復有異殿。毘琉璃壁。金寶。青寶拘欄。因陀羅寶。以為窓牖。
又復多有。種種寶柱。雜雜間錯。
復有異殿。毘琉璃壁。金寶為門。毘琉璃扉。種種間錯。
復有樓殿。甚可愛樂。謂赤蓮花。雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窓。種種雜寶。間錯其地。
又復彼處。種種間錯。青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內。光明炎鬘。
又復彼處。牟修樓陀。天王之殿。種種業化。第一赤色。金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶。以為殿柱。七寶為窓。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。
如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山殿。前向大王。須夜摩天。然後乃入。牟修樓陀。天王殿內。
既如是入。勝勝異見。種種可愛。第一希有。無量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘已。悕望欲見。夜摩天主。牟修樓陀。一切天眾。皆悉同行。
復入一處。王所行處。見大天王。七千天子。而為圍繞。悉皆第一。勝妙莊嚴。身有光明。一一天子。威德如山。天衣流動。頭著寶冠。肘後臂上。妙寶莊嚴。勝妙花鬘。以嚴其胸。
有如是等。七千天子。圍遶天王。牟修樓陀。亦如眾山。周匝圍遶。須彌山王。亦如諸河。圍遶大海。如星曜等。圍遶於月。如是彼天。一切圍遶。夜摩天王。牟修樓陀。如是而住。
夜摩天王。端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸餘天眾。天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴殿。天因陀羅。大青寶座。彼天王殿。如是勢力。
如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬博。如是如是。七寶莊嚴。
殿內有樹。名殿嚴樹。彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶為壁。種種間雜。
正法念處經卷第四十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十一
爾時彼天。次第而行。上彼山峯。第一無垢。如鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分明了。
彼諸天等。若有先修。身口意者。業地鏡中。得見自身。額中所現。業果生死。如彼某時。某處某國。某因某緣。某退相等。一切皆見。亦見他相。當退之相。
隨何者天。額中書字。餘業之相。或有生業。彼一切相。業地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡業。或口惡業。或意惡業。如是因緣。退已當生。某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處。
既得脫已。行欲放逸。之所誑故。業風所吹。轉某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上。字書畫中。一切具見。於額畫中。亦如是見。欲過中出。如某欲法。如是對治。所謂修欲。無光明觀。不為彼欲。之所能誑。
又復彼欲。有異對治。謂見此色。是虛妄見。於如是色。隨順見已。心正觀察。悕欲之心。更不增長。
如是如是。五境界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是。則無憙愛。憙愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是。生死種子。
彼天如是。欲中得出。額畫字中。一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先受樂。境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。
何以故。以於境界。受欲樂故。墮於惡道。如是修故。捨離境界。
若於額上。書字畫中。見惡道業。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。見彼業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆生。善業力故。彼諸天子。如是見已。深生信心。造作善業。如是乃至。造作涅槃。種子善業。
若更餘天。少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網自在。既見業畫。文字相已。生如是心。
若我此處。後時退已。或生人中。或生天中。
彼天如是。見生處已。心不驚怖。而復更入。五境界波。愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學來。不曾聞來。少智慧故。於欲不知。不能離欲。善法則滅。而復更作。其餘生業。地獄餓鬼。畜生之業。
何以故。一切善業。皆悉盡故。欲所誑故。而復墮於。地獄餓鬼。畜生之中。
爾時有鳥。名為賢語。見放逸天。行放逸行。天善業故。而說偈言。
若善牽心者。
如是則得善。
若隨不善者。
如是得不善。
一切多用心。
如地風水火。
隨所得因緣。
心如是行轉。
心能速疾行。
亦能速疾迴。
速將至天中。
速令入惡道。
心速疾行善。
若能防護心。
一切法能作。
一切業能斷。
一切法行主。
所謂彼心是。
復以如是義。
故得名為心。
心常求人便。
皆不應信之。
體性甚愯動。
大力不可持。
須臾間作善。
須臾作不善。
如是作無記。
其行不可測。
心來不可知。
心去不可識。
先無後時有。
已有還復無。
心無有處所。
和集不可得。
以無身體故。
不可得捉持。
因緣和合故。
念念如是生。
如珠牛糞合。
因緣而生火。
如是根色等。
一切因緣心。
非一能生心。
和合故生心。
如是知心已。
知心難調伏。
意隨正法行。
慎勿憙樂欲。
彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生勝處。不離天處。
若生人中。或為人王。或為大臣。或時得種。解脫種子。三種菩提。隨願皆得。或具善業。作轉輪王。
若彼諸天。如是希有。見於業相。如鏡中見。心不調者。彼天復墮。地獄餓鬼。畜生之中。
又彼比丘。觀此希有。業畫文字。果報之相。彼則觀見。若人精勤。專意深心。畫如來像。若有思信。寂靜之心。如是書寫。正法文典。心意寂靜。彼人生天。咽中額上。見則生信。
又復有人。心無正信。或為王勅。或為他遣。或為取物。活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦生天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作。善業種子。得生天中。雖見不信。以離信來。離思來故。如是無因。則無業果。如是一切。皆從因緣。相似業生。
若復有天。性憙放逸。行放逸行。受天境界。五欲之樂。常不厭足。復於增長。無量欲山。寶圍山中。於長久時。五欲功德。而受樂已。共天女眾。如是種種。遊戲受樂。後離如是。五欲功德。莊嚴之山。
復向第三。珠圍山去。生歡喜心。五樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第三。珠圍之山。
如是如是。天可愛樂。境界受樂。如是如是。喜愛增長。以於彼愛。不解脫故。欲火所燒。於彼聲觸。味色香等。不知厭足。境界河中。亦不厭足。如彌那魚。如是第三。名珠圍山。一廂則是。青色珠寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂。是車璩寶。次第四廂。是白銀寶。
彼天見已。生歡喜心。迭互相向。如是說言。
天當看此。無量種種。端嚴殊妙。種種光明。此寶光明。百萬由旬。皆悉普遍。入彼光明。不可分別。此勝光明。青黃赤白。有無量種。
彼諸天眾。如是說已。復向餘林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時。行放逸行。為愛所使。
爾時彼天。見樹稠林。諸七寶樹。於彼林中。見有二河。
第一香水。勝味觸水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉。彼河銀岸。多有種種。異異諸鳥。
彼一河者。名為雜水。次第二河。名如意水。
彼雜水者。本性自體。如是雜水。第一清淨。水流盈滿。彼種種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有。無量種色。是故彼河。名為雜水。
又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是水生。若念須陀。則須陀流。第一白淨。第一香味。須陀流滿。若彼諸天。意念天酒。則有色香。觸味具足。美妙天酒。滿中流出。若念山澤。種種異華。則有色香。觸等具足。如是妙花。滿河流出。於其花中。有種種蜂。以為莊嚴。彼華之名。尚不可說。如是第二。如意水河。種種流滿。
彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼處諸天。在兩河中。處處遊戲。種種受樂。可愛聲觸。味色香等。種種受樂。以善業故。共飲天酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飲醎水。隨增其渴。有無量種。無量分別。有無量種。受天之樂。
彼天如是。行林河中。受樂行已。彼處有鳥。名曰河行。見天放逸。而說偈言。
猶如此水流。
天樂亦如是。
命念念不住。
癡故不覺知。
老病死等故。
能令業盡退。
天不離此法。
常隨逐欲行。
命則非是常。
三界樂亦爾。
天癡為欲誑。
如是不覺知。
如空中水渧。
必墮而不停。
一切樂如是。
與雨渧不異。
如風吹塵土。
迭互競相推。
轉於虛空中。
身轉亦如是。
此樂非勝樂。
貪誑不常定。
與愛毒和合。
猶如雜毒食。
彼常勝樂者。
所謂不死處。
無愛別離處。
無冷無熱處。
彼處常安隱。
智者之所說。
何處不生死。
彼處則無苦。
諸因婦女樂。
一切皆有苦。
彼愛為種子。
復生地獄中。
彼樂能生苦。
云何說為樂。
乃是苦中苦。
後時則如毒。
若此眾生生。
眾生業風吹。
業網癡所覆。
隨生處愛樂。
若善不善業。
常隨彼共行。
處處皆逐去。
如香不離花。
汝如是受樂。
此後時則失。
如晝日時滿。
日沒光隨沒。
彼水行鳥。天善業故。已為一切。放逸行天。如是說已。若天放逸。行放逸者。聞水行鳥。如是偈說。作如是言。
此鳥善語。已覺悟我。如此鳥說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸行。猶故如是。不能捨離。我於後時。必定破壞。得大怖畏。我等從今。當善心意。對治放逸。捨離放逸。
彼天如是。於長久時。專心善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復著樂。彼天如是。無量分別。無量境界。上下受樂。種種諸欲。具足之處。種種鳥聲。勝妙園林。有蓮花池。七寶山峯。多有無量。妙蓮花池。以為莊嚴。多有無量。百千蜂眾。出種種聲。莊嚴妙池。
彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網。蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業故。得如是報。下中上天。皆離妬嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂。
爾時彼天。既受樂已。迭共籌量。而作是言。
如我先聞。此夜摩處。一切諸天。有主名為。牟修樓陀。遊戲受樂。我等今者。相與共去。
彼處諸天。離彼天主。牟修樓陀。五百由旬。遙聞歌聲。以太遠故。聞不了了。以聲普遍。一切天處。是故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動故。生決定意。一切天眾。即向天主。牟修樓陀。戲樂之處。彼林一切。功德具足。彼欲行天。共諸天女。種種莊嚴。種種衣服。一切功德。皆悉具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆執。種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。
復有乘於。優鉢羅者。彼優鉢羅。有第一香。多有眾蜂。
復有乘於。拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。
彼天皆共。如是天女。遊戲歌舞。在空而行。五欲境界。種種受樂。不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛空。向戲樂林。無量種欲。具足之處。牟修樓陀。天王住處。堂殿之所。
彼如是行。在道未到。戲樂之林。於虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之色。復於異處。見黃白色。復於異處。見如火色。
彼天如是。空中見已。則生第一。希有之心。迭相告言。
天當看此。虛空之中。希有之事。如著種種。希有色衣。在虛空中。我未曾見。
彼諸天眾。迭互說已。生希有心。少時停住。
未經久時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍空。一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地處諸天。彼天亦爾。遙見此天。
山樹具足。地處諸天。亦向天王。須夜摩天。須夜摩天。坐七寶座。在七寶窟。以大青寶。瓔珞莊嚴。復以勝妙。蓮花之色。勝大妙寶。而自莊嚴。
又復更有。第一光明。妙寶勝幡。光明普遍。一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種。勝妙衣服。在於虛空。幡亦如是。
此廣博行。地處諸天。如是見已。生希有心。少時停住。須臾則知。山樹具足。
地處諸天。亦向天主。牟修樓陀。所住之處。戲樂林所。起如是心。
彼如是去。亦如我去。
廣博行處。勝上諸天。籌量說言。
我今共彼。山樹具足。地處諸天。一切和合。相與俱去。向彼天主。牟修樓陀。所住之處。
如是時間。暫住須臾。
爾時彼處。山樹具足。地處諸天。見廣博行。地處天眾。生希有心。作如是言。
我今共彼。廣博行處。一切諸天。迭共和合。相與同詣。牟修樓陀。天王住處。戲樂林中。
爾時如是。山樹具足。地處諸天。共廣博行。地處諸天。一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲功德。皆悉具足。向戲樂林。須夜摩天。遊戲大林。多有無量。諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。
然彼比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而說偈言。
譬如天雨水。
是故河增長。
如是欲雨故。
天增長欲火。
彌那生水中。
而常患枯渴。
如是樂增渴。
故天不知足。
如虛空無邊。
亦復無盡滅。
欲如是無邊。
界欲不可盡。
海水波旋滿。
髣髴有足義。
悕望於欲者。
畢竟不知足。
天未得境界。
愚癡不知足。
心常悕望樂。
得已不知足。
既得衰惱已。
無量到退失。
由境界熱惱。
是故應捨欲。
既被貪欲誑。
能壞信欲者。
得衰惱則離。
而天不覺知。
境界非可足。
不知足無樂。
如是不知足。
智者能捨離。
寂靜為樂根。
苦由境界起。
故應修寂靜。
遠離境界地。
常捨離煩惱。
修行無上智。
從智得解脫。
由煩惱繫縛。
病殺繫縛等。
境界所怖畏。
流轉生死中。
皆由於境界。
若合若別離。
或百或千到。
生生處常爾。
唯善逝諦知。
生死無量樂。
生死無量苦。
一切由境界。
生生處皆有。
如是之境界。
破壞癡心者。
愚癡無眼故。
復憙樂境界。
捨怨而不近。
聞名亦生慮。
境界如怨家。
癡故不曾捨。
若為境界燒。
則是愚癡者。
為自業所誑。
癡故不能離。
如有畏火者。
猶故近於火。
如是境界迷。
亦樂近境界。
猶如食毒者。
不為自受樂。
近愛癡亦爾。
永無安隱事。
如渴者於鹽。
舐之不除渴。
境界故闇眼。
於愛不知足。
天境界不足。
欲心之所誑。
為業風所吹。
到於惡道處。
彼比丘。如是諦知。無量道處。眾生業生。次第皆知。憐愍彼天。已說此偈。
又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向戲樂林。牟修樓陀。天王住處。
爾時彼天。如是而行。無量服飾。無量樂行。無量業化。無量園林。池等受樂。無量百千。天女圍遶。如是而行。
復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。
復有餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。空中而住。悕望受樂。
彼地處天。一切皆向。牟修樓陀。天王住處。總說彼天。如業相似。若戲若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來近在。王住堂殿。普彼一切。夜摩天眾。牟修樓陀。夜摩天王。於中最勝。
如業之身。以業勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王。牟修樓陀。所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王。牟修樓陀。於中獨勝。一切諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬喻樂。且說少分。
有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身無所依。在虛空中。
又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆來向之。如是分別。心快樂故。在彼林行。
又復更有。七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周匝圍遶。嘴中銜鬘。繞林飛行。
又復多有。希有孔雀。背上皆有。蓮花水池。於彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水。蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉。種種不同。或有花葉。是毘琉璃。或有花葉。是七寶者。有餘蓮花。五由旬香。
如是彼鳥。孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉戲。池鳥相應。彼孔雀背。亦甚希有。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上。有大蓮花。天子坐彼。蓮花臺上。有百天女。而為圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天。自業所化。一一孔雀。頭上皆有。隨念樹生。有種種花。其花甚饒。樹上多有。七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂。
又復多有。大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀。叢毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂。迭相愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是。孔雀銜鬘。希有事故。生希有心。
又復更見。第二希有。所謂蓮花。妙池銜鬘。彼蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。
天善業故。鵝說偈言。
久時受此樂。
此樂非常法。
一切皆無常。
而天不覺知。
此樂且相續。
必當有斷時。
為欲心所誑。
不覺知失壞。
此樂雜苦樂。
隱覆故不覺。
如蓮花鬘中。
毒蛇不可見。
猶如雜毒飯。
食者被殺害。
此樂一切爾。
必當墮地獄。
如索筋為羂。
眼見甚可愛。
境界羂如是。
見好實甚惡。
如金波迦果。
初甜美味多。
後時則能殺。
世間樂亦爾。
如飛虫見燈。
其心甚愛樂。
入中則被燒。
此樂亦如是。
愚凡夫不知。
戲樂猶如燈。
悕樂如觸火。
畢竟不得樂。
如鹿患渴故。
隨逐陽炎走。
畢竟不除渴。
此樂亦如是。
過現不知足。
未來亦復然。
一切天境界。
如是故應捨。
寂樂為根樂。
是智者所說。
於樂根無心。
彼則常受苦。
梵實第一勝。
忍為最寂靜。
一智明是世。
一慈生勝樂。
不惱他最吉。
正見第一善。
直心最為良。
捨惡業亦爾。
若近於老宿。
恒常敬重法。
供養於師長。
信業則為善。
常供養三寶。
正心意無垢。
復供養父母。
是涅槃城道。
佛說一切法。
出家最第一。
梵行行中勝。
能得一切樂。
佛說諸施中。
法施最為勝。
勤中禪第一。
則能到涅槃。
於施戒智中。
唯智以為最。
智能到涅槃。
施戒唯得樂。
眼見非為最。
智見則為勝。
佛說八分道。
諸道中寂靜。
諦中四諦勝。
是如來所說。
於五種力中。
智慧力為最。
說上下八方。
更無有勝者。
唯如來為最。
能示真法故。
說一切眾中。
聖眾最寂靜。
以三寶福田。
依止能生樂。
等供養父母。
第三次和上。
能以法境界。
開眼令覩見。
非可見可取。
如來如是說。
此皆是樂地。
依境界非樂。
若能行此法。
則行無垢道。
行此道安隱。
夜摩地非樂。
彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說偈。是故應當。精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜生。本來習故。善能說法。得果不空。
又彼一切。諸夜摩天。向彼二萬。蓮花之池。種種異異。別別莊嚴。勝妙天女。而為圍繞。於彼池中。先有種種。異異莊嚴。諸天之眾。諸天女眾。百百千千。那由他數。那由他數。億億數等。種種受樂。共諸天女。五樂音聲。
或有入在。蓮花中者。或有坐於。蓮花臺者。或有在於。蓮花葉者。或有在於。蓮華鬚者。隨心意念。麁細等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。
如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在。一蓮花鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。
彼天如是。於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天。和合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂。於如是處。久時受樂。爾乃前詣。牟修樓陀。天王林所。欲入彼林。彼林多有。無量種色。甚可愛樂。牟修樓陀。如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種種。異異樹林。本未曾有。夜摩天王。善業力故。
爾時天眾。見如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天種種。莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應。如天相似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已。迭相向說。迭相指示。然後入中。
既過彼池。入林中已。見鸚鵡行。皆悉執持。種種寶鬘。一一鸚鵡。寶珠繫咽。如是寶珠。相續為鬘。繞彼林已。而說偈言。
此眾生輪轉。
自業所牽推。
老死樑繩中。
眾生不厭離。
彼道至道行。
天人阿修羅。
不知真諦故。
為自心所使。
世間所作輪。
手推非疾轉。
業手眾生輪。
轉之甚為速。
十二輻和合。
聚在癡轂中。
因緣輪迴轉。
世間不覺知。
彼天如是。聞鸚鵡鳥。所說偈已。一心善念。觀察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。
彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如。彼鸚鵡鳥。思惟作業。我為愛壞。嬉戲受樂。時彼諸天。如是說已。為欲往見。夜摩天王。牟修樓陀。
過鸚鵡行。復向名為。嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。名曼陀羅。百千色花。以為莊嚴。彼林多有。種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。嘗食果味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意。隨順而知。
如是見於。曼陀羅林。曼陀羅樹。一一皆饒。諸天女眾。如是天女。種種衣服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種受樂。彼諸天眾。本未曾見。
如是彼處。一切地中。地行諸天。見彼天女。在樹林中。不可譬喻。無量百千。億眾甚多。天眾天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕望。欲見天主。牟修樓陀。一切悕望。皆欲往見。實心喜樂。欲見天王。以是天王。福德力故。
爾時彼天。如上所說。和合而來。行彼林中。彼林多有。流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯。
如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前向。夜摩天王。牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。心皆相愛。如上所說。種種異乘。
過彼地處。復入異地。於彼地中。有可愛山。如是地中。諸可愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉璃。其樹皆是。赤蓮華寶。金葉莊嚴。
復有寶樹。銀葉莊嚴。彼處多有。珊瑚諸鳥。又復更有。異法莊嚴。無量雜寶。鹿鳥莊嚴。種種河池。流水莊嚴。交枝為舍。普遍莊嚴。交枝之舍。處處遍有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作。毘琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅耳。種種味觸。飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。彼中地處。觸則生樂。
復有天眾。見諸寶山。山名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。
復有天見。樹枝堂舍。有見一切。在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女。而歌舞者。或有諸天。共天女眾。入蓮華林。遊戲樂者。有歡喜心。而飲酒者。有以天華。散平地者。有結花鬘。莊嚴身者。有以寶冠。共諸天女。迭互莊嚴。自有光明。身無垢穢。
復有異天。共諸天女。行虛空者。復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種光明。青黃赤紫。雜色光明。從身而出。
爾時彼天。既於如是。遊戲山中。受快樂已。欲見天王。牟修樓陀。更前內入。彼天復見。夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足。廣博行地。彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。皆於天王。牟修樓陀。生敬重心。是彼天王。善業力故。是彼天王。過去修集。無量善業。之所感致。
集鬘地中。有一萬殿。無量種色。種種金柱。而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毘琉璃寶。青寶柱。雜雜間錯。
復有異殿。毘琉璃壁。金寶。青寶拘欄。因陀羅寶。以為窓牖。
又復多有。種種寶柱。雜雜間錯。
復有異殿。毘琉璃壁。金寶為門。毘琉璃扉。種種間錯。
復有樓殿。甚可愛樂。謂赤蓮花。雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窓。種種雜寶。間錯其地。
又復彼處。種種間錯。青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內。光明炎鬘。
又復彼處。牟修樓陀。天王之殿。種種業化。第一赤色。金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶。以為殿柱。七寶為窓。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。
如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山殿。前向大王。須夜摩天。然後乃入。牟修樓陀。天王殿內。
既如是入。勝勝異見。種種可愛。第一希有。無量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘已。悕望欲見。夜摩天主。牟修樓陀。一切天眾。皆悉同行。
復入一處。王所行處。見大天王。七千天子。而為圍繞。悉皆第一。勝妙莊嚴。身有光明。一一天子。威德如山。天衣流動。頭著寶冠。肘後臂上。妙寶莊嚴。勝妙花鬘。以嚴其胸。
有如是等。七千天子。圍遶天王。牟修樓陀。亦如眾山。周匝圍遶。須彌山王。亦如諸河。圍遶大海。如星曜等。圍遶於月。如是彼天。一切圍遶。夜摩天王。牟修樓陀。如是而住。
夜摩天王。端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸餘天眾。天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴殿。天因陀羅。大青寶座。彼天王殿。如是勢力。
如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬博。如是如是。七寶莊嚴。
殿內有樹。名殿嚴樹。彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶為壁。種種間雜。
正法念處經卷第四十二
