正法念處經卷第三十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十六
爾時世尊。知彼調伏。心淳熟已。即令聲聞。以天眼力。而調伏之。
爾時聲聞。告樂見言。
樂見當知。此佛世尊。并諸天人。魔及沙門。若婆羅門。一切世間。諸天及人。阿修羅師。此佛世尊。一切悉知。一切悉見。常為一切。世間說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。說出世法。寂靜乃至。到於涅槃。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。
今者為汝。夜摩天眾。說法故來。利益安樂。饒益故來。
時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚言。
大仙。我今往至。佛世尊所。不知云何。供養世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。
時彼聲聞。聞已答言。
樂見天王。來近世尊。
樂見聞已。捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。
一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣。坐蓮花臺。
如來世尊。諸聲聞眾。之所圍遶。如月悉為。眾星所遶。
又亦如彼。須彌山王。眾山圍遶。
又亦如海。為諸大河。之所圍遶。
如轉輪王。八萬四千。小王圍遶。
又亦如日。光明圍遶。
諸聲聞眾。如是圍遶。如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。於大蓮花。臺上而坐。
爾時樂見夜摩天王。身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。
世尊告言。
令汝今者。捨離放逸。
爾時樂見。一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝。不畏音聲。一切夜摩。皆悉遍滿。告言。
樂見。我今說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白梵行。如是而說。汝今諦聽。正念善思。我於今者。善為汝說。
時樂見言。
如是。世尊。願樂欲聞。
爾時世尊。為樂見等。天眾說言。
有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能壞世間。愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死繫縛。不得涅槃。安隱之樂。不得利益。
何等九因。
一者。所謂。樂於放逸。行於放逸。常行放逸。不近聖人。不能調攝。身口意業。不攝根行。不能自正。身口意等。而令行於。不善境界。常喜樂聞。不善之法。而不樂於。佛之正法。
此是放逸。行之初因。能生放逸。
若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意。不善行故。身口意等。不善之業。和集癡人。放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應捨放逸。
此是初因。能生放逸。
復次。樂見。復有第二。放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動。心不審諦。彼眼見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於彼色。更不異緣。常如是作。不善之行。非是善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第二。放逸行因。能生放逸。
復有第三。放逸行因。能生放逸。所謂不實。未見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或依止欲。或依止癡。彼如是念。如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。
此是第三。放逸行因。能生放逸。縛諸眾生。能誑眾生。令身口意。行不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
復有第四。放逸行因。能生放逸。能令一切。放逸眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是。樂見。何者第四。放逸之因。所謂恒常。樂見婦女。樂見莊嚴。不實之色。於不實色。心生愛樂。見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第四。放逸行因。能生放逸。
復有第四。放逸行因。能生放逸。所謂憙樂。種種園林。樂蓮花池。或樂種種。諸花樹林。見已心樂。在中戲樂。在中遊行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第四。放逸行因。能生放逸。
復有第五。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識。行放逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第五。放逸行因。能生放逸。
復次。樂見。復有第五。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。無量種行。無量種意。無決定意。造作善業。如是眾生。無一定業。如是眾生。不定作業。一切作業。悉皆散失。於世間業。出世間業。彼一切業。不究竟作。不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第五。放逸行因。能生放逸。
復有第六。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。捨離正法。捨離聖諦。乃至捨離。八聖道分。有所行作。不善觀察。
如是。樂見。如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第六。放逸行因。能生放逸。
復有第七。放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼心作。如是眾生。更無異念。不作善業。不持正戒。心常樂他。請喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業。於苦無常。空無我等。此四種中。一亦不念。唯念不善。顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第七。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。復有第八。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種。無量樂已。於彼樂事。喜樂貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念。如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作。及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知。破壞苦惱。不念地獄。餓鬼畜生。無量百千。分別苦惱。一切不念。不應念者。而便念之。如是不念。死滅之法。一切世間。生死之中。死能作亂。而不知念。如是眾生。為樂所誑。如是惡貪。著樂眾生。後時死至。爾乃生悔。悔火自燒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第八。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。復有第九。放逸行因。能生放逸。所謂種種。樂樂之心。天人之中。為愛所誑。不知歸依。佛法眾僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖律。所應作法。而不知作。而常憙聞。不應作法。不入正法。而心不畏。未來世罪。不見後世。死後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第九。放逸行因。能生放逸。
樂見當知。此之富樂。非常。非恒。非不破壞。
如是。樂見。夜摩天王。過去無量。於此已退。彼何處去。彼自業果。成就故爾。彼以善業。不善業羂。所繫縛故。輪轉生死。以善業故。生天人中。不善業故。生於地獄。餓鬼畜生。
是故。樂見。若有欲得。人身之者。莫行放逸。
何以故。身命無常。富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。
何以故。多有無量。百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行。放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂亦爾。如是一切。不饒益過。常隨不離。一切眾生。
爾時世尊。而說偈言。
放逸之毒樹。
三枝住在上。
謂老病死物。
常在其上住。
老等不能惱。
丈夫善行者。
若不放逸行。
彼行涅槃道。
不放逸大斧。
常能斫諸過。
彼解脫過故。
得無上之樂。
若放逸受樂。
彼樂常怖畏。
若離彼放逸。
彼樂常不退。
如是百百倒。
放逸之所誑。
以未覺知故。
今猶有不離。
四種顛倒見。
住在放逸上。
捨離放逸故。
則失世間怨。
此無量分別。
無量怖畏逼。
生死轉行苦。
皆由彼放逸。
若離一放逸。
則得樂不退。
一切無漏法。
放逸故能失。
天中不放逸。
上上而轉行。
何放逸癡天。
不能得解脫。
彼此善思惟。
種種分別已。
如自利益作。
後時則不悔。
若天若受樂。
若其餘少法。
此有為相法。
應知皆無常。
若法有為數。
彼畢竟失滅。
後時必破壞。
常受諸苦惱。
若有憶念樂。
放逸所壞者。
彼於離散時。
則多受苦惱。
彼佛世尊。如是如是。無量分別。種種調御。樂見天王。如是因緣。於一切法。皆不障礙。一切知見。天眾圍遶。種種調御。令彼諸天。捨離放逸。若有諸天。被放逸縛。不得自在。乃至退時。
夜摩天王。二萬天眾。從佛世尊。聞正法已。一切皆得。須陀洹果。
爾時世尊。如是思念。
我所應作。如是作已。更何所作。而利益他。
爾時世尊。見未來世。如是思量。更何所作。如未來世。利益安樂。苦惱眾生。世尊如是。又復於彼。大蓮花內。神通所化。更作如是。天妙神通。與天一種。住而不滅。令有飛鳥。復為說偈。
以彼如是。天神通力。調伏天已。作如是言。
如未來世。樂見天王。於彼退已。
復有天王。其王名曰。牟修樓陀。夜摩天王。未來當生。行放逸行。當於彼時。有善眾生。彼於一時。出遊戲處。滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復上彼。大蓮花已。亦坐如是。蓮花臺上。彼大蓮花。是我所化。
彼天見已。生希有心。而入其中。入彼種種。甚可愛樂。大蓮花中。復從彼出。向他天說。彼時舊天。於前次第。先曾聞來。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。如是而說。
當於爾時。牟修樓陀。夜摩天王。既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃至。得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞。釋迦牟尼。如來出世。如是彼處。牟修樓陀。夜摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修樓陀。夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳聞。如是一切。如所聞事。如是一切。皆悉具有。
如汝今見。大蓮花中。希有之事。我於今者。如是為說。又復釋迦牟尼世尊。於今出在。閻浮提中。為眾說法。汝今應當。到彼聽法。如彼過去。名迦那迦牟尼如來。世尊所說。汝如是得。必定無疑。必得解脫。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。
過去久遠。名迦那迦牟尼佛說。次第傳來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清淨。以於舊天。得傳聞已。故生歡喜。心得清淨。何況現見。釋迦牟尼。如來世尊。從佛聞法。
爾時彼天。如是念已。八萬天子。相與共向。波羅柰國。見佛世尊。無比之色。以三十七菩提分法。莊嚴其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見。無量百千。眷屬圍遶。而為說法。四諦相應。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。八萬天眾。共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。
爾時佛告。牟修樓陀。夜摩天王。喚言。
善來。牟修樓陀。汝已曾聞。名迦那迦牟尼佛法。修多羅說。如是聞已。來到此處。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。如是念曰。
佛一切智。極微細智。無障礙智。如我過去。天中之事。盡皆解知。
牟修樓陀。念已心喜。八萬天眾。一切皆共。更禮世尊。禮世尊已。住在一面。
爾時世尊。如是告言。
牟修樓陀。我於今者。為汝說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念之。我為汝說。
牟修樓陀。夜摩天王。受教而言。
如是。世尊。我今樂聞。
爾時世尊。如是說言。
何者法門。名天乘樂。此有十二。
牟修樓陀。何等名為。十二天道。
若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於疑慮。如是不壞。身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫。入於天中。
何等十二。
一名。實道。若著彼道。得到天上。
牟修樓陀。彼實道者。有五功德。
何等為五。
一者。實語。實說丈夫。一切人信。
二者。不壞。常一切時。無人能壞。
三者。清淨。常一切時。名色清淨。
四者。可重。常一切時。天所貴重。
五者。上生。身壞命終。生於天上。
此有偈言。
實語常調御。
恒為天供養。
一切世間愛。
後時得生天。
牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復為。第二天道。而著彼道。得到天上。
所謂布施。清淨無垢。不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名為。第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。有三功德。
所謂三者。
一切人愛。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道。至天世間。
此有偈言。
布施人所愛。
亦復增長恩。
後時生天富。
布施果如是。
牟修樓陀。何者復是。第三天道。而著彼道。得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。
所謂五者。不諍。不懟。此初功德。一切無能。偷盜其物。此二功德。一切人愛。此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道。天世界中。此五功德。
此有偈言。
忍辱相應行。
悲心亦不怖。
一切人所愛。
身壞得生天。
牟修樓陀。何者復是。第四天道。而著彼道。得到天上。所謂美語。
牟修樓陀。如是美語。有六功德。
一者。一切人愛。二者。無怖畏處。三者。面常清淨。四者。得善名稱。五者。行則不慮。六者。身壞命終。生於天上。
牟修樓陀。此是美語。六種功德。
此有偈言。
一切人所愛。
增長善名稱。
普面甚端嚴。
身壞則生天。
牟修樓陀。何者復是。第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍。一切眾生。此善男子。乃至終得。到於涅槃。我說彼人。無等功德。
此有偈言。
於一切眾生。
悲心如父母。
彼人憐愍寶。
常在心中住。
牟修樓陀。何者復是。第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思惟者。善語言說。總略說此。正心功德。
此有偈言。
若善正心者。
常順法觀察。
不為過所使。
如日光除闇。
牟修樓陀。凡為一切。法之根本。謂善正心。
牟修樓陀。何者復是。第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於天。彼若少有。身口意業。一切如是。利益眾生。得生天中。乃至涅槃。
此有偈言。
唯正見為勝。
隨何人有心。
俗人亦如是。
得脫生死縛。
牟修樓陀。何者復是。第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠離。不善知識。無三種過。善人不捨。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。餘勝大過。亦更不得。
此有偈言。
近惡知識者。
彼則不得樂。
近惡知識已。
廣得不饒益。
牟修樓陀。何者復是。第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞正法。略說聞法。攝七功德。
一者。得聞。未聞異法。二者。所聞。堅固不失。三者。捨離。一切惡業。四者。諸聖。之所樂見。五者。深心。信敬如來。六者。則得。增長壽命。七者。身壞命終生天。
此有偈言。
未聞者得聞。
已聞者堅固。
捨離諸惡業。
身壞得生天。
牟修樓陀。何者復是。第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。
牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。
一者。於他不生怨嫌。二者。雖作而不堅固。三者。不為瞋恚所惱。四者。身壞命終生天。
此有偈言。
若善淨無垢。
諸過不著心。
瞋垢不能污。
死後得生天。
牟修樓陀。何者復是。十一天道。而著彼道。得到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉捨離。乃至不起。微塵等惡。唯於惡業。見則怖畏。彼人善業。不善業果。一切皆知。彼人知已。造作善業。捨不善業。彼人恒常。習作善業。身壞命終。得生天上。
此有偈言。
若知業果者。
常見微細義。
彼惡所不染。
如空泥不污。
牟修樓陀。何者復是。十二天道。而著彼道。得到天上。謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功德。多有無量。百百功德。此一功德。則勝一切。諸餘功德。謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。
以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼。夜摩天王。樂見說法。彼如是法。一切如來。法皆如是。更不異法。如汝於前。舊天所聞。
此有偈言。
深心信三寶。
無量數勤修。
於先得生天。
終得涅槃果。
此等則是。十二天道。恒常修行。如是必定。得果不疑。
爾時天王。牟修樓陀。并八萬天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得。須陀洹果。
爾時天王。牟修樓陀。禮世尊足。而說偈言。
我得脫惡道。
依於佛世尊。
一切天孤獨。
如來法救度。
我朝日得果。
入於佛法中。
共天如是入。
過生死畏處。
牟修樓陀。如是說已。飛昇虛空。并諸天眾。向夜摩天。所居地處。彼天一切。如是皆到。既到天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。
若有非是。須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄。餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是。得大富樂。種種莊嚴。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。夜摩天中。復有地處。彼處名為。乘處遊行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天中。種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛樂。眾鳥音聲。聞香知味。觸等皆勝。可愛可樂。
見彼妙色。聞妙聲等。作如是言。
今此所見。種種樹林。種種可愛。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
今此所聞。種種歌聲。眾鳥音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
今所聞香。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
彼天如是。內心思惟。五欲境界。念欲常得。如是勝妙。五境界樂。嬉戲遊行。心不厭足。
彼處所有。一切天女。聞已語言。
此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普遍。具足皆有。五欲功德。有無量種。隨念皆得。常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是。希有之心。何況入中。牟修樓陀。天王之前。復過於是。
彼處九億。那由他千。種種莊嚴。少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養。牟修樓陀。夜摩天王。如是受樂。夜摩天王。牟修樓陀。天子必見。
何以故。此處境界。牟修樓陀。夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切。夜摩天中。所有地處。
彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種種形服。莊嚴諸天。一切皆受。五欲功德。行食俱樂。一切皆有。五功德食。見彼遊戲。多有無量。諸天女眾。共餘諸天。美聲語說。無量百千。種種功德。而為莊嚴。
復有七寶。妙樹莊嚴。復有種種。行樹莊嚴。彼處多有。隨憶念樹。天有所念。從彼樹得。如是具足。功德寶樹。
彼始生天。有無量種。勝妙功德。皆悉具足。五境界樂。亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥合聲。
彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量形相。有無量色。以為莊嚴。
譬如秋時。虛空之中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛樂。
見園林中。處處多有。歡喜天眾。亦見多有。種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛樂。
如是天等。遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有無量種。無量群眾。在蓮華林。清淨水中。處處遊戲。於彼河岸。其處有天。摘取金葉。用飲天酒。共天女眾。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如。蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力。之所感致。
復有異天。亦在彼處。蓮花林中。極可愛處。如是諸天。五欲境界。受諸快樂。摘青寶色。蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。
復有異天。入彼樹下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂。於園林中。共諸天女。遊行放逸。飲色香味。天果美汁。歡喜歌笑。
復有異天。金銀玻瓈。青寶樹枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂。
復有異天。依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。妙觸之地。其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女。取已嗅之。彼諸天女。近於天子。歌舞戲笑。
復有異天。在種種寶。石地之上。所謂青寶。玻瓈金銀。如是地處。嬉戲遊行。受諸快樂。
乃至集作。愛善業盡。善業盡已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。得生人中。常生樂處。則有第一。端正之色。大心大富。得為國主。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。復有地處。彼處名為。雲處遊行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人直心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切。不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。乃至不生。欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦不分別。猶如捨毒。
此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境界。受諸快樂。
即初生時。甚大歡喜。心生思惟。
我今云何。獨在此處。
即生念時。見諸天女。在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如。火洋真金。地處有如。銀玻瓈色。多有百千。妙蓮花池。以為莊嚴。
彼地分處。林樹柔軟。有百千鳥。出美妙聲。彼諸天女。如是林中。遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出。妙莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身皆著。種種色衣。到天子所。
既到近已。種種莊嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛染。娛樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天女。如是種種。娛樂天子。
如是天子。於彼天女。本未曾見。
既得見已。如是思惟。
此是何人。從何處來。繫屬於誰。為誰而來。
既來見已。見其具有。種種色衣。有種種寶。莊嚴其身。其手執持。無量樂器。且少分喻。何處何處。三十三天。所有天女。歌樂之聲。不得為比。何況三種。功德具足。無量善業。所得之果。
夜摩天女。於彼三十三天天女。歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等事。一切皆勝。
何以故。業果重故。心戒清淨。無垢染故。
此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。
彼如是處。有二種過。謂。無常。欲。
唯有少分。微樂可說。
若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。作如是心。
願我持戒。得生天中。
為迴彼心。我說無常。退及愛離。如是等過。
何以故。若起少心。悕望於有。一切善法。皆悉散失。
一切有中。無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無有是處。一切分別。無不分別。以此因緣。說彼天報。非可愛處。
爾時彼處。諸天女等。圍遶如是。始生天子。歌舞遊戲。種種娛樂。
爾時天子。本未曾見。心自思惟。
此屬於誰。而來近我。
隨彼天子。心之所念。即心念時。以善業故。彼天女言。
天為我主。何以不共。我等語說。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂。
時彼天子。既得聞已。作如是言。
汝若屬我。今可來近。在此林中。
何以故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。
時彼天女。即抱天子。無量種種。受快樂已。
天女復起。作如是言。
我共天子。在園林中。處處遊行。此園林中。多饒無量。種種天眾。隨眼所見。種種可愛。種種諸鳥。音聲可樂。多有種種。流水河池。蓮花莊嚴。多有百千。種種山峯。其峯高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峯。種種山谷。處處嚴好。多有種種。諸鳥音聲。在地處處。有池莊嚴。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行遊戲。受諸欲樂。
爾時如是。始生天子。從彼天女。聞是語已。語天女言。
我隨汝意。皆如是作。
如是說已。起彼坐處。為受樂故。一切天女。共彼天子。園林中行。種種音聲。天寶樂器。在手執持。共彼天子。遊行放逸。
爾時天子。共彼天女。遊行放逸。復有其餘。天子天女。共行遊戲。合會相逢。時二天子。見則相愛。迭共語說。彼此天女。亦復如是。心迭相愛。一切和合。
復向異林。如是林者。名戲樂林。彼林之量。三千由旬。彼林無量。有百千億。那由他數。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林。曠野無異。如是具足。種種功德。名戲樂林。天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喻。見彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。
時始生天。及其天女。即語彼天。作如是言。
此如是等。昔來未見。
如是說已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身塗栴檀。坐天堂殿。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共遊戲。相與共詣。牟修樓陀。夜摩天王。如是上去。
復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之處。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共詣。牟修樓陀。夜摩天王。亦爾上去。
復有餘天。能微細行。手執箜篌。能穿無量。百千山過。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。所住殿舍。心生歡喜。亦爾上去。
復有餘天。於虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。所住殿舍。亦爾上去。
彼始生天。如是無量。種種差別。無量遊戲。皆悉具見。亦共同行。在天女前。如是而行。彼無量天。皆以美語。共其言說。
爾時如是。始生天子。遙見遠處。有勝光明。過百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處。無量音聲。聲有四種。
一者。相應。二者。真正。三者。和合。四者。平等。
如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問天女言。
今見彼處。勝妙可愛。有大光明。在於彼處。如是遙見。彼處如是。勝上音聲。美妙平等。和合歌聲。復有舞戲。云何如是。
爾時天女。即便語彼。始生天子。作如是言。
夜摩天王。彼處受樂。多有無量。百千天眾。
復有無量。諸天女眾。一切天眾。之所讚歎。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂。
爾時如是。始生天子。既聞是語。則生第一。希有之心。如是念言。
除寂靜王。如是受樂。更有何處。如是受樂。
時彼如是。始生天子。既思念已。語天女言。
誰名寂靜。於何處住。我見此已。當往見之。
時彼天女。聞其語已。心則思惟。作如是念。
此始生故。不知更有。大勢力故。作如是言。
我見寂靜。
時彼天女。復語之言。
兜率陀天。在我之上。於我為勝。過百千倍。我之所有。受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。彼於此處。夜摩天王。威德勢力。及餘一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有。福德之力。大神通力。則能往到。非一切天。皆能到彼。
正法念處經卷第三十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十六
爾時世尊。知彼調伏。心淳熟已。即令聲聞。以天眼力。而調伏之。
爾時聲聞。告樂見言。
樂見當知。此佛世尊。并諸天人。魔及沙門。若婆羅門。一切世間。諸天及人。阿修羅師。此佛世尊。一切悉知。一切悉見。常為一切。世間說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。說出世法。寂靜乃至。到於涅槃。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。
今者為汝。夜摩天眾。說法故來。利益安樂。饒益故來。
時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚言。
大仙。我今往至。佛世尊所。不知云何。供養世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。
時彼聲聞。聞已答言。
樂見天王。來近世尊。
樂見聞已。捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。
一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣。坐蓮花臺。
如來世尊。諸聲聞眾。之所圍遶。如月悉為。眾星所遶。
又亦如彼。須彌山王。眾山圍遶。
又亦如海。為諸大河。之所圍遶。
如轉輪王。八萬四千。小王圍遶。
又亦如日。光明圍遶。
諸聲聞眾。如是圍遶。如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。於大蓮花。臺上而坐。
爾時樂見夜摩天王。身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。
世尊告言。
令汝今者。捨離放逸。
爾時樂見。一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝。不畏音聲。一切夜摩。皆悉遍滿。告言。
樂見。我今說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白梵行。如是而說。汝今諦聽。正念善思。我於今者。善為汝說。
時樂見言。
如是。世尊。願樂欲聞。
爾時世尊。為樂見等。天眾說言。
有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能壞世間。愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死繫縛。不得涅槃。安隱之樂。不得利益。
何等九因。
一者。所謂。樂於放逸。行於放逸。常行放逸。不近聖人。不能調攝。身口意業。不攝根行。不能自正。身口意等。而令行於。不善境界。常喜樂聞。不善之法。而不樂於。佛之正法。
此是放逸。行之初因。能生放逸。
若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意。不善行故。身口意等。不善之業。和集癡人。放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應捨放逸。
此是初因。能生放逸。
復次。樂見。復有第二。放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動。心不審諦。彼眼見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於彼色。更不異緣。常如是作。不善之行。非是善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第二。放逸行因。能生放逸。
復有第三。放逸行因。能生放逸。所謂不實。未見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或依止欲。或依止癡。彼如是念。如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。
此是第三。放逸行因。能生放逸。縛諸眾生。能誑眾生。令身口意。行不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
復有第四。放逸行因。能生放逸。能令一切。放逸眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是。樂見。何者第四。放逸之因。所謂恒常。樂見婦女。樂見莊嚴。不實之色。於不實色。心生愛樂。見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第四。放逸行因。能生放逸。
復有第四。放逸行因。能生放逸。所謂憙樂。種種園林。樂蓮花池。或樂種種。諸花樹林。見已心樂。在中戲樂。在中遊行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第四。放逸行因。能生放逸。
復有第五。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識。行放逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第五。放逸行因。能生放逸。
復次。樂見。復有第五。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。無量種行。無量種意。無決定意。造作善業。如是眾生。無一定業。如是眾生。不定作業。一切作業。悉皆散失。於世間業。出世間業。彼一切業。不究竟作。不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第五。放逸行因。能生放逸。
復有第六。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。捨離正法。捨離聖諦。乃至捨離。八聖道分。有所行作。不善觀察。
如是。樂見。如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第六。放逸行因。能生放逸。
復有第七。放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼心作。如是眾生。更無異念。不作善業。不持正戒。心常樂他。請喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業。於苦無常。空無我等。此四種中。一亦不念。唯念不善。顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第七。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。復有第八。放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種。無量樂已。於彼樂事。喜樂貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念。如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作。及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知。破壞苦惱。不念地獄。餓鬼畜生。無量百千。分別苦惱。一切不念。不應念者。而便念之。如是不念。死滅之法。一切世間。生死之中。死能作亂。而不知念。如是眾生。為樂所誑。如是惡貪。著樂眾生。後時死至。爾乃生悔。悔火自燒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第八。放逸行因。能生放逸。
如是。樂見。復有第九。放逸行因。能生放逸。所謂種種。樂樂之心。天人之中。為愛所誑。不知歸依。佛法眾僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖律。所應作法。而不知作。而常憙聞。不應作法。不入正法。而心不畏。未來世罪。不見後世。死後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
此是第九。放逸行因。能生放逸。
樂見當知。此之富樂。非常。非恒。非不破壞。
如是。樂見。夜摩天王。過去無量。於此已退。彼何處去。彼自業果。成就故爾。彼以善業。不善業羂。所繫縛故。輪轉生死。以善業故。生天人中。不善業故。生於地獄。餓鬼畜生。
是故。樂見。若有欲得。人身之者。莫行放逸。
何以故。身命無常。富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。
何以故。多有無量。百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行。放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂亦爾。如是一切。不饒益過。常隨不離。一切眾生。
爾時世尊。而說偈言。
放逸之毒樹。
三枝住在上。
謂老病死物。
常在其上住。
老等不能惱。
丈夫善行者。
若不放逸行。
彼行涅槃道。
不放逸大斧。
常能斫諸過。
彼解脫過故。
得無上之樂。
若放逸受樂。
彼樂常怖畏。
若離彼放逸。
彼樂常不退。
如是百百倒。
放逸之所誑。
以未覺知故。
今猶有不離。
四種顛倒見。
住在放逸上。
捨離放逸故。
則失世間怨。
此無量分別。
無量怖畏逼。
生死轉行苦。
皆由彼放逸。
若離一放逸。
則得樂不退。
一切無漏法。
放逸故能失。
天中不放逸。
上上而轉行。
何放逸癡天。
不能得解脫。
彼此善思惟。
種種分別已。
如自利益作。
後時則不悔。
若天若受樂。
若其餘少法。
此有為相法。
應知皆無常。
若法有為數。
彼畢竟失滅。
後時必破壞。
常受諸苦惱。
若有憶念樂。
放逸所壞者。
彼於離散時。
則多受苦惱。
彼佛世尊。如是如是。無量分別。種種調御。樂見天王。如是因緣。於一切法。皆不障礙。一切知見。天眾圍遶。種種調御。令彼諸天。捨離放逸。若有諸天。被放逸縛。不得自在。乃至退時。
夜摩天王。二萬天眾。從佛世尊。聞正法已。一切皆得。須陀洹果。
爾時世尊。如是思念。
我所應作。如是作已。更何所作。而利益他。
爾時世尊。見未來世。如是思量。更何所作。如未來世。利益安樂。苦惱眾生。世尊如是。又復於彼。大蓮花內。神通所化。更作如是。天妙神通。與天一種。住而不滅。令有飛鳥。復為說偈。
以彼如是。天神通力。調伏天已。作如是言。
如未來世。樂見天王。於彼退已。
復有天王。其王名曰。牟修樓陀。夜摩天王。未來當生。行放逸行。當於彼時。有善眾生。彼於一時。出遊戲處。滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復上彼。大蓮花已。亦坐如是。蓮花臺上。彼大蓮花。是我所化。
彼天見已。生希有心。而入其中。入彼種種。甚可愛樂。大蓮花中。復從彼出。向他天說。彼時舊天。於前次第。先曾聞來。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。如是而說。
當於爾時。牟修樓陀。夜摩天王。既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃至。得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞。釋迦牟尼。如來出世。如是彼處。牟修樓陀。夜摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修樓陀。夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳聞。如是一切。如所聞事。如是一切。皆悉具有。
如汝今見。大蓮花中。希有之事。我於今者。如是為說。又復釋迦牟尼世尊。於今出在。閻浮提中。為眾說法。汝今應當。到彼聽法。如彼過去。名迦那迦牟尼如來。世尊所說。汝如是得。必定無疑。必得解脫。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。
過去久遠。名迦那迦牟尼佛說。次第傳來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清淨。以於舊天。得傳聞已。故生歡喜。心得清淨。何況現見。釋迦牟尼。如來世尊。從佛聞法。
爾時彼天。如是念已。八萬天子。相與共向。波羅柰國。見佛世尊。無比之色。以三十七菩提分法。莊嚴其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見。無量百千。眷屬圍遶。而為說法。四諦相應。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。八萬天眾。共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。
爾時佛告。牟修樓陀。夜摩天王。喚言。
善來。牟修樓陀。汝已曾聞。名迦那迦牟尼佛法。修多羅說。如是聞已。來到此處。
爾時彼名。牟修樓陀。夜摩天王。如是念曰。
佛一切智。極微細智。無障礙智。如我過去。天中之事。盡皆解知。
牟修樓陀。念已心喜。八萬天眾。一切皆共。更禮世尊。禮世尊已。住在一面。
爾時世尊。如是告言。
牟修樓陀。我於今者。為汝說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念之。我為汝說。
牟修樓陀。夜摩天王。受教而言。
如是。世尊。我今樂聞。
爾時世尊。如是說言。
何者法門。名天乘樂。此有十二。
牟修樓陀。何等名為。十二天道。
若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於疑慮。如是不壞。身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫。入於天中。
何等十二。
一名。實道。若著彼道。得到天上。
牟修樓陀。彼實道者。有五功德。
何等為五。
一者。實語。實說丈夫。一切人信。
二者。不壞。常一切時。無人能壞。
三者。清淨。常一切時。名色清淨。
四者。可重。常一切時。天所貴重。
五者。上生。身壞命終。生於天上。
此有偈言。
實語常調御。
恒為天供養。
一切世間愛。
後時得生天。
牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復為。第二天道。而著彼道。得到天上。
所謂布施。清淨無垢。不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名為。第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。有三功德。
所謂三者。
一切人愛。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道。至天世間。
此有偈言。
布施人所愛。
亦復增長恩。
後時生天富。
布施果如是。
牟修樓陀。何者復是。第三天道。而著彼道。得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。
所謂五者。不諍。不懟。此初功德。一切無能。偷盜其物。此二功德。一切人愛。此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道。天世界中。此五功德。
此有偈言。
忍辱相應行。
悲心亦不怖。
一切人所愛。
身壞得生天。
牟修樓陀。何者復是。第四天道。而著彼道。得到天上。所謂美語。
牟修樓陀。如是美語。有六功德。
一者。一切人愛。二者。無怖畏處。三者。面常清淨。四者。得善名稱。五者。行則不慮。六者。身壞命終。生於天上。
牟修樓陀。此是美語。六種功德。
此有偈言。
一切人所愛。
增長善名稱。
普面甚端嚴。
身壞則生天。
牟修樓陀。何者復是。第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍。一切眾生。此善男子。乃至終得。到於涅槃。我說彼人。無等功德。
此有偈言。
於一切眾生。
悲心如父母。
彼人憐愍寶。
常在心中住。
牟修樓陀。何者復是。第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思惟者。善語言說。總略說此。正心功德。
此有偈言。
若善正心者。
常順法觀察。
不為過所使。
如日光除闇。
牟修樓陀。凡為一切。法之根本。謂善正心。
牟修樓陀。何者復是。第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於天。彼若少有。身口意業。一切如是。利益眾生。得生天中。乃至涅槃。
此有偈言。
唯正見為勝。
隨何人有心。
俗人亦如是。
得脫生死縛。
牟修樓陀。何者復是。第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠離。不善知識。無三種過。善人不捨。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。餘勝大過。亦更不得。
此有偈言。
近惡知識者。
彼則不得樂。
近惡知識已。
廣得不饒益。
牟修樓陀。何者復是。第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞正法。略說聞法。攝七功德。
一者。得聞。未聞異法。二者。所聞。堅固不失。三者。捨離。一切惡業。四者。諸聖。之所樂見。五者。深心。信敬如來。六者。則得。增長壽命。七者。身壞命終生天。
此有偈言。
未聞者得聞。
已聞者堅固。
捨離諸惡業。
身壞得生天。
牟修樓陀。何者復是。第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。
牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。
一者。於他不生怨嫌。二者。雖作而不堅固。三者。不為瞋恚所惱。四者。身壞命終生天。
此有偈言。
若善淨無垢。
諸過不著心。
瞋垢不能污。
死後得生天。
牟修樓陀。何者復是。十一天道。而著彼道。得到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉捨離。乃至不起。微塵等惡。唯於惡業。見則怖畏。彼人善業。不善業果。一切皆知。彼人知已。造作善業。捨不善業。彼人恒常。習作善業。身壞命終。得生天上。
此有偈言。
若知業果者。
常見微細義。
彼惡所不染。
如空泥不污。
牟修樓陀。何者復是。十二天道。而著彼道。得到天上。謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功德。多有無量。百百功德。此一功德。則勝一切。諸餘功德。謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。
以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼。夜摩天王。樂見說法。彼如是法。一切如來。法皆如是。更不異法。如汝於前。舊天所聞。
此有偈言。
深心信三寶。
無量數勤修。
於先得生天。
終得涅槃果。
此等則是。十二天道。恒常修行。如是必定。得果不疑。
爾時天王。牟修樓陀。并八萬天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得。須陀洹果。
爾時天王。牟修樓陀。禮世尊足。而說偈言。
我得脫惡道。
依於佛世尊。
一切天孤獨。
如來法救度。
我朝日得果。
入於佛法中。
共天如是入。
過生死畏處。
牟修樓陀。如是說已。飛昇虛空。并諸天眾。向夜摩天。所居地處。彼天一切。如是皆到。既到天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。
若有非是。須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄。餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是。得大富樂。種種莊嚴。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。夜摩天中。復有地處。彼處名為。乘處遊行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天中。種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛樂。眾鳥音聲。聞香知味。觸等皆勝。可愛可樂。
見彼妙色。聞妙聲等。作如是言。
今此所見。種種樹林。種種可愛。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
今此所聞。種種歌聲。眾鳥音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
今所聞香。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。
彼天如是。內心思惟。五欲境界。念欲常得。如是勝妙。五境界樂。嬉戲遊行。心不厭足。
彼處所有。一切天女。聞已語言。
此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普遍。具足皆有。五欲功德。有無量種。隨念皆得。常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是。希有之心。何況入中。牟修樓陀。天王之前。復過於是。
彼處九億。那由他千。種種莊嚴。少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養。牟修樓陀。夜摩天王。如是受樂。夜摩天王。牟修樓陀。天子必見。
何以故。此處境界。牟修樓陀。夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切。夜摩天中。所有地處。
彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種種形服。莊嚴諸天。一切皆受。五欲功德。行食俱樂。一切皆有。五功德食。見彼遊戲。多有無量。諸天女眾。共餘諸天。美聲語說。無量百千。種種功德。而為莊嚴。
復有七寶。妙樹莊嚴。復有種種。行樹莊嚴。彼處多有。隨憶念樹。天有所念。從彼樹得。如是具足。功德寶樹。
彼始生天。有無量種。勝妙功德。皆悉具足。五境界樂。亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥合聲。
彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量形相。有無量色。以為莊嚴。
譬如秋時。虛空之中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛樂。
見園林中。處處多有。歡喜天眾。亦見多有。種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛樂。
如是天等。遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有無量種。無量群眾。在蓮華林。清淨水中。處處遊戲。於彼河岸。其處有天。摘取金葉。用飲天酒。共天女眾。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如。蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力。之所感致。
復有異天。亦在彼處。蓮花林中。極可愛處。如是諸天。五欲境界。受諸快樂。摘青寶色。蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。
復有異天。入彼樹下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂。於園林中。共諸天女。遊行放逸。飲色香味。天果美汁。歡喜歌笑。
復有異天。金銀玻瓈。青寶樹枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂。
復有異天。依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。妙觸之地。其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女。取已嗅之。彼諸天女。近於天子。歌舞戲笑。
復有異天。在種種寶。石地之上。所謂青寶。玻瓈金銀。如是地處。嬉戲遊行。受諸快樂。
乃至集作。愛善業盡。善業盡已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。得生人中。常生樂處。則有第一。端正之色。大心大富。得為國主。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。復有地處。彼處名為。雲處遊行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人直心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切。不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。乃至不生。欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦不分別。猶如捨毒。
此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境界。受諸快樂。
即初生時。甚大歡喜。心生思惟。
我今云何。獨在此處。
即生念時。見諸天女。在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如。火洋真金。地處有如。銀玻瓈色。多有百千。妙蓮花池。以為莊嚴。
彼地分處。林樹柔軟。有百千鳥。出美妙聲。彼諸天女。如是林中。遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出。妙莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身皆著。種種色衣。到天子所。
既到近已。種種莊嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛染。娛樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天女。如是種種。娛樂天子。
如是天子。於彼天女。本未曾見。
既得見已。如是思惟。
此是何人。從何處來。繫屬於誰。為誰而來。
既來見已。見其具有。種種色衣。有種種寶。莊嚴其身。其手執持。無量樂器。且少分喻。何處何處。三十三天。所有天女。歌樂之聲。不得為比。何況三種。功德具足。無量善業。所得之果。
夜摩天女。於彼三十三天天女。歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等事。一切皆勝。
何以故。業果重故。心戒清淨。無垢染故。
此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。
彼如是處。有二種過。謂。無常。欲。
唯有少分。微樂可說。
若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。作如是心。
願我持戒。得生天中。
為迴彼心。我說無常。退及愛離。如是等過。
何以故。若起少心。悕望於有。一切善法。皆悉散失。
一切有中。無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無有是處。一切分別。無不分別。以此因緣。說彼天報。非可愛處。
爾時彼處。諸天女等。圍遶如是。始生天子。歌舞遊戲。種種娛樂。
爾時天子。本未曾見。心自思惟。
此屬於誰。而來近我。
隨彼天子。心之所念。即心念時。以善業故。彼天女言。
天為我主。何以不共。我等語說。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂。
時彼天子。既得聞已。作如是言。
汝若屬我。今可來近。在此林中。
何以故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。
時彼天女。即抱天子。無量種種。受快樂已。
天女復起。作如是言。
我共天子。在園林中。處處遊行。此園林中。多饒無量。種種天眾。隨眼所見。種種可愛。種種諸鳥。音聲可樂。多有種種。流水河池。蓮花莊嚴。多有百千。種種山峯。其峯高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峯。種種山谷。處處嚴好。多有種種。諸鳥音聲。在地處處。有池莊嚴。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行遊戲。受諸欲樂。
爾時如是。始生天子。從彼天女。聞是語已。語天女言。
我隨汝意。皆如是作。
如是說已。起彼坐處。為受樂故。一切天女。共彼天子。園林中行。種種音聲。天寶樂器。在手執持。共彼天子。遊行放逸。
爾時天子。共彼天女。遊行放逸。復有其餘。天子天女。共行遊戲。合會相逢。時二天子。見則相愛。迭共語說。彼此天女。亦復如是。心迭相愛。一切和合。
復向異林。如是林者。名戲樂林。彼林之量。三千由旬。彼林無量。有百千億。那由他數。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林。曠野無異。如是具足。種種功德。名戲樂林。天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喻。見彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。
時始生天。及其天女。即語彼天。作如是言。
此如是等。昔來未見。
如是說已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身塗栴檀。坐天堂殿。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共遊戲。相與共詣。牟修樓陀。夜摩天王。如是上去。
復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之處。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共詣。牟修樓陀。夜摩天王。亦爾上去。
復有餘天。能微細行。手執箜篌。能穿無量。百千山過。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。所住殿舍。心生歡喜。亦爾上去。
復有餘天。於虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼。牟修樓陀。夜摩天王。所住殿舍。亦爾上去。
彼始生天。如是無量。種種差別。無量遊戲。皆悉具見。亦共同行。在天女前。如是而行。彼無量天。皆以美語。共其言說。
爾時如是。始生天子。遙見遠處。有勝光明。過百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處。無量音聲。聲有四種。
一者。相應。二者。真正。三者。和合。四者。平等。
如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問天女言。
今見彼處。勝妙可愛。有大光明。在於彼處。如是遙見。彼處如是。勝上音聲。美妙平等。和合歌聲。復有舞戲。云何如是。
爾時天女。即便語彼。始生天子。作如是言。
夜摩天王。彼處受樂。多有無量。百千天眾。
復有無量。諸天女眾。一切天眾。之所讚歎。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂。
爾時如是。始生天子。既聞是語。則生第一。希有之心。如是念言。
除寂靜王。如是受樂。更有何處。如是受樂。
時彼如是。始生天子。既思念已。語天女言。
誰名寂靜。於何處住。我見此已。當往見之。
時彼天女。聞其語已。心則思惟。作如是念。
此始生故。不知更有。大勢力故。作如是言。
我見寂靜。
時彼天女。復語之言。
兜率陀天。在我之上。於我為勝。過百千倍。我之所有。受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。彼於此處。夜摩天王。威德勢力。及餘一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有。福德之力。大神通力。則能往到。非一切天。皆能到彼。
正法念處經卷第三十七
