般舟三昧經卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
請佛品第十
跋陀和菩薩。政衣服。長跪叉手。白佛言。
我欲請佛。及比丘僧。明日於舍食。願佛哀受請。
佛及比丘僧。默然悉受請。
跋陀和菩薩。知佛已受請。起至摩訶波喻提比丘尼所。白比丘尼言。
願受我請。明日與比丘尼俱。於舍小飯。
摩訶波喻提比丘尼。即受請。
跋陀和菩薩。語羅隣那竭菩薩。
舍第。諸郡國。其有新來人。悉請會佛所。
羅隣那竭菩薩。前至佛所。為佛作禮。長跪叉手。白佛言。
我兄請佛。所有新來人。悉欲請於舍食。願哀受之。
跋陀和菩薩。羅隣那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。悉與宗親俱前。以頭面著佛足。及為比丘僧作禮。作禮已。竟從佛所去。歸到羅閱祇國。至跋陀和菩薩家。共相佐助。作諸飯具。
四天王。釋提桓因。梵三鉢。皆共疾來。佐助跋陀和菩薩。作眾飯具。
爾時跋陀和菩薩。宗親共莊嚴。羅閱祇國。持若干種。雜繒帳覆一國中。其街巷市里。皆懸繒幡。舉一國中。悉散華。燒香。作百種味飯具。用佛故。比丘僧。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸貧窮乞匃者。其飯具適等。
何以故。不有偏施。於人民。及蜎飛蠕動之類。悉平等。
跋陀和。與八菩薩。與諸宗親。以飯時。俱往詣佛前。以頭面著佛足。卻白佛言。
飯食具以辦。願佛可行。
時佛與比丘。僧皆著衣持鉢。俱詣來會者。皆隨行。佛入羅閱祇國中。到跋陀和菩薩家。
跋陀和菩薩。作是念。
今佛威神故。令我舍極廣大。悉作琉璃。表裏悉相見。城外悉見我舍中。我舍中悉見城外。
佛即知跋陀和心所念。佛便放威神。令跋陀和舍極廣大。舉一國中。人民悉見於舍中。
佛前入跋陀和菩薩家坐。比丘僧。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各各異部。悉坐於舍中。跋陀和菩薩見佛。比丘僧坐已。自供養佛。比丘僧。若干百種飯。手自斟酌。佛及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆已乃飯。諸貧窮者。悉等與。悉各平足。皆持佛威神。恩使之足。跋陀和菩薩見佛。諸弟子悉飯已。前行澡水。畢竟持一小机。於佛前坐聽經。為跋陀和菩薩。及四輩弟子說經。莫不歡喜者。莫不樂聞者。莫不欲聞者。佛以經請比丘僧。及諸弟子。佛起與比丘僧俱去。
跋陀和菩薩飯已。與宗親。俱出羅閱祇國。到佛所。前為佛作禮。皆卻坐一面。及羅隣那竭菩薩。橋曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。跋陀和菩薩。見人眾。皆安坐已。前問佛。
菩薩用幾事。得見現在佛。悉在前立三昧。
佛告跋陀和菩薩。
菩薩有五事。疾得見現在佛。悉在前立三昧。學持。諦行。心不轉。何等為五。
一者。樂於深經。無有盡時。不可得極。悉脫於眾災變去。以脫諸垢中。以去冥入明。諸矇矓悉消盡。
佛告跋陀和。
是菩薩逮得。無所從來生法樂。逮得是三昧。
復次。跋陀和。不復樂所向生。是為二。不復樂喜於餘道。是為三。不復樂於愛欲中。是為四。自守行無有極。是為五。
菩薩復有五事。疾得是三昧。何等為五。
一者。布施心不得悔。無所貪。無所惜。從是不得。有所悕望。施人已後不復恨。
復次。跋陀和。菩薩持經布施。為他人說經。所語者安諦無有疑。無所愛惜。說佛深語。身自行立是中。
復次。跋陀和。菩薩不嫉妬。所作無有疑。卻睡臥。卻五所欲。不自說身善。亦不說他人惡。若有罵者。若有刑者。亦不得恚。亦不得恨。亦不得懈。
何以故。入空行故。
復次。跋陀和。菩薩是三昧自學。復教他人。書是經。著好疋素上使久在。
復次。跋陀和。菩薩所信多樂。敬長老及知識。於新學人。若得所施。當念報恩。常有識信。受人小施念報大。何況於多者。菩薩常樂重於經。棄捐無反復之意。常念有反復。如是者得三昧疾。
佛爾時頌偈言。
常愛樂法在深解。於諸習欲不貪生。遊步五道無所著。如是行者得三昧。
好喜布施不想報。所惠無著不追念。所與不見有受者。唯欲得解佛深慧。
愍傷眾生行布施。其心喜踊不悔恨。常立布施及戒忍。精進一心智慧事。
具足六度攝一切。慈悲喜護四等心。善權方便濟眾生。如是行者得三昧。
若有興施除慳貪。其心歡踊而授與。既施之後恒欣喜。如是行者得三昧。
曉知經法分別句。聞深要義佛所教。講說微妙道德化。如是行者得三昧。
其人學誦是三昧。具足解慧為人說。令此經法得永存。如是行者得三昧。
常不祕奧佛經法。不望供養乃為講。唯求安隱佛道地。如是行者得三昧。
除去所著棄諸蓋。捐去貢高及慢大。不自稱譽說彼短。終不復起吾我想。
其有寂定意不起。便能解是道定慧。棄捐諛諂心清淨。用是速逮不起忍。
常行至誠無綺飾。其願具足無缺減。殖眾正德無邪行。愛樂法者得道疾。
所誦習經常不忘。常護禁戒清淨行。如是行者得佛疾。何況奉是寂三昧。
佛告跋陀和菩薩。
往昔無數劫。提和竭羅佛時。我於提和竭羅佛所。聞是三昧。即受持是三昧。見十方無央數佛。悉從聞經。悉受持。
爾時諸佛。悉語我言。
卻後無央數劫。汝當作佛。名釋迦文。
佛告跋陀和菩薩。
我故語汝。今自致作佛。是三昧若曹當學。為知內法第一眾。所不能及。出眾想去。其有於是三昧中。立者念得佛道。
佛爾時頌偈言。
憶念我昔定光佛。於時逮得是三昧。即見十方無數佛。聞說尊法深妙義。
譬有德人行採寶。所望如願輒得之。菩薩大士亦如是。經中求寶即得佛。
跋陀和菩薩白佛。
當云何守是三昧。天中天。
佛告跋陀和菩薩。
色不當著。不當有所向生。當行空。是三昧當守。何等為三昧。
當隨是法行。
復次。跋陀和。菩薩自觀身無身。亦無所觀。亦無所見。亦無所著。本亦無所盲。亦無所聾。如經中法。視住亦無所見。亦無所著。無所著為守道者。於法中無所疑。不疑者為見佛。見佛者為疑斷。諸法無所從來生。
何以故。菩薩有法疑想便為著。何等為著。
有人。有壽命。有德。有陰。有人。有對。有想。有根。有欲。是為著。
何以故。菩薩見諸。法無所著。是法亦不念。亦不見。何等為不見。
譬如愚人。學餘道自用。有人謂有身。菩薩不作是見。菩薩何等為見。
譬如怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。阿惟越致。辟支佛。阿羅漢所見。不喜。不憂。菩薩如是見。亦不喜。亦不憂。守是三昧。者亦不喜。亦不憂。
譬如虛空。無色。無想。清淨無瑕穢。菩薩見諸法如是。眼無所罣礙見諸法。用是故見諸佛。見諸佛如以明月珠。持著琉璃上。如日初出時。如月十五日。在眾星中央時。如遮迦越王。與諸群臣相隨時。如忉利天。王釋提桓因。在諸天中央時。如梵天王。在眾梵天中央最高坐。如炬火在高山頂燒。如醫王持藥行愈人病。如師子出獨步。如眾野鴈飛行虛空。中前有導。如冬月高山上。積雪四面皆見。如天地大界金剛山。卻臭穢。如下水持地。如風持水。諸穢濁悉清淨。如虛空等。如須彌山。上忉利天為莊嚴。諸佛如是。佛持戒。佛威神。佛功德。無央數國土。悉極明。是菩薩見十方佛如是。聞經悉受得。
佛爾時頌偈言。
佛無垢穢離塵勞。功德眾竟無所著。尊大神通妙音聲。法鼓導義喻諸音。
覺天中天脫諸慧。種種香華以供養。以無數德奉舍利。幡蓋雜香求三昧。
聞法普妙學具足。遠離顛倒喻滅度。終不想著於空法。當志解妙無礙慧。
清淨如月日出光。譬如梵天立本宮。常清淨心念世尊。意無所著不相空。
譬如冬月高山雪。若如國王人中尊。摩尼清淨超眾寶。觀佛相好當如是。
如鴈王飛前有導。虛空清淨無穢亂。紫磨金色佛如是。佛子念此供養尊。
去諸幽冥除闇愚。即悉速逮淨三昧。捐捨一切諸想求。無垢穢行得定意。
無有塵勞釋垢穢。棄去瞋恚無愚癡。其目清淨自然明。念佛功德無罣礙。
思佛世尊清淨戒。心無所著不相求。不見吾我及所有。亦不起在諸色相。
捨離生死無眾見。棄捨貢高慧清淨。遠除憍慢不自大。聞寂三昧離邪見。
其有比丘佛子孫。信比丘尼。清信士。除去貪欲清信女。念精進學得是法。
無想品第十一
佛告跋陀和菩薩。
若有菩薩。欲學是三昧。疾得是。當先斷色思想。當棄自貢高。已斷思想。已不自貢高。已卻當學是三昧。不當諍。何等為諍。
誹謗於空。是故。不當共諍。不當誹謗空卻誦是三昧。
佛告跋陀和。
若有菩薩。學誦是三昧者。有十事於其中立。何等為十。
一者。其有他人若饋遺鉢。震越。衣服者。不嫉妬。二者。悉當愛敬人。孝順於長老。三者。當有反復念報恩。四者。不妄語。遠離非法。五者。常行乞食。不受請。六者。當精進經行。七者。晝夜不得臥出。八者。常欲布施天上。天下無所惜。終不悔。九者。深入慧中無所著。十者。先當敬事。善師視如佛。乃當卻誦是三昧。
是為十事。
當如法作是行者。便得八事。何等為八事。
一者。於戒清淨至究竟。二者。不與餘道從事。出入智慧中。三者。於智慧中清淨。無所復貪生。四者。眼清淨。不復欲生死。五者。高明無所著。六者。清淨於精進。自致得佛。七者。若有人供養。者不用故喜。八者。正在阿耨多羅三藐三菩提不復動。
是為八事。
佛爾時頌偈言。
有黠慧者不起想。棄捐貢高及自大。常行忍辱無麁漏。爾乃為學是三昧。
智者心明不諍空。無想寂定是滅度。不誹謗法莫諍佛。如是行者得三昧。
明者於是無憍慢。常念佛恩及法師。堅住淨信志不動。爾時為學是三昧。
心不懷嫉遠窈冥。不起狐疑常有信。當行精進不懈怠。如是行者得三昧。
比丘學是常分衛。不行就請及聚會。心無所著不畜積。如是行者得三昧。
設使手得斯法教。及持奉行此經卷。已具足意得如佛。然後學誦是三昧。
住是至德行誠信。設有學誦三昧者。速逮疾得是八法。清淨無垢諸佛教。
其清淨戒有究竟。三昧無瑕得等見。以為空淨於生死。住於是法得具足。
智慧清淨無有餘。無穢行者亦不著。博聞採智捨唐捐。得行如是為黠慧。
志精進者無所失。於供養利而不貪。疾得無上成佛道。學如是德為明智。
十八不共十種力品第十二
佛言。
得是上八事者。便獲佛十八事。何等為十八事。
一者。用某日得佛。用某日般泥洹。從初得佛日。至般泥洹日佛無難。二者。無短。三者。無忘。四者。無不定時。五者。終無生法想言我所。六者。無有不能忍時。七者。無有不樂時。八者。無有不精進時。九者。無有不念時。十者。無有不三昧時。十一者。無有不知時。十二者。無有不脫見慧時。十三者。過去無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十四者。當來無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十五者。今現在十方。無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十六者。身所行事智慧。是本常與智慧俱。十七者。口所言事智慧。是本常與智慧俱。十八者。心所念事智慧。是本常與智慧俱。
是為佛十八事。
佛告跋陀和。
若有菩薩。無所復著求法悉護。學是三昧者。有十法護。何等為十法護。
佛十種力。何等為十種力。
一者。有限。無限悉知。二者。過去。當來。今現在。本末悉知。三者。棄脫定清淨悉知。四者。諸根精進。種種各異。所念悉知。五者。種種所信悉知。六者。若干種變。無央數事悉知。七者。悉曉。悉了。悉知。八者。眼所視無所罣礙悉知。九者。本末無極悉知。十者。過去。當來。今現在悉平等。無所適著。
佛告跋陀和。
若有菩薩。無所從生法悉護。是菩薩得佛十種力。
佛爾時頌偈言。
十八不共正覺法。世尊之力現有十。設使奉行是三昧。疾速逮此終不久。
勸助品第十三
佛告跋陀和。
是菩薩持有四事。於是三昧中。助其歡喜。過去佛時。持是三昧助歡喜。學是經者。自致阿耨多羅。三耶三菩。阿惟三佛。其智悉具足。我助歡喜如是。
復次。跋陀和。當來諸佛。求菩薩道者。於是三昧中助歡喜。學是三昧者。自致阿耨多羅。三耶三菩。阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜如是。
復次。跋陀和。今現在十方。無央數佛。本求菩薩道時。於是三昧中。者助歡喜。學是三昧者。自致得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜福。令其與十方人民。及蜎飛蠕動之類。共得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。持是三昧。助歡喜功德。令其疾得是三昧。作阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛得不久。
佛告跋陀和。
是菩薩功德。於是三昧中。四事助歡喜。我於是中說。少所譬喻。譬如人壽百歲。墮地行至百歲。無有休息時。其人行使過疾風。周匝四方上下。
云何。跋陀和。寧有能計。其道里者不。
跋陀和言。
無有能計。其道里者。天中天。獨佛弟子舍利弗羅。阿惟越致菩薩。乃能計之耳。
佛告跋陀和。
我故語諸菩薩。
若有善男子善女人。取是四方上下。諸國土其人所行處。滿中珍寶。布施與佛。不如聞是三昧。若有菩薩。聞是三昧。於是四事中助歡喜。其福出過布施佛者。百倍。千倍。萬倍。億倍。
若見不。跋陀和。是菩薩助歡喜。其福寧多不。用是故當知之。是菩薩助歡喜。其福甚尊大。
佛爾時頌偈言。
於是經教中。持有四事歡。過去及當來。現在諸世尊。
勸助功德行。度脫諸十方。蜎飛之蠕動。悉逮平等覺。
譬如此周匝。四方及上下。人生行百歲。盡壽行不息。
欲有計道里。其數難度量。獨佛弟子知。不退轉菩薩。
滿中珍寶施。不如聞是法。四事之勸助。其福出彼上。
跋陀且觀是。四事之歡喜。布施億萬倍。不與勸化等。
師子意佛品第十四
佛爾時告跋陀和。
乃去久遠世時。其劫阿僧祇不可計。不可數。不可量。不可極阿僧祇。乃爾時有佛。名私訶摩提。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。其威神。無有與等者。安隱於世間。於經中之尊。天上天下。號曰天中天。於是國土。空閑之處。是閻浮利國土豐熟。人民熾盛樂。是時閻浮利。內廣縱十八萬。拘利那術踰旬。是時閻浮利。內凡有六百四十萬國。
爾時閻浮利。有大國名跋登加。其國中有六十億人。私訶摩提佛。在是國中。有遮迦越王。名惟斯芩王。往到私訶摩提佛所。為佛作禮。卻坐一面。
時私訶摩提佛。即知其王心所念。便為說是三昧。其王聞是三昧助歡喜。即時珍寶散佛上。其心即念。
持是功德。令十方人民皆安隱。
時私訶摩提佛。般泥洹後。惟斯芩遮迦越王。其壽終已後。還生王家作太子。名梵摩達。
爾時閻浮提。有比丘高明名珍寶。是時為四部弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是三昧。梵摩達太子。聞是三昧助歡喜。心踊躍樂喜聞是經。持珍寶直百億。散是比丘上。復持好衣供養之。以發意求佛道。
時與千人俱。於是比丘。所剃頭鬚作沙門。即於是比丘。所從索學是三昧。與千比丘共承事師。八千歲不休懈。前後一反。得聞是三昧。是比丘輩聞是三昧。四事助歡喜。入高明之智。持是助歡喜功德。卻後更見。六萬八千佛。輒於一一佛所。聞是三昧。自守學。復教他人學。其人持是助歡喜功德。其後得作佛。名坻羅惟是逮。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。
時是千比丘從。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。皆名坻羅首羅欝沈。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。教不可計。人民皆求佛道。
佛告跋陀和。
何人聞是三昧。不助歡喜者。何人不學者。何人不為他人說者。何人不守者。
佛告跋陀和。
若有菩薩。守是三昧。者疾逮得佛。
跋陀和。若有菩薩。在四十里外。聞有持是三昧者。菩薩聞之。便當行求。往到其所。但得聞知。有是三昧。常當求之。何況乃得聞學者。若去百里者。若遠四千里。聞有持是三昧者。當行學到其所。但得聞知。何況乃得聞學者。
佛言。
去人遠者。常當自行求。何況去人十里。二十里。聞有持是三昧者。不行求學。
跋陀和。若有菩薩。聞是三昧。欲行至彼聞。求是三昧者。當承事其師。十歲。百歲。悉具足供養占視。是菩薩不得自用。當隨其師教。常當念師恩。
佛言。
我故相為說之。若菩薩聞。有是三昧處。去四千里者。欲往到其所。設不得聞。是三昧者。
佛言。
我告若曹。其人用精進行求故。終不復失佛道。會自致作佛。見不。
跋陀和。菩薩聞是三昧。念欲求不離。其得利甚尊。
佛爾時頌偈言。
我念過去有如來。人中尊號私訶末。爾時有王典主人。至於彼佛聞三昧。
至意黠慧聽此經。心悅無量奉持法。即以珍寶散其上。供師子意人中尊。
心念如是而歎言。我身於此當來世。奉行佛教不敢缺。亦當逮得是三昧。
用是福願壽終後。輒復來還生王家。爾時見尊大比丘。號曰珍寶智博達。
應時從聞是三昧。踊躍歡喜即受持。供以好物若千億。珍寶妙衣用道故。
即與千人除鬚髮。來志樂求是三昧。同時具足八千歲。常隨比丘不捨離。
一反得聞不復二。是三昧者譬如海。執持經卷諷誦說。其所生處聞三昧。
用積累是功德故。當見諸佛大神通。其所具足八萬歲。所見諸佛輒供養。
曾值諸佛六萬億。加復供養六千尊。聞所說法大歡喜。然後得見師子佛。
蒙此功德生王家。見佛號曰堅精進。化無數億諸人民。度脫一切生死惱。
諷誦學是法以後。便復見佛名堅勇。天上世間誦其稱。聞三昧聲得作佛。
何況受持誦說者。於眾世界無所著。廣宣分流是三昧。未曾疑忘於佛道。
此三昧經真佛語。設聞遠方有是經。用道法故往聽受。一心諷誦不忘捨。
假使往求不得聞。其功德福不可盡。無能稱量其德義。何況聞已即受持。
設有欲求是三昧。當念往時彼梵達。教習奉行莫退轉。比丘得經當如是。
至誠佛品第十五
佛言。
乃往昔時復有佛。名薩遮那摩。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。
時有比丘名和輪。其佛般泥洹後。是比丘持是三昧。我爾時作國王剎利種。於夢中聞是三昧。覺已便行。求持是三昧比丘。即從作沙門欲得。於是比丘。所一反聞是三昧。承事師三萬六千歲。魔事數數起。不得一反聞。
佛告比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
我故語若曹。若曹當疾取是三昧。無得忘失。善承事其師。持是三昧至一劫。若百劫。若千劫。莫得有懈倦。趣當得是三昧。守善師不離。若飲食。資用。衣被。床臥。千萬珍寶。以用上師。供養於師。無所愛惜。設無有者。當行乞食給師。趣當得是三昧莫厭。
佛言。
置是所供養者。此不足言耳。常當自割其肌。供養於善師。常不愛惜身。何況其餘。當承事善師如奴事大夫。求是三昧者當知是。得是三昧已當堅持。常當念師恩。
佛言。
是三昧難得值。正使求是三昧。至百億劫。但欲得聞其名。聲不能得聞。何況得學者。轉復行教人。正使如恒邊沙佛剎。滿其中珍寶。持用布施。其福寧多不。不如書是三昧持經卷者。其福極不可計。
佛爾時頌偈言。
我自識念往世時。其數具足六萬歲。常隨法師不捨離。初不得聞是三昧。
有佛號曰其至誠。時知比丘名和輪。彼佛世尊泥曰後。比丘常持是三昧。
我時為王君子種。夢中逮聞是三昧。和輪比丘有斯經。王當從受此定意。
從夢覺已即往求。輒見比丘持三昧。即除鬚髮作沙門。學八千歲一時聞。
其數具足八萬歲。供養奉事此比丘。時魔因緣數興起。初未曾得一反聞。
是故比丘比丘尼。及清信士清信女。持是經法囑汝等。聞是三昧疾受行。
常敬習持是法師。具足一劫無得懈。勿難千億用道故。當得聞是法三昧。
衣服。床臥若千億。比丘家家行乞食。以用供養於法師。精進如是得三昧。
燈火飲食所當得。金銀珍寶供養具。尚當自割其肌肉。以用供養況飲食。
明者得法疾持行。受學經卷有反復。是三昧者難得值。億那術劫常當求。
所周旋處聞是法。當普宣視諸學者。假使億千那術劫。求是三昧難得聞。
設令世界如恒沙。滿中珍寶用布施。若有受是一偈說。敬誦功德過於彼。
佛印品第十六
佛於是語跋陀和。
若有菩薩。聞是三昧。聞者當助歡喜。當學得學者。持佛威神使得學。當好書是三昧著素上。當得佛印印。當善供養。何等為佛印。
所識不當行。無所貪。無所求。無所想。無所著。無所願。無所向生。無所適。無所生。無所有。無所取。無所顧。無所往。無所礙。無所有。無所結。所有盡。所欲盡。無所從生。無所滅。無所壞。無所敗。道要道本是印中。阿羅漢。辟支佛。不能壞。不能敗。不能缺。愚癡者便疑是印。是印是為佛印。
佛言。
今我說是三昧時。千八百億諸天。阿須輪。鬼神。龍。人民。皆得須陀洹道。八百比丘。皆得阿羅漢道。五百比丘尼。皆得阿羅漢道。萬菩薩。皆逮得是三昧。皆逮得無所從生法樂。於中立。萬二千菩薩不復還。
佛語舍利弗羅。摩目犍連。比丘阿難。跋陀和菩薩。羅隣那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和輪調菩薩。
佛言。
我從無央數劫。求佛道以來。今以得作佛。持是經囑累。若曹學誦。持守無得忘失。
若有。跋陀和。菩薩學是三昧者。當具足安諦學。其欲聞者當具聞。為他人說者當具說。
佛說經已。跋陀和菩薩等。舍利弗羅。摩目犍連。比丘阿難等。諸天。阿須輪。龍。鬼神。人民。皆大歡喜。前為佛作禮而去。
般舟三昧經卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
請佛品第十
跋陀和菩薩。政衣服。長跪叉手。白佛言。
我欲請佛。及比丘僧。明日於舍食。願佛哀受請。
佛及比丘僧。默然悉受請。
跋陀和菩薩。知佛已受請。起至摩訶波喻提比丘尼所。白比丘尼言。
願受我請。明日與比丘尼俱。於舍小飯。
摩訶波喻提比丘尼。即受請。
跋陀和菩薩。語羅隣那竭菩薩。
舍第。諸郡國。其有新來人。悉請會佛所。
羅隣那竭菩薩。前至佛所。為佛作禮。長跪叉手。白佛言。
我兄請佛。所有新來人。悉欲請於舍食。願哀受之。
跋陀和菩薩。羅隣那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。悉與宗親俱前。以頭面著佛足。及為比丘僧作禮。作禮已。竟從佛所去。歸到羅閱祇國。至跋陀和菩薩家。共相佐助。作諸飯具。
四天王。釋提桓因。梵三鉢。皆共疾來。佐助跋陀和菩薩。作眾飯具。
爾時跋陀和菩薩。宗親共莊嚴。羅閱祇國。持若干種。雜繒帳覆一國中。其街巷市里。皆懸繒幡。舉一國中。悉散華。燒香。作百種味飯具。用佛故。比丘僧。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸貧窮乞匃者。其飯具適等。
何以故。不有偏施。於人民。及蜎飛蠕動之類。悉平等。
跋陀和。與八菩薩。與諸宗親。以飯時。俱往詣佛前。以頭面著佛足。卻白佛言。
飯食具以辦。願佛可行。
時佛與比丘。僧皆著衣持鉢。俱詣來會者。皆隨行。佛入羅閱祇國中。到跋陀和菩薩家。
跋陀和菩薩。作是念。
今佛威神故。令我舍極廣大。悉作琉璃。表裏悉相見。城外悉見我舍中。我舍中悉見城外。
佛即知跋陀和心所念。佛便放威神。令跋陀和舍極廣大。舉一國中。人民悉見於舍中。
佛前入跋陀和菩薩家坐。比丘僧。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各各異部。悉坐於舍中。跋陀和菩薩見佛。比丘僧坐已。自供養佛。比丘僧。若干百種飯。手自斟酌。佛及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆已乃飯。諸貧窮者。悉等與。悉各平足。皆持佛威神。恩使之足。跋陀和菩薩見佛。諸弟子悉飯已。前行澡水。畢竟持一小机。於佛前坐聽經。為跋陀和菩薩。及四輩弟子說經。莫不歡喜者。莫不樂聞者。莫不欲聞者。佛以經請比丘僧。及諸弟子。佛起與比丘僧俱去。
跋陀和菩薩飯已。與宗親。俱出羅閱祇國。到佛所。前為佛作禮。皆卻坐一面。及羅隣那竭菩薩。橋曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。跋陀和菩薩。見人眾。皆安坐已。前問佛。
菩薩用幾事。得見現在佛。悉在前立三昧。
佛告跋陀和菩薩。
菩薩有五事。疾得見現在佛。悉在前立三昧。學持。諦行。心不轉。何等為五。
一者。樂於深經。無有盡時。不可得極。悉脫於眾災變去。以脫諸垢中。以去冥入明。諸矇矓悉消盡。
佛告跋陀和。
是菩薩逮得。無所從來生法樂。逮得是三昧。
復次。跋陀和。不復樂所向生。是為二。不復樂喜於餘道。是為三。不復樂於愛欲中。是為四。自守行無有極。是為五。
菩薩復有五事。疾得是三昧。何等為五。
一者。布施心不得悔。無所貪。無所惜。從是不得。有所悕望。施人已後不復恨。
復次。跋陀和。菩薩持經布施。為他人說經。所語者安諦無有疑。無所愛惜。說佛深語。身自行立是中。
復次。跋陀和。菩薩不嫉妬。所作無有疑。卻睡臥。卻五所欲。不自說身善。亦不說他人惡。若有罵者。若有刑者。亦不得恚。亦不得恨。亦不得懈。
何以故。入空行故。
復次。跋陀和。菩薩是三昧自學。復教他人。書是經。著好疋素上使久在。
復次。跋陀和。菩薩所信多樂。敬長老及知識。於新學人。若得所施。當念報恩。常有識信。受人小施念報大。何況於多者。菩薩常樂重於經。棄捐無反復之意。常念有反復。如是者得三昧疾。
佛爾時頌偈言。
常愛樂法在深解。於諸習欲不貪生。遊步五道無所著。如是行者得三昧。
好喜布施不想報。所惠無著不追念。所與不見有受者。唯欲得解佛深慧。
愍傷眾生行布施。其心喜踊不悔恨。常立布施及戒忍。精進一心智慧事。
具足六度攝一切。慈悲喜護四等心。善權方便濟眾生。如是行者得三昧。
若有興施除慳貪。其心歡踊而授與。既施之後恒欣喜。如是行者得三昧。
曉知經法分別句。聞深要義佛所教。講說微妙道德化。如是行者得三昧。
其人學誦是三昧。具足解慧為人說。令此經法得永存。如是行者得三昧。
常不祕奧佛經法。不望供養乃為講。唯求安隱佛道地。如是行者得三昧。
除去所著棄諸蓋。捐去貢高及慢大。不自稱譽說彼短。終不復起吾我想。
其有寂定意不起。便能解是道定慧。棄捐諛諂心清淨。用是速逮不起忍。
常行至誠無綺飾。其願具足無缺減。殖眾正德無邪行。愛樂法者得道疾。
所誦習經常不忘。常護禁戒清淨行。如是行者得佛疾。何況奉是寂三昧。
佛告跋陀和菩薩。
往昔無數劫。提和竭羅佛時。我於提和竭羅佛所。聞是三昧。即受持是三昧。見十方無央數佛。悉從聞經。悉受持。
爾時諸佛。悉語我言。
卻後無央數劫。汝當作佛。名釋迦文。
佛告跋陀和菩薩。
我故語汝。今自致作佛。是三昧若曹當學。為知內法第一眾。所不能及。出眾想去。其有於是三昧中。立者念得佛道。
佛爾時頌偈言。
憶念我昔定光佛。於時逮得是三昧。即見十方無數佛。聞說尊法深妙義。
譬有德人行採寶。所望如願輒得之。菩薩大士亦如是。經中求寶即得佛。
跋陀和菩薩白佛。
當云何守是三昧。天中天。
佛告跋陀和菩薩。
色不當著。不當有所向生。當行空。是三昧當守。何等為三昧。
當隨是法行。
復次。跋陀和。菩薩自觀身無身。亦無所觀。亦無所見。亦無所著。本亦無所盲。亦無所聾。如經中法。視住亦無所見。亦無所著。無所著為守道者。於法中無所疑。不疑者為見佛。見佛者為疑斷。諸法無所從來生。
何以故。菩薩有法疑想便為著。何等為著。
有人。有壽命。有德。有陰。有人。有對。有想。有根。有欲。是為著。
何以故。菩薩見諸。法無所著。是法亦不念。亦不見。何等為不見。
譬如愚人。學餘道自用。有人謂有身。菩薩不作是見。菩薩何等為見。
譬如怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。阿惟越致。辟支佛。阿羅漢所見。不喜。不憂。菩薩如是見。亦不喜。亦不憂。守是三昧。者亦不喜。亦不憂。
譬如虛空。無色。無想。清淨無瑕穢。菩薩見諸法如是。眼無所罣礙見諸法。用是故見諸佛。見諸佛如以明月珠。持著琉璃上。如日初出時。如月十五日。在眾星中央時。如遮迦越王。與諸群臣相隨時。如忉利天。王釋提桓因。在諸天中央時。如梵天王。在眾梵天中央最高坐。如炬火在高山頂燒。如醫王持藥行愈人病。如師子出獨步。如眾野鴈飛行虛空。中前有導。如冬月高山上。積雪四面皆見。如天地大界金剛山。卻臭穢。如下水持地。如風持水。諸穢濁悉清淨。如虛空等。如須彌山。上忉利天為莊嚴。諸佛如是。佛持戒。佛威神。佛功德。無央數國土。悉極明。是菩薩見十方佛如是。聞經悉受得。
佛爾時頌偈言。
佛無垢穢離塵勞。功德眾竟無所著。尊大神通妙音聲。法鼓導義喻諸音。
覺天中天脫諸慧。種種香華以供養。以無數德奉舍利。幡蓋雜香求三昧。
聞法普妙學具足。遠離顛倒喻滅度。終不想著於空法。當志解妙無礙慧。
清淨如月日出光。譬如梵天立本宮。常清淨心念世尊。意無所著不相空。
譬如冬月高山雪。若如國王人中尊。摩尼清淨超眾寶。觀佛相好當如是。
如鴈王飛前有導。虛空清淨無穢亂。紫磨金色佛如是。佛子念此供養尊。
去諸幽冥除闇愚。即悉速逮淨三昧。捐捨一切諸想求。無垢穢行得定意。
無有塵勞釋垢穢。棄去瞋恚無愚癡。其目清淨自然明。念佛功德無罣礙。
思佛世尊清淨戒。心無所著不相求。不見吾我及所有。亦不起在諸色相。
捨離生死無眾見。棄捨貢高慧清淨。遠除憍慢不自大。聞寂三昧離邪見。
其有比丘佛子孫。信比丘尼。清信士。除去貪欲清信女。念精進學得是法。
無想品第十一
佛告跋陀和菩薩。
若有菩薩。欲學是三昧。疾得是。當先斷色思想。當棄自貢高。已斷思想。已不自貢高。已卻當學是三昧。不當諍。何等為諍。
誹謗於空。是故。不當共諍。不當誹謗空卻誦是三昧。
佛告跋陀和。
若有菩薩。學誦是三昧者。有十事於其中立。何等為十。
一者。其有他人若饋遺鉢。震越。衣服者。不嫉妬。二者。悉當愛敬人。孝順於長老。三者。當有反復念報恩。四者。不妄語。遠離非法。五者。常行乞食。不受請。六者。當精進經行。七者。晝夜不得臥出。八者。常欲布施天上。天下無所惜。終不悔。九者。深入慧中無所著。十者。先當敬事。善師視如佛。乃當卻誦是三昧。
是為十事。
當如法作是行者。便得八事。何等為八事。
一者。於戒清淨至究竟。二者。不與餘道從事。出入智慧中。三者。於智慧中清淨。無所復貪生。四者。眼清淨。不復欲生死。五者。高明無所著。六者。清淨於精進。自致得佛。七者。若有人供養。者不用故喜。八者。正在阿耨多羅三藐三菩提不復動。
是為八事。
佛爾時頌偈言。
有黠慧者不起想。棄捐貢高及自大。常行忍辱無麁漏。爾乃為學是三昧。
智者心明不諍空。無想寂定是滅度。不誹謗法莫諍佛。如是行者得三昧。
明者於是無憍慢。常念佛恩及法師。堅住淨信志不動。爾時為學是三昧。
心不懷嫉遠窈冥。不起狐疑常有信。當行精進不懈怠。如是行者得三昧。
比丘學是常分衛。不行就請及聚會。心無所著不畜積。如是行者得三昧。
設使手得斯法教。及持奉行此經卷。已具足意得如佛。然後學誦是三昧。
住是至德行誠信。設有學誦三昧者。速逮疾得是八法。清淨無垢諸佛教。
其清淨戒有究竟。三昧無瑕得等見。以為空淨於生死。住於是法得具足。
智慧清淨無有餘。無穢行者亦不著。博聞採智捨唐捐。得行如是為黠慧。
志精進者無所失。於供養利而不貪。疾得無上成佛道。學如是德為明智。
十八不共十種力品第十二
佛言。
得是上八事者。便獲佛十八事。何等為十八事。
一者。用某日得佛。用某日般泥洹。從初得佛日。至般泥洹日佛無難。二者。無短。三者。無忘。四者。無不定時。五者。終無生法想言我所。六者。無有不能忍時。七者。無有不樂時。八者。無有不精進時。九者。無有不念時。十者。無有不三昧時。十一者。無有不知時。十二者。無有不脫見慧時。十三者。過去無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十四者。當來無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十五者。今現在十方。無央數世事。無有能止。佛無所罣礙。所見慧時。十六者。身所行事智慧。是本常與智慧俱。十七者。口所言事智慧。是本常與智慧俱。十八者。心所念事智慧。是本常與智慧俱。
是為佛十八事。
佛告跋陀和。
若有菩薩。無所復著求法悉護。學是三昧者。有十法護。何等為十法護。
佛十種力。何等為十種力。
一者。有限。無限悉知。二者。過去。當來。今現在。本末悉知。三者。棄脫定清淨悉知。四者。諸根精進。種種各異。所念悉知。五者。種種所信悉知。六者。若干種變。無央數事悉知。七者。悉曉。悉了。悉知。八者。眼所視無所罣礙悉知。九者。本末無極悉知。十者。過去。當來。今現在悉平等。無所適著。
佛告跋陀和。
若有菩薩。無所從生法悉護。是菩薩得佛十種力。
佛爾時頌偈言。
十八不共正覺法。世尊之力現有十。設使奉行是三昧。疾速逮此終不久。
勸助品第十三
佛告跋陀和。
是菩薩持有四事。於是三昧中。助其歡喜。過去佛時。持是三昧助歡喜。學是經者。自致阿耨多羅。三耶三菩。阿惟三佛。其智悉具足。我助歡喜如是。
復次。跋陀和。當來諸佛。求菩薩道者。於是三昧中助歡喜。學是三昧者。自致阿耨多羅。三耶三菩。阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜如是。
復次。跋陀和。今現在十方。無央數佛。本求菩薩道時。於是三昧中。者助歡喜。學是三昧者。自致得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜福。令其與十方人民。及蜎飛蠕動之類。共得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。持是三昧。助歡喜功德。令其疾得是三昧。作阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛得不久。
佛告跋陀和。
是菩薩功德。於是三昧中。四事助歡喜。我於是中說。少所譬喻。譬如人壽百歲。墮地行至百歲。無有休息時。其人行使過疾風。周匝四方上下。
云何。跋陀和。寧有能計。其道里者不。
跋陀和言。
無有能計。其道里者。天中天。獨佛弟子舍利弗羅。阿惟越致菩薩。乃能計之耳。
佛告跋陀和。
我故語諸菩薩。
若有善男子善女人。取是四方上下。諸國土其人所行處。滿中珍寶。布施與佛。不如聞是三昧。若有菩薩。聞是三昧。於是四事中助歡喜。其福出過布施佛者。百倍。千倍。萬倍。億倍。
若見不。跋陀和。是菩薩助歡喜。其福寧多不。用是故當知之。是菩薩助歡喜。其福甚尊大。
佛爾時頌偈言。
於是經教中。持有四事歡。過去及當來。現在諸世尊。
勸助功德行。度脫諸十方。蜎飛之蠕動。悉逮平等覺。
譬如此周匝。四方及上下。人生行百歲。盡壽行不息。
欲有計道里。其數難度量。獨佛弟子知。不退轉菩薩。
滿中珍寶施。不如聞是法。四事之勸助。其福出彼上。
跋陀且觀是。四事之歡喜。布施億萬倍。不與勸化等。
師子意佛品第十四
佛爾時告跋陀和。
乃去久遠世時。其劫阿僧祇不可計。不可數。不可量。不可極阿僧祇。乃爾時有佛。名私訶摩提。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。其威神。無有與等者。安隱於世間。於經中之尊。天上天下。號曰天中天。於是國土。空閑之處。是閻浮利國土豐熟。人民熾盛樂。是時閻浮利。內廣縱十八萬。拘利那術踰旬。是時閻浮利。內凡有六百四十萬國。
爾時閻浮利。有大國名跋登加。其國中有六十億人。私訶摩提佛。在是國中。有遮迦越王。名惟斯芩王。往到私訶摩提佛所。為佛作禮。卻坐一面。
時私訶摩提佛。即知其王心所念。便為說是三昧。其王聞是三昧助歡喜。即時珍寶散佛上。其心即念。
持是功德。令十方人民皆安隱。
時私訶摩提佛。般泥洹後。惟斯芩遮迦越王。其壽終已後。還生王家作太子。名梵摩達。
爾時閻浮提。有比丘高明名珍寶。是時為四部弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是三昧。梵摩達太子。聞是三昧助歡喜。心踊躍樂喜聞是經。持珍寶直百億。散是比丘上。復持好衣供養之。以發意求佛道。
時與千人俱。於是比丘。所剃頭鬚作沙門。即於是比丘。所從索學是三昧。與千比丘共承事師。八千歲不休懈。前後一反。得聞是三昧。是比丘輩聞是三昧。四事助歡喜。入高明之智。持是助歡喜功德。卻後更見。六萬八千佛。輒於一一佛所。聞是三昧。自守學。復教他人學。其人持是助歡喜功德。其後得作佛。名坻羅惟是逮。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。
時是千比丘從。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。皆名坻羅首羅欝沈。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。教不可計。人民皆求佛道。
佛告跋陀和。
何人聞是三昧。不助歡喜者。何人不學者。何人不為他人說者。何人不守者。
佛告跋陀和。
若有菩薩。守是三昧。者疾逮得佛。
跋陀和。若有菩薩。在四十里外。聞有持是三昧者。菩薩聞之。便當行求。往到其所。但得聞知。有是三昧。常當求之。何況乃得聞學者。若去百里者。若遠四千里。聞有持是三昧者。當行學到其所。但得聞知。何況乃得聞學者。
佛言。
去人遠者。常當自行求。何況去人十里。二十里。聞有持是三昧者。不行求學。
跋陀和。若有菩薩。聞是三昧。欲行至彼聞。求是三昧者。當承事其師。十歲。百歲。悉具足供養占視。是菩薩不得自用。當隨其師教。常當念師恩。
佛言。
我故相為說之。若菩薩聞。有是三昧處。去四千里者。欲往到其所。設不得聞。是三昧者。
佛言。
我告若曹。其人用精進行求故。終不復失佛道。會自致作佛。見不。
跋陀和。菩薩聞是三昧。念欲求不離。其得利甚尊。
佛爾時頌偈言。
我念過去有如來。人中尊號私訶末。爾時有王典主人。至於彼佛聞三昧。
至意黠慧聽此經。心悅無量奉持法。即以珍寶散其上。供師子意人中尊。
心念如是而歎言。我身於此當來世。奉行佛教不敢缺。亦當逮得是三昧。
用是福願壽終後。輒復來還生王家。爾時見尊大比丘。號曰珍寶智博達。
應時從聞是三昧。踊躍歡喜即受持。供以好物若千億。珍寶妙衣用道故。
即與千人除鬚髮。來志樂求是三昧。同時具足八千歲。常隨比丘不捨離。
一反得聞不復二。是三昧者譬如海。執持經卷諷誦說。其所生處聞三昧。
用積累是功德故。當見諸佛大神通。其所具足八萬歲。所見諸佛輒供養。
曾值諸佛六萬億。加復供養六千尊。聞所說法大歡喜。然後得見師子佛。
蒙此功德生王家。見佛號曰堅精進。化無數億諸人民。度脫一切生死惱。
諷誦學是法以後。便復見佛名堅勇。天上世間誦其稱。聞三昧聲得作佛。
何況受持誦說者。於眾世界無所著。廣宣分流是三昧。未曾疑忘於佛道。
此三昧經真佛語。設聞遠方有是經。用道法故往聽受。一心諷誦不忘捨。
假使往求不得聞。其功德福不可盡。無能稱量其德義。何況聞已即受持。
設有欲求是三昧。當念往時彼梵達。教習奉行莫退轉。比丘得經當如是。
至誠佛品第十五
佛言。
乃往昔時復有佛。名薩遮那摩。怛薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。
時有比丘名和輪。其佛般泥洹後。是比丘持是三昧。我爾時作國王剎利種。於夢中聞是三昧。覺已便行。求持是三昧比丘。即從作沙門欲得。於是比丘。所一反聞是三昧。承事師三萬六千歲。魔事數數起。不得一反聞。
佛告比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
我故語若曹。若曹當疾取是三昧。無得忘失。善承事其師。持是三昧至一劫。若百劫。若千劫。莫得有懈倦。趣當得是三昧。守善師不離。若飲食。資用。衣被。床臥。千萬珍寶。以用上師。供養於師。無所愛惜。設無有者。當行乞食給師。趣當得是三昧莫厭。
佛言。
置是所供養者。此不足言耳。常當自割其肌。供養於善師。常不愛惜身。何況其餘。當承事善師如奴事大夫。求是三昧者當知是。得是三昧已當堅持。常當念師恩。
佛言。
是三昧難得值。正使求是三昧。至百億劫。但欲得聞其名。聲不能得聞。何況得學者。轉復行教人。正使如恒邊沙佛剎。滿其中珍寶。持用布施。其福寧多不。不如書是三昧持經卷者。其福極不可計。
佛爾時頌偈言。
我自識念往世時。其數具足六萬歲。常隨法師不捨離。初不得聞是三昧。
有佛號曰其至誠。時知比丘名和輪。彼佛世尊泥曰後。比丘常持是三昧。
我時為王君子種。夢中逮聞是三昧。和輪比丘有斯經。王當從受此定意。
從夢覺已即往求。輒見比丘持三昧。即除鬚髮作沙門。學八千歲一時聞。
其數具足八萬歲。供養奉事此比丘。時魔因緣數興起。初未曾得一反聞。
是故比丘比丘尼。及清信士清信女。持是經法囑汝等。聞是三昧疾受行。
常敬習持是法師。具足一劫無得懈。勿難千億用道故。當得聞是法三昧。
衣服。床臥若千億。比丘家家行乞食。以用供養於法師。精進如是得三昧。
燈火飲食所當得。金銀珍寶供養具。尚當自割其肌肉。以用供養況飲食。
明者得法疾持行。受學經卷有反復。是三昧者難得值。億那術劫常當求。
所周旋處聞是法。當普宣視諸學者。假使億千那術劫。求是三昧難得聞。
設令世界如恒沙。滿中珍寶用布施。若有受是一偈說。敬誦功德過於彼。
佛印品第十六
佛於是語跋陀和。
若有菩薩。聞是三昧。聞者當助歡喜。當學得學者。持佛威神使得學。當好書是三昧著素上。當得佛印印。當善供養。何等為佛印。
所識不當行。無所貪。無所求。無所想。無所著。無所願。無所向生。無所適。無所生。無所有。無所取。無所顧。無所往。無所礙。無所有。無所結。所有盡。所欲盡。無所從生。無所滅。無所壞。無所敗。道要道本是印中。阿羅漢。辟支佛。不能壞。不能敗。不能缺。愚癡者便疑是印。是印是為佛印。
佛言。
今我說是三昧時。千八百億諸天。阿須輪。鬼神。龍。人民。皆得須陀洹道。八百比丘。皆得阿羅漢道。五百比丘尼。皆得阿羅漢道。萬菩薩。皆逮得是三昧。皆逮得無所從生法樂。於中立。萬二千菩薩不復還。
佛語舍利弗羅。摩目犍連。比丘阿難。跋陀和菩薩。羅隣那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和輪調菩薩。
佛言。
我從無央數劫。求佛道以來。今以得作佛。持是經囑累。若曹學誦。持守無得忘失。
若有。跋陀和。菩薩學是三昧者。當具足安諦學。其欲聞者當具聞。為他人說者當具說。
佛說經已。跋陀和菩薩等。舍利弗羅。摩目犍連。比丘阿難等。諸天。阿須輪。龍。鬼神。人民。皆大歡喜。前為佛作禮而去。
般舟三昧經卷下
