大般涅槃經卷第三十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之二
善男子。如是諍訟。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。若人於是。生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱。如須彌山。若於是中。生決定者。是名執著。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何執著。
佛言。
善男子。如是之人。若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事。不能放捨。是名執著。
迦葉復言。
世尊。如是執著。為是善耶。是不善乎。
善男子。如是執著。不名為善。
何以故。不能摧壞。諸疑網故。
迦葉復言。
世尊。如是人者。本自不疑。云何說言。不壞疑網。
善男子。夫不疑者。即是疑也。
世尊。若有人謂。須陀洹人。不墮三惡。是人亦當。名著名疑。
善男子。是可名定。不得名疑。
何以故。善男子。譬如有人。先見人。樹。後時夜行。遙見杌根。便生疑想。
人耶。樹耶。
善男子。如人先見。比丘。梵志。後時於路。遙見比丘。即生疑想。
是沙門耶。是梵志乎。
善男子。如人先見。牛與水牛。後遙見牛。便生疑想。
彼是牛耶。是水牛乎。
善男子。一切眾生。先見二物。後便生疑。
何以故。心不了故。我亦不說。須陀洹人。有墮三惡。不墮三惡。是人何故。生於疑心。
迦葉言。
世尊。如佛所說。要先見已。然後疑者。有人未見。二種物時。亦復生疑。
何等是耶。
所謂涅槃。
世尊。譬如有人。路遇濁水。然未曾見。而亦生疑。
如是水者。深耶。淺耶。
是人未見。云何生疑。
善男子。夫涅槃者。即是斷苦。非涅槃者。即是苦也。一切眾生。見有二種。見苦非苦。苦非苦者。即是飢渴。寒熱瞋喜。病瘦安隱。老壯生死。繫縛解脫。恩愛別離。怨憎聚會。
眾生見已。即便生疑。
當有畢竟遠離。如是苦惱事不。
是故眾生。於涅槃中。而生疑也。汝意若謂。是人先來。未見濁水。云何疑者。是義不然。
何以故。是人先於。餘處見已。是故於此。未曾到處。而復生疑。
世尊。是人先見。深淺處時。已不生疑。於今何故。而復生疑。
佛言。
善男子。本未行故。所以生疑。是故我言。不了故疑。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
疑即是著。著即是疑。
為是誰耶。
善男子。斷善根者。
迦葉言。
世尊。何等人輩。能斷善根。
善男子。若有聰明。黠慧利根。能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人。能斷善根。離是四事。
心自思惟。
無有施物。
何以故。施者即是。捨於財物。若施有報。當知施主。常應貧窮。
何以故。子果相似故。
是故說言。無因無果。
若如是說。無因無果。是則名為。斷善根也。
復作是念。
施主受者。及以財物。三事無常。無有停住。若無停住。云何說言。此是施主。受者。財物。若無受者。云何得果。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者施時。有五事施。受者受已。或時作善。或作不善。而是施主。亦復不得。善不善果。如世間法。從子生果。果還作子。因即施主。果即受者。而是受者。不能以此。善不善法。令施主得。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無有施物。
何以故。施物無記。若是無記。云何而得。善果報耶。無善惡果。即是無記。財若無記。當知即無。善惡果報。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者即意。若是意者。無見無對。非是色法。若非是色。云何可施。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施主若為。佛像。天像。命過父母。而行施者。即無受者。若無受者。應無果報。若無果報。是為無因。若無因者。是為無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無父無母。若言父母。是眾生因。生眾生者。理應常生。無有斷絕。
何以故。因常有故。
然不常生。是故當知。無有父母。
復作是念。
無父無母。
何以故。若眾生身。因父母有。一人應具。男女二根。然無具者。當知眾生。非因父母。
復作是念。
非因父母。而生眾生。
何以故。眼見眾生。不似父母。謂身色心。威儀進止。是故父母。非眾生因。
復作是念。
一切世間。有四種無。
一者。未生名無。如泥團時。未有瓶用。二者。滅已名無。如瓶壞已。是名為無。三者。各異互無。如牛中無馬。馬中無牛。四者。畢竟名無。如兔角龜毛。
眾生父母。亦復如是。同此四無。若言父母。眾生因者。父母死時。子不必死。是故父母。非眾生因。
復作是念。
若言父母。眾生因者。應因父母。常生眾生。然而復有。化生濕生。是故當知。非因父母。生眾生也。
復作是念。
自有眾生。非因父母。而得生長。譬如孔雀。聞雷震聲。而便得娠。
又如青雀。飲雄雀淚。而便得娠。
如命命鳥。見雄者舞。即便得娠。
作是念時。如其不遇。善知識者。當知是人。能斷善根。
復作是念。
一切世間。無善惡果。
何以故。有諸眾生。具十善法。樂於惠施。勤修功德。是人亦復。疾病集身。中年夭喪。財物損失。多諸憂苦。有行十惡。慳貪嫉妬。懶惰懈怠。不修諸善。身安無病。終保年壽。多饒財寶。無諸愁苦。是故當知。無善惡果。
復作是念。
我亦曾聞。諸聖人說。
有人修善。命終多墮。三惡道中。有人行惡。命終生於。人天之中。
是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切聖人。有二種說。
或說殺生。得善果報。或說殺生。得惡果報。是故當知。聖說不定。聖若不定。我云何定。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切世間。無有聖人。
何以故。若言聖人。應得正道。一切眾生。具煩惱時。修正道者。當知是人。正道煩惱。一時俱有。若一時有。當知正道。不能破結。若無煩惱。而修道者。如是正道。為何所作。是故。具煩惱者。道不能壞。不具煩惱。道則無用。是故當知。一切世間。無有聖人。
復作是念。
無明緣行。乃至生緣老死。是十二因緣。一切眾生。等共有之。八聖道者。其性平等。亦應如是。一人得時。一切應得。一人修時。應一切苦滅。
何以故。煩惱等故。
而今不得。是故當知。無有正道。
復作是念。
聖人皆有。同凡夫法。所謂飲食。行住坐臥。睡眠喜笑。飢渴寒熱。憂愁恐怖。若同凡夫。如是事者。當知聖人。不得聖道。若得聖道。應當永斷。如是等事。如是等事。如其不斷。當知無道。
復作是念。
聖人有身。受五欲樂。亦復罵辱。撾打於人。嫉妬憍慢。受於苦樂。作善惡業。是因緣故。知無聖人。若有道者。應斷是事。是事不斷。當知無道。
復作是念。
多憐愍者。名為聖人。何因緣故。名為聖人。道因緣故。名為聖人。若道性憐愍。便應愍念。一切眾生。不待修已。然後方得。如其無愍。何故聖人。因得聖道。能憐愍耶。是故當知。世無聖道。
復作是念。
一切四大。不從因生。眾生等有。是四大性。不觀眾生。是邊應到。彼不應到。若有聖道。性應如是。然今不爾。是故當知。世無聖人。
復作是念。
若諸聖人。有一涅槃。當知是則。無有聖人。
何以故。不可得故。
常住之法。理不可得。不可取捨。若諸聖人。涅槃多者。是則無常。
何以故。可數法故。
涅槃若一。一人得時。一切應得。涅槃若多。是則有邊。如其有邊。云何名常。
若有說言。
涅槃體一。解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。
是義不然。
何以故。一一所得。非一切得。亦有邊故。是應無常。若無常者。云何得名。為涅槃耶。涅槃若無。誰為聖人。是故當知。無有聖人。
復作是念。
聖人之道。非因緣得。若聖人道。非因緣得。何故一切。不作聖人。若一切人。非聖人者。當知是則。無有聖人。及以聖道。
復作是念。
聖說正見。有二因緣。
一者。從他聞法。二者。內自思惟。
是二因緣。若從緣生。所從生者。復從緣生。如是展轉。有無窮過。若是二事。不從緣生。一切眾生。何故不得。
作是觀時。能斷善根。
善男子。若有眾生。深見如是。無因無果。是人能斷。信等五根。
善男子。斷善根者。非是下劣。愚鈍之人。亦非天中。及三惡道。破僧亦爾。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是之人。何時當能。還生善根。
佛言。
善男子。是人二時。還生善根。
初入地獄。出地獄時。
善男子。善有三種。
過去。現在。未來。若過去者。其性自滅。因雖滅盡。果報未熟。是故不名。斷過去果。斷三世因。故名為斷。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若斷三世因。名斷善根。斷善根人。即有佛性。如是佛性。為是過去。為是現在。為是未來。為遍三世。若過去者。云何名常。佛性亦常。是故當知。非過去也。
若未來者。云何名常。何故佛說。一切眾生。必定當得。若必定得。云何言斷。若現在者。復云何常。何故復言。必定可見。
如來亦說。佛性有六。
一。常。二。真。三。實。四。善。五。淨。六。可見。
若斷善根。有佛性者。則不得名。斷善根也。若無佛性。云何復言。一切眾生。悉有佛性。若言佛性。亦有亦斷。云何如來。復說是常。
佛言。
善男子。如來世尊。為眾生故。有四種答。
一者。定答。二者。分別答。三者。隨問答。四者。置答。
善男子。云何定答。
若問惡業。得善果耶。不善果乎。是應定答。得不善果。善亦如是。
若問如來。一切智不。是應定答。是一切智。
若問佛法。是清淨不。是應定答。必定清淨。
若問如來弟子。如法住不。是應定答。有如法住。是名定答。
云何分別答。如我所說。四真諦法。
云何為四。
苦集滅道。
何謂苦諦。
有八苦故。名曰苦諦。
云何集諦。
五陰因故。名為集諦。
云何滅諦。
貪欲瞋癡。畢竟盡故。名為滅諦。
云何道諦。
三十七助道法。名為道諦。
是名分別答。
云何隨問答。如我所說。
一切法無常。
復有問言。
如來世尊。為何法故。說於無常。
答言。
如來為有為法。故說無常。無我亦爾。
如我所說。
一切法燒。他又問言。
如來世尊。為何法故。說一切燒。
答言。
如來為貪瞋癡。說一切燒。
善男子。如來十力。四無所畏。大慈大悲。三念處。首楞嚴等。八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千。諸三昧門。金剛定等。四千二百。諸三昧門。方便三昧。無量無邊。如是等法。是佛佛性。如是佛性。則有七事。
一。常。二。我。三。樂。四。淨。五。真。六。實。七。善。
是名分別答。
善男子。後身菩薩。佛性有六。
一。常。二。淨。三。真。四。實。五。善。六。少見。是名分別答。
如汝先問。斷善根人。有佛性者。是人亦有。如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性。障未來故。得名為無。畢竟得故。得名為有。是名分別答。
如來佛性。非過去。非現在。非未來。後身佛性。現在未來。少可見故。得名現在。未具見故。名為未來。如來未得。阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故。亦是過去。現在未來。果則不爾。有是三世。有非三世。後身菩薩。佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
九住菩薩。佛性六種。
一。常。二。善。三。真。四。實。五。淨。六。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
八住菩薩。下至六住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。善。五。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
五住菩薩。下至初住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。可見。五。善不善。
善男子。是五種佛性。六種佛性。七種佛性。斷善根人。必當得故。故得言有。是名分別答。
若有說言。斷善根者。定有佛性。定無佛性。是名置答。
迦葉菩薩言。
世尊。我聞不答。乃名置答。如來今者。何因緣答。而名置答。
善男子。我亦不說。置而不答。乃說置答。
善男子。如是置答。復有二種。
一者。遮止。二者。莫著。
以是義故。得名置答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。云何名因。亦是過去。現在未來。果亦過去。現在未來。非是過去。現在未來。
佛言。
善男子。五陰二種。
一者。因。二者。果。
是因五陰。是過去。現在未來。是果五陰。亦是過去。現在未來。亦非過去。現在未來。
善男子。一切無明。煩惱等結。悉是佛性。
何以故。佛性因故。
從無明行。及諸煩惱。得善五陰。是名佛性。從善五陰。乃至獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於。經中先說。眾生佛性。如雜血乳。血者即是。無明行等。一切煩惱。乳者即是。善五陰也。
是故我說。從諸煩惱。及善五陰。得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身。皆從精血。而得成就。佛性亦爾。
須陀洹人。斯陀含人。斷少煩惱。佛性如乳。阿那含人。佛性如酪。阿羅漢人。猶如生酥。從辟支佛。至十住菩薩。猶如熟酥。如來佛性。猶如醍醐。
善男子。現在煩惱。為作障故。令諸眾生。不得覩見。如香山中。有忍辱草。非一切牛。皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。五種。六種。七種佛性。若未來有者。云何說言。斷善根人。有佛性耶。
佛言。
善男子。如諸眾生。有過去業。因是業故。眾生現在。得受果報。有未來業。以未生故。終不生果。有現在煩惱。若無煩惱。一切眾生。應當了了。現見佛性。是故。斷善根人。以現在世。煩惱因緣。能斷善根。未來佛性。力因緣故。還生善根。
迦葉言。
世尊。未來云何。能生善根。
善男子。猶如燈日。雖復未生。亦能破闇。未來之生。能生眾生。未來佛性。亦復如是。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若言五陰。是佛性者。云何說言。眾生佛性。非內非外。
佛言。
善男子。何因緣故。如是失意。我先不說。眾生佛性。是中道耶。
迦葉言。
世尊。我實不失意。直以眾生。於此中道。不能解故。故發斯問。
善男子。眾生不解。即是中道。或時有解。或有不解。
善男子。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。
何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。是故如來。宣說。佛性即。是中道。非內非外。故名中道。是名分別答。
復次。善男子。云何名為。非內非外。
善男子。或言佛性。即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩。於無量劫。在外道中。斷諸煩惱。調伏其心。教化眾生。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是外道。
或言佛性。即是內道。
何以故。菩薩雖於。無量劫中。修習外道。若離內道。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是內道。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或言佛性。即是如來。金剛之身。三十二相。八十種好。
何以故。不虛誑故。
或言佛性。即是十力。四無所畏。大慈大悲。及三念處。首楞嚴等。一切三昧。
何以故。因是三昧。生金剛身。三十二相。八十種好故。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或有說言。佛性即是。內善思惟。
何以故。離善思惟。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性。即是內善思惟。或有說言。佛性即是。從他聞法。
何以故。從他聞法。則能內善思惟。若不聞法。則無思惟。是以佛性。即是從他聞法。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。
復次。善男子。復有說言。佛性是外。謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言。檀波羅蜜。即是佛性。或有說言。佛性是內。謂五波羅蜜。
何以故。離是五事。當知則無。佛性因果。是以說言。五波羅蜜。即是佛性。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
復次。善男子。或有說言。佛性在內。譬如力士。額上寶珠。
何以故。常樂我淨。如寶珠故。
是以說言。佛性在內。或有說言。佛性在外。如貧寶藏。
何以故。方便見故。
佛性亦爾。在眾生外。以方便故。而得見之。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
善男子。眾生佛性。非有非無。
所以者何。佛性雖有。非如虛空。
何以故。世間虛空。雖以無量。善巧方便。不可得見。佛性可見。是故雖有。非如虛空。佛性雖無。不同兔角。
何以故。龜毛兔角。雖以無量。善巧方便。不可得生。佛性可生。是故雖無。不同兔角。
是故佛性。非有非無。亦有亦無。
云何名有。
一切悉有。是諸眾生。不斷不滅。猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。
云何名無。
一切眾生。現在未有。一切佛法。常樂我淨。是故名無。
有無合故。即是中道。是故佛說。眾生佛性。非有非無。
善男子。如有人問。
是種子中。有果無果耶。
應定答言。
亦有亦無。
何以故。離子之外。不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故。亦有亦無。
所以者何。時節有異。其體是一。
眾生佛性。亦復如是。若言眾生中。別有佛性者。是義不然。
何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異。有淨不淨。
善男子。若有問言。
是子能生果不。是果能生子不。
應定答言。
亦生不生。
世尊。如世人說。乳中有酪。是義云何。
善男子。若有說言。乳中有酪。是名執著。若言無酪。是名虛妄。離是二事。應定說言。亦有亦無。
何故名有。
從乳生酪。
因即是乳。果即是酪。是名為有。
云何名無。
色味各異。服用不同。熱病服乳。冷病服酪。乳生冷病。酪生熱病。
善男子。若言乳中。有酪性者。乳即是酪。酪即是乳。其性是一。何因緣故。乳在先出。酪不先生。若有因緣。一切世人。何故不說。若無因緣。何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第。乳酪。生酥。熟酥。醍醐。是故知酪。先無今有。若先無今有。是無常法。
善男子。若有說言。
乳有酪性。能生於酪。水無酪性。故不生酪。
是義不然。
何以故。水草亦有。乳酪之性。
所以者何。因於水草。則出乳酪。若言乳中。定有酪性。水草無者。是名虛妄。
何以故。心不等故。故言虛妄。
善男子。若言乳中。定有酪者。酪中亦應。定有乳性。何因緣故。乳中出酪。酪不出乳。若無因緣。當知是酪。本無今有。是故智者。應言乳中。非有酪性。非無酪性。
善男子。是故如來。於是經中。說如是言。
一切眾生。定有佛性。是名為著。若無佛性。是名虛妄。智者應說。眾生佛性。亦有亦無。
善男子。四事和合。生於眼識。
何等為四。
眼。色。明。欲。是眼識性。非眼。非色。非明。非欲。從和合故。便得出生。如是眼識。本無今有。已有還無。是故當知。無有本性。乳中酪性。亦復如是。
若有說言。
水無酪性。故不出酪。是故乳中。定有酪性。
是義不然。
何以故。善男子。一切諸法。異因異果。亦非一因。生一切果。非一切果。從一因生。
善男子。如從四事。生於眼識。不可復說。從此四事。應生耳識。
善男子。離於方便。乳中得酪。酪出生酥。不得如是。要須方便。
善男子。智者不可。見離方便。從乳得酪。謂得生酥。亦應如是。離方便得。
善男子。是故我於。是經中說。
因生故法有。因滅故法無。
善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物。先有醎性。世人何故。更求鹽耶。若先無者。當知先無今有。以餘緣故。而得醎也。
若言一切。不醎之物。皆有醎性。微故不知。由此微性。鹽能令醎。若本無性。雖復有鹽。不能令醎。譬如種子。自有四大。緣外四大。而得增長。芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。
何以故。不醎之物。先有醎性者。鹽亦應有。微不醎性。是鹽若有。如是二性。何因緣故。離不醎物。不可獨用。是故知鹽。本無二性。如鹽。一切不鹹之物。亦復如是。
若言外四大種。力能增長。內四大者。是義不然。
何以故。次第說故。不從方便。乳中得酪。生酥。乃至一切諸法。皆不如是。非方便得四大。亦復如是。若說從外四大。增內四大。不見從內四大。增外四大。如尸利沙果。先無形質。見昴星時。果則出生。足長五寸。如是果者。實不因於。外四大增。
善男子。如我所說。十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。
云何名為。隨自意說。
如五百比丘。問舍利弗。
大德。佛說身因。何者是耶。
舍利弗言。
諸大德。汝等亦各。得正解脫。自應識之。何緣方作。如是問耶。
有比丘言。
大德。我未獲得。正解脫時。意謂無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
復有說言。
大德。我未獲得。正解脫時。謂愛無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
或有說言。
行。識。名色。六入。觸。受。愛。取。有。生。飲食五欲。即是身因。
爾時五百比丘。各各自說。己所解已。共往佛所。稽首佛足。右遶三匝。禮拜畢已。卻坐一面。各以如上。己所解義。向佛說之。
舍利弗。白佛言。
世尊。如是諸人。誰是正說。誰不正說。
佛告舍利弗。
善哉善哉。一一比丘。無非正說。
舍利弗言。
世尊。佛意云何。
佛言。
舍利弗。我為欲界眾生。說言父母。即是身因。
如是等經。名隨自意說。
云何名為。隨他意說。
如巴吒羅長者。來至我所。作如是言。
瞿曇。汝知幻不。若知幻者。即大幻人。若不知者。非一切智。
我言。
長者。知幻之人。名幻人耶。
長者言。
善哉善哉。知幻之人。即是幻人。
佛言。
長者。舍衛國內。波斯匿王。有旃陀羅。名曰氣歔。汝知不耶。
長者答言。
瞿曇。我久知之。
佛言。
汝久知者。可得即是。旃陀羅不。
長者言。
瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身。非旃陀羅。
佛言。
長者。汝得是義。知旃陀羅。非旃陀羅。我今何故。不得知幻。而非幻乎。
長者。我實知幻。知幻人。知幻果報。知幻伎術。我知殺。知殺人。知殺果報。知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人。知邪見果報。知邪見解脫。
長者。若說非幻之人。名為幻人。非邪見人。說邪見人。得無量罪。
長者言。
瞿曇。如汝所說。我得大罪。我今所有。悉以相上。幸莫令彼。波斯匿王。知我此事。
佛言。
長者。是罪因緣。不必失財。乃當因是。墮三惡道。
是時長者。聞惡道名。心生恐怖。白佛言。
聖人。我今失意。獲得大罪。聖人今者。是一切智。應當了知。獲得解脫。我當云何。得脫地獄。餓鬼畜生。
爾時我為。說四真諦。長者聞已。得須陀洹果。
心生慚愧。向佛懺悔。
我本愚癡。佛非幻人。而言是幻。我從今日。歸依三寶。
佛言。
善哉善哉。長者。
是名隨他意說。
云何名為。隨自他說。
如我所說。
如一切世間。智者說有。我亦說有。智者說無。我亦說無。世間智人。說五欲樂。有無常苦。無我可斷。我亦說有。世間智人。說五欲樂。有常我淨。無有是處。我亦如是。說無是處。是名隨自他說。
善男子。如我所說。十住菩薩。少見佛性。是名隨他意說。
何故名少見。
十住菩薩。得首楞嚴等三昧。三千法門。是故了了。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說。十住菩薩。少分見佛性。
善男子。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。是名隨自意說。
一切眾生。不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。
一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子。如來或時。為一法故。說無量法。
如經中說。
一切梵行。因善知識。
一切梵行。因雖無量。說善知識。則已攝盡。
如我所說。
一切惡行。邪見為因。
一切惡行。因雖無量。若說邪見。則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提。信心為因。是菩提因。雖復無量。若說信心。則已攝盡。
善男子。如來雖說。無量諸法。以為佛性。然不離於。陰入界也。
善男子。如來說法。為眾生故。有七種語。
一者。因語。二者。果語。三者。因果語。四者。喻語。五者。不應說語。六者。世流布語。七者。如意語。
云何名因語。
現在因中。說未來果。如我所說。
善男子。汝見眾生。樂殺乃至。樂行邪見。當觀是人。即地獄人。
善男子。若有眾生。不樂殺生。乃至邪見。當觀是人。即是天人。
是名因語。
云何果語。現在果中。說過去因。
如經中說。
善男子。如汝所見。貧窮眾生。顏貌醜陋。不得自在。當知是人。定有破戒。妬心。瞋心。無慚愧心。
若見眾生。多財巨富。諸根完具。威德自在。當知是人。定有戒施。精勤慚愧。無有妬瞋。
是名果語。
云何因果語。
如經中說。
善男子。眾生現在。六入觸因。是名過去業果。如來亦說。名之為業。是業因緣。得未來果。
是名因果語。
云何喻語。
如說師子王者。即喻我身。大象王。大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海。須彌山。大地。大雨。船師。導師。調御丈夫。力士。牛王。婆羅門。沙門。大城多羅樹。如是喻經。名為喻語。
云何不應語。
我經中說。
天地可合。河不入海。
如為波斯匿王說。四方山來。
如為鹿母優婆夷說。
若娑羅樹。能受八戒。則得受於。人天之樂。
如說十住菩薩。有退轉心。不說如來。有二種語。
寧說須陀洹人。墮三惡道。不說十住。有退轉心。
是名不應語。
云何世流布語。
如佛所說。
男女大小。去來坐臥。車乘房舍。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻化合散。
是名世流布語。
云何如意語。
如我呵責。毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。
如我讚歎。須陀洹人。令諸凡夫。生於善心。
讚歎菩薩。為令眾生。發菩提心。
說三惡道。所有苦惱。為令修習。諸善法故。
說一切燒。唯為一切。有為法故。
無我亦爾。說諸眾生。悉有佛性。為令一切。不放逸故。
是名如意語。
善男子。如來復有。隨自意語。
如來佛性。則有二種。
一者。有。二者。無。
有者。所謂三十二相。八十種好。十力。四無所畏。三念處。大慈大悲。首楞嚴等。無量三昧。金剛等。無量三昧。方便等。無量三昧。五智印等。無量三昧。是名為有。
無者。所謂如來。過去諸善。不善無記。業因。果報。煩惱。五陰。十二因緣。是名為無。
善男子。如有。無。善。不善。有漏。無漏。世間。非世間。聖。非聖。有為。無為。實。不實。寂靜。非寂靜。諍。非諍。界。非界。煩惱。非煩惱。取。非取。受記。非受記。有。非有。三世。非三世。時非時。常。無常。我。無我。樂。無樂。淨。無淨。色受想行識。非色受想行識。內入。非內入。外入。非外入。十二因緣。非十二因緣。是名如來。佛性有無。乃至一闡提。佛性有無。亦復如是。
善男子。我雖說言。一切眾生。悉有佛性。眾生不解。佛如是等。隨自意語。
善男子。如是語者。後身菩薩。尚不能解。況於二乘。其餘菩薩。
善男子。我往一時。在耆闍崛山。與彌勒菩薩。共論世諦。舍利弗等。五百聲聞。於是事中。都不識知。何況出世。第一義諦。
善男子。或有佛性。一闡提有。善根人無。或有佛性。善根人有。一闡提無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。
善男子。我諸弟子。若解如是。四句義者。不應難言。一闡提人。定有佛性。定無佛性。若言眾生。悉有佛性。是名如來。隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生云何。一向作解。
善男子。如恒河中。有七眾生。
一者。常沒。二者。暫出還沒。三者。出已則住。四者。出已遍觀四方。五者。遍觀已行。六者。行已復住。七者。水陸俱行。
言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。
暫出還沒者。如是大魚。受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故暫出。重故還沒。
出已即住者。謂坻彌魚。身處淺水。樂見光明。故出已住。
遍觀四方者。所謂䱜魚。為求食故。遍觀四方。是故觀方。
觀已行者。謂是䱜魚。遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行。
行已復住者。是魚趣已。既得可食。即便停住。故行已復住。
水陸俱行者。即是龜也。
善男子。如是微妙。大涅槃河。其中亦有。七種眾生。從初常沒。乃至第七。或入或出。
言常沒者。有人聞是。大涅槃經。如來常住。無有變易。常樂我淨。終不畢竟。入於涅槃。一切眾生。悉有佛性。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。犯四重禁。必當得成。菩提之道。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛等。必當得成。阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已。生不信心。即作是念。
作是念已。便作是言。
是涅槃典。即外道書。非是佛經。
是人爾時。遠離善友。不聞正法。雖時得聞。不能思惟。雖復思惟。不思惟善。不思善故。如惡法住。
惡法住者。則有六種。
一者。惡。二者。無善。三者。污法。四者。增有。五者。惱熱。六。受惡果。
是名為沒。
何故名沒。
無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。
所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。
言無善者。能生無量。惡果報故。常為無明。所纏繞故。樂與惡人。為等侶故。無有修善。諸方便故。其心顛倒。常錯謬故。是名無善。
言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。
言增有者。如上三人。所行之法。能增地獄。畜生餓鬼。不能修習。解脫之法。身口意業。不厭諸有。是名增有。
言惱熱者。是人具行。如上四事。能令身心。二事煩熱。遠離寂靜。則名為熱。受地獄報。故名為熱。燒諸眾生。故名為熱。燒諸善法。故名為熱。
善男子。信心清涼。是人不具。是故名熱。
言受惡果者。是人具足。行上五事。死墮地獄。餓鬼畜生。
善男子。有三惡事。復名惡果。
一者。煩惱惡。二者。業惡。三者。報惡。
是名受惡果報。
善男子。是人具足。如上六事。能斷善根。作五逆罪。能犯四重。能謗三寶。用眾僧物。能作種種。非法之事。是因緣故。沈沒在於。阿鼻地獄。所受身形。縱廣八萬。四千由延。是人身口。心業重故。不能得出。
何以故。其心不能。生善法故。
雖有無量。諸佛出世。不聞不見。故名常沒。如恒河中大魚。
善男子。我雖復說。一闡提等。名為常沒。
復有常沒。非一闡提。何者是耶。如人為有。修施戒善。是名常沒。
善男子。有四善事。獲得惡果。
何等為四。
一者。為勝他故。讀誦經典。二者。為利養故。受持禁戒。三者。為他屬故。而行布施。四者。為於非想非非想處故。繫念思惟。
是四善事。得惡果報。若人修集。如是四事。是名沒已還出。出已還沒。
何故名沒。
樂三有故。
何故名出。
以見明故。明者即是。聞戒施定。
何故還沒。
增長邪見。生憍慢故。
是故我於。經中說偈。
若有眾生樂諸有。
為有造作善惡業。
是人遂失涅槃道。
是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海。
雖得解脫雜煩惱。
是人還受惡果報。
是名暫出還復沒。
善男子。如彼大魚。因見光故。暫得出水。其身重故。還復沈沒。如上二人。亦復如是。
善男子。或復有人。樂著三有。是名為沒。得聞如是。大涅槃經。生於信心。是名為出。
何因緣故。名之為出。
聞是經已。遠離惡法。修習善法。是名為出。是人雖信。亦不具足。
何因緣故。信不具足。
是人雖信。大般涅槃。常樂我淨。言如來身。無常。無我。無樂。無淨。
如來則有。二種涅槃。
一者。有為。二者。無為。
有為涅槃。無常樂我淨。無為涅槃。有常樂我淨。
雖信佛性。是眾生有。不必一切。皆悉有之。是故名為。信不具足。
善男子。信有二種。
一者。信。二者。求。
如是之人。雖復有信。不能推求。是故名為。信不具足。
信復有二。
一。從聞生。二。從思生。
是人信心。從聞而生。不從思生。是故名為。信不具足。
復有二種。
一。信有道。二。信得者。
是人信心。唯信有道。都不信有。得道之人。是故名為。信不具足。
復有二種。
一者。信正。二者。信邪。
言有因果。有佛法僧。是名信正。言無因果。三寶性異。信諸邪語。富蘭那等。是名信邪。是人雖信。佛法僧寶。不信三寶。同一性相。雖信因果。不信得者。是故名為。信不具足。
是人成就。不具足信。所受禁戒。亦不具足。
何因緣故。名不具足。
因不具故。所得禁戒。亦不具足。
復何因緣。名不具足。
戒有二種。
一。威儀戒。二。從戒戒。
是人唯具。威儀等戒。不具從戒戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。作戒。二者。無作戒。
是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一。從身。口得於正命。二。從身。口不得正命。
是人雖從身口。不得正命。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。求戒。二者。捨戒。
是人唯具。求有之戒。不得捨戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。隨有。二者。隨道。
是人唯具。隨有之戒。不具隨道。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。善戒。二者。惡戒。
身口意善。是名善戒。牛戒狗戒。是名惡戒。是人深信。是二種戒。俱有善果。是故名為。戒不具足。
是人不具。信戒二事。所修多聞。亦不具足。
云何名為。聞不具足。
如來所說。十二部經。唯信六部。不信六部。是故名為。聞不具足。雖復受持。是六部經。不能讀誦。為他解說。無所利益。是故名為。聞不具足。
又復受是。六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為。聞不具足。
善男子。我於經中。說聞具足。
云何具足。
若有比丘。身口意善。先能供養。和上諸師。有德之人。是諸師等。於是人所。生愛念心。以是因緣。教授經法。是人至心。受持誦習。
持誦習已。獲得智慧。
得智慧已。能善思惟。如法而住。
善思惟已。則得正義。
得正義已。身心寂靜。
身心寂已。則生喜心。喜心因緣。心則得定。因得定故。得正知見。
正知見已。於諸有中。心生厭悔。悔諸有故。能得解脫。
是人無有。如是等事。是故名為。聞不具足。
是人不具。如是三事。施亦不具。
施有二種。
一者。財施。二者。法施。
是人雖復。行於財施。為求有故。雖行法施。亦不具足。
何以故。祕不盡說。畏他勝故。
是故名為。施不具足。
財法二施。各有二種。
一者。聖。二者。非聖。
聖者施已。不求果報。非聖施已。求於果報。聖者法施。為增長法。非聖法施。為增諸有。如是之人。為增財故。而行財施。為增有故。而行法施。是故名為。施不具足。
復次。是人受六部經。見受法者。而供給之。不受法者。則不供給。是故名為。施不具足。
是人不具。如上四事。所修智慧。亦不具足。智慧之性。性能分別。是人不能。分別如來。是常無常。如來於此。涅槃經中。說言。
如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。
於是義中。不能分別。梵行即是如來。如來即是。慈悲喜捨。慈悲喜捨。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。慈悲喜捨。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次。不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是。一切不共之法。不共之法。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。不共之法。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次。不能分別四諦。苦集滅道。不能分別。四真諦故。不知聖行。不知聖行故。不知如來。不知如來故。不知解脫。不知解脫故。不知涅槃。是故名為。智不具足。
是人不具。如是五事。則有二種。
一。增善法。二。增惡法。
云何名為。增長惡法。
是人不見。己不具足。自言具足。而生著心。於同行中。自謂為勝。是故親近。同己惡友。既親近已。復得更聞。不具足法。聞已心喜。其心染著。起於憍慢。多行放逸。因放逸故。親近在家。亦樂聞說。在家之事。遠離清淨。出家之法。以是因緣。增長惡法。增惡法故。身口意等。起不淨業。三業不淨故。增長地獄。畜生餓鬼。是名暫出還沒。
暫出還沒者。我佛法中。其誰是耶。
謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人。名為暫出還沒。譬如大魚。見明故出。身重故沒。
第二之人。深自知見。行不具足。不具足故。求近善友。近善友故。樂諮未聞。聞已樂受。受已。樂善思惟。善思惟已。能如法住。如法住故。增長善法。增善法故。終不復沒。是名為住。
我佛法中。其誰是耶。
謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等。五比丘。耶舍等。五百比丘。阿㝹樓陀童子。迦葉摩訶迦葉。十力迦葉。
瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。
頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。
無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。
如是等比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得名為住。
云何為住。
常樂覩見。善光明故。以是因緣。若佛出世。若不出世。如是等人。終不造惡。是名為住。如低彌魚。樂見光明。不沈不沒。如是等眾。亦復如是。
是故我於。經中說偈。
若人善能分別義。
至心求於沙門果。
若能呵責一切有。
是人名為如法住。
若能供養無量佛。
則能無量世修道。
若受世樂不放逸。
是人名為如法住。
親近善友聽正法。
內善思惟如法住。
樂見光明修習道。
獲得解脫安隱住。
大般涅槃經卷第三十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之二
善男子。如是諍訟。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。若人於是。生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱。如須彌山。若於是中。生決定者。是名執著。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何執著。
佛言。
善男子。如是之人。若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事。不能放捨。是名執著。
迦葉復言。
世尊。如是執著。為是善耶。是不善乎。
善男子。如是執著。不名為善。
何以故。不能摧壞。諸疑網故。
迦葉復言。
世尊。如是人者。本自不疑。云何說言。不壞疑網。
善男子。夫不疑者。即是疑也。
世尊。若有人謂。須陀洹人。不墮三惡。是人亦當。名著名疑。
善男子。是可名定。不得名疑。
何以故。善男子。譬如有人。先見人。樹。後時夜行。遙見杌根。便生疑想。
人耶。樹耶。
善男子。如人先見。比丘。梵志。後時於路。遙見比丘。即生疑想。
是沙門耶。是梵志乎。
善男子。如人先見。牛與水牛。後遙見牛。便生疑想。
彼是牛耶。是水牛乎。
善男子。一切眾生。先見二物。後便生疑。
何以故。心不了故。我亦不說。須陀洹人。有墮三惡。不墮三惡。是人何故。生於疑心。
迦葉言。
世尊。如佛所說。要先見已。然後疑者。有人未見。二種物時。亦復生疑。
何等是耶。
所謂涅槃。
世尊。譬如有人。路遇濁水。然未曾見。而亦生疑。
如是水者。深耶。淺耶。
是人未見。云何生疑。
善男子。夫涅槃者。即是斷苦。非涅槃者。即是苦也。一切眾生。見有二種。見苦非苦。苦非苦者。即是飢渴。寒熱瞋喜。病瘦安隱。老壯生死。繫縛解脫。恩愛別離。怨憎聚會。
眾生見已。即便生疑。
當有畢竟遠離。如是苦惱事不。
是故眾生。於涅槃中。而生疑也。汝意若謂。是人先來。未見濁水。云何疑者。是義不然。
何以故。是人先於。餘處見已。是故於此。未曾到處。而復生疑。
世尊。是人先見。深淺處時。已不生疑。於今何故。而復生疑。
佛言。
善男子。本未行故。所以生疑。是故我言。不了故疑。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
疑即是著。著即是疑。
為是誰耶。
善男子。斷善根者。
迦葉言。
世尊。何等人輩。能斷善根。
善男子。若有聰明。黠慧利根。能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人。能斷善根。離是四事。
心自思惟。
無有施物。
何以故。施者即是。捨於財物。若施有報。當知施主。常應貧窮。
何以故。子果相似故。
是故說言。無因無果。
若如是說。無因無果。是則名為。斷善根也。
復作是念。
施主受者。及以財物。三事無常。無有停住。若無停住。云何說言。此是施主。受者。財物。若無受者。云何得果。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者施時。有五事施。受者受已。或時作善。或作不善。而是施主。亦復不得。善不善果。如世間法。從子生果。果還作子。因即施主。果即受者。而是受者。不能以此。善不善法。令施主得。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無有施物。
何以故。施物無記。若是無記。云何而得。善果報耶。無善惡果。即是無記。財若無記。當知即無。善惡果報。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者即意。若是意者。無見無對。非是色法。若非是色。云何可施。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施主若為。佛像。天像。命過父母。而行施者。即無受者。若無受者。應無果報。若無果報。是為無因。若無因者。是為無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無父無母。若言父母。是眾生因。生眾生者。理應常生。無有斷絕。
何以故。因常有故。
然不常生。是故當知。無有父母。
復作是念。
無父無母。
何以故。若眾生身。因父母有。一人應具。男女二根。然無具者。當知眾生。非因父母。
復作是念。
非因父母。而生眾生。
何以故。眼見眾生。不似父母。謂身色心。威儀進止。是故父母。非眾生因。
復作是念。
一切世間。有四種無。
一者。未生名無。如泥團時。未有瓶用。二者。滅已名無。如瓶壞已。是名為無。三者。各異互無。如牛中無馬。馬中無牛。四者。畢竟名無。如兔角龜毛。
眾生父母。亦復如是。同此四無。若言父母。眾生因者。父母死時。子不必死。是故父母。非眾生因。
復作是念。
若言父母。眾生因者。應因父母。常生眾生。然而復有。化生濕生。是故當知。非因父母。生眾生也。
復作是念。
自有眾生。非因父母。而得生長。譬如孔雀。聞雷震聲。而便得娠。
又如青雀。飲雄雀淚。而便得娠。
如命命鳥。見雄者舞。即便得娠。
作是念時。如其不遇。善知識者。當知是人。能斷善根。
復作是念。
一切世間。無善惡果。
何以故。有諸眾生。具十善法。樂於惠施。勤修功德。是人亦復。疾病集身。中年夭喪。財物損失。多諸憂苦。有行十惡。慳貪嫉妬。懶惰懈怠。不修諸善。身安無病。終保年壽。多饒財寶。無諸愁苦。是故當知。無善惡果。
復作是念。
我亦曾聞。諸聖人說。
有人修善。命終多墮。三惡道中。有人行惡。命終生於。人天之中。
是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切聖人。有二種說。
或說殺生。得善果報。或說殺生。得惡果報。是故當知。聖說不定。聖若不定。我云何定。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切世間。無有聖人。
何以故。若言聖人。應得正道。一切眾生。具煩惱時。修正道者。當知是人。正道煩惱。一時俱有。若一時有。當知正道。不能破結。若無煩惱。而修道者。如是正道。為何所作。是故。具煩惱者。道不能壞。不具煩惱。道則無用。是故當知。一切世間。無有聖人。
復作是念。
無明緣行。乃至生緣老死。是十二因緣。一切眾生。等共有之。八聖道者。其性平等。亦應如是。一人得時。一切應得。一人修時。應一切苦滅。
何以故。煩惱等故。
而今不得。是故當知。無有正道。
復作是念。
聖人皆有。同凡夫法。所謂飲食。行住坐臥。睡眠喜笑。飢渴寒熱。憂愁恐怖。若同凡夫。如是事者。當知聖人。不得聖道。若得聖道。應當永斷。如是等事。如是等事。如其不斷。當知無道。
復作是念。
聖人有身。受五欲樂。亦復罵辱。撾打於人。嫉妬憍慢。受於苦樂。作善惡業。是因緣故。知無聖人。若有道者。應斷是事。是事不斷。當知無道。
復作是念。
多憐愍者。名為聖人。何因緣故。名為聖人。道因緣故。名為聖人。若道性憐愍。便應愍念。一切眾生。不待修已。然後方得。如其無愍。何故聖人。因得聖道。能憐愍耶。是故當知。世無聖道。
復作是念。
一切四大。不從因生。眾生等有。是四大性。不觀眾生。是邊應到。彼不應到。若有聖道。性應如是。然今不爾。是故當知。世無聖人。
復作是念。
若諸聖人。有一涅槃。當知是則。無有聖人。
何以故。不可得故。
常住之法。理不可得。不可取捨。若諸聖人。涅槃多者。是則無常。
何以故。可數法故。
涅槃若一。一人得時。一切應得。涅槃若多。是則有邊。如其有邊。云何名常。
若有說言。
涅槃體一。解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。
是義不然。
何以故。一一所得。非一切得。亦有邊故。是應無常。若無常者。云何得名。為涅槃耶。涅槃若無。誰為聖人。是故當知。無有聖人。
復作是念。
聖人之道。非因緣得。若聖人道。非因緣得。何故一切。不作聖人。若一切人。非聖人者。當知是則。無有聖人。及以聖道。
復作是念。
聖說正見。有二因緣。
一者。從他聞法。二者。內自思惟。
是二因緣。若從緣生。所從生者。復從緣生。如是展轉。有無窮過。若是二事。不從緣生。一切眾生。何故不得。
作是觀時。能斷善根。
善男子。若有眾生。深見如是。無因無果。是人能斷。信等五根。
善男子。斷善根者。非是下劣。愚鈍之人。亦非天中。及三惡道。破僧亦爾。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是之人。何時當能。還生善根。
佛言。
善男子。是人二時。還生善根。
初入地獄。出地獄時。
善男子。善有三種。
過去。現在。未來。若過去者。其性自滅。因雖滅盡。果報未熟。是故不名。斷過去果。斷三世因。故名為斷。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若斷三世因。名斷善根。斷善根人。即有佛性。如是佛性。為是過去。為是現在。為是未來。為遍三世。若過去者。云何名常。佛性亦常。是故當知。非過去也。
若未來者。云何名常。何故佛說。一切眾生。必定當得。若必定得。云何言斷。若現在者。復云何常。何故復言。必定可見。
如來亦說。佛性有六。
一。常。二。真。三。實。四。善。五。淨。六。可見。
若斷善根。有佛性者。則不得名。斷善根也。若無佛性。云何復言。一切眾生。悉有佛性。若言佛性。亦有亦斷。云何如來。復說是常。
佛言。
善男子。如來世尊。為眾生故。有四種答。
一者。定答。二者。分別答。三者。隨問答。四者。置答。
善男子。云何定答。
若問惡業。得善果耶。不善果乎。是應定答。得不善果。善亦如是。
若問如來。一切智不。是應定答。是一切智。
若問佛法。是清淨不。是應定答。必定清淨。
若問如來弟子。如法住不。是應定答。有如法住。是名定答。
云何分別答。如我所說。四真諦法。
云何為四。
苦集滅道。
何謂苦諦。
有八苦故。名曰苦諦。
云何集諦。
五陰因故。名為集諦。
云何滅諦。
貪欲瞋癡。畢竟盡故。名為滅諦。
云何道諦。
三十七助道法。名為道諦。
是名分別答。
云何隨問答。如我所說。
一切法無常。
復有問言。
如來世尊。為何法故。說於無常。
答言。
如來為有為法。故說無常。無我亦爾。
如我所說。
一切法燒。他又問言。
如來世尊。為何法故。說一切燒。
答言。
如來為貪瞋癡。說一切燒。
善男子。如來十力。四無所畏。大慈大悲。三念處。首楞嚴等。八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千。諸三昧門。金剛定等。四千二百。諸三昧門。方便三昧。無量無邊。如是等法。是佛佛性。如是佛性。則有七事。
一。常。二。我。三。樂。四。淨。五。真。六。實。七。善。
是名分別答。
善男子。後身菩薩。佛性有六。
一。常。二。淨。三。真。四。實。五。善。六。少見。是名分別答。
如汝先問。斷善根人。有佛性者。是人亦有。如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性。障未來故。得名為無。畢竟得故。得名為有。是名分別答。
如來佛性。非過去。非現在。非未來。後身佛性。現在未來。少可見故。得名現在。未具見故。名為未來。如來未得。阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故。亦是過去。現在未來。果則不爾。有是三世。有非三世。後身菩薩。佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
九住菩薩。佛性六種。
一。常。二。善。三。真。四。實。五。淨。六。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
八住菩薩。下至六住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。善。五。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
五住菩薩。下至初住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。可見。五。善不善。
善男子。是五種佛性。六種佛性。七種佛性。斷善根人。必當得故。故得言有。是名分別答。
若有說言。斷善根者。定有佛性。定無佛性。是名置答。
迦葉菩薩言。
世尊。我聞不答。乃名置答。如來今者。何因緣答。而名置答。
善男子。我亦不說。置而不答。乃說置答。
善男子。如是置答。復有二種。
一者。遮止。二者。莫著。
以是義故。得名置答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。云何名因。亦是過去。現在未來。果亦過去。現在未來。非是過去。現在未來。
佛言。
善男子。五陰二種。
一者。因。二者。果。
是因五陰。是過去。現在未來。是果五陰。亦是過去。現在未來。亦非過去。現在未來。
善男子。一切無明。煩惱等結。悉是佛性。
何以故。佛性因故。
從無明行。及諸煩惱。得善五陰。是名佛性。從善五陰。乃至獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於。經中先說。眾生佛性。如雜血乳。血者即是。無明行等。一切煩惱。乳者即是。善五陰也。
是故我說。從諸煩惱。及善五陰。得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身。皆從精血。而得成就。佛性亦爾。
須陀洹人。斯陀含人。斷少煩惱。佛性如乳。阿那含人。佛性如酪。阿羅漢人。猶如生酥。從辟支佛。至十住菩薩。猶如熟酥。如來佛性。猶如醍醐。
善男子。現在煩惱。為作障故。令諸眾生。不得覩見。如香山中。有忍辱草。非一切牛。皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。五種。六種。七種佛性。若未來有者。云何說言。斷善根人。有佛性耶。
佛言。
善男子。如諸眾生。有過去業。因是業故。眾生現在。得受果報。有未來業。以未生故。終不生果。有現在煩惱。若無煩惱。一切眾生。應當了了。現見佛性。是故。斷善根人。以現在世。煩惱因緣。能斷善根。未來佛性。力因緣故。還生善根。
迦葉言。
世尊。未來云何。能生善根。
善男子。猶如燈日。雖復未生。亦能破闇。未來之生。能生眾生。未來佛性。亦復如是。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若言五陰。是佛性者。云何說言。眾生佛性。非內非外。
佛言。
善男子。何因緣故。如是失意。我先不說。眾生佛性。是中道耶。
迦葉言。
世尊。我實不失意。直以眾生。於此中道。不能解故。故發斯問。
善男子。眾生不解。即是中道。或時有解。或有不解。
善男子。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。
何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。是故如來。宣說。佛性即。是中道。非內非外。故名中道。是名分別答。
復次。善男子。云何名為。非內非外。
善男子。或言佛性。即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩。於無量劫。在外道中。斷諸煩惱。調伏其心。教化眾生。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是外道。
或言佛性。即是內道。
何以故。菩薩雖於。無量劫中。修習外道。若離內道。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是內道。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或言佛性。即是如來。金剛之身。三十二相。八十種好。
何以故。不虛誑故。
或言佛性。即是十力。四無所畏。大慈大悲。及三念處。首楞嚴等。一切三昧。
何以故。因是三昧。生金剛身。三十二相。八十種好故。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或有說言。佛性即是。內善思惟。
何以故。離善思惟。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性。即是內善思惟。或有說言。佛性即是。從他聞法。
何以故。從他聞法。則能內善思惟。若不聞法。則無思惟。是以佛性。即是從他聞法。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。
復次。善男子。復有說言。佛性是外。謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言。檀波羅蜜。即是佛性。或有說言。佛性是內。謂五波羅蜜。
何以故。離是五事。當知則無。佛性因果。是以說言。五波羅蜜。即是佛性。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
復次。善男子。或有說言。佛性在內。譬如力士。額上寶珠。
何以故。常樂我淨。如寶珠故。
是以說言。佛性在內。或有說言。佛性在外。如貧寶藏。
何以故。方便見故。
佛性亦爾。在眾生外。以方便故。而得見之。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
善男子。眾生佛性。非有非無。
所以者何。佛性雖有。非如虛空。
何以故。世間虛空。雖以無量。善巧方便。不可得見。佛性可見。是故雖有。非如虛空。佛性雖無。不同兔角。
何以故。龜毛兔角。雖以無量。善巧方便。不可得生。佛性可生。是故雖無。不同兔角。
是故佛性。非有非無。亦有亦無。
云何名有。
一切悉有。是諸眾生。不斷不滅。猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。
云何名無。
一切眾生。現在未有。一切佛法。常樂我淨。是故名無。
有無合故。即是中道。是故佛說。眾生佛性。非有非無。
善男子。如有人問。
是種子中。有果無果耶。
應定答言。
亦有亦無。
何以故。離子之外。不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故。亦有亦無。
所以者何。時節有異。其體是一。
眾生佛性。亦復如是。若言眾生中。別有佛性者。是義不然。
何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異。有淨不淨。
善男子。若有問言。
是子能生果不。是果能生子不。
應定答言。
亦生不生。
世尊。如世人說。乳中有酪。是義云何。
善男子。若有說言。乳中有酪。是名執著。若言無酪。是名虛妄。離是二事。應定說言。亦有亦無。
何故名有。
從乳生酪。
因即是乳。果即是酪。是名為有。
云何名無。
色味各異。服用不同。熱病服乳。冷病服酪。乳生冷病。酪生熱病。
善男子。若言乳中。有酪性者。乳即是酪。酪即是乳。其性是一。何因緣故。乳在先出。酪不先生。若有因緣。一切世人。何故不說。若無因緣。何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第。乳酪。生酥。熟酥。醍醐。是故知酪。先無今有。若先無今有。是無常法。
善男子。若有說言。
乳有酪性。能生於酪。水無酪性。故不生酪。
是義不然。
何以故。水草亦有。乳酪之性。
所以者何。因於水草。則出乳酪。若言乳中。定有酪性。水草無者。是名虛妄。
何以故。心不等故。故言虛妄。
善男子。若言乳中。定有酪者。酪中亦應。定有乳性。何因緣故。乳中出酪。酪不出乳。若無因緣。當知是酪。本無今有。是故智者。應言乳中。非有酪性。非無酪性。
善男子。是故如來。於是經中。說如是言。
一切眾生。定有佛性。是名為著。若無佛性。是名虛妄。智者應說。眾生佛性。亦有亦無。
善男子。四事和合。生於眼識。
何等為四。
眼。色。明。欲。是眼識性。非眼。非色。非明。非欲。從和合故。便得出生。如是眼識。本無今有。已有還無。是故當知。無有本性。乳中酪性。亦復如是。
若有說言。
水無酪性。故不出酪。是故乳中。定有酪性。
是義不然。
何以故。善男子。一切諸法。異因異果。亦非一因。生一切果。非一切果。從一因生。
善男子。如從四事。生於眼識。不可復說。從此四事。應生耳識。
善男子。離於方便。乳中得酪。酪出生酥。不得如是。要須方便。
善男子。智者不可。見離方便。從乳得酪。謂得生酥。亦應如是。離方便得。
善男子。是故我於。是經中說。
因生故法有。因滅故法無。
善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物。先有醎性。世人何故。更求鹽耶。若先無者。當知先無今有。以餘緣故。而得醎也。
若言一切。不醎之物。皆有醎性。微故不知。由此微性。鹽能令醎。若本無性。雖復有鹽。不能令醎。譬如種子。自有四大。緣外四大。而得增長。芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。
何以故。不醎之物。先有醎性者。鹽亦應有。微不醎性。是鹽若有。如是二性。何因緣故。離不醎物。不可獨用。是故知鹽。本無二性。如鹽。一切不鹹之物。亦復如是。
若言外四大種。力能增長。內四大者。是義不然。
何以故。次第說故。不從方便。乳中得酪。生酥。乃至一切諸法。皆不如是。非方便得四大。亦復如是。若說從外四大。增內四大。不見從內四大。增外四大。如尸利沙果。先無形質。見昴星時。果則出生。足長五寸。如是果者。實不因於。外四大增。
善男子。如我所說。十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。
云何名為。隨自意說。
如五百比丘。問舍利弗。
大德。佛說身因。何者是耶。
舍利弗言。
諸大德。汝等亦各。得正解脫。自應識之。何緣方作。如是問耶。
有比丘言。
大德。我未獲得。正解脫時。意謂無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
復有說言。
大德。我未獲得。正解脫時。謂愛無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
或有說言。
行。識。名色。六入。觸。受。愛。取。有。生。飲食五欲。即是身因。
爾時五百比丘。各各自說。己所解已。共往佛所。稽首佛足。右遶三匝。禮拜畢已。卻坐一面。各以如上。己所解義。向佛說之。
舍利弗。白佛言。
世尊。如是諸人。誰是正說。誰不正說。
佛告舍利弗。
善哉善哉。一一比丘。無非正說。
舍利弗言。
世尊。佛意云何。
佛言。
舍利弗。我為欲界眾生。說言父母。即是身因。
如是等經。名隨自意說。
云何名為。隨他意說。
如巴吒羅長者。來至我所。作如是言。
瞿曇。汝知幻不。若知幻者。即大幻人。若不知者。非一切智。
我言。
長者。知幻之人。名幻人耶。
長者言。
善哉善哉。知幻之人。即是幻人。
佛言。
長者。舍衛國內。波斯匿王。有旃陀羅。名曰氣歔。汝知不耶。
長者答言。
瞿曇。我久知之。
佛言。
汝久知者。可得即是。旃陀羅不。
長者言。
瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身。非旃陀羅。
佛言。
長者。汝得是義。知旃陀羅。非旃陀羅。我今何故。不得知幻。而非幻乎。
長者。我實知幻。知幻人。知幻果報。知幻伎術。我知殺。知殺人。知殺果報。知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人。知邪見果報。知邪見解脫。
長者。若說非幻之人。名為幻人。非邪見人。說邪見人。得無量罪。
長者言。
瞿曇。如汝所說。我得大罪。我今所有。悉以相上。幸莫令彼。波斯匿王。知我此事。
佛言。
長者。是罪因緣。不必失財。乃當因是。墮三惡道。
是時長者。聞惡道名。心生恐怖。白佛言。
聖人。我今失意。獲得大罪。聖人今者。是一切智。應當了知。獲得解脫。我當云何。得脫地獄。餓鬼畜生。
爾時我為。說四真諦。長者聞已。得須陀洹果。
心生慚愧。向佛懺悔。
我本愚癡。佛非幻人。而言是幻。我從今日。歸依三寶。
佛言。
善哉善哉。長者。
是名隨他意說。
云何名為。隨自他說。
如我所說。
如一切世間。智者說有。我亦說有。智者說無。我亦說無。世間智人。說五欲樂。有無常苦。無我可斷。我亦說有。世間智人。說五欲樂。有常我淨。無有是處。我亦如是。說無是處。是名隨自他說。
善男子。如我所說。十住菩薩。少見佛性。是名隨他意說。
何故名少見。
十住菩薩。得首楞嚴等三昧。三千法門。是故了了。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說。十住菩薩。少分見佛性。
善男子。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。是名隨自意說。
一切眾生。不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。
一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子。如來或時。為一法故。說無量法。
如經中說。
一切梵行。因善知識。
一切梵行。因雖無量。說善知識。則已攝盡。
如我所說。
一切惡行。邪見為因。
一切惡行。因雖無量。若說邪見。則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提。信心為因。是菩提因。雖復無量。若說信心。則已攝盡。
善男子。如來雖說。無量諸法。以為佛性。然不離於。陰入界也。
善男子。如來說法。為眾生故。有七種語。
一者。因語。二者。果語。三者。因果語。四者。喻語。五者。不應說語。六者。世流布語。七者。如意語。
云何名因語。
現在因中。說未來果。如我所說。
善男子。汝見眾生。樂殺乃至。樂行邪見。當觀是人。即地獄人。
善男子。若有眾生。不樂殺生。乃至邪見。當觀是人。即是天人。
是名因語。
云何果語。現在果中。說過去因。
如經中說。
善男子。如汝所見。貧窮眾生。顏貌醜陋。不得自在。當知是人。定有破戒。妬心。瞋心。無慚愧心。
若見眾生。多財巨富。諸根完具。威德自在。當知是人。定有戒施。精勤慚愧。無有妬瞋。
是名果語。
云何因果語。
如經中說。
善男子。眾生現在。六入觸因。是名過去業果。如來亦說。名之為業。是業因緣。得未來果。
是名因果語。
云何喻語。
如說師子王者。即喻我身。大象王。大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海。須彌山。大地。大雨。船師。導師。調御丈夫。力士。牛王。婆羅門。沙門。大城多羅樹。如是喻經。名為喻語。
云何不應語。
我經中說。
天地可合。河不入海。
如為波斯匿王說。四方山來。
如為鹿母優婆夷說。
若娑羅樹。能受八戒。則得受於。人天之樂。
如說十住菩薩。有退轉心。不說如來。有二種語。
寧說須陀洹人。墮三惡道。不說十住。有退轉心。
是名不應語。
云何世流布語。
如佛所說。
男女大小。去來坐臥。車乘房舍。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻化合散。
是名世流布語。
云何如意語。
如我呵責。毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。
如我讚歎。須陀洹人。令諸凡夫。生於善心。
讚歎菩薩。為令眾生。發菩提心。
說三惡道。所有苦惱。為令修習。諸善法故。
說一切燒。唯為一切。有為法故。
無我亦爾。說諸眾生。悉有佛性。為令一切。不放逸故。
是名如意語。
善男子。如來復有。隨自意語。
如來佛性。則有二種。
一者。有。二者。無。
有者。所謂三十二相。八十種好。十力。四無所畏。三念處。大慈大悲。首楞嚴等。無量三昧。金剛等。無量三昧。方便等。無量三昧。五智印等。無量三昧。是名為有。
無者。所謂如來。過去諸善。不善無記。業因。果報。煩惱。五陰。十二因緣。是名為無。
善男子。如有。無。善。不善。有漏。無漏。世間。非世間。聖。非聖。有為。無為。實。不實。寂靜。非寂靜。諍。非諍。界。非界。煩惱。非煩惱。取。非取。受記。非受記。有。非有。三世。非三世。時非時。常。無常。我。無我。樂。無樂。淨。無淨。色受想行識。非色受想行識。內入。非內入。外入。非外入。十二因緣。非十二因緣。是名如來。佛性有無。乃至一闡提。佛性有無。亦復如是。
善男子。我雖說言。一切眾生。悉有佛性。眾生不解。佛如是等。隨自意語。
善男子。如是語者。後身菩薩。尚不能解。況於二乘。其餘菩薩。
善男子。我往一時。在耆闍崛山。與彌勒菩薩。共論世諦。舍利弗等。五百聲聞。於是事中。都不識知。何況出世。第一義諦。
善男子。或有佛性。一闡提有。善根人無。或有佛性。善根人有。一闡提無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。
善男子。我諸弟子。若解如是。四句義者。不應難言。一闡提人。定有佛性。定無佛性。若言眾生。悉有佛性。是名如來。隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生云何。一向作解。
善男子。如恒河中。有七眾生。
一者。常沒。二者。暫出還沒。三者。出已則住。四者。出已遍觀四方。五者。遍觀已行。六者。行已復住。七者。水陸俱行。
言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。
暫出還沒者。如是大魚。受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故暫出。重故還沒。
出已即住者。謂坻彌魚。身處淺水。樂見光明。故出已住。
遍觀四方者。所謂䱜魚。為求食故。遍觀四方。是故觀方。
觀已行者。謂是䱜魚。遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行。
行已復住者。是魚趣已。既得可食。即便停住。故行已復住。
水陸俱行者。即是龜也。
善男子。如是微妙。大涅槃河。其中亦有。七種眾生。從初常沒。乃至第七。或入或出。
言常沒者。有人聞是。大涅槃經。如來常住。無有變易。常樂我淨。終不畢竟。入於涅槃。一切眾生。悉有佛性。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。犯四重禁。必當得成。菩提之道。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛等。必當得成。阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已。生不信心。即作是念。
作是念已。便作是言。
是涅槃典。即外道書。非是佛經。
是人爾時。遠離善友。不聞正法。雖時得聞。不能思惟。雖復思惟。不思惟善。不思善故。如惡法住。
惡法住者。則有六種。
一者。惡。二者。無善。三者。污法。四者。增有。五者。惱熱。六。受惡果。
是名為沒。
何故名沒。
無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。
所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。
言無善者。能生無量。惡果報故。常為無明。所纏繞故。樂與惡人。為等侶故。無有修善。諸方便故。其心顛倒。常錯謬故。是名無善。
言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。
言增有者。如上三人。所行之法。能增地獄。畜生餓鬼。不能修習。解脫之法。身口意業。不厭諸有。是名增有。
言惱熱者。是人具行。如上四事。能令身心。二事煩熱。遠離寂靜。則名為熱。受地獄報。故名為熱。燒諸眾生。故名為熱。燒諸善法。故名為熱。
善男子。信心清涼。是人不具。是故名熱。
言受惡果者。是人具足。行上五事。死墮地獄。餓鬼畜生。
善男子。有三惡事。復名惡果。
一者。煩惱惡。二者。業惡。三者。報惡。
是名受惡果報。
善男子。是人具足。如上六事。能斷善根。作五逆罪。能犯四重。能謗三寶。用眾僧物。能作種種。非法之事。是因緣故。沈沒在於。阿鼻地獄。所受身形。縱廣八萬。四千由延。是人身口。心業重故。不能得出。
何以故。其心不能。生善法故。
雖有無量。諸佛出世。不聞不見。故名常沒。如恒河中大魚。
善男子。我雖復說。一闡提等。名為常沒。
復有常沒。非一闡提。何者是耶。如人為有。修施戒善。是名常沒。
善男子。有四善事。獲得惡果。
何等為四。
一者。為勝他故。讀誦經典。二者。為利養故。受持禁戒。三者。為他屬故。而行布施。四者。為於非想非非想處故。繫念思惟。
是四善事。得惡果報。若人修集。如是四事。是名沒已還出。出已還沒。
何故名沒。
樂三有故。
何故名出。
以見明故。明者即是。聞戒施定。
何故還沒。
增長邪見。生憍慢故。
是故我於。經中說偈。
若有眾生樂諸有。
為有造作善惡業。
是人遂失涅槃道。
是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海。
雖得解脫雜煩惱。
是人還受惡果報。
是名暫出還復沒。
善男子。如彼大魚。因見光故。暫得出水。其身重故。還復沈沒。如上二人。亦復如是。
善男子。或復有人。樂著三有。是名為沒。得聞如是。大涅槃經。生於信心。是名為出。
何因緣故。名之為出。
聞是經已。遠離惡法。修習善法。是名為出。是人雖信。亦不具足。
何因緣故。信不具足。
是人雖信。大般涅槃。常樂我淨。言如來身。無常。無我。無樂。無淨。
如來則有。二種涅槃。
一者。有為。二者。無為。
有為涅槃。無常樂我淨。無為涅槃。有常樂我淨。
雖信佛性。是眾生有。不必一切。皆悉有之。是故名為。信不具足。
善男子。信有二種。
一者。信。二者。求。
如是之人。雖復有信。不能推求。是故名為。信不具足。
信復有二。
一。從聞生。二。從思生。
是人信心。從聞而生。不從思生。是故名為。信不具足。
復有二種。
一。信有道。二。信得者。
是人信心。唯信有道。都不信有。得道之人。是故名為。信不具足。
復有二種。
一者。信正。二者。信邪。
言有因果。有佛法僧。是名信正。言無因果。三寶性異。信諸邪語。富蘭那等。是名信邪。是人雖信。佛法僧寶。不信三寶。同一性相。雖信因果。不信得者。是故名為。信不具足。
是人成就。不具足信。所受禁戒。亦不具足。
何因緣故。名不具足。
因不具故。所得禁戒。亦不具足。
復何因緣。名不具足。
戒有二種。
一。威儀戒。二。從戒戒。
是人唯具。威儀等戒。不具從戒戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。作戒。二者。無作戒。
是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一。從身。口得於正命。二。從身。口不得正命。
是人雖從身口。不得正命。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。求戒。二者。捨戒。
是人唯具。求有之戒。不得捨戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。隨有。二者。隨道。
是人唯具。隨有之戒。不具隨道。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。善戒。二者。惡戒。
身口意善。是名善戒。牛戒狗戒。是名惡戒。是人深信。是二種戒。俱有善果。是故名為。戒不具足。
是人不具。信戒二事。所修多聞。亦不具足。
云何名為。聞不具足。
如來所說。十二部經。唯信六部。不信六部。是故名為。聞不具足。雖復受持。是六部經。不能讀誦。為他解說。無所利益。是故名為。聞不具足。
又復受是。六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為。聞不具足。
善男子。我於經中。說聞具足。
云何具足。
若有比丘。身口意善。先能供養。和上諸師。有德之人。是諸師等。於是人所。生愛念心。以是因緣。教授經法。是人至心。受持誦習。
持誦習已。獲得智慧。
得智慧已。能善思惟。如法而住。
善思惟已。則得正義。
得正義已。身心寂靜。
身心寂已。則生喜心。喜心因緣。心則得定。因得定故。得正知見。
正知見已。於諸有中。心生厭悔。悔諸有故。能得解脫。
是人無有。如是等事。是故名為。聞不具足。
是人不具。如是三事。施亦不具。
施有二種。
一者。財施。二者。法施。
是人雖復。行於財施。為求有故。雖行法施。亦不具足。
何以故。祕不盡說。畏他勝故。
是故名為。施不具足。
財法二施。各有二種。
一者。聖。二者。非聖。
聖者施已。不求果報。非聖施已。求於果報。聖者法施。為增長法。非聖法施。為增諸有。如是之人。為增財故。而行財施。為增有故。而行法施。是故名為。施不具足。
復次。是人受六部經。見受法者。而供給之。不受法者。則不供給。是故名為。施不具足。
是人不具。如上四事。所修智慧。亦不具足。智慧之性。性能分別。是人不能。分別如來。是常無常。如來於此。涅槃經中。說言。
如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。
於是義中。不能分別。梵行即是如來。如來即是。慈悲喜捨。慈悲喜捨。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。慈悲喜捨。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次。不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是。一切不共之法。不共之法。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。不共之法。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次。不能分別四諦。苦集滅道。不能分別。四真諦故。不知聖行。不知聖行故。不知如來。不知如來故。不知解脫。不知解脫故。不知涅槃。是故名為。智不具足。
是人不具。如是五事。則有二種。
一。增善法。二。增惡法。
云何名為。增長惡法。
是人不見。己不具足。自言具足。而生著心。於同行中。自謂為勝。是故親近。同己惡友。既親近已。復得更聞。不具足法。聞已心喜。其心染著。起於憍慢。多行放逸。因放逸故。親近在家。亦樂聞說。在家之事。遠離清淨。出家之法。以是因緣。增長惡法。增惡法故。身口意等。起不淨業。三業不淨故。增長地獄。畜生餓鬼。是名暫出還沒。
暫出還沒者。我佛法中。其誰是耶。
謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人。名為暫出還沒。譬如大魚。見明故出。身重故沒。
第二之人。深自知見。行不具足。不具足故。求近善友。近善友故。樂諮未聞。聞已樂受。受已。樂善思惟。善思惟已。能如法住。如法住故。增長善法。增善法故。終不復沒。是名為住。
我佛法中。其誰是耶。
謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等。五比丘。耶舍等。五百比丘。阿㝹樓陀童子。迦葉摩訶迦葉。十力迦葉。
瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。
頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。
無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。
如是等比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得名為住。
云何為住。
常樂覩見。善光明故。以是因緣。若佛出世。若不出世。如是等人。終不造惡。是名為住。如低彌魚。樂見光明。不沈不沒。如是等眾。亦復如是。
是故我於。經中說偈。
若人善能分別義。
至心求於沙門果。
若能呵責一切有。
是人名為如法住。
若能供養無量佛。
則能無量世修道。
若受世樂不放逸。
是人名為如法住。
親近善友聽正法。
內善思惟如法住。
樂見光明修習道。
獲得解脫安隱住。
大般涅槃經卷第三十二
