大般涅槃經卷第三十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來憐愍。一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者。能作歸依。未解脫者。能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。
善星比丘。是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦。分別解說。十二部經。壞欲界結。獲得四禪。云何如來。記說善星。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。不可治人。如來何故。不先為其。演說正法。後為菩薩。如來世尊。若不能救。善星比丘。云何得名。有大慈愍。有大方便。
佛言。
善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者。有信順心。恭敬父母。利根智慧。於世間事。能速了知。其第二子。不敬父母。無信順心。利根智慧。於世間事。能速了知。其第三子。不敬父母。無信順心。鈍根無智。父母若欲。教告之時。應先教誰。先親愛誰。當先教誰。知世間事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。應先教授。有信順心。恭敬父母。利根智慧。知世事者。其次第二。乃及第三。而彼二子。雖無信順。恭敬之心。為慈念故。次復教之。
善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。
如十二部經。修多羅中。微細之義。我先已為。諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間之義。為一闡提。五逆罪說。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為生後世。諸善種子。
善男子。如三種田。
一者。渠流便易。無諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得百。
二者。雖無沙𪉖。瓦石棘刺。渠流險難。收實減半。
三者。渠流險難。多有沙𪉖。瓦石棘刺。種一得一。為槀草故。
善男子。農夫春月。先種何田。
世尊。先種初田。次第二田。後及第三。
初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。
善男子。譬如三器。
一者。完。二者。漏。三者。破。
若欲盛置。乳酪酥水。先用何者。
世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。
其完淨者。喻菩薩僧。漏。喻聲聞。破。喻一闡提。
善男子。如三病人。俱至醫所。
一者。易治。二者。難治。三。不可治。
善男子。醫若治者。當先治誰。
世尊。應先治易。次及第二。後及第三。
何以故。為親屬故。
其易治者。喻菩薩僧。其難治者。喻聲聞僧。不可治者。喻一闡提。現在世中。雖無善果。以憐愍故。為種後世。諸善種子故。
善男子。譬如大王。有三種馬。
一者。調。壯。大力。二者。不調。齒壯。大力。三者。不調。羸老。無力。
王若乘御。當先何者。
世尊。應當先乘。調壯大力。次乘第二。後及第三。
善男子。調壯大力。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為種後世。諸善種子故。
善男子。如大施時。有三人來。
一者。貴族。聰明。持戒。二者。中姓。鈍根。持戒。三者。下姓。鈍根。毀戒。
善男子。是大施主。應先施誰。
世尊。應先貴姓。利根持戒。次及第二。後及第三。
第一。喻菩薩僧。第二。喻聲聞僧。第三。喻一闡提。
善男子。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。
善男子。我於一時。住王舍城。善星比丘。為我給使。我於初夜。為天帝釋。演說法要。弟子之法。應後師眠。爾時善星。以我久坐。心生惡念。
時王舍城。小男小女。若啼不止。父母則語。
汝若不止。當將汝。付薄拘羅鬼。
爾時善星。反被拘執。而語我言。
速入禪室。薄拘羅來。
我言。
癡人。汝常不聞。如來世尊。無所畏耶。
爾時帝釋。即語我言。
世尊。如是人等。亦復得入。佛法中耶。
我即語言。
憍尸迦。如是人者。得入佛法。亦有佛性。當得阿耨多羅三藐三菩提。
我雖為是。善星說法。而彼都無。信受之心。
善男子。我於一時。在迦尸國。尸婆富羅城。善星比丘。為我給使。我時欲入。彼城乞食。無量眾生。虛心渴仰。欲見我跡。善星比丘。尋隨我後。而毀滅之。既不能滅。而令眾生。生不善心。
我入城已。於酒家舍。見一尼乾。踡脊蹲地。飡食酒糟。
善星比丘。見已而言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。是人最勝。
何以故。是人所說。無因無果。
我言。
癡人。汝常不聞。阿羅漢者。不飲酒。不害人。不欺誑。不盜。不婬。如是之人。殺害父母。食噉酒糟。云何而言。是阿羅漢。是人捨身。必定當墮。阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言。是阿羅漢。
善星即言。
四大之性。猶可轉易。欲令是人。必墮阿鼻。無有是處。
我言。
癡人。汝常不聞。諸佛如來。誠言無二。
我雖為是。善星說法。而彼絕無。信受之心。
善男子。我於一時。與善星比丘。住王舍城。
爾時城中。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。
眾生煩惱。無因無緣。眾生解脫。亦無因緣。
善星比丘。復作是言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。苦得為上。
我言。
癡人。苦得尼乾。實非羅漢。不能解了。阿羅漢道。
善星復言。
何故羅漢。於阿羅漢。而生嫉妬。
我言。
癡人。我於羅漢。不生嫉妬。而汝自生。惡邪見耳。若言苦得。是羅漢者。卻後七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。其同學輩。當舁其尸。置寒林中。
爾時善星。即往苦得。尼乾子所。語言。
長老。汝今知不。沙門瞿曇。記汝七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。同學同師。當舁汝尸。置寒林中。
長老。好善思惟。作諸方便。當令瞿曇。墮妄語中。
爾時苦得。聞是語已。即便斷食。從初一日。乃至六日。滿七日已。便食黑蜜。食黑蜜已。復飲冷水。飲冷水已。腹痛而終。終已同學。舁其尸喪。置寒林中。即受食吐。餓鬼之形。在其尸邊。
善星比丘。聞是事已。至寒林中。見苦得身。受食吐形。在其尸邊。踡脊蹲地。
善星語言。
大德死耶。
苦得答言。
我已死矣。
云何死耶。
答言。
因腹痛死。
誰出汝尸。
答言。
同學。
出置何處。
答言。
癡人。汝今不識。是寒林耶。
得何等身。
答言。
我得食吐鬼身。
善星。諦聽如來。善語。真語。時語。義語。法語。
善星。如來口出。如是實語。汝於爾時。云何不信。若有眾生。不信如來。真實語者。彼亦當受。如我此身。
爾時善星。即還我所。作如是言。
世尊。苦得尼乾。命終之後。生三十三天。
我言。
癡人。阿羅漢者。無有生處。云何而言。苦得生於。三十三天。
世尊。實如所言。苦得尼乾。實不生於。三十三天。今受食吐。餓鬼之身。
我言。
癡人。諸佛如來。誠言無二。若言如來。有二言者。無有是處。
善星即言。
如來爾時。雖作是說。我於是事。都不生信。
善男子。我亦常為。善星比丘。說真實法。而彼絕無。信受之心。
善男子。善星比丘。雖復讀誦。十二部經。獲得四禪。乃至不解。一偈一句。一字之義。親近惡友。退失四禪。
失四禪已。生惡邪見。作如是說。
無佛。無法。無有涅槃。沙門瞿曇。善知相法。是故能得。知他人心。
我於爾時。告善星言。
我所說法。初中後善。其言巧妙。字義真正。所說無雜。具足成就。清淨梵行。
善星比丘。復作是言。
如來雖復。為我說法。而我真實。謂無因果。
善男子。汝若不信。如是事者。善星比丘。今者近在。尼連禪河。可共往問。
爾時如來。即與迦葉。往善星所。善星比丘。遙見佛來。見已即生。惡邪之心。以惡心故。生身陷入。墮阿鼻獄。
善男子。善星比丘。雖入佛法。無量寶聚。空無所獲。乃至不得。一法之利。以放逸故。惡知識故。
譬如有人。雖入大海。多見眾寶。而無所得。以放逸故。
又如入海。雖見寶聚。自戮而死。或為羅剎。惡鬼所殺。
善星比丘。亦復如是。入佛法已。為惡知識。羅剎大鬼。之所殺害。
善男子。是故如來。以憐愍故。常說善星。多諸放逸。
善男子。若本貧窮。於是人所。雖生憐愍。其心則薄。若本巨富。後失財物。於是人所。生於憐愍。其心則厚。
善星比丘。亦復如是。受持讀誦。十二部經。獲得四禪。然後退失。甚可憐愍。
是故我說。善星比丘。多諸放逸。多放逸故。斷諸善根。我諸弟子。有見聞者。於是人所。無不生於。重憐愍心。如初巨富。後失財者。我於多年。常與善星。共相隨逐。而彼自生。惡邪之心。以惡邪故。不捨惡見。
善男子。我從昔來。見是善星。若有善根。如毛髮許。終不記彼。斷絕善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。以其宣說。無因無果。無有作業。爾乃記彼。永斷善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。有善知識。以手㧌之。若得頭髮。便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星。微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得。如毛髮許。是故不得。拔其地獄。
迦葉菩薩言。
世尊。如來何故。記彼當墮。阿鼻地獄。
善男子。善星比丘。多有眷屬。皆謂善星。是阿羅漢。是得道果。我欲壞彼。惡邪心故。記彼善星。以放逸故。墮於地獄。
善男子。汝今當知。
如來所說。真實無二。
何以故。若佛所記。當墮地獄。若不墮者。無有是處。
聲聞緣覺。所記莂者。則有二種。或虛。或實。
如目犍連。在摩伽陀國。遍告諸人。
卻後七日。天當降雨。
時竟不雨。
復記牸牛。當生白犢。及其產時。乃產駁犢。記生男者。後乃產女。
善男子。善星比丘。常為無量。諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷。一切善根。乃至無有。如毛髮許。
善男子。我久知是。善星比丘。當斷善根。猶故共住。滿二十年。畜養共行。我若遠棄。不近左右。是人當教。無量眾生。造作惡業。是名如來。第五解力。
世尊。一闡提輩。以何因緣。無有善法。
善男子。一闡提輩。斷善根故。眾生悉有。信等五根。而一闡提輩。永斷滅故。以是義故。殺害蟻子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。
世尊。一闡提者。終無善法。是故名為。一闡提耶。
佛言。
如是如是。世尊。一切眾生。有三種善。所謂。過去。未來。現在。一闡提輩。亦不能斷。未來善法。云何說言。斷諸善法。名一闡提耶。
善男子。斷有二種。
一者。現在滅。二者。現在障於未來。
一闡提輩。具是二斷。是故我言。斷諸善根。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。唯有一髮。毛頭未沒。雖復一髮。毛頭未沒。而一毛頭。不能勝身。
一闡提輩。亦復如是。雖未來世。當有善根。而不能救。地獄之苦。未來之世。雖可救拔。現在之世。無如之何。是故名為。不可救濟。以佛性因緣。則可得救。
佛性者。非過去。非未來。非現在。是故佛性。不可得斷。如朽敗子。不能生牙。一闡提輩。亦復如是。
世尊。一闡提輩。不斷佛性。佛性亦善。云何說言。斷一切善。
善男子。若諸眾生。現在世中。有佛性者。則不得名。一闡提也。如世間中。眾生我性。佛性是常。三世不攝。三世若攝。名為無常。佛性未來。以當見故。故言眾生。悉有佛性。以是義故。十住菩薩。具足莊嚴。乃得少見。
迦葉菩薩言。
世尊。佛性者常。猶如虛空。何故如來。說言未來。如來若言。一闡提輩。無善法者。一闡提輩。於其同學。同師父母。親族妻子。豈當不生。愛念心耶。如其生者。非是善乎。
佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者。猶如虛空。非過去。非未來。非現在。
一切眾生。有三種身。所謂。過去。未來。現在。眾生未來。具足莊嚴。清淨之身。得見佛性。是故我言。佛性未來。
善男子。我為眾生。或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食。見色為觸。未來身淨。故說佛性。
世尊。如佛所說。義如是者。何故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。眾生佛性。雖現在無。不可言無。如虛空性。雖無現在。不得言無。一切眾生。雖復無常。而是佛性。常住無變。
是故我於。此經中說。眾生佛性。非內非外。猶如虛空。非內非外。如其虛空。有內外者。虛空不名。為一。為常。亦不得言。一切處有。虛空雖復。非內非外。而諸眾生。悉皆有之。眾生佛性。亦復如是。
如汝所言。一闡提輩。有善法者。是義不然。
何以故。一闡提輩。若有身業。口業。意業。取業。求業。施業。解業。如是等業。悉是邪業。
何以故。不求因果故。
善男子。如呵梨勒果。根莖枝葉。花實悉苦。一闡提業。亦復如是。
善男子。如來具足。知諸根力。是故善能。分別眾生。上中下根。能知是人。轉下作中。能知是人。轉中作上。能知是人。轉上作中。能知是人。轉中作下。
是故當知。眾生根性。無有決定。以無定故。或斷善根。斷已還生。若諸眾生。根性定者。終不先斷。斷已復生。亦不應說。一闡提輩。墮於地獄。壽命一劫。
善男子。是故如來。說一切法。無有定相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。知諸根力。定知善星。當斷善根。以何因緣。聽其出家。
佛言。
善男子。我於往昔。初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩。皆悉隨我。出家修道。我若不聽。善星出家。其人次當。得紹王位。其力自在。當壞佛法。以是因緣。我便聽其。出家修道。
善男子。善星比丘。若不出家。亦斷善根。於無量世。都無利益。今出家已。雖斷善根。能受持戒。供養恭敬。耆舊長宿。有德之人。修習初禪。乃至四禪。是名善因。如是善因。能生善法。善法既生。能修習道。既修習道。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽。善星出家。
善男子。若我不聽。善星比丘。出家受戒。則不得稱。我為如來。具足十力。
善男子。佛觀眾生。具足善法。及不善法。是人雖具。如是二法。不久能斷。一切善根。具不善根。
何以故。如是眾生。不親善友。不聽正法。不善思惟。不如法行。
以是因緣。能斷善根。具不善根。
善男子。如來復知。是人現世。若未來世。少壯老時。當近善友。聽受正法。苦集滅道。爾時則能。還生善根。
善男子。譬如有泉。去村不遠。其水甘美。具八功德。有人熱渴。欲往泉所。邊有智者。觀是渴人。必定無疑。當至水所。
何以故。無異路故。
如來世尊。觀諸眾生。亦復如是。是故如來。名為具足。知諸根力。
爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。
是土多耶。十方世界。地土多乎。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。爪上土者。不比十方。所有土也。
善男子。有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習道。修習道已。能得解脫。得解脫已。能入涅槃。如爪上土。
捨人身已。得三惡身。捨三惡身。得三惡身。諸根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪見。不得解脫。常樂涅槃。如十方界。所有地土。
善男子。護持禁戒。精勤不懈。不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提。不斷善根。信如是等。涅槃經典。如爪上土。
毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提。斷諸善根。不信是經。如十方界。所有地土。
善男子。如來善知。眾生如是。上中下根。是故稱佛。具知根力。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。是知根力。是故能知。一切眾生。上中下根。利鈍差別。知現在世。眾生諸根。亦知未來。眾生諸根。
如是眾生。於佛滅後。作如是說。
如來畢竟。入於涅槃。
或不畢竟。入於涅槃。或說有我。或說無我。或有中陰。或無中陰。或說有退。或說無退。或言如來。身是有為。或言如來。身是無為。或有說言。十二因緣。是有為法。或說因緣。是無為法。
或說。心是有常。或說。心是無常。或有說言。受五欲樂。能障聖道。或說不遮。或說。世第一法。唯是欲界。或說三界。或說布施。唯是意業。或有說言。即是五陰。或有說言。有三無為。或有說言。無三無為。
復有說言。或有造色。復有說言。或無造色。或有說言。有無作色。或有說言。無無作色。或有說言。有心數法。或有說言。無心數法。或有說言。有五種有。或有說言。有六種有。或有說言。八戒齋法。優婆塞戒。具足受得。或有說言。不具受得。或說比丘。犯四重已。比丘戒在。或說不在。
或有說言。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。皆得佛道。或言不得。或說佛性。即眾生有。或說佛性。離眾生有。
或有說言。犯四重禁。作五逆罪。一闡提等。皆有佛性。或說言無。或有說言。有十方佛。或有說言。無十方佛。如其如來。具足成就。知根力者。何故今日。不決定說。
佛告迦葉菩薩。
善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧。之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我。不作二說。於無智者。作不定說。而是無智。亦復謂我。作不定說。
善男子。如來所有。一切善行。悉為調伏。諸眾生故。譬如醫王。所有醫方。悉為療治。一切病苦。
善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名。
云何一名。說無量名。
猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無闇。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名。作無量名。
云何一義。說無量名。
猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義。說無量名。
云何於無量義。說無量名。
如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切。義異名異。
善男子。是名無量義中。說無量名。
復有一義。說無量名。所謂如陰。亦名為蔭。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞。辟支佛。亦名地獄。餓鬼。畜生。人。天。亦名過去。現在。未來。是名一義。說無量名。
善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦。說為世諦。說世諦法。為第一義諦。
云何名為。廣中說略。
如告比丘。
我今宣說。十二因緣。
云何名為。十二因緣。
所謂因果。
云何名為。略中說廣。
如告比丘。
我今宣說。苦集滅道。苦者所謂。無量諸苦。集者所謂。無量煩惱。滅者所謂。無量解脫。道者所謂。無量方便。
云何名為。第一義諦。說為世諦。
如告比丘。
吾今此身。有老病死。
云何名為。世諦說為。第一義諦。
如告憍陳如。
汝得法故。名阿若憍陳如。
是故。隨人。隨意。隨時。故名如來。知諸根力。
善男子。我若當於。如是等義。作定說者。則不得稱。我為如來。具知根力。
善男子。有智之人。當知香象所負。非驢所勝。一切眾生。所行無量。是故如來。種種為說。無量之法。
何以故。眾生多有。諸煩惱故。
若使如來。說於一行。不名如來。具足成就。知諸根力。
是故我於。餘經中說。
五種眾生。不應還為。說五種法。
為不信者。不讚正信。
為毀禁者。不讚持戒。
為慳貪者。不讚布施。
為懈怠者。不讚多聞。
為愚癡者。不讚智慧。
何以故。智者若為。是五種人。說是五事。當知說者。不得具足。知諸根力。亦不得名。憐愍眾生。
何以故。是五種人。聞是事已。生不信心。惡心。瞋心。
以是因緣。於無量世。受苦果報。是故不名。憐愍眾生。具知根力。
是故我先。於餘經中。告舍利弗。
汝慎無為。利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。
舍利弗言。
世尊。我但為憐愍故說。非是具足。根力故說。
善男子。廣略說法。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後。諸弟子等。各異說者。是人皆以。顛倒因緣。不得正見。是故不能。自利利他。
善男子。是諸眾生。非唯一性。一行。一根。一種國土。一善知識。是故如來。為彼種種。宣說法要。以是因緣。十方三世。諸佛如來。為眾生故。開示演說。十二部經。
善男子。如來說是。十二部經。非為自利。但為利他。是故如來。第五力者。名為解力。是二力故。如來深知。是人現在。能斷善根。是人後世。能斷善根。是人現在。能得解脫。是人後世。能得解脫。是故如來。名無上力士。
善男子。若言如來。畢竟涅槃。不畢竟涅槃。是人不解。如來意故。作如是說。
善男子。是香山中。有諸仙人。五萬三千。皆於過去。迦葉佛所。修諸功德。未得正道。親近諸佛。聽受正法。
如來欲為。是等人故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
諸天聞已。其聲展轉。乃至香山。
諸仙聞已。即生悔心。作如是言。
云何我等。得生人中。不親近佛。諸佛如來。出世甚難。如優曇花。我今當往。至世尊所。聽受正法。
善男子。爾時五萬三千諸仙。即來我所。我時即為。如應說法。
諸大士。色是無常。
何以故。色之因緣。是無常故。
無常因生。色云何常。乃至識。亦如是。
爾時諸仙。聞是法已。即時獲得。阿羅漢果。
善男子。拘尸那竭。有諸力士。三十萬人。無所繫屬。自恃憍恣。色力命財。狂醉亂心。
善男子。我為調伏。諸力士故。告目連言。
汝當調伏。如是力士。
時目犍連。敬順我教。於五年中。種種教化。乃至不能。令一力士。受法調伏。
是故我復。為彼力士。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
善男子。時諸力士。聞是語已。相與集聚。平治道路。過三月已。我時便從。毘舍離國。至拘尸那城。中路遙見。諸力士輩。即自化身。為沙門像。
往力士所。作如是言。
諸童子。作何事耶。
力士聞已。皆生瞋恨。作如是言。
沙門。汝今云何。謂我等輩。為童子耶。
我時語言。
汝今大眾。三十萬人。盡其身力。不能移此。微小之石。云何不名。為童子乎。
諸力士言。
汝若謂我。為童子者。當知汝即。是大人也。
善男子。我於爾時。以足二指。掘出此石。是諸力士。見是事已。即於己身。生輕劣想。
復作是言。
沙門。汝今復能。移徙此石。令出道不。
我言。
童子。何因緣故。嚴治此道。
諸力士言。
沙門。汝不知耶。釋迦如來。當由此路。至娑羅林。入於涅槃。以是因緣。我等平治。
我時讚言。
善哉。童子。汝等已發。如是善心。吾當為汝。除去此石。
我時以手。舉擲高至。阿迦尼吒。時諸力士。見石在空。皆生驚怖。尋欲四散。
我復告言。
諸力士等。汝今不應。生恐怖心。各欲散去。
諸力士言。
沙門若能。救護我者。我當安住。
爾時我復。以手接石。置之右掌。力士見已。心生歡喜。
復作是言。
沙門。是石常耶。是無常乎。
我於爾時。以口吹之。石即散壞。猶如微塵。
力士見已。唱言。
沙門。是石無常。
即生愧心。而自考責。
云何我等。恃怙自在。色力命財。而生憍慢。
我知其心。即捨化身。還復本形。而為說法。力士見已。一切皆發。菩提之心。
善男子。拘尸那竭。有一工巧。名曰純陀。
是人先於。迦葉佛所。發大誓願。
釋迦如來。入涅槃時。我當最後。奉施飲食。
是故我於。毘舍離國。顧命比丘。優波摩那。
善男子。過三月已。吾當於彼。拘尸那竭。娑羅雙樹。入般涅槃。汝可往告。純陀令知。
善男子。王舍城中。有五通仙。名須跋陀。年百二十。常自稱是。一切智人。生大憍慢。已於過去。無量佛所。種諸善根。
我亦為欲。調伏彼故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
須跋聞已。當來我所。生信敬心。我當為彼。說種種法。其人聞已。當得盡漏。
善男子。羅閱耆王。頻婆娑羅。其王太子。名曰善見。業因緣故。生惡逆心。欲害其父。而不得便。
爾時惡人。提婆達多。亦因過去。業因緣故。復於我所。生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子。共為親厚。
為太子故。現作種種。神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現。象馬牛羊。男女之身。
善見太子。見已即生。愛心喜心。敬信之心。為是事故。嚴設種種。供養之具。而供養之。
又復白言。
大師聖人。我今欲見。曼陀羅花。
時提婆達多。即便往至。三十三天。從彼天人。而求索之。其福盡故。都無與者。
既不得花。作是思惟。
曼陀羅樹。無我我所。我若自取。當有何罪。
即前欲取。便失神通。還見己身。在王舍城。心生慚愧。不能復見。善見太子。
復作是念。
我今當往。至如來所。求索大眾。佛若聽者。我當隨意。教詔勅使。舍利弗等。
爾時提婆達多。便來我所。作如是言。
唯願如來。以此大眾。付囑於我。我當種種。說法教化。令其調伏。
我言。
癡人。舍利弗等。聰明大智。世所信伏。我猶不以。大眾付囑。況汝癡人。食唾者乎。
時提婆達。復於我所。倍生惡心。作如是言。
瞿曇。汝今雖復。調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。
作是語已。大地即時。六返震動。提婆達多。尋時躄地。於其身邊。出大暴風。吹諸塵土。而污坌之。
提婆達多。見惡相已。復作是言。
若我此身。現世必入。阿鼻地獄。我要當報。如是大怨。
時提婆達多。尋起往至。善見太子所。
善見見已。即問。
聖人何故。顏容憔悴。有憂色耶。
提婆達言。
我常如是。汝不知乎。
善見答言。
願說其意。何因緣爾。
提婆達言。
我今與汝。極成親愛。外人罵汝。以為非理。我聞是事。豈得不憂。
善見太子。復作是言。
國人云何。罵辱於我。
提婆達言。
國人罵汝。為未生怨。
善見復言。
何故名我。為未生怨。誰作此名。
提婆達言。
汝未生時。一切相師。皆作是言。
是兒生已。當殺其父。
是故外人。皆悉號汝。為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝。為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能。向汝說之。
提婆達多。以如是等。種種惡事。教令殺父。
若汝父死。我亦能殺。瞿曇沙門。
善見太子。問一大臣。名曰雨行。
大王何故。為我立字。作未生怨。
大臣即為。說其本末。如提婆達。所說無異。善見聞已。即與大臣。收其父王。閉之城外。以四種兵。而守衛之。韋提夫人。聞是事已。即至王所。所守王人。遮不聽入。
爾時夫人。生瞋恚心。便呵罵之。
時諸守人。即告太子。
大王夫人。欲見父王。不審聽不。
善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。
大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。
善見太子。聞是語已。為耆婆故。即便放捨。遮斷父王。衣服臥具。飲食湯藥。過七日已。王命便終。
善見太子。見父喪已。方生悔心。雨行大臣。復以種種。惡邪之法。而為說之。
大王。一切業行。都無有罪。何故今者。而生悔心。
耆婆復言。
大王當知。如是業者。罪兼二重。
一者。殺父王。二者。殺須陀洹。
如是罪者。除佛更無。能除滅者。
善見王言。
如來清淨。無有穢濁。我等罪人。云何得見。
善男子。我知是事。故告阿難。
過三月已。吾當涅槃。
善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。故作是言。
如來定說。畢竟涅槃。
善男子。菩薩二種。
一者。實義。二者。假名。
假名菩薩。聞我三月。當入涅槃。皆生退心。而作是言。
如其如來。無常不住。我等何為。為是事故。無量世中。受大苦惱。如來世尊。成就具足。無量功德。尚不能壞。如是死魔。況我等輩。當能壞耶。
善男子。是故我為。如是菩薩。而作是言。
如來常住。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。有諸眾生。生於斷見。作如是言。
一切眾生。身滅之後。善惡之業。無有受者。
我為是人。作如是言。
善惡果報。實有受者。
云何知有。
善男子。過去之世。拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時。經八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。及登王位亦。八萬四千歲。
於獨處坐。作是思惟。
眾生薄福。壽命短促。常有四怨。而隨逐之。不自覺知。猶故放逸。是故我當。出家修道。斷絕四怨。生老病死。
即勅有司。於其城外。作七寶堂。
作已便告。群臣百官。宮內妃后。諸子眷屬。
汝等當知。我欲出家。能見聽不。
爾時大臣。及其眷屬。各作是言。
善哉。大王。今正是時。
時善見王。將一使人。獨往堂上。復經八萬四千年。修習慈心。是慈因緣。於後八萬四千世。次第得作。轉輪聖王。三十世中。作釋提桓因。無量世中。作諸小王。
善男子。爾時善見。豈異人乎。莫作斯觀。即我身是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。及有我所。
又我一時。為諸眾生。說言我者。即是性也。所謂。內外因緣。十二因緣。眾生。五陰。心界。世間。功德。業行。自在天。世。即名為我。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。
善男子。復於異時。有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。
我時即為。比丘說言。
比丘。無我我所。眼者即是。本無今有。已有還無。其生之時。無所從來。及其滅時。亦無所至。雖有業果。無有作者。無有捨陰。及受陰者。
如汝所問。云何我者。我即期也。誰是我者。即是業也。何緣我者。即是愛也。
比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。眾生。業。愛。三因緣故。名之為我。
比丘。一切眾生。色不是我。我中無色。色中無我。乃至識。亦如是。
比丘。諸外道輩。雖說有我。終不離陰。若說離陰。別有我者。無有是處。一切眾生。行如幻化。熱時之焰。
比丘。五陰皆是。無常。無樂。無我。無淨。
善男子。爾時多有。無量比丘。觀此五陰。無我我所。得阿羅漢果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無我。
善男子。我於經中。復作是言。
三事和合。得受是身。
一。父。二。母。三者。中陰。
是三和合。得受是身。
或時復說。
阿那含人。現般涅槃。或於中陰。入般涅槃。
或復說言。
中陰身根。具足明了。皆因往業。如淨醍醐。
善男子。我或時說。
弊惡眾生。所受中陰。如世間中。麁澁氀褐。純善眾生。所受中陰。如波羅奈。所出白氎。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有中陰。
善男子。我復為彼。逆罪眾生。而作是言。
造五逆者。捨身直入。阿鼻地獄。
我復說言。
曇摩留枝比丘。捨身直入。阿鼻地獄。於其中間。無止宿處。
我復為彼。犢子梵志。說言。
梵志。若有中陰。則有六有。
我復說言。
無色眾生。無有中陰。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。定無中陰。
善男子。我於經中。復說有退。
何以故。因於無量。懈怠懶惰。
諸比丘等。不修道故。說退五種。
一者。樂於多事。二者。樂說世事。三者。樂於睡眠。四者。樂近在家。五者。樂多遊行。
以是因緣。令比丘退。
說退因緣。復有二種。
一。內。二。外。
阿羅漢人。雖離內因。不離外因。以外因緣故。則生煩惱。生煩惱故。則便退失。
復有比丘。名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧。復更進修。第七即得。得已恐失。以刀自害。我復或說。有時解脫。或說六種。阿羅漢等。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有退。
善男子。經中復說。
譬如焦炭。不還為木。亦如瓶壞。更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷。終不還生。
亦說眾生。生煩惱因。凡有三種。
一者。未斷煩惱。二者。不斷因緣。三者。不善思惟。
而阿羅漢。無二因緣。謂斷煩惱。無不善思惟。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無退。
善男子。我於經中說。
如來身。凡有二種。
一者。生身。二者。法身。
言生身者。即是方便。應化之身。如是身者。可得言是。生老病死。長短。黑白。是此。是彼。是學。無學。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是有為法。
法身即是。常樂我淨。永離一切。生老病死。非白。非黑。非長。非短。非此。非彼。非學。非無學。若佛出世。及不出世。常住不動。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是無為法。
善男子。我經中說。
云何名為。十二因緣。
從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有。老死憂苦。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是有為。
我又一時。告喻比丘。而作是言。
十二因緣。有佛無佛。性相常住。
善男子。有十二緣。不從緣生。有從緣生。非十二緣。有從緣生。亦十二緣。有非緣生。亦非十二緣。有十二緣。非緣生者。謂未來世。十二支也。有從緣生。非十二緣者。謂阿羅漢。所有五陰。有從緣生。亦十二緣者。謂凡夫人。所有五陰。十二因緣。有非緣生。非十二緣者。謂虛空涅槃。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是無為。
善男子。我經中說。
一切眾生。作善惡業。捨身之時。四大於此。即時散壞。純善業者。心即上行。純惡業者。心即下行。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定常。
善男子。我於一時。為頻婆娑羅王。而作是言。
大王當知。色是無常。
何以故。從無常因。而得生故。
是色若從。無常因生。智者云何。說言是常。若色是常。不應壞滅。生諸苦惱。今見是色。散滅破壞。是故當知。色是無常。乃至識。亦如是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定斷。
善男子。我經中說。
我諸弟子。受諸香花。金銀寶物。妻子奴婢。百不淨物。獲得正道。得正道已。亦不捨離。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。說受五欲。不妨聖道。
又我一時。復作是說。
在家之人。得正道者。無有是處。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說受五欲。定遮正道。
善男子。我經中說。
遠離煩惱。未得解脫。猶如欲界。修習世間第一法也。
善男子。我諸弟子。聞作是說。不解我意。唱言如來。說第一法。唯是欲界。
又復我說。
暖法。頂法。忍法。世第一法。在於初禪。至第四禪。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說如是法。在於色界。
又復我說。
諸外道等。先已得斷。四禪煩惱。修習暖法。頂法。忍法。世第一法。觀四真諦。得阿那含果。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說第一法。在無色界。
善男子。我經中說。
四種施中。有三種淨。
一者。施主信因。信果信施。受者不信。二者。受者信因果施。施主不信。三者。施主受者。二俱有信。四者。施主受者。二俱不信。
是四種施。初三種淨。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說施唯意。
善男子。我於一時。復作是說。
施者施時。以五事施。何等為五。
一者。施色。二者。施力。三者。施安。四者。施命。五者。施辯。
以是因緣。施主還得。五事果報。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。施即五陰。
善男子。我於一時。宣說涅槃。即是遠離。煩惱永盡。滅無遺餘。猶如燈滅。更無法生。涅槃亦爾。言虛空者。即無所有。譬如世間。無所有故。名為虛空。非智緣滅。即無所有。如其有者。應有因緣。有因緣故。應有盡滅。以其無故。無有盡滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無三無為。
善男子。我於一時。為目乾連。而作是言。
目連。夫涅槃者。即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍。無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。
目連。若說無涅槃者。云何有人。生誹謗者。墮於地獄。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有涅槃。
復於一時。我為目連。而作是說。
目連。眼不牢固。至身亦爾。皆不牢固。不牢固故。名為虛空。食下迴轉。消化之處。一切音聲。皆名虛空。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。虛空無為。
復於一時。為目連說。
目連。有人未得。須陀洹果。住忍法時。斷於無量。三惡道報。當知不從。智緣而滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。非智緣滅。
善男子。我又一時。為跋波比丘說。
若比丘觀色。若過去。若未來。若現在。若近。若遠。若麁。若細。如是等色。非我我所。若有比丘。如是觀已。能斷色愛。
跋波又言。
云何名色。
我言。
四大名色。四陰名名。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說言。色是四大。
善男子。我復說言。
譬如因鏡。則有像現。色亦如是。因四大造。所謂。麁細澁滑。青黃赤白。長短方圓。斜角輕重。寒熱飢渴。煙雲塵霧。是名造色。猶如響像。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有四大。則有造色。或無四大。無有造色。
善男子。往昔一時。菩提王子。作如是言。
若有比丘。護持禁戒。若發惡心。當知是時。失比丘戒。
我時語言。
菩提王子。戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作。色因緣故。其心雖在。惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因。不作異色果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。有無作色。
善男子。我於餘經。作如是言。
戒者即是。遮制惡法。若不作惡。是名持戒。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定宣說。無無作色。
善男子。我於經中。作如是說。
聖人色陰。乃至識陰。皆是無明。因緣所出。一切凡夫。亦復如是。從無明生愛。當知是愛。即是無明。從愛生取。當知是取。即無明愛。從取生有。是有即是。無明愛取。從有生受。當知是受。即是行有。從受因緣。生於名色。無明。愛。取。有行。受。觸。識。六入等。是故受者。即十二支。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說無心數。
善男子。我於經中。作如是說。
從眼色明。惡欲四法。則生眼識。言惡欲者。即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想。受。愛。信。精進。定。慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有心數。
善男子。我或時說。唯有一有。或說二。三。四。五。六。七。八。九。至二十五。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有五有。或言六有。
善男子。我往一時。住迦毘羅衛。尼拘陀林。
時釋摩男。來至我所。作如是言。
云何名為。優婆塞也。
我即為說。
若有善男子善女人。諸根完具。受三歸依。是則名為。優婆塞也。
釋摩男言。
世尊。云何名為。一分優婆塞。
我言。
若受三歸。及受一戒。是名一分。優婆塞也。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說優婆塞戒。不具受得。
善男子。我於一時。住恒河邊。
爾時迦旃延。來至我所。作如是言。
世尊。我教眾生。令受齋法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人。成齋不耶。
我言。
比丘。是人得善。不名得齋。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說八戒齋。具受乃得。
善男子。我於經中。作如是說。
若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。亡失比丘。不復能生。善牙種子。
譬如焦種。不生果實。如多羅樹。頭若斷壞。則不生果。犯重比丘。亦復如是。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒。
善男子。我於經中。為純陀說。四種比丘。
一者。畢竟到道。二者。示道。三者。受道。四者。污道。
犯四重者。即是污道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯四重已。不失禁戒。
善男子。我於經中。告諸比丘。
一乘。一道。一行。一緣。如是一乘。乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切。繫縛愁苦。苦及苦因。令一切眾。到於一有。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。乃至阿羅漢。皆得佛道。
善男子。我於經中。說須陀洹。人間天上。七返往來。便般涅槃。
斯陀含人。一受人天。便般涅槃。
阿那含人。凡有五種。或有中間。般涅槃者。乃至上流。般涅槃者。
阿羅漢人。凡有二種。
一者。現在。二者。未來。
現在亦斷。煩惱五陰。未來亦斷。煩惱五陰。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道。
善男子。我於此經。說言佛性。具有六事。
一。常。二。實。三。真。四。善。五。淨。六。可見。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又說言。
眾生佛性。猶如虛空。虛空者。非過去。非未來。非現在。非內。非外。非是色聲。香味觸攝。佛性亦爾。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生佛性。猶如貧女。宅中寶藏。力士額上。金剛寶珠。轉輪聖王。甘露之泉。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
犯四重禁。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。皆有佛性。如是眾生。都無善法。佛性是善。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生者。即是佛性。
何以故。若離眾生。不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與。波斯匿王。說於象喻。如盲說象。雖不得象。然不離象。眾生說色。乃至說識。是佛性者。亦復如是。雖非佛性。非不佛性。如我為王。說箜篌喻。佛性亦爾。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。作種種說。
如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣。或有說言。犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。悉有佛性。或說言無。
善男子。我於處處。經中說言。
一人出世。多人利益。
一國土中。二轉輪王。一世界中。二佛出世。無有是處。
一四天下。八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。
然我乃說。從閻浮提。阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無十方佛。
我亦於諸。大乘經中。說有十方佛。
大般涅槃經卷第三十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來憐愍。一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者。能作歸依。未解脫者。能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。
善星比丘。是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦。分別解說。十二部經。壞欲界結。獲得四禪。云何如來。記說善星。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。不可治人。如來何故。不先為其。演說正法。後為菩薩。如來世尊。若不能救。善星比丘。云何得名。有大慈愍。有大方便。
佛言。
善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者。有信順心。恭敬父母。利根智慧。於世間事。能速了知。其第二子。不敬父母。無信順心。利根智慧。於世間事。能速了知。其第三子。不敬父母。無信順心。鈍根無智。父母若欲。教告之時。應先教誰。先親愛誰。當先教誰。知世間事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。應先教授。有信順心。恭敬父母。利根智慧。知世事者。其次第二。乃及第三。而彼二子。雖無信順。恭敬之心。為慈念故。次復教之。
善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。
如十二部經。修多羅中。微細之義。我先已為。諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間之義。為一闡提。五逆罪說。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為生後世。諸善種子。
善男子。如三種田。
一者。渠流便易。無諸沙𪉖。瓦石棘刺。種一得百。
二者。雖無沙𪉖。瓦石棘刺。渠流險難。收實減半。
三者。渠流險難。多有沙𪉖。瓦石棘刺。種一得一。為槀草故。
善男子。農夫春月。先種何田。
世尊。先種初田。次第二田。後及第三。
初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。
善男子。譬如三器。
一者。完。二者。漏。三者。破。
若欲盛置。乳酪酥水。先用何者。
世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。
其完淨者。喻菩薩僧。漏。喻聲聞。破。喻一闡提。
善男子。如三病人。俱至醫所。
一者。易治。二者。難治。三。不可治。
善男子。醫若治者。當先治誰。
世尊。應先治易。次及第二。後及第三。
何以故。為親屬故。
其易治者。喻菩薩僧。其難治者。喻聲聞僧。不可治者。喻一闡提。現在世中。雖無善果。以憐愍故。為種後世。諸善種子故。
善男子。譬如大王。有三種馬。
一者。調。壯。大力。二者。不調。齒壯。大力。三者。不調。羸老。無力。
王若乘御。當先何者。
世尊。應當先乘。調壯大力。次乘第二。後及第三。
善男子。調壯大力。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。現在世中。雖無利益。以憐愍故。為種後世。諸善種子故。
善男子。如大施時。有三人來。
一者。貴族。聰明。持戒。二者。中姓。鈍根。持戒。三者。下姓。鈍根。毀戒。
善男子。是大施主。應先施誰。
世尊。應先貴姓。利根持戒。次及第二。後及第三。
第一。喻菩薩僧。第二。喻聲聞僧。第三。喻一闡提。
善男子。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。
善男子。我於一時。住王舍城。善星比丘。為我給使。我於初夜。為天帝釋。演說法要。弟子之法。應後師眠。爾時善星。以我久坐。心生惡念。
時王舍城。小男小女。若啼不止。父母則語。
汝若不止。當將汝。付薄拘羅鬼。
爾時善星。反被拘執。而語我言。
速入禪室。薄拘羅來。
我言。
癡人。汝常不聞。如來世尊。無所畏耶。
爾時帝釋。即語我言。
世尊。如是人等。亦復得入。佛法中耶。
我即語言。
憍尸迦。如是人者。得入佛法。亦有佛性。當得阿耨多羅三藐三菩提。
我雖為是。善星說法。而彼都無。信受之心。
善男子。我於一時。在迦尸國。尸婆富羅城。善星比丘。為我給使。我時欲入。彼城乞食。無量眾生。虛心渴仰。欲見我跡。善星比丘。尋隨我後。而毀滅之。既不能滅。而令眾生。生不善心。
我入城已。於酒家舍。見一尼乾。踡脊蹲地。飡食酒糟。
善星比丘。見已而言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。是人最勝。
何以故。是人所說。無因無果。
我言。
癡人。汝常不聞。阿羅漢者。不飲酒。不害人。不欺誑。不盜。不婬。如是之人。殺害父母。食噉酒糟。云何而言。是阿羅漢。是人捨身。必定當墮。阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言。是阿羅漢。
善星即言。
四大之性。猶可轉易。欲令是人。必墮阿鼻。無有是處。
我言。
癡人。汝常不聞。諸佛如來。誠言無二。
我雖為是。善星說法。而彼絕無。信受之心。
善男子。我於一時。與善星比丘。住王舍城。
爾時城中。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。
眾生煩惱。無因無緣。眾生解脫。亦無因緣。
善星比丘。復作是言。
世尊。世間若有。阿羅漢者。苦得為上。
我言。
癡人。苦得尼乾。實非羅漢。不能解了。阿羅漢道。
善星復言。
何故羅漢。於阿羅漢。而生嫉妬。
我言。
癡人。我於羅漢。不生嫉妬。而汝自生。惡邪見耳。若言苦得。是羅漢者。卻後七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。其同學輩。當舁其尸。置寒林中。
爾時善星。即往苦得。尼乾子所。語言。
長老。汝今知不。沙門瞿曇。記汝七日。當患宿食。腹痛而死。死已生於。食吐鬼中。同學同師。當舁汝尸。置寒林中。
長老。好善思惟。作諸方便。當令瞿曇。墮妄語中。
爾時苦得。聞是語已。即便斷食。從初一日。乃至六日。滿七日已。便食黑蜜。食黑蜜已。復飲冷水。飲冷水已。腹痛而終。終已同學。舁其尸喪。置寒林中。即受食吐。餓鬼之形。在其尸邊。
善星比丘。聞是事已。至寒林中。見苦得身。受食吐形。在其尸邊。踡脊蹲地。
善星語言。
大德死耶。
苦得答言。
我已死矣。
云何死耶。
答言。
因腹痛死。
誰出汝尸。
答言。
同學。
出置何處。
答言。
癡人。汝今不識。是寒林耶。
得何等身。
答言。
我得食吐鬼身。
善星。諦聽如來。善語。真語。時語。義語。法語。
善星。如來口出。如是實語。汝於爾時。云何不信。若有眾生。不信如來。真實語者。彼亦當受。如我此身。
爾時善星。即還我所。作如是言。
世尊。苦得尼乾。命終之後。生三十三天。
我言。
癡人。阿羅漢者。無有生處。云何而言。苦得生於。三十三天。
世尊。實如所言。苦得尼乾。實不生於。三十三天。今受食吐。餓鬼之身。
我言。
癡人。諸佛如來。誠言無二。若言如來。有二言者。無有是處。
善星即言。
如來爾時。雖作是說。我於是事。都不生信。
善男子。我亦常為。善星比丘。說真實法。而彼絕無。信受之心。
善男子。善星比丘。雖復讀誦。十二部經。獲得四禪。乃至不解。一偈一句。一字之義。親近惡友。退失四禪。
失四禪已。生惡邪見。作如是說。
無佛。無法。無有涅槃。沙門瞿曇。善知相法。是故能得。知他人心。
我於爾時。告善星言。
我所說法。初中後善。其言巧妙。字義真正。所說無雜。具足成就。清淨梵行。
善星比丘。復作是言。
如來雖復。為我說法。而我真實。謂無因果。
善男子。汝若不信。如是事者。善星比丘。今者近在。尼連禪河。可共往問。
爾時如來。即與迦葉。往善星所。善星比丘。遙見佛來。見已即生。惡邪之心。以惡心故。生身陷入。墮阿鼻獄。
善男子。善星比丘。雖入佛法。無量寶聚。空無所獲。乃至不得。一法之利。以放逸故。惡知識故。
譬如有人。雖入大海。多見眾寶。而無所得。以放逸故。
又如入海。雖見寶聚。自戮而死。或為羅剎。惡鬼所殺。
善星比丘。亦復如是。入佛法已。為惡知識。羅剎大鬼。之所殺害。
善男子。是故如來。以憐愍故。常說善星。多諸放逸。
善男子。若本貧窮。於是人所。雖生憐愍。其心則薄。若本巨富。後失財物。於是人所。生於憐愍。其心則厚。
善星比丘。亦復如是。受持讀誦。十二部經。獲得四禪。然後退失。甚可憐愍。
是故我說。善星比丘。多諸放逸。多放逸故。斷諸善根。我諸弟子。有見聞者。於是人所。無不生於。重憐愍心。如初巨富。後失財者。我於多年。常與善星。共相隨逐。而彼自生。惡邪之心。以惡邪故。不捨惡見。
善男子。我從昔來。見是善星。若有善根。如毛髮許。終不記彼。斷絕善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。以其宣說。無因無果。無有作業。爾乃記彼。永斷善根。是一闡提。廝下之人。地獄劫住。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。有善知識。以手㧌之。若得頭髮。便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星。微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得。如毛髮許。是故不得。拔其地獄。
迦葉菩薩言。
世尊。如來何故。記彼當墮。阿鼻地獄。
善男子。善星比丘。多有眷屬。皆謂善星。是阿羅漢。是得道果。我欲壞彼。惡邪心故。記彼善星。以放逸故。墮於地獄。
善男子。汝今當知。
如來所說。真實無二。
何以故。若佛所記。當墮地獄。若不墮者。無有是處。
聲聞緣覺。所記莂者。則有二種。或虛。或實。
如目犍連。在摩伽陀國。遍告諸人。
卻後七日。天當降雨。
時竟不雨。
復記牸牛。當生白犢。及其產時。乃產駁犢。記生男者。後乃產女。
善男子。善星比丘。常為無量。諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷。一切善根。乃至無有。如毛髮許。
善男子。我久知是。善星比丘。當斷善根。猶故共住。滿二十年。畜養共行。我若遠棄。不近左右。是人當教。無量眾生。造作惡業。是名如來。第五解力。
世尊。一闡提輩。以何因緣。無有善法。
善男子。一闡提輩。斷善根故。眾生悉有。信等五根。而一闡提輩。永斷滅故。以是義故。殺害蟻子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。
世尊。一闡提者。終無善法。是故名為。一闡提耶。
佛言。
如是如是。世尊。一切眾生。有三種善。所謂。過去。未來。現在。一闡提輩。亦不能斷。未來善法。云何說言。斷諸善法。名一闡提耶。
善男子。斷有二種。
一者。現在滅。二者。現在障於未來。
一闡提輩。具是二斷。是故我言。斷諸善根。
善男子。譬如有人。沒圊廁中。唯有一髮。毛頭未沒。雖復一髮。毛頭未沒。而一毛頭。不能勝身。
一闡提輩。亦復如是。雖未來世。當有善根。而不能救。地獄之苦。未來之世。雖可救拔。現在之世。無如之何。是故名為。不可救濟。以佛性因緣。則可得救。
佛性者。非過去。非未來。非現在。是故佛性。不可得斷。如朽敗子。不能生牙。一闡提輩。亦復如是。
世尊。一闡提輩。不斷佛性。佛性亦善。云何說言。斷一切善。
善男子。若諸眾生。現在世中。有佛性者。則不得名。一闡提也。如世間中。眾生我性。佛性是常。三世不攝。三世若攝。名為無常。佛性未來。以當見故。故言眾生。悉有佛性。以是義故。十住菩薩。具足莊嚴。乃得少見。
迦葉菩薩言。
世尊。佛性者常。猶如虛空。何故如來。說言未來。如來若言。一闡提輩。無善法者。一闡提輩。於其同學。同師父母。親族妻子。豈當不生。愛念心耶。如其生者。非是善乎。
佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者。猶如虛空。非過去。非未來。非現在。
一切眾生。有三種身。所謂。過去。未來。現在。眾生未來。具足莊嚴。清淨之身。得見佛性。是故我言。佛性未來。
善男子。我為眾生。或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食。見色為觸。未來身淨。故說佛性。
世尊。如佛所說。義如是者。何故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。眾生佛性。雖現在無。不可言無。如虛空性。雖無現在。不得言無。一切眾生。雖復無常。而是佛性。常住無變。
是故我於。此經中說。眾生佛性。非內非外。猶如虛空。非內非外。如其虛空。有內外者。虛空不名。為一。為常。亦不得言。一切處有。虛空雖復。非內非外。而諸眾生。悉皆有之。眾生佛性。亦復如是。
如汝所言。一闡提輩。有善法者。是義不然。
何以故。一闡提輩。若有身業。口業。意業。取業。求業。施業。解業。如是等業。悉是邪業。
何以故。不求因果故。
善男子。如呵梨勒果。根莖枝葉。花實悉苦。一闡提業。亦復如是。
善男子。如來具足。知諸根力。是故善能。分別眾生。上中下根。能知是人。轉下作中。能知是人。轉中作上。能知是人。轉上作中。能知是人。轉中作下。
是故當知。眾生根性。無有決定。以無定故。或斷善根。斷已還生。若諸眾生。根性定者。終不先斷。斷已復生。亦不應說。一闡提輩。墮於地獄。壽命一劫。
善男子。是故如來。說一切法。無有定相。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。知諸根力。定知善星。當斷善根。以何因緣。聽其出家。
佛言。
善男子。我於往昔。初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩。皆悉隨我。出家修道。我若不聽。善星出家。其人次當。得紹王位。其力自在。當壞佛法。以是因緣。我便聽其。出家修道。
善男子。善星比丘。若不出家。亦斷善根。於無量世。都無利益。今出家已。雖斷善根。能受持戒。供養恭敬。耆舊長宿。有德之人。修習初禪。乃至四禪。是名善因。如是善因。能生善法。善法既生。能修習道。既修習道。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽。善星出家。
善男子。若我不聽。善星比丘。出家受戒。則不得稱。我為如來。具足十力。
善男子。佛觀眾生。具足善法。及不善法。是人雖具。如是二法。不久能斷。一切善根。具不善根。
何以故。如是眾生。不親善友。不聽正法。不善思惟。不如法行。
以是因緣。能斷善根。具不善根。
善男子。如來復知。是人現世。若未來世。少壯老時。當近善友。聽受正法。苦集滅道。爾時則能。還生善根。
善男子。譬如有泉。去村不遠。其水甘美。具八功德。有人熱渴。欲往泉所。邊有智者。觀是渴人。必定無疑。當至水所。
何以故。無異路故。
如來世尊。觀諸眾生。亦復如是。是故如來。名為具足。知諸根力。
爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。
是土多耶。十方世界。地土多乎。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。爪上土者。不比十方。所有土也。
善男子。有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習道。修習道已。能得解脫。得解脫已。能入涅槃。如爪上土。
捨人身已。得三惡身。捨三惡身。得三惡身。諸根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪見。不得解脫。常樂涅槃。如十方界。所有地土。
善男子。護持禁戒。精勤不懈。不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提。不斷善根。信如是等。涅槃經典。如爪上土。
毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提。斷諸善根。不信是經。如十方界。所有地土。
善男子。如來善知。眾生如是。上中下根。是故稱佛。具知根力。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來具足。是知根力。是故能知。一切眾生。上中下根。利鈍差別。知現在世。眾生諸根。亦知未來。眾生諸根。
如是眾生。於佛滅後。作如是說。
如來畢竟。入於涅槃。
或不畢竟。入於涅槃。或說有我。或說無我。或有中陰。或無中陰。或說有退。或說無退。或言如來。身是有為。或言如來。身是無為。或有說言。十二因緣。是有為法。或說因緣。是無為法。
或說。心是有常。或說。心是無常。或有說言。受五欲樂。能障聖道。或說不遮。或說。世第一法。唯是欲界。或說三界。或說布施。唯是意業。或有說言。即是五陰。或有說言。有三無為。或有說言。無三無為。
復有說言。或有造色。復有說言。或無造色。或有說言。有無作色。或有說言。無無作色。或有說言。有心數法。或有說言。無心數法。或有說言。有五種有。或有說言。有六種有。或有說言。八戒齋法。優婆塞戒。具足受得。或有說言。不具受得。或說比丘。犯四重已。比丘戒在。或說不在。
或有說言。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。皆得佛道。或言不得。或說佛性。即眾生有。或說佛性。離眾生有。
或有說言。犯四重禁。作五逆罪。一闡提等。皆有佛性。或說言無。或有說言。有十方佛。或有說言。無十方佛。如其如來。具足成就。知根力者。何故今日。不決定說。
佛告迦葉菩薩。
善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧。之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我。不作二說。於無智者。作不定說。而是無智。亦復謂我。作不定說。
善男子。如來所有。一切善行。悉為調伏。諸眾生故。譬如醫王。所有醫方。悉為療治。一切病苦。
善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名。
云何一名。說無量名。
猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無闇。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名。作無量名。
云何一義。說無量名。
猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義。說無量名。
云何於無量義。說無量名。
如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切。義異名異。
善男子。是名無量義中。說無量名。
復有一義。說無量名。所謂如陰。亦名為蔭。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞。辟支佛。亦名地獄。餓鬼。畜生。人。天。亦名過去。現在。未來。是名一義。說無量名。
善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦。說為世諦。說世諦法。為第一義諦。
云何名為。廣中說略。
如告比丘。
我今宣說。十二因緣。
云何名為。十二因緣。
所謂因果。
云何名為。略中說廣。
如告比丘。
我今宣說。苦集滅道。苦者所謂。無量諸苦。集者所謂。無量煩惱。滅者所謂。無量解脫。道者所謂。無量方便。
云何名為。第一義諦。說為世諦。
如告比丘。
吾今此身。有老病死。
云何名為。世諦說為。第一義諦。
如告憍陳如。
汝得法故。名阿若憍陳如。
是故。隨人。隨意。隨時。故名如來。知諸根力。
善男子。我若當於。如是等義。作定說者。則不得稱。我為如來。具知根力。
善男子。有智之人。當知香象所負。非驢所勝。一切眾生。所行無量。是故如來。種種為說。無量之法。
何以故。眾生多有。諸煩惱故。
若使如來。說於一行。不名如來。具足成就。知諸根力。
是故我於。餘經中說。
五種眾生。不應還為。說五種法。
為不信者。不讚正信。
為毀禁者。不讚持戒。
為慳貪者。不讚布施。
為懈怠者。不讚多聞。
為愚癡者。不讚智慧。
何以故。智者若為。是五種人。說是五事。當知說者。不得具足。知諸根力。亦不得名。憐愍眾生。
何以故。是五種人。聞是事已。生不信心。惡心。瞋心。
以是因緣。於無量世。受苦果報。是故不名。憐愍眾生。具知根力。
是故我先。於餘經中。告舍利弗。
汝慎無為。利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。
舍利弗言。
世尊。我但為憐愍故說。非是具足。根力故說。
善男子。廣略說法。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後。諸弟子等。各異說者。是人皆以。顛倒因緣。不得正見。是故不能。自利利他。
善男子。是諸眾生。非唯一性。一行。一根。一種國土。一善知識。是故如來。為彼種種。宣說法要。以是因緣。十方三世。諸佛如來。為眾生故。開示演說。十二部經。
善男子。如來說是。十二部經。非為自利。但為利他。是故如來。第五力者。名為解力。是二力故。如來深知。是人現在。能斷善根。是人後世。能斷善根。是人現在。能得解脫。是人後世。能得解脫。是故如來。名無上力士。
善男子。若言如來。畢竟涅槃。不畢竟涅槃。是人不解。如來意故。作如是說。
善男子。是香山中。有諸仙人。五萬三千。皆於過去。迦葉佛所。修諸功德。未得正道。親近諸佛。聽受正法。
如來欲為。是等人故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
諸天聞已。其聲展轉。乃至香山。
諸仙聞已。即生悔心。作如是言。
云何我等。得生人中。不親近佛。諸佛如來。出世甚難。如優曇花。我今當往。至世尊所。聽受正法。
善男子。爾時五萬三千諸仙。即來我所。我時即為。如應說法。
諸大士。色是無常。
何以故。色之因緣。是無常故。
無常因生。色云何常。乃至識。亦如是。
爾時諸仙。聞是法已。即時獲得。阿羅漢果。
善男子。拘尸那竭。有諸力士。三十萬人。無所繫屬。自恃憍恣。色力命財。狂醉亂心。
善男子。我為調伏。諸力士故。告目連言。
汝當調伏。如是力士。
時目犍連。敬順我教。於五年中。種種教化。乃至不能。令一力士。受法調伏。
是故我復。為彼力士。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
善男子。時諸力士。聞是語已。相與集聚。平治道路。過三月已。我時便從。毘舍離國。至拘尸那城。中路遙見。諸力士輩。即自化身。為沙門像。
往力士所。作如是言。
諸童子。作何事耶。
力士聞已。皆生瞋恨。作如是言。
沙門。汝今云何。謂我等輩。為童子耶。
我時語言。
汝今大眾。三十萬人。盡其身力。不能移此。微小之石。云何不名。為童子乎。
諸力士言。
汝若謂我。為童子者。當知汝即。是大人也。
善男子。我於爾時。以足二指。掘出此石。是諸力士。見是事已。即於己身。生輕劣想。
復作是言。
沙門。汝今復能。移徙此石。令出道不。
我言。
童子。何因緣故。嚴治此道。
諸力士言。
沙門。汝不知耶。釋迦如來。當由此路。至娑羅林。入於涅槃。以是因緣。我等平治。
我時讚言。
善哉。童子。汝等已發。如是善心。吾當為汝。除去此石。
我時以手。舉擲高至。阿迦尼吒。時諸力士。見石在空。皆生驚怖。尋欲四散。
我復告言。
諸力士等。汝今不應。生恐怖心。各欲散去。
諸力士言。
沙門若能。救護我者。我當安住。
爾時我復。以手接石。置之右掌。力士見已。心生歡喜。
復作是言。
沙門。是石常耶。是無常乎。
我於爾時。以口吹之。石即散壞。猶如微塵。
力士見已。唱言。
沙門。是石無常。
即生愧心。而自考責。
云何我等。恃怙自在。色力命財。而生憍慢。
我知其心。即捨化身。還復本形。而為說法。力士見已。一切皆發。菩提之心。
善男子。拘尸那竭。有一工巧。名曰純陀。
是人先於。迦葉佛所。發大誓願。
釋迦如來。入涅槃時。我當最後。奉施飲食。
是故我於。毘舍離國。顧命比丘。優波摩那。
善男子。過三月已。吾當於彼。拘尸那竭。娑羅雙樹。入般涅槃。汝可往告。純陀令知。
善男子。王舍城中。有五通仙。名須跋陀。年百二十。常自稱是。一切智人。生大憍慢。已於過去。無量佛所。種諸善根。
我亦為欲。調伏彼故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
須跋聞已。當來我所。生信敬心。我當為彼。說種種法。其人聞已。當得盡漏。
善男子。羅閱耆王。頻婆娑羅。其王太子。名曰善見。業因緣故。生惡逆心。欲害其父。而不得便。
爾時惡人。提婆達多。亦因過去。業因緣故。復於我所。生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子。共為親厚。
為太子故。現作種種。神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現。象馬牛羊。男女之身。
善見太子。見已即生。愛心喜心。敬信之心。為是事故。嚴設種種。供養之具。而供養之。
又復白言。
大師聖人。我今欲見。曼陀羅花。
時提婆達多。即便往至。三十三天。從彼天人。而求索之。其福盡故。都無與者。
既不得花。作是思惟。
曼陀羅樹。無我我所。我若自取。當有何罪。
即前欲取。便失神通。還見己身。在王舍城。心生慚愧。不能復見。善見太子。
復作是念。
我今當往。至如來所。求索大眾。佛若聽者。我當隨意。教詔勅使。舍利弗等。
爾時提婆達多。便來我所。作如是言。
唯願如來。以此大眾。付囑於我。我當種種。說法教化。令其調伏。
我言。
癡人。舍利弗等。聰明大智。世所信伏。我猶不以。大眾付囑。況汝癡人。食唾者乎。
時提婆達。復於我所。倍生惡心。作如是言。
瞿曇。汝今雖復。調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。
作是語已。大地即時。六返震動。提婆達多。尋時躄地。於其身邊。出大暴風。吹諸塵土。而污坌之。
提婆達多。見惡相已。復作是言。
若我此身。現世必入。阿鼻地獄。我要當報。如是大怨。
時提婆達多。尋起往至。善見太子所。
善見見已。即問。
聖人何故。顏容憔悴。有憂色耶。
提婆達言。
我常如是。汝不知乎。
善見答言。
願說其意。何因緣爾。
提婆達言。
我今與汝。極成親愛。外人罵汝。以為非理。我聞是事。豈得不憂。
善見太子。復作是言。
國人云何。罵辱於我。
提婆達言。
國人罵汝。為未生怨。
善見復言。
何故名我。為未生怨。誰作此名。
提婆達言。
汝未生時。一切相師。皆作是言。
是兒生已。當殺其父。
是故外人。皆悉號汝。為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝。為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能。向汝說之。
提婆達多。以如是等。種種惡事。教令殺父。
若汝父死。我亦能殺。瞿曇沙門。
善見太子。問一大臣。名曰雨行。
大王何故。為我立字。作未生怨。
大臣即為。說其本末。如提婆達。所說無異。善見聞已。即與大臣。收其父王。閉之城外。以四種兵。而守衛之。韋提夫人。聞是事已。即至王所。所守王人。遮不聽入。
爾時夫人。生瞋恚心。便呵罵之。
時諸守人。即告太子。
大王夫人。欲見父王。不審聽不。
善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。
大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。
善見太子。聞是語已。為耆婆故。即便放捨。遮斷父王。衣服臥具。飲食湯藥。過七日已。王命便終。
善見太子。見父喪已。方生悔心。雨行大臣。復以種種。惡邪之法。而為說之。
大王。一切業行。都無有罪。何故今者。而生悔心。
耆婆復言。
大王當知。如是業者。罪兼二重。
一者。殺父王。二者。殺須陀洹。
如是罪者。除佛更無。能除滅者。
善見王言。
如來清淨。無有穢濁。我等罪人。云何得見。
善男子。我知是事。故告阿難。
過三月已。吾當涅槃。
善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。故作是言。
如來定說。畢竟涅槃。
善男子。菩薩二種。
一者。實義。二者。假名。
假名菩薩。聞我三月。當入涅槃。皆生退心。而作是言。
如其如來。無常不住。我等何為。為是事故。無量世中。受大苦惱。如來世尊。成就具足。無量功德。尚不能壞。如是死魔。況我等輩。當能壞耶。
善男子。是故我為。如是菩薩。而作是言。
如來常住。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。有諸眾生。生於斷見。作如是言。
一切眾生。身滅之後。善惡之業。無有受者。
我為是人。作如是言。
善惡果報。實有受者。
云何知有。
善男子。過去之世。拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時。經八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。及登王位亦。八萬四千歲。
於獨處坐。作是思惟。
眾生薄福。壽命短促。常有四怨。而隨逐之。不自覺知。猶故放逸。是故我當。出家修道。斷絕四怨。生老病死。
即勅有司。於其城外。作七寶堂。
作已便告。群臣百官。宮內妃后。諸子眷屬。
汝等當知。我欲出家。能見聽不。
爾時大臣。及其眷屬。各作是言。
善哉。大王。今正是時。
時善見王。將一使人。獨往堂上。復經八萬四千年。修習慈心。是慈因緣。於後八萬四千世。次第得作。轉輪聖王。三十世中。作釋提桓因。無量世中。作諸小王。
善男子。爾時善見。豈異人乎。莫作斯觀。即我身是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。及有我所。
又我一時。為諸眾生。說言我者。即是性也。所謂。內外因緣。十二因緣。眾生。五陰。心界。世間。功德。業行。自在天。世。即名為我。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。
善男子。復於異時。有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。
我時即為。比丘說言。
比丘。無我我所。眼者即是。本無今有。已有還無。其生之時。無所從來。及其滅時。亦無所至。雖有業果。無有作者。無有捨陰。及受陰者。
如汝所問。云何我者。我即期也。誰是我者。即是業也。何緣我者。即是愛也。
比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。眾生。業。愛。三因緣故。名之為我。
比丘。一切眾生。色不是我。我中無色。色中無我。乃至識。亦如是。
比丘。諸外道輩。雖說有我。終不離陰。若說離陰。別有我者。無有是處。一切眾生。行如幻化。熱時之焰。
比丘。五陰皆是。無常。無樂。無我。無淨。
善男子。爾時多有。無量比丘。觀此五陰。無我我所。得阿羅漢果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無我。
善男子。我於經中。復作是言。
三事和合。得受是身。
一。父。二。母。三者。中陰。
是三和合。得受是身。
或時復說。
阿那含人。現般涅槃。或於中陰。入般涅槃。
或復說言。
中陰身根。具足明了。皆因往業。如淨醍醐。
善男子。我或時說。
弊惡眾生。所受中陰。如世間中。麁澁氀褐。純善眾生。所受中陰。如波羅奈。所出白氎。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有中陰。
善男子。我復為彼。逆罪眾生。而作是言。
造五逆者。捨身直入。阿鼻地獄。
我復說言。
曇摩留枝比丘。捨身直入。阿鼻地獄。於其中間。無止宿處。
我復為彼。犢子梵志。說言。
梵志。若有中陰。則有六有。
我復說言。
無色眾生。無有中陰。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。定無中陰。
善男子。我於經中。復說有退。
何以故。因於無量。懈怠懶惰。
諸比丘等。不修道故。說退五種。
一者。樂於多事。二者。樂說世事。三者。樂於睡眠。四者。樂近在家。五者。樂多遊行。
以是因緣。令比丘退。
說退因緣。復有二種。
一。內。二。外。
阿羅漢人。雖離內因。不離外因。以外因緣故。則生煩惱。生煩惱故。則便退失。
復有比丘。名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧。復更進修。第七即得。得已恐失。以刀自害。我復或說。有時解脫。或說六種。阿羅漢等。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有退。
善男子。經中復說。
譬如焦炭。不還為木。亦如瓶壞。更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷。終不還生。
亦說眾生。生煩惱因。凡有三種。
一者。未斷煩惱。二者。不斷因緣。三者。不善思惟。
而阿羅漢。無二因緣。謂斷煩惱。無不善思惟。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無退。
善男子。我於經中說。
如來身。凡有二種。
一者。生身。二者。法身。
言生身者。即是方便。應化之身。如是身者。可得言是。生老病死。長短。黑白。是此。是彼。是學。無學。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是有為法。
法身即是。常樂我淨。永離一切。生老病死。非白。非黑。非長。非短。非此。非彼。非學。非無學。若佛出世。及不出世。常住不動。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是無為法。
善男子。我經中說。
云何名為。十二因緣。
從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有。老死憂苦。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是有為。
我又一時。告喻比丘。而作是言。
十二因緣。有佛無佛。性相常住。
善男子。有十二緣。不從緣生。有從緣生。非十二緣。有從緣生。亦十二緣。有非緣生。亦非十二緣。有十二緣。非緣生者。謂未來世。十二支也。有從緣生。非十二緣者。謂阿羅漢。所有五陰。有從緣生。亦十二緣者。謂凡夫人。所有五陰。十二因緣。有非緣生。非十二緣者。謂虛空涅槃。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是無為。
善男子。我經中說。
一切眾生。作善惡業。捨身之時。四大於此。即時散壞。純善業者。心即上行。純惡業者。心即下行。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定常。
善男子。我於一時。為頻婆娑羅王。而作是言。
大王當知。色是無常。
何以故。從無常因。而得生故。
是色若從。無常因生。智者云何。說言是常。若色是常。不應壞滅。生諸苦惱。今見是色。散滅破壞。是故當知。色是無常。乃至識。亦如是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定斷。
善男子。我經中說。
我諸弟子。受諸香花。金銀寶物。妻子奴婢。百不淨物。獲得正道。得正道已。亦不捨離。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。說受五欲。不妨聖道。
又我一時。復作是說。
在家之人。得正道者。無有是處。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說受五欲。定遮正道。
善男子。我經中說。
遠離煩惱。未得解脫。猶如欲界。修習世間第一法也。
善男子。我諸弟子。聞作是說。不解我意。唱言如來。說第一法。唯是欲界。
又復我說。
暖法。頂法。忍法。世第一法。在於初禪。至第四禪。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說如是法。在於色界。
又復我說。
諸外道等。先已得斷。四禪煩惱。修習暖法。頂法。忍法。世第一法。觀四真諦。得阿那含果。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說第一法。在無色界。
善男子。我經中說。
四種施中。有三種淨。
一者。施主信因。信果信施。受者不信。二者。受者信因果施。施主不信。三者。施主受者。二俱有信。四者。施主受者。二俱不信。
是四種施。初三種淨。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說施唯意。
善男子。我於一時。復作是說。
施者施時。以五事施。何等為五。
一者。施色。二者。施力。三者。施安。四者。施命。五者。施辯。
以是因緣。施主還得。五事果報。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。施即五陰。
善男子。我於一時。宣說涅槃。即是遠離。煩惱永盡。滅無遺餘。猶如燈滅。更無法生。涅槃亦爾。言虛空者。即無所有。譬如世間。無所有故。名為虛空。非智緣滅。即無所有。如其有者。應有因緣。有因緣故。應有盡滅。以其無故。無有盡滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無三無為。
善男子。我於一時。為目乾連。而作是言。
目連。夫涅槃者。即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍。無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。
目連。若說無涅槃者。云何有人。生誹謗者。墮於地獄。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有涅槃。
復於一時。我為目連。而作是說。
目連。眼不牢固。至身亦爾。皆不牢固。不牢固故。名為虛空。食下迴轉。消化之處。一切音聲。皆名虛空。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。虛空無為。
復於一時。為目連說。
目連。有人未得。須陀洹果。住忍法時。斷於無量。三惡道報。當知不從。智緣而滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。非智緣滅。
善男子。我又一時。為跋波比丘說。
若比丘觀色。若過去。若未來。若現在。若近。若遠。若麁。若細。如是等色。非我我所。若有比丘。如是觀已。能斷色愛。
跋波又言。
云何名色。
我言。
四大名色。四陰名名。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說言。色是四大。
善男子。我復說言。
譬如因鏡。則有像現。色亦如是。因四大造。所謂。麁細澁滑。青黃赤白。長短方圓。斜角輕重。寒熱飢渴。煙雲塵霧。是名造色。猶如響像。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有四大。則有造色。或無四大。無有造色。
善男子。往昔一時。菩提王子。作如是言。
若有比丘。護持禁戒。若發惡心。當知是時。失比丘戒。
我時語言。
菩提王子。戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作。色因緣故。其心雖在。惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因。不作異色果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。有無作色。
善男子。我於餘經。作如是言。
戒者即是。遮制惡法。若不作惡。是名持戒。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定宣說。無無作色。
善男子。我於經中。作如是說。
聖人色陰。乃至識陰。皆是無明。因緣所出。一切凡夫。亦復如是。從無明生愛。當知是愛。即是無明。從愛生取。當知是取。即無明愛。從取生有。是有即是。無明愛取。從有生受。當知是受。即是行有。從受因緣。生於名色。無明。愛。取。有行。受。觸。識。六入等。是故受者。即十二支。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說無心數。
善男子。我於經中。作如是說。
從眼色明。惡欲四法。則生眼識。言惡欲者。即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想。受。愛。信。精進。定。慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有心數。
善男子。我或時說。唯有一有。或說二。三。四。五。六。七。八。九。至二十五。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有五有。或言六有。
善男子。我往一時。住迦毘羅衛。尼拘陀林。
時釋摩男。來至我所。作如是言。
云何名為。優婆塞也。
我即為說。
若有善男子善女人。諸根完具。受三歸依。是則名為。優婆塞也。
釋摩男言。
世尊。云何名為。一分優婆塞。
我言。
若受三歸。及受一戒。是名一分。優婆塞也。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說優婆塞戒。不具受得。
善男子。我於一時。住恒河邊。
爾時迦旃延。來至我所。作如是言。
世尊。我教眾生。令受齋法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人。成齋不耶。
我言。
比丘。是人得善。不名得齋。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說八戒齋。具受乃得。
善男子。我於經中。作如是說。
若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。亡失比丘。不復能生。善牙種子。
譬如焦種。不生果實。如多羅樹。頭若斷壞。則不生果。犯重比丘。亦復如是。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒。
善男子。我於經中。為純陀說。四種比丘。
一者。畢竟到道。二者。示道。三者。受道。四者。污道。
犯四重者。即是污道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯四重已。不失禁戒。
善男子。我於經中。告諸比丘。
一乘。一道。一行。一緣。如是一乘。乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切。繫縛愁苦。苦及苦因。令一切眾。到於一有。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。乃至阿羅漢。皆得佛道。
善男子。我於經中。說須陀洹。人間天上。七返往來。便般涅槃。
斯陀含人。一受人天。便般涅槃。
阿那含人。凡有五種。或有中間。般涅槃者。乃至上流。般涅槃者。
阿羅漢人。凡有二種。
一者。現在。二者。未來。
現在亦斷。煩惱五陰。未來亦斷。煩惱五陰。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道。
善男子。我於此經。說言佛性。具有六事。
一。常。二。實。三。真。四。善。五。淨。六。可見。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又說言。
眾生佛性。猶如虛空。虛空者。非過去。非未來。非現在。非內。非外。非是色聲。香味觸攝。佛性亦爾。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生佛性。猶如貧女。宅中寶藏。力士額上。金剛寶珠。轉輪聖王。甘露之泉。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
犯四重禁。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。皆有佛性。如是眾生。都無善法。佛性是善。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生者。即是佛性。
何以故。若離眾生。不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與。波斯匿王。說於象喻。如盲說象。雖不得象。然不離象。眾生說色。乃至說識。是佛性者。亦復如是。雖非佛性。非不佛性。如我為王。說箜篌喻。佛性亦爾。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。作種種說。
如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣。或有說言。犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。悉有佛性。或說言無。
善男子。我於處處。經中說言。
一人出世。多人利益。
一國土中。二轉輪王。一世界中。二佛出世。無有是處。
一四天下。八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。
然我乃說。從閻浮提。阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無十方佛。
我亦於諸。大乘經中。說有十方佛。
大般涅槃經卷第三十一
