大般涅槃經卷第十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。住七善法。得具梵行。
何等為七。
一者。知法。二者。知義。三者。知時。四者。知足。五者。自知。六者。知眾。七者。知尊卑。
善男子。云何菩薩摩訶薩。知法。
善男子。是菩薩摩訶薩。知十二部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。
善男子。何等名為。修多羅經。
從如是我聞。乃至歡喜奉行。如是一切。名修多羅。
何等名為祇夜經。
佛告諸比丘。
昔我與汝。愚無智慧。不能如實。見四真諦。是故流轉。久處生死。沒大苦海。
何等為四。
苦集滅道。
如佛昔日。為諸比丘。說契經竟。爾時復有。利根眾生。為聽法故。後至佛所。
即便問人。
如來向者。為說何事。
佛時知已。即因本經。以偈頌曰。
我昔與汝等。
不見四真諦。
是故久流轉。
生死大苦海。
若能見四諦。
則得斷生死。
生有既已盡。
更不受諸有。
是名祇夜經。
何等名為授記經。
如有經律。如來說時。為諸天人。授佛記別。
汝阿逸多。未來有王。名曰蠰佉。當於是世。而成佛道。號曰彌勒。
是名授記經。
何等名為伽陀經。
除修多羅。及諸戒律。其餘有說。四句之偈。所謂。
諸惡莫作。
諸善奉行。
自淨其意。
是諸佛教。
是名伽陀經。
何等名為。優陀那經。
如佛晡時。入於禪定。為諸天眾。廣說法要。
時諸比丘。各作是念。
如來今者。為何所作。
如來明旦。從禪定起。無有人問。以他心智。即自說言。
比丘當知。一切諸天。壽命極長。汝諸比丘。善哉。為他。不求己利。善哉。少欲。善哉。知足。善哉。寂靜。
如是諸經。無問自說。是名優陀那經。
何等名為。尼陀那經。
如諸經偈。所因根本。為他演說。
如舍衛國。有一丈夫。羅網捕鳥。得已籠繫。隨與水穀。而復還放。
世尊知其。本末因緣。而說偈言。
莫輕小惡。
以為無殃。
水渧雖微。
漸盈大器。
是名尼陀那經。
何等名為。阿波陀那經。
如戒律中。所說譬喻。是名阿波陀那經。
何等名為。伊帝目多伽經。
如佛所說。
比丘當知。我出世時。所可說者。名曰契經。
鳩留秦佛。出世之時。名甘露鼓。
拘那含牟尼佛時。名曰法鏡。
迦葉佛時。名分別空。
是名伊帝目多伽經。
何等名為。闍陀伽經。
如佛世尊。本為菩薩。修諸苦行。所謂。
比丘當知。我於過去。作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王。轉輪聖王。龍。金翅鳥。
諸如是等。行菩薩道時。所可受身。是名闍陀伽。
何等名為。毘佛略經。
所謂大乘。方等經典。其義廣大。猶如虛空。是名毘佛略。
何等名為。未曾有經。
如彼菩薩。初出生時。無人扶持。即行七步。放大光明。遍觀十方。亦如獼猴。手捧蜜器。以獻如來。如白項狗。佛邊聽法。如魔波旬。變為青牛。行瓦鉢間。令諸瓦鉢。互相掁觸。無所傷損。如佛初生。入天廟時。令彼天像。起下禮敬。
如是等經。名未曾有經。
何等名為。優波提舍經。
如佛世尊。所說諸經。若作議論。分別廣說。辨其相貌。是名優波提舍經。
菩薩若能。如是了知。十二部經。名為知法。
云何菩薩摩訶薩。知義。
菩薩摩訶薩。若於一切。文字語言。廣知其義。是名知義。
云何菩薩摩訶薩。知時。
善男子。菩薩善知。如是時中。任修寂靜。如是時中。任修精進。如是時中。任修捨定。如是時中。任供養佛。如是時中。任供養師。如是時中。任修布施。持戒忍辱。精進禪定。具足般若波羅蜜。是名知時。
云何菩薩摩訶薩。知足。
善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂。飲食衣藥。行住坐臥。睡寤語默。是名知足。
善男子。云何菩薩摩訶薩。自知。
是菩薩自知。我有如是信。如是戒。如是多聞。如是捨。如是慧。如是去來。如是正念。如是善行。如是問。如是答。是名自知。
云何菩薩摩訶薩。知眾。
善男子。是菩薩知。如是等是。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。應於是眾。如是行來。如是坐起。如是說法。如是問答。是名知眾。
善男子。云何菩薩摩訶薩。知人尊卑。
善男子。人有二種。
一者。信。二者。不信。
菩薩當知。信者是善。其不信者。不名為善。
復次。信有二種。
一者。常往僧坊。二者。不往。
菩薩當知。其往者。善。其不往者。不名為善。
往僧坊者。復有二種。
一者。禮拜。二。不禮拜。
菩薩當知。禮拜者。善。不禮拜者。不名為善。
其禮拜者。復有二種。
一者。聽法。二者。不聽。
菩薩當知。聽法者。善。不聽法者。不名為善。
其聽法者。復有二種。
一。至心聽。二。不至心。
菩薩當知。至心聽者。是則名善。不至心者。不名為善。
至心聽法。復有二種。
一者。思義。二。不思義。
菩薩當知。思義者。善。不思義者。不名為善。
其思義者。復有二種。
一。如說行。二。不如說行。
如說行者。是則為善。不如說行。不名為善。
如說行者。復有二種。
一。求聲聞。不能利安。饒益一切。苦惱眾生。二者。迴向無上大乘。利益多人。令得安樂。
菩薩應知。能利多人。得安樂者。最上最善。
善男子。如諸寶中。如意寶珠。最為勝妙。如諸味中。甘露最上。如是菩薩。於人天中。最勝最上。不可譬喻。
善男子。是名菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃經。住七善法。菩薩住是。七善法已。得具梵行。
復次。善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若多修慈。能斷瞋恚。修悲心者。亦斷瞋恚。云何而言。四無量心。推義而言。則應有三。
世尊。慈有三緣。
一。緣眾生。二。緣於法。三。則無緣。
悲喜捨心。亦復如是。若從是義。唯應有三。不應有四。
眾生緣者。緣於五陰。願與其樂。是名眾生緣。
法緣者。緣諸眾生。所須之物。而施與之。是名法緣。
無緣者。緣於如來。是名無緣。
慈者多緣。貧窮眾生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣眾生。則不緣佛。法亦如是。
以是義故。緣如來者。名曰無緣。
世尊。慈之所緣。一切眾生。如緣父母。妻子親屬。以是義故。名眾生緣。
法緣者。不見父母。妻子親屬。見一切法。皆從緣生。是名法緣。
無緣者。不住法相。及眾生相。是名無緣。
悲喜捨心。亦復如是。是故應三。不應有四。
世尊。人有二種。
一者。見行。二者。愛行。
見行之人。多修慈悲。愛行之人。多修喜捨。是故應二。不應有四。
世尊。夫無量者。名曰無邊。邊不可得。故名無量。若無量者。則應是一。不應言四。若言四者。何得無量。是故應一。不應四也。
佛告迦葉。
善男子。諸佛如來。為諸眾生。所宣法要。其言祕密。難可了知。或為眾生。說一因緣。
如說何等。為一因緣。
所謂一切。有為之法。
善男子。或說二種。
因之與果。
或說三種。
煩惱。業。苦。
或說四種。
無明。諸行。生與老死。
或說五種。
所謂。受。愛。取。有。及生。
或說六種。
三世因果。
或說七種。
謂識。名色。六入。觸。受。及以愛。取。
或說八種。
除無明。行及生。老死。其餘八事。
或說九種。
如城經中。除無明。行。識。其餘九事。
或說十一。
如為薩遮尼犍子說。除生一法。其餘十一。
或時具說。十二因緣。
如王舍城。為迦葉等。具說十二。無明乃至。生老病死。
善男子。如一因緣。為眾生故。種種分別。無量心法。亦復如是。
善男子。以是義故。於諸如來。深祕行處。不應生疑。
善男子。如來世尊。有大方便。
無常說常。常說無常。說樂為苦。說苦為樂。不淨說淨。淨說不淨。我說無我。無我說我。於非眾生。說為眾生。於實眾生。說非眾生。非物說物。物說非物。非實說實。實說非實。非境說境。境說非境。非生說生。生說非生。乃至無明說明。明說無明。色說非色。非色說色。非道說道。道說非道。
善男子。如來以是。無量方便。為調眾生。豈虛妄耶。
善男子。或有眾生。貪於財貨。我於其人。自化其身。作轉輪王。於無量歲。隨其所須。種種供給。然後教化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。貪著五欲。於無量歲。以妙五欲。充足其情。然後勸化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。榮豪自貴。我於其人。無量歲中。為作僕使。趨走給侍。得其心已。即復勸化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。性悷自是。須人呵諫。我於無量。百千歲中。教訶敦喻。令其心調。然後復勸。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。如來如是。於無量歲。以種種方便。令諸眾生。安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來。雖處眾惡。無所染污。猶如蓮花。
善男子。應如是知。四無量義。
善男子。是無量心。體性有四。若有修行。生大梵處。
善男子。如是無量。伴侶有四。是故名四。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪欲。瞋恚眾生。
善男子。以是義故。得名為四。非一。二。三。
善男子。如汝所言。
慈能斷瞋。悲亦如是。應說三者。
汝今不應。作如是難。
何以故。善男子。恚有二種。
一。能奪命。二。能鞭撻。
修慈則能。斷彼奪命。修悲能除。彼鞭撻者。
善男子。以是義故。豈非四耶。
復次。瞋有二種。
一。瞋眾生。二。瞋非眾生。
修慈心者。斷瞋眾生。修悲心者。斷瞋非眾生。
復次。瞋有二種。
一。有因緣。二。無因緣。
修慈心者。斷有因緣。修悲心者。斷無因緣。
復次。瞋有二種。
一者。久於過去修習。二者。於今現在修習。
修慈心者。能斷過去。修悲心者。斷於現在。
復次。瞋有二種。
一。瞋聖人。二。瞋凡夫。
修慈心者。斷瞋聖人。修悲心者。斷瞋凡夫。
復次。瞋有二種。
一。上。二。中。
修慈斷上。修悲斷中。
善男子。以是義故。則名為四。何得難言。應三非四。
是故。迦葉。是無量心。伴侶相對。分別為四。復以器故。應名為四。器若有慈。則不得有。悲喜捨心。以是義故。應四無減。
善男子。以行分別。故應有四。若行慈時。無悲喜捨。是故有四。
善男子。以無量故。亦得名四。夫無量者。則有四種。
有無量心。有緣。非自在。
有無量心。自在。非緣。
有無量心。亦緣。亦自在。
有無量心。非緣。非自在。
何等無量。有緣。非自在。
緣於無量。無邊眾生。而不能得。自在三昧。雖得。不定。或得。或失。
何等無量。自在。非緣。
如緣父母。兄弟姊妹。欲令安樂。非無量緣。
何等無量。亦緣。亦自在。
謂諸佛。菩薩。
何等無量。非緣。非自在。
聲聞緣覺。不能廣緣。無量眾生。亦非自在。
善男子。以是義故。名四無量。非諸聲聞。緣覺所知。乃是諸佛。如來境界。
善男子。如是四事。聲聞緣覺。雖名無量。少不足言。諸佛菩薩。則得名為。無量無邊。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。實如聖教。
諸佛如來。所有境界。非諸聲聞。緣覺所及。
世尊。頗有菩薩。住於大乘。大般涅槃。得慈悲心。非是大慈。大悲心不。
佛言。
有。
善男子。菩薩若於。諸眾生中。三品分別。
一者。親人。二者。怨憎。三者。中人。
於親人中。復作三品。
謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩。於上親中。與增上樂。於中下親。亦復平等。與增上樂。於上怨中。與少分樂。於中怨所。與中品樂。於下怨中。與增上樂。
菩薩如是。轉增修習。於上怨中。與中品樂。於中下怨等。與增上樂。轉復修習。於上中下。等與上樂。若上怨中。與上樂者。爾時得名。慈心成就。菩薩爾時。於父母所。及上怨中。得平等心。無有差別。
善男子。是名得慈。非大慈也。
世尊。何緣菩薩。得如是慈。猶故不得。名為大慈。
善男子。以難成故。不名大慈。
何以故。久於過去。無量劫中。多集煩惱。未修善法。是故不能。於一日中。調伏其心。
善男子。譬如豌豆。乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬。亦復如是。雖一日夜。繫心不散。難可調伏。
又如家犬。不畏於人。山林野鹿。見人怖走。瞋恚難去。如守家狗。慈心易失。如彼野鹿。是故此心。難可調伏。以是義故。不名大慈。
復次。善男子。譬如畫石。其文常在。畫水速滅。勢不久住。瞋如畫石。諸善根本。如彼畫水。是故此心。難得調伏。
如大火聚。其明久住。電光之明。不得暫停。瞋如火聚。慈如電明。是故此心。難得調伏。
以是義故。不名大慈。
善男子。菩薩摩訶薩。住於初地。名曰大慈。
何以故。善男子。最極惡者。名一闡提。初住菩薩。修大慈時。於一闡提。心無差別。不見其過。故不生瞋。以是義故。得名大慈。
善男子。為諸眾生。除無利益。是名大慈。欲與眾生。無量利樂。是名大悲。於諸眾生。心生歡喜。是名大喜。無所擁護。名為大捨。若不見我。法相。己身。見一切法。平等無二。是名大捨。自捨己樂。施與他人。是名大捨。
善男子。唯四無量。能令菩薩。增長具足。六波羅蜜。其餘諸行。不必能爾。
善男子。菩薩摩訶薩。先得世間。四無量心。然後乃發。阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得。出世間者。
善男子。因世無量。得出世無量。以是義故。名大無量。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。除無利益。與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀。無有實利。
世尊。譬如比丘。觀不淨時。見所著衣。悉是皮相。而實非皮。所可食噉。皆作蟲相。而實非蟲。觀大豆羹。作下汁想。而實非糞。觀所食酪。猶如髓腦。而實非腦。觀骨碎末。猶如麨相。而實非麨。
四無量心。亦復如是。不能真實。利益眾生。令其得樂。雖口發言。與眾生樂。而實不得。如是之觀。非虛妄耶。
世尊。若非虛妄。實與樂者。而諸眾生。何故不以。諸佛菩薩。威德力故。一切受樂。若當真實。不得樂者。
如佛所說。
我念往昔。獨修慈心。經此劫世。七返成壞。不來此生。世界成時。生梵天中。世界壞時。生光音天。若生梵天。力勢自在。無能摧伏。於千梵中。最勝最上。名大梵王。有諸眾生。皆於我所。生最上想。三十六返。作忉利王。釋提桓因。無量百千。作轉輪王。
獨修慈心。乃得如是。人天果報。若不實者。云何得與。此義相應。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝真勇猛。無所畏懼。
即為迦葉。而說偈言。
若於一眾生。
不生瞋恚心。
而願與彼樂。
是名為慈善。
一切眾生中。
若起於悲心。
是名聖種性。
得福報無量。
設使五通仙。
悉滿此大地。
有大自在主。
奉施其所安。
象馬種種物。
所得福報果。
不及修一慈。
十六分中一。
善男子。夫修慈者。實非妄想。諦是真實。若是聲聞。緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩。真實不虛。云何知耶。
善男子。菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。水作火相。火作水相。地作風相。風作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生。為非眾生。觀非眾生。為實眾生。悉隨意成。無有虛妄。
善男子。當知菩薩。四無量心。是實思惟。非不真實。
復次。善男子。云何名為。真實思惟。
謂能斷除。諸煩惱故。
善男子。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪恚。及眾生相。以是故名。真實思惟。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。四無量心。能為一切。諸善根本。
善男子。菩薩摩訶薩。若不得見。貧窮眾生。無緣生慈。若不生慈。則不能起。惠施之心。以施因緣。令諸眾生。得安隱樂。所謂食飲。車乘衣服。花香床臥。舍宅燈明。如是施時。心無繫縛。不生貪著。必定迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
其心爾時。無所依止。妄想永斷。不為怖畏。名稱利養。不求人天。所受快樂。不生憍慢。不望反報。不為他誑。故行布施。不求富貴。凡行施時。不見受者。持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見。是器非器。不擇日時。是處非處。亦復不計。饑饉豐樂。不見因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見。施者受者。及以財物。乃至不見。斷及果報。而常行施。無有斷絕。
善男子。菩薩若見。持戒破戒。乃至果報。終不能施。若不布施。則不具足。檀波羅蜜。若不具足。檀波羅蜜。則不能成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。譬如有人。身被毒箭。其人眷屬。欲令安隱。為除毒故。即命良醫。而為拔箭。
彼人方言。
且待。莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來。誰之所射。為是剎利。婆羅門。毘舍。首陀。
復更作念。
是何木耶。竹耶。柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶。柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鵄鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。為是人毒。為蛇毒耶。
如是癡人。竟未能知。尋便命終。
善男子。菩薩亦爾。若行施時。分別受者。持戒破戒。乃至果報。終不能施。若不能施。則不具足。檀波羅蜜。若不具足。檀波羅蜜。則不能成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。行布施時。於諸眾生。慈心平等。猶如子想。
又行施時。於諸眾生。起悲愍心。譬如父母。瞻視病子。行施之時。其心歡喜。猶如父母。見子病愈。既施之後。其心放捨。猶如父母。見子長大。能自存活。
是菩薩摩訶薩。於慈心中。布施食時。常作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得大智食。勤進迴向。無上大乘。
願諸眾生。得善智食。不求聲聞。緣覺之食。
願諸眾生。得法喜食。不求愛食。
願諸眾生。悉得般若波羅蜜食。皆令充滿。攝取無礙。增上善根。
願諸眾生。悟解空相。得無礙身。猶如虛空。
願諸眾生。常為受者。憐愍一切。為眾福田。
善男子。菩薩摩訶薩。修慈心時。凡所施食。應當堅發。如是等願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施漿時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。趣大乘河。飲八味水。速涉無上。菩提之道。離於聲聞。緣覺枯竭。渴仰志求。無上佛乘。斷煩惱渴。渴仰法味。離生死愛。愛樂大乘。大般涅槃。具足法身。得諸三昧。入於甚深。智慧大海。
願諸眾生。得甘露味。菩提出世。離欲寂靜。如是諸味。
願諸眾生。具足無量。百千法味。具法味已。得見佛性。見佛性已。能雨法雨。雨法雨已。佛性遍覆。猶如虛空。復令其餘。無量眾生。得一法味。所謂大乘。非諸聲聞。辟支佛味。
願諸眾生。得一甜味。無有六種。差別之味。
願諸眾生。唯求法味。無礙佛法。所行之味。不求餘味。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施漿時。應當堅發。如是等願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施車乘時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。普令眾生。成於大乘。得住大乘。不退於乘。不動轉乘。金剛座乘。不求聲聞。辟支佛乘。向於佛乘。無能伏乘。無羸乏乘。不退沒乘。無上乘。十力乘。大功德乘。未曾有乘。希有乘。難得乘。無邊乘。知一切乘。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施車乘時。常應如是。堅發誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施衣時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得慚愧衣。法界覆身。裂諸見衣。衣服離身。一尺六寸。得金色身。所受諸觸。柔軟無礙。光色潤澤。皮膚細軟。常光無量。無色離色。
願諸眾生。皆悉普得。無色之身。過一切色。得入無色。大般涅槃。
善男子。菩薩摩訶薩。布施衣時。應當如是。堅發誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於修慈中。布施花香。塗香末香。諸雜香時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。一切皆得。佛花三昧。七覺妙鬘。繫其首頂。
願諸眾生。形如滿月。所見諸色。微妙第一。
願諸眾生。皆成一相。百福莊嚴。
願諸眾生。隨意得見。可意之色。
願諸眾生。常遇善友。得無礙香。離諸臭穢。
願諸眾生。具諸善根。無上珍寶。
願諸眾生。相視和悅。無有憂苦。眾善各備。不相憂念。
願諸眾生。戒香具足。
願諸眾生。持無礙戒。香氣馚馥。充滿十方。
願諸眾生。得堅牢戒。無悔之戒。一切智戒。離諸破戒。悉得無戒。未曾有戒。無師戒。無作戒。無穢戒。無染污戒。竟已戒。究竟戒。得平等戒。於香塗身。及以斫刺。等無憎愛。
願諸眾生。得無上戒。大乘之戒。非小乘戒。
願諸眾生。悉得具足。尸波羅蜜。猶如諸佛。所成就戒。
願諸眾生。悉為布施。持戒忍辱。精進禪智。之所薰修。
願諸眾生。悉得成於。大般涅槃。微妙蓮花。其花香氣。充滿十方。
願諸眾生。純食大乘。大般涅槃。無上香饌。猶蜂採花。但取香味。
願諸眾生。悉得成就。無量功德。所薰之身。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施花香時。常當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施床敷時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得天中天。所臥之床。得大智慧。坐四禪處。臥於菩薩。所臥之床。不臥聲聞。辟支佛床。離臥惡床。
願諸眾生。得安樂臥。離生死床。成大涅槃。師子臥床。
願諸眾生。坐此床已。復為其餘。無量眾生。示現神通。師子遊戲。
願諸眾生。住此大乘。大宮殿中。為諸眾生。演說佛性。
願諸眾生。坐無上床。不為世法。之所降伏。
願諸眾生。得忍辱床。離於生死。饑饉凍餓。
願諸眾生。得無畏床。永離一切。煩惱怨賊。
願諸眾生。得清淨床。專求無上。正真之道。
願諸眾生。得善法床。常為善友。之所擁護。
願諸眾生。得右脇臥床。依因諸佛。所行之法。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施床敷時。應當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施舍宅時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。處大乘舍。修行善友。所行之行。修大悲行。六波羅蜜行。大正覺行。一切菩薩。所行道行。無邊廣大。如虛空行。
願諸眾生。皆得正念。遠離惡念。
願諸眾生。悉得安住。常樂我淨。永離四倒。
願諸眾生。悉皆受持。出世文字。
願諸眾生。必為無上。一切智器。
願諸眾生。悉得入於。甘露屋宅。
願諸眾生。初中後心。常入大乘。涅槃屋宅。
願諸眾生。於未來世。常處菩薩。所居宮殿。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施舍宅時。常當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施燈明時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。光明無量。安住佛法。
願諸眾生。常得照明。
願諸眾生。得色微妙。光澤第一。
願諸眾生。其目清淨。無諸翳網。
願諸眾生。得大智炬。善解無我。無眾生相。無人無命。
願諸眾生。皆得覩見。清淨佛性。猶如虛空。
願諸眾生。肉眼清淨。徹見十方。恒沙世界。
願諸眾生。得佛光明。普照十方。
願諸眾生。得無礙眼。皆悉得見。清淨佛性。
願諸眾生。得大智明。破一切闇。及一闡提。
願諸眾生。得無量光。普照無量。諸佛世界。
願諸眾生。然大乘燈。離二乘燈。
願諸眾生。所得光明。滅無明闇。過於千日。竝照之功。
願諸眾生。得大光明。悉滅三千大千世界。所有黑闇。
願諸眾生。具足五眼。悟諸法相。成無師覺。
願諸眾生。無見無明。
願諸眾生。悉得大乘。大般涅槃。微妙光明。示悟眾生。真實佛性。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施燈明時。常應勤發。如是誓願。
善男子。一切聲聞。緣覺菩薩。諸佛如來。所有善根。慈為根本。
善男子。菩薩摩訶薩。修習慈心。能生如是。無量善根。所謂。不淨。出息。入息。無常。生滅。四念處。七方便。三觀處。十二因緣。無我等觀。暖法。頂法。忍法。世第一法。見道。修道。正勤。如意。諸根。諸力。七菩提分。八道。四禪。四無量心。八解脫。八勝處。十一切入。空。無相。願。無諍三昧。知他心智。及諸神通。知本際智。聲聞智。緣覺智。菩薩智。佛智。
善男子。如是等法。慈為根本。
善男子。以是義故。慈是真實。非虛妄也。
若有人問。
誰是一切。諸善根本。
當言。
慈是。
以是義故。慈是真實。非虛妄也。
善男子。能為善者。名實思惟。實思惟者。即名為慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即如來。
善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。
善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。
善男子。慈者能為。一切眾生。而作父母。父母即慈。慈即如來。
善男子。慈者乃是。不可思議。諸佛境界。不可思議。諸佛境界。即是慈也。當知慈者。即是如來。
善男子。慈者即是。眾生佛性。如是佛性。久為煩惱。之所覆蔽。故令眾生。不得覩見。佛性即慈。慈即如來。
善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。
善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。
善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈者即是。一切菩薩。無上之道。道即是慈。慈即如來。
善男子。慈者即是。諸佛世尊。無量境界。無量境界。即是慈也。當知是慈。即是如來。
善男子。慈若無常。無常即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若是苦。苦即是慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不淨。不淨即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若無我。無我即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若妄想。妄想即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不名。檀波羅蜜。非檀之慈。當知是慈。是聲聞慈。乃至般若波羅蜜。亦復如是。
善男子。慈若不能。利益眾生。如是之慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不入。一相之道。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。覺了諸法。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。見如來性。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若見法。悉是有相。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若有漏。有漏慈者。是聲聞慈。
善男子。慈若有為。有為之慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。住於初住。非初住慈。當知即是。聲聞慈也。
善男子。慈若不能。得佛十力。四無所畏。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若能得。四沙門果。當知是慈。是聲聞慈也。
善男子。慈若有無。非有非無。如是之慈。非諸聲聞。辟支佛等。所能思議。
善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。修如是慈。雖復安於。睡眠之中。而不睡眠。勤精進故。雖常覺悟。亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中。諸天雖護。亦無護者。不行惡故。眠不惡夢。無有不善。離睡眠故。命終之後。雖生梵天。亦無所生。得自在故。
善男子。夫修慈者。能得成就。如是無量。無邊功德。
善男子。是大涅槃。微妙經典。亦能成就。如是無量。無邊功德。諸佛如來。亦得成就。如是無量。無邊功德。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。所有思惟。悉是真實。聲聞緣覺。非真實者。一切眾生。何故不以。菩薩威力。等受快樂。若諸眾生。實不得樂。當知菩薩。所修慈心。為無利益。
佛言。
善男子。菩薩之慈。非不利益。
善男子。有諸眾生。或必受苦。或有不受。若有眾生。必受苦者。菩薩之慈。為無利益。謂一闡提。若有受苦。不必定者。菩薩之慈。則為利益。令彼眾生。悉受快樂。
善男子。譬如有人。遙見師子。虎豹豺狼。羅剎鬼等。自然生怖。夜行見杌。亦生怖畏。
善男子。如是諸人。自然怖畏。眾生如是。見修慈者。自然受樂。
善男子。以是義故。菩薩修慈。是實思惟。非無利益。
善男子。我說是慈。有無量門。所謂神通。
善男子。如提婆達。教阿闍世。欲害如來。是時我入。王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財。狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。其象爾時。蹋殺無量。百千眾生。眾生死已。多有血氣。是象嗅已。狂醉倍常。見我翼從。被服赤色。謂呼是血。而復見趣。我弟子中。未離欲者。四怖馳走。唯除阿難。
爾時王舍。大城之中。一切人民。同時舉聲。啼哭號泣。作如是言。
怪哉。如來。今日滅沒。如何正覺。一旦散壞。
是時調達。心生歡喜。
瞿曇沙門。滅沒甚善。從今已往。真是不現。快哉此計。我願得遂。
善男子。我於爾時。為欲降伏。護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指。出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。
善男子。我於爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈。善根力故。令彼調伏。
復次。善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸那城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足母指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎末。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說。種種法要。令其俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎末。復合如本。
善男子。當知即是。慈善根力。令諸力士。見如是事。
復次。善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。於是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去。無量佛所。殖諸善本。
善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼犍。我時欲度。彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間。相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度。彼諸人故。
彼眾尼犍。聞我欲至。首波羅城。即作是念。
沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當捨我。更不供給。我等窮顇。奈何自活。
諸尼犍輩。各各分散。告彼城人。
沙門瞿曇。今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地。穀米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡。羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟。為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。
彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮。尼犍子足。白言。
大師。我等今者。當設何計。
尼犍答言。
沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可。相與出城。諸有之處。斫伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞屍。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當。作種種術。令彼瞿曇。復道還去。
彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。
善男子。我於爾時。至彼城已。不見一切。樹木叢林。唯見諸人。莊嚴器仗。當壁自守。
見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木。還生如本。復更生長。其餘諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜花。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。
城內人民。悉得徹見。我及大眾。門自開闢。無能制者。所嚴器仗。變成雜花。盧至長者。而為上首。與其人民。俱共相隨。往至佛所。我即為說。種種法要。令彼諸人。一切皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不化作。種種樹木。清淨流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民。徹見於我。開其城門。器仗為花。
善男子。當知皆是。慈善根力。能令彼人。見如是事。
復次。善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。
爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸身無恥。遊行四衢。啼哭失聲。唱言。
子子。汝何處去。
周遍城邑。無有疲已。而是女人。已於先佛。殖眾德本。
善男子。我於是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身。如愛子法。
我時即告。侍者阿難。
汝可持衣。與是女人。
既與衣已。便為種種。說諸法要。是女聞法。歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次。善男子。波羅㮈城。有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去。無量先佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫藥。
是時眾中。有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。
時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市里。唱如是言。
誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。
周遍城市。求不能得。是優婆夷。尋自取刀。割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。
是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。
南無佛陀。南無佛陀。
我於爾時。在舍衛城。聞其音聲。於是女人。起大慈心。是女尋見。我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即為其。種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不往至。波羅㮈城。持藥塗是。優婆夷瘡。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次。善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。
南無佛陀。南無佛陀。
我時住在。優禪尼城。聞其音聲。即生慈心。
爾時調達。尋便見我。往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復。
善男子。我實不往。調婆達所。摩其頭腹。授湯令服。
善男子。當知皆是。慈善根力。令調婆達。見如是事。
復次。善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇。叢林之下。是諸群賊。已於先佛。殖眾德本。既失目已。受大苦惱。
各作是言。
南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。
啼哭號咷。我時住在。祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。
時有涼風。吹香山中。種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來。住立其前。而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不作風。吹香山中。種種香藥。住其人前。而為說法。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼群賊。見如是事。
復次。善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復念宿嫌。多害釋種。取萬二千。釋種諸女。刵劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。
時諸女人。身受苦惱。作如是言。
南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。
復大號咷。是諸女人。已於先佛。種諸善根。我於爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時。見我來至。迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我時即為。略說法要。悉令俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家。受具足戒。
善男子。如來爾時。實不往至。迦毘羅城。以水洗瘡。傅藥止苦。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。得如是事。悲喜之心。亦復如是。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。
善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經。亦不可思議。
大般涅槃經卷第十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。住七善法。得具梵行。
何等為七。
一者。知法。二者。知義。三者。知時。四者。知足。五者。自知。六者。知眾。七者。知尊卑。
善男子。云何菩薩摩訶薩。知法。
善男子。是菩薩摩訶薩。知十二部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。
善男子。何等名為。修多羅經。
從如是我聞。乃至歡喜奉行。如是一切。名修多羅。
何等名為祇夜經。
佛告諸比丘。
昔我與汝。愚無智慧。不能如實。見四真諦。是故流轉。久處生死。沒大苦海。
何等為四。
苦集滅道。
如佛昔日。為諸比丘。說契經竟。爾時復有。利根眾生。為聽法故。後至佛所。
即便問人。
如來向者。為說何事。
佛時知已。即因本經。以偈頌曰。
我昔與汝等。
不見四真諦。
是故久流轉。
生死大苦海。
若能見四諦。
則得斷生死。
生有既已盡。
更不受諸有。
是名祇夜經。
何等名為授記經。
如有經律。如來說時。為諸天人。授佛記別。
汝阿逸多。未來有王。名曰蠰佉。當於是世。而成佛道。號曰彌勒。
是名授記經。
何等名為伽陀經。
除修多羅。及諸戒律。其餘有說。四句之偈。所謂。
諸惡莫作。
諸善奉行。
自淨其意。
是諸佛教。
是名伽陀經。
何等名為。優陀那經。
如佛晡時。入於禪定。為諸天眾。廣說法要。
時諸比丘。各作是念。
如來今者。為何所作。
如來明旦。從禪定起。無有人問。以他心智。即自說言。
比丘當知。一切諸天。壽命極長。汝諸比丘。善哉。為他。不求己利。善哉。少欲。善哉。知足。善哉。寂靜。
如是諸經。無問自說。是名優陀那經。
何等名為。尼陀那經。
如諸經偈。所因根本。為他演說。
如舍衛國。有一丈夫。羅網捕鳥。得已籠繫。隨與水穀。而復還放。
世尊知其。本末因緣。而說偈言。
莫輕小惡。
以為無殃。
水渧雖微。
漸盈大器。
是名尼陀那經。
何等名為。阿波陀那經。
如戒律中。所說譬喻。是名阿波陀那經。
何等名為。伊帝目多伽經。
如佛所說。
比丘當知。我出世時。所可說者。名曰契經。
鳩留秦佛。出世之時。名甘露鼓。
拘那含牟尼佛時。名曰法鏡。
迦葉佛時。名分別空。
是名伊帝目多伽經。
何等名為。闍陀伽經。
如佛世尊。本為菩薩。修諸苦行。所謂。
比丘當知。我於過去。作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王。轉輪聖王。龍。金翅鳥。
諸如是等。行菩薩道時。所可受身。是名闍陀伽。
何等名為。毘佛略經。
所謂大乘。方等經典。其義廣大。猶如虛空。是名毘佛略。
何等名為。未曾有經。
如彼菩薩。初出生時。無人扶持。即行七步。放大光明。遍觀十方。亦如獼猴。手捧蜜器。以獻如來。如白項狗。佛邊聽法。如魔波旬。變為青牛。行瓦鉢間。令諸瓦鉢。互相掁觸。無所傷損。如佛初生。入天廟時。令彼天像。起下禮敬。
如是等經。名未曾有經。
何等名為。優波提舍經。
如佛世尊。所說諸經。若作議論。分別廣說。辨其相貌。是名優波提舍經。
菩薩若能。如是了知。十二部經。名為知法。
云何菩薩摩訶薩。知義。
菩薩摩訶薩。若於一切。文字語言。廣知其義。是名知義。
云何菩薩摩訶薩。知時。
善男子。菩薩善知。如是時中。任修寂靜。如是時中。任修精進。如是時中。任修捨定。如是時中。任供養佛。如是時中。任供養師。如是時中。任修布施。持戒忍辱。精進禪定。具足般若波羅蜜。是名知時。
云何菩薩摩訶薩。知足。
善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂。飲食衣藥。行住坐臥。睡寤語默。是名知足。
善男子。云何菩薩摩訶薩。自知。
是菩薩自知。我有如是信。如是戒。如是多聞。如是捨。如是慧。如是去來。如是正念。如是善行。如是問。如是答。是名自知。
云何菩薩摩訶薩。知眾。
善男子。是菩薩知。如是等是。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。應於是眾。如是行來。如是坐起。如是說法。如是問答。是名知眾。
善男子。云何菩薩摩訶薩。知人尊卑。
善男子。人有二種。
一者。信。二者。不信。
菩薩當知。信者是善。其不信者。不名為善。
復次。信有二種。
一者。常往僧坊。二者。不往。
菩薩當知。其往者。善。其不往者。不名為善。
往僧坊者。復有二種。
一者。禮拜。二。不禮拜。
菩薩當知。禮拜者。善。不禮拜者。不名為善。
其禮拜者。復有二種。
一者。聽法。二者。不聽。
菩薩當知。聽法者。善。不聽法者。不名為善。
其聽法者。復有二種。
一。至心聽。二。不至心。
菩薩當知。至心聽者。是則名善。不至心者。不名為善。
至心聽法。復有二種。
一者。思義。二。不思義。
菩薩當知。思義者。善。不思義者。不名為善。
其思義者。復有二種。
一。如說行。二。不如說行。
如說行者。是則為善。不如說行。不名為善。
如說行者。復有二種。
一。求聲聞。不能利安。饒益一切。苦惱眾生。二者。迴向無上大乘。利益多人。令得安樂。
菩薩應知。能利多人。得安樂者。最上最善。
善男子。如諸寶中。如意寶珠。最為勝妙。如諸味中。甘露最上。如是菩薩。於人天中。最勝最上。不可譬喻。
善男子。是名菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃經。住七善法。菩薩住是。七善法已。得具梵行。
復次。善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若多修慈。能斷瞋恚。修悲心者。亦斷瞋恚。云何而言。四無量心。推義而言。則應有三。
世尊。慈有三緣。
一。緣眾生。二。緣於法。三。則無緣。
悲喜捨心。亦復如是。若從是義。唯應有三。不應有四。
眾生緣者。緣於五陰。願與其樂。是名眾生緣。
法緣者。緣諸眾生。所須之物。而施與之。是名法緣。
無緣者。緣於如來。是名無緣。
慈者多緣。貧窮眾生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣眾生。則不緣佛。法亦如是。
以是義故。緣如來者。名曰無緣。
世尊。慈之所緣。一切眾生。如緣父母。妻子親屬。以是義故。名眾生緣。
法緣者。不見父母。妻子親屬。見一切法。皆從緣生。是名法緣。
無緣者。不住法相。及眾生相。是名無緣。
悲喜捨心。亦復如是。是故應三。不應有四。
世尊。人有二種。
一者。見行。二者。愛行。
見行之人。多修慈悲。愛行之人。多修喜捨。是故應二。不應有四。
世尊。夫無量者。名曰無邊。邊不可得。故名無量。若無量者。則應是一。不應言四。若言四者。何得無量。是故應一。不應四也。
佛告迦葉。
善男子。諸佛如來。為諸眾生。所宣法要。其言祕密。難可了知。或為眾生。說一因緣。
如說何等。為一因緣。
所謂一切。有為之法。
善男子。或說二種。
因之與果。
或說三種。
煩惱。業。苦。
或說四種。
無明。諸行。生與老死。
或說五種。
所謂。受。愛。取。有。及生。
或說六種。
三世因果。
或說七種。
謂識。名色。六入。觸。受。及以愛。取。
或說八種。
除無明。行及生。老死。其餘八事。
或說九種。
如城經中。除無明。行。識。其餘九事。
或說十一。
如為薩遮尼犍子說。除生一法。其餘十一。
或時具說。十二因緣。
如王舍城。為迦葉等。具說十二。無明乃至。生老病死。
善男子。如一因緣。為眾生故。種種分別。無量心法。亦復如是。
善男子。以是義故。於諸如來。深祕行處。不應生疑。
善男子。如來世尊。有大方便。
無常說常。常說無常。說樂為苦。說苦為樂。不淨說淨。淨說不淨。我說無我。無我說我。於非眾生。說為眾生。於實眾生。說非眾生。非物說物。物說非物。非實說實。實說非實。非境說境。境說非境。非生說生。生說非生。乃至無明說明。明說無明。色說非色。非色說色。非道說道。道說非道。
善男子。如來以是。無量方便。為調眾生。豈虛妄耶。
善男子。或有眾生。貪於財貨。我於其人。自化其身。作轉輪王。於無量歲。隨其所須。種種供給。然後教化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。貪著五欲。於無量歲。以妙五欲。充足其情。然後勸化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。榮豪自貴。我於其人。無量歲中。為作僕使。趨走給侍。得其心已。即復勸化。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
若有眾生。性悷自是。須人呵諫。我於無量。百千歲中。教訶敦喻。令其心調。然後復勸。令其安住。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。如來如是。於無量歲。以種種方便。令諸眾生。安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來。雖處眾惡。無所染污。猶如蓮花。
善男子。應如是知。四無量義。
善男子。是無量心。體性有四。若有修行。生大梵處。
善男子。如是無量。伴侶有四。是故名四。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪欲。瞋恚眾生。
善男子。以是義故。得名為四。非一。二。三。
善男子。如汝所言。
慈能斷瞋。悲亦如是。應說三者。
汝今不應。作如是難。
何以故。善男子。恚有二種。
一。能奪命。二。能鞭撻。
修慈則能。斷彼奪命。修悲能除。彼鞭撻者。
善男子。以是義故。豈非四耶。
復次。瞋有二種。
一。瞋眾生。二。瞋非眾生。
修慈心者。斷瞋眾生。修悲心者。斷瞋非眾生。
復次。瞋有二種。
一。有因緣。二。無因緣。
修慈心者。斷有因緣。修悲心者。斷無因緣。
復次。瞋有二種。
一者。久於過去修習。二者。於今現在修習。
修慈心者。能斷過去。修悲心者。斷於現在。
復次。瞋有二種。
一。瞋聖人。二。瞋凡夫。
修慈心者。斷瞋聖人。修悲心者。斷瞋凡夫。
復次。瞋有二種。
一。上。二。中。
修慈斷上。修悲斷中。
善男子。以是義故。則名為四。何得難言。應三非四。
是故。迦葉。是無量心。伴侶相對。分別為四。復以器故。應名為四。器若有慈。則不得有。悲喜捨心。以是義故。應四無減。
善男子。以行分別。故應有四。若行慈時。無悲喜捨。是故有四。
善男子。以無量故。亦得名四。夫無量者。則有四種。
有無量心。有緣。非自在。
有無量心。自在。非緣。
有無量心。亦緣。亦自在。
有無量心。非緣。非自在。
何等無量。有緣。非自在。
緣於無量。無邊眾生。而不能得。自在三昧。雖得。不定。或得。或失。
何等無量。自在。非緣。
如緣父母。兄弟姊妹。欲令安樂。非無量緣。
何等無量。亦緣。亦自在。
謂諸佛。菩薩。
何等無量。非緣。非自在。
聲聞緣覺。不能廣緣。無量眾生。亦非自在。
善男子。以是義故。名四無量。非諸聲聞。緣覺所知。乃是諸佛。如來境界。
善男子。如是四事。聲聞緣覺。雖名無量。少不足言。諸佛菩薩。則得名為。無量無邊。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。實如聖教。
諸佛如來。所有境界。非諸聲聞。緣覺所及。
世尊。頗有菩薩。住於大乘。大般涅槃。得慈悲心。非是大慈。大悲心不。
佛言。
有。
善男子。菩薩若於。諸眾生中。三品分別。
一者。親人。二者。怨憎。三者。中人。
於親人中。復作三品。
謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩。於上親中。與增上樂。於中下親。亦復平等。與增上樂。於上怨中。與少分樂。於中怨所。與中品樂。於下怨中。與增上樂。
菩薩如是。轉增修習。於上怨中。與中品樂。於中下怨等。與增上樂。轉復修習。於上中下。等與上樂。若上怨中。與上樂者。爾時得名。慈心成就。菩薩爾時。於父母所。及上怨中。得平等心。無有差別。
善男子。是名得慈。非大慈也。
世尊。何緣菩薩。得如是慈。猶故不得。名為大慈。
善男子。以難成故。不名大慈。
何以故。久於過去。無量劫中。多集煩惱。未修善法。是故不能。於一日中。調伏其心。
善男子。譬如豌豆。乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬。亦復如是。雖一日夜。繫心不散。難可調伏。
又如家犬。不畏於人。山林野鹿。見人怖走。瞋恚難去。如守家狗。慈心易失。如彼野鹿。是故此心。難可調伏。以是義故。不名大慈。
復次。善男子。譬如畫石。其文常在。畫水速滅。勢不久住。瞋如畫石。諸善根本。如彼畫水。是故此心。難得調伏。
如大火聚。其明久住。電光之明。不得暫停。瞋如火聚。慈如電明。是故此心。難得調伏。
以是義故。不名大慈。
善男子。菩薩摩訶薩。住於初地。名曰大慈。
何以故。善男子。最極惡者。名一闡提。初住菩薩。修大慈時。於一闡提。心無差別。不見其過。故不生瞋。以是義故。得名大慈。
善男子。為諸眾生。除無利益。是名大慈。欲與眾生。無量利樂。是名大悲。於諸眾生。心生歡喜。是名大喜。無所擁護。名為大捨。若不見我。法相。己身。見一切法。平等無二。是名大捨。自捨己樂。施與他人。是名大捨。
善男子。唯四無量。能令菩薩。增長具足。六波羅蜜。其餘諸行。不必能爾。
善男子。菩薩摩訶薩。先得世間。四無量心。然後乃發。阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得。出世間者。
善男子。因世無量。得出世無量。以是義故。名大無量。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。除無利益。與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀。無有實利。
世尊。譬如比丘。觀不淨時。見所著衣。悉是皮相。而實非皮。所可食噉。皆作蟲相。而實非蟲。觀大豆羹。作下汁想。而實非糞。觀所食酪。猶如髓腦。而實非腦。觀骨碎末。猶如麨相。而實非麨。
四無量心。亦復如是。不能真實。利益眾生。令其得樂。雖口發言。與眾生樂。而實不得。如是之觀。非虛妄耶。
世尊。若非虛妄。實與樂者。而諸眾生。何故不以。諸佛菩薩。威德力故。一切受樂。若當真實。不得樂者。
如佛所說。
我念往昔。獨修慈心。經此劫世。七返成壞。不來此生。世界成時。生梵天中。世界壞時。生光音天。若生梵天。力勢自在。無能摧伏。於千梵中。最勝最上。名大梵王。有諸眾生。皆於我所。生最上想。三十六返。作忉利王。釋提桓因。無量百千。作轉輪王。
獨修慈心。乃得如是。人天果報。若不實者。云何得與。此義相應。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝真勇猛。無所畏懼。
即為迦葉。而說偈言。
若於一眾生。
不生瞋恚心。
而願與彼樂。
是名為慈善。
一切眾生中。
若起於悲心。
是名聖種性。
得福報無量。
設使五通仙。
悉滿此大地。
有大自在主。
奉施其所安。
象馬種種物。
所得福報果。
不及修一慈。
十六分中一。
善男子。夫修慈者。實非妄想。諦是真實。若是聲聞。緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩。真實不虛。云何知耶。
善男子。菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。水作火相。火作水相。地作風相。風作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生。為非眾生。觀非眾生。為實眾生。悉隨意成。無有虛妄。
善男子。當知菩薩。四無量心。是實思惟。非不真實。
復次。善男子。云何名為。真實思惟。
謂能斷除。諸煩惱故。
善男子。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪恚。及眾生相。以是故名。真實思惟。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。四無量心。能為一切。諸善根本。
善男子。菩薩摩訶薩。若不得見。貧窮眾生。無緣生慈。若不生慈。則不能起。惠施之心。以施因緣。令諸眾生。得安隱樂。所謂食飲。車乘衣服。花香床臥。舍宅燈明。如是施時。心無繫縛。不生貪著。必定迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
其心爾時。無所依止。妄想永斷。不為怖畏。名稱利養。不求人天。所受快樂。不生憍慢。不望反報。不為他誑。故行布施。不求富貴。凡行施時。不見受者。持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見。是器非器。不擇日時。是處非處。亦復不計。饑饉豐樂。不見因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見。施者受者。及以財物。乃至不見。斷及果報。而常行施。無有斷絕。
善男子。菩薩若見。持戒破戒。乃至果報。終不能施。若不布施。則不具足。檀波羅蜜。若不具足。檀波羅蜜。則不能成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。譬如有人。身被毒箭。其人眷屬。欲令安隱。為除毒故。即命良醫。而為拔箭。
彼人方言。
且待。莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來。誰之所射。為是剎利。婆羅門。毘舍。首陀。
復更作念。
是何木耶。竹耶。柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶。柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鵄鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。為是人毒。為蛇毒耶。
如是癡人。竟未能知。尋便命終。
善男子。菩薩亦爾。若行施時。分別受者。持戒破戒。乃至果報。終不能施。若不能施。則不具足。檀波羅蜜。若不具足。檀波羅蜜。則不能成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。行布施時。於諸眾生。慈心平等。猶如子想。
又行施時。於諸眾生。起悲愍心。譬如父母。瞻視病子。行施之時。其心歡喜。猶如父母。見子病愈。既施之後。其心放捨。猶如父母。見子長大。能自存活。
是菩薩摩訶薩。於慈心中。布施食時。常作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得大智食。勤進迴向。無上大乘。
願諸眾生。得善智食。不求聲聞。緣覺之食。
願諸眾生。得法喜食。不求愛食。
願諸眾生。悉得般若波羅蜜食。皆令充滿。攝取無礙。增上善根。
願諸眾生。悟解空相。得無礙身。猶如虛空。
願諸眾生。常為受者。憐愍一切。為眾福田。
善男子。菩薩摩訶薩。修慈心時。凡所施食。應當堅發。如是等願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施漿時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。趣大乘河。飲八味水。速涉無上。菩提之道。離於聲聞。緣覺枯竭。渴仰志求。無上佛乘。斷煩惱渴。渴仰法味。離生死愛。愛樂大乘。大般涅槃。具足法身。得諸三昧。入於甚深。智慧大海。
願諸眾生。得甘露味。菩提出世。離欲寂靜。如是諸味。
願諸眾生。具足無量。百千法味。具法味已。得見佛性。見佛性已。能雨法雨。雨法雨已。佛性遍覆。猶如虛空。復令其餘。無量眾生。得一法味。所謂大乘。非諸聲聞。辟支佛味。
願諸眾生。得一甜味。無有六種。差別之味。
願諸眾生。唯求法味。無礙佛法。所行之味。不求餘味。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施漿時。應當堅發。如是等願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施車乘時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。普令眾生。成於大乘。得住大乘。不退於乘。不動轉乘。金剛座乘。不求聲聞。辟支佛乘。向於佛乘。無能伏乘。無羸乏乘。不退沒乘。無上乘。十力乘。大功德乘。未曾有乘。希有乘。難得乘。無邊乘。知一切乘。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施車乘時。常應如是。堅發誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。布施衣時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得慚愧衣。法界覆身。裂諸見衣。衣服離身。一尺六寸。得金色身。所受諸觸。柔軟無礙。光色潤澤。皮膚細軟。常光無量。無色離色。
願諸眾生。皆悉普得。無色之身。過一切色。得入無色。大般涅槃。
善男子。菩薩摩訶薩。布施衣時。應當如是。堅發誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於修慈中。布施花香。塗香末香。諸雜香時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。一切皆得。佛花三昧。七覺妙鬘。繫其首頂。
願諸眾生。形如滿月。所見諸色。微妙第一。
願諸眾生。皆成一相。百福莊嚴。
願諸眾生。隨意得見。可意之色。
願諸眾生。常遇善友。得無礙香。離諸臭穢。
願諸眾生。具諸善根。無上珍寶。
願諸眾生。相視和悅。無有憂苦。眾善各備。不相憂念。
願諸眾生。戒香具足。
願諸眾生。持無礙戒。香氣馚馥。充滿十方。
願諸眾生。得堅牢戒。無悔之戒。一切智戒。離諸破戒。悉得無戒。未曾有戒。無師戒。無作戒。無穢戒。無染污戒。竟已戒。究竟戒。得平等戒。於香塗身。及以斫刺。等無憎愛。
願諸眾生。得無上戒。大乘之戒。非小乘戒。
願諸眾生。悉得具足。尸波羅蜜。猶如諸佛。所成就戒。
願諸眾生。悉為布施。持戒忍辱。精進禪智。之所薰修。
願諸眾生。悉得成於。大般涅槃。微妙蓮花。其花香氣。充滿十方。
願諸眾生。純食大乘。大般涅槃。無上香饌。猶蜂採花。但取香味。
願諸眾生。悉得成就。無量功德。所薰之身。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施花香時。常當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施床敷時。應作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。得天中天。所臥之床。得大智慧。坐四禪處。臥於菩薩。所臥之床。不臥聲聞。辟支佛床。離臥惡床。
願諸眾生。得安樂臥。離生死床。成大涅槃。師子臥床。
願諸眾生。坐此床已。復為其餘。無量眾生。示現神通。師子遊戲。
願諸眾生。住此大乘。大宮殿中。為諸眾生。演說佛性。
願諸眾生。坐無上床。不為世法。之所降伏。
願諸眾生。得忍辱床。離於生死。饑饉凍餓。
願諸眾生。得無畏床。永離一切。煩惱怨賊。
願諸眾生。得清淨床。專求無上。正真之道。
願諸眾生。得善法床。常為善友。之所擁護。
願諸眾生。得右脇臥床。依因諸佛。所行之法。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施床敷時。應當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施舍宅時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。處大乘舍。修行善友。所行之行。修大悲行。六波羅蜜行。大正覺行。一切菩薩。所行道行。無邊廣大。如虛空行。
願諸眾生。皆得正念。遠離惡念。
願諸眾生。悉得安住。常樂我淨。永離四倒。
願諸眾生。悉皆受持。出世文字。
願諸眾生。必為無上。一切智器。
願諸眾生。悉得入於。甘露屋宅。
願諸眾生。初中後心。常入大乘。涅槃屋宅。
願諸眾生。於未來世。常處菩薩。所居宮殿。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施舍宅時。常當堅發。如是誓願。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施燈明時。當作是願。
我今所施。悉與一切。眾生共之。以是因緣。令諸眾生。光明無量。安住佛法。
願諸眾生。常得照明。
願諸眾生。得色微妙。光澤第一。
願諸眾生。其目清淨。無諸翳網。
願諸眾生。得大智炬。善解無我。無眾生相。無人無命。
願諸眾生。皆得覩見。清淨佛性。猶如虛空。
願諸眾生。肉眼清淨。徹見十方。恒沙世界。
願諸眾生。得佛光明。普照十方。
願諸眾生。得無礙眼。皆悉得見。清淨佛性。
願諸眾生。得大智明。破一切闇。及一闡提。
願諸眾生。得無量光。普照無量。諸佛世界。
願諸眾生。然大乘燈。離二乘燈。
願諸眾生。所得光明。滅無明闇。過於千日。竝照之功。
願諸眾生。得大光明。悉滅三千大千世界。所有黑闇。
願諸眾生。具足五眼。悟諸法相。成無師覺。
願諸眾生。無見無明。
願諸眾生。悉得大乘。大般涅槃。微妙光明。示悟眾生。真實佛性。
善男子。菩薩摩訶薩。於慈心中。施燈明時。常應勤發。如是誓願。
善男子。一切聲聞。緣覺菩薩。諸佛如來。所有善根。慈為根本。
善男子。菩薩摩訶薩。修習慈心。能生如是。無量善根。所謂。不淨。出息。入息。無常。生滅。四念處。七方便。三觀處。十二因緣。無我等觀。暖法。頂法。忍法。世第一法。見道。修道。正勤。如意。諸根。諸力。七菩提分。八道。四禪。四無量心。八解脫。八勝處。十一切入。空。無相。願。無諍三昧。知他心智。及諸神通。知本際智。聲聞智。緣覺智。菩薩智。佛智。
善男子。如是等法。慈為根本。
善男子。以是義故。慈是真實。非虛妄也。
若有人問。
誰是一切。諸善根本。
當言。
慈是。
以是義故。慈是真實。非虛妄也。
善男子。能為善者。名實思惟。實思惟者。即名為慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即如來。
善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。
善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。
善男子。慈者能為。一切眾生。而作父母。父母即慈。慈即如來。
善男子。慈者乃是。不可思議。諸佛境界。不可思議。諸佛境界。即是慈也。當知慈者。即是如來。
善男子。慈者即是。眾生佛性。如是佛性。久為煩惱。之所覆蔽。故令眾生。不得覩見。佛性即慈。慈即如來。
善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。
善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。
善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。
善男子。慈者即是。一切菩薩。無上之道。道即是慈。慈即如來。
善男子。慈者即是。諸佛世尊。無量境界。無量境界。即是慈也。當知是慈。即是如來。
善男子。慈若無常。無常即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若是苦。苦即是慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不淨。不淨即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若無我。無我即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若妄想。妄想即慈。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不名。檀波羅蜜。非檀之慈。當知是慈。是聲聞慈。乃至般若波羅蜜。亦復如是。
善男子。慈若不能。利益眾生。如是之慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不入。一相之道。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。覺了諸法。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。見如來性。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若見法。悉是有相。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若有漏。有漏慈者。是聲聞慈。
善男子。慈若有為。有為之慈。是聲聞慈。
善男子。慈若不能。住於初住。非初住慈。當知即是。聲聞慈也。
善男子。慈若不能。得佛十力。四無所畏。當知是慈。是聲聞慈。
善男子。慈若能得。四沙門果。當知是慈。是聲聞慈也。
善男子。慈若有無。非有非無。如是之慈。非諸聲聞。辟支佛等。所能思議。
善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。住於大乘。大般涅槃。修如是慈。雖復安於。睡眠之中。而不睡眠。勤精進故。雖常覺悟。亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中。諸天雖護。亦無護者。不行惡故。眠不惡夢。無有不善。離睡眠故。命終之後。雖生梵天。亦無所生。得自在故。
善男子。夫修慈者。能得成就。如是無量。無邊功德。
善男子。是大涅槃。微妙經典。亦能成就。如是無量。無邊功德。諸佛如來。亦得成就。如是無量。無邊功德。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。所有思惟。悉是真實。聲聞緣覺。非真實者。一切眾生。何故不以。菩薩威力。等受快樂。若諸眾生。實不得樂。當知菩薩。所修慈心。為無利益。
佛言。
善男子。菩薩之慈。非不利益。
善男子。有諸眾生。或必受苦。或有不受。若有眾生。必受苦者。菩薩之慈。為無利益。謂一闡提。若有受苦。不必定者。菩薩之慈。則為利益。令彼眾生。悉受快樂。
善男子。譬如有人。遙見師子。虎豹豺狼。羅剎鬼等。自然生怖。夜行見杌。亦生怖畏。
善男子。如是諸人。自然怖畏。眾生如是。見修慈者。自然受樂。
善男子。以是義故。菩薩修慈。是實思惟。非無利益。
善男子。我說是慈。有無量門。所謂神通。
善男子。如提婆達。教阿闍世。欲害如來。是時我入。王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財。狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。其象爾時。蹋殺無量。百千眾生。眾生死已。多有血氣。是象嗅已。狂醉倍常。見我翼從。被服赤色。謂呼是血。而復見趣。我弟子中。未離欲者。四怖馳走。唯除阿難。
爾時王舍。大城之中。一切人民。同時舉聲。啼哭號泣。作如是言。
怪哉。如來。今日滅沒。如何正覺。一旦散壞。
是時調達。心生歡喜。
瞿曇沙門。滅沒甚善。從今已往。真是不現。快哉此計。我願得遂。
善男子。我於爾時。為欲降伏。護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指。出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。
善男子。我於爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈。善根力故。令彼調伏。
復次。善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸那城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足母指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎末。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說。種種法要。令其俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎末。復合如本。
善男子。當知即是。慈善根力。令諸力士。見如是事。
復次。善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。於是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去。無量佛所。殖諸善本。
善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼犍。我時欲度。彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間。相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度。彼諸人故。
彼眾尼犍。聞我欲至。首波羅城。即作是念。
沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當捨我。更不供給。我等窮顇。奈何自活。
諸尼犍輩。各各分散。告彼城人。
沙門瞿曇。今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地。穀米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡。羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟。為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。
彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮。尼犍子足。白言。
大師。我等今者。當設何計。
尼犍答言。
沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可。相與出城。諸有之處。斫伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞屍。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當。作種種術。令彼瞿曇。復道還去。
彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。
善男子。我於爾時。至彼城已。不見一切。樹木叢林。唯見諸人。莊嚴器仗。當壁自守。
見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木。還生如本。復更生長。其餘諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜花。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。
城內人民。悉得徹見。我及大眾。門自開闢。無能制者。所嚴器仗。變成雜花。盧至長者。而為上首。與其人民。俱共相隨。往至佛所。我即為說。種種法要。令彼諸人。一切皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不化作。種種樹木。清淨流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民。徹見於我。開其城門。器仗為花。
善男子。當知皆是。慈善根力。能令彼人。見如是事。
復次。善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。
爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸身無恥。遊行四衢。啼哭失聲。唱言。
子子。汝何處去。
周遍城邑。無有疲已。而是女人。已於先佛。殖眾德本。
善男子。我於是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身。如愛子法。
我時即告。侍者阿難。
汝可持衣。與是女人。
既與衣已。便為種種。說諸法要。是女聞法。歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次。善男子。波羅㮈城。有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去。無量先佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫藥。
是時眾中。有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。
時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市里。唱如是言。
誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。
周遍城市。求不能得。是優婆夷。尋自取刀。割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。
是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。
南無佛陀。南無佛陀。
我於爾時。在舍衛城。聞其音聲。於是女人。起大慈心。是女尋見。我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即為其。種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不往至。波羅㮈城。持藥塗是。優婆夷瘡。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次。善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。
南無佛陀。南無佛陀。
我時住在。優禪尼城。聞其音聲。即生慈心。
爾時調達。尋便見我。往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復。
善男子。我實不往。調婆達所。摩其頭腹。授湯令服。
善男子。當知皆是。慈善根力。令調婆達。見如是事。
復次。善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇。叢林之下。是諸群賊。已於先佛。殖眾德本。既失目已。受大苦惱。
各作是言。
南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。
啼哭號咷。我時住在。祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。
時有涼風。吹香山中。種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來。住立其前。而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時。實不作風。吹香山中。種種香藥。住其人前。而為說法。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼群賊。見如是事。
復次。善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復念宿嫌。多害釋種。取萬二千。釋種諸女。刵劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。
時諸女人。身受苦惱。作如是言。
南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。
復大號咷。是諸女人。已於先佛。種諸善根。我於爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時。見我來至。迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我時即為。略說法要。悉令俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家。受具足戒。
善男子。如來爾時。實不往至。迦毘羅城。以水洗瘡。傅藥止苦。
善男子。當知皆是。慈善根力。令彼女人。得如是事。悲喜之心。亦復如是。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。
善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經。亦不可思議。
大般涅槃經卷第十四
