大寶積經卷第四十五
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯。
菩薩藏會第十二之十一
羼底波羅蜜多品第八
爾時。佛告舍利子。
云何名為。菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法。精勤修學。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是。羼底波羅蜜多故。具足忍力。立性堅正。於諸寒熱飢渴。蛇蝎蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麁惡言。說鄙陋詞句。及以依身所起。猛迅苦受。堅鞕辛楚。奪命至死。諸如是等。所有苦受。並能堪忍。
舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為。羼底波羅蜜多。
復次。舍利子。我昔長夜。未成佛時。行菩薩行。常修忍辱。
舍利子。白佛言。
世尊。云何世尊。為菩薩時。修集忍辱。行菩薩行。
佛告舍利子。
我憶過去。行菩薩行。多有眾生。數來毀罵。非法訶責。面於我前。出諸非法。弊惡言說。
舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚。慳悋惱熱。
但作是念。
於諸行中。無有少法。是易可得。過於毀罵。及訶責者。是故我今。應當修捨。又我於彼。應起慈悲。
何以故。世間眾生。多分安住。毀罵訶責。由斯業故。還復感得。如是之相。
訶毀果報。在在所生。常得醜陋。可惡之身。我今不樂。醜陋之事。豈應樂行。毀罵訶責。
何以故。如是訶毀。諸惡業者。是則名為。不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。
由此業故。墮於地獄。傍生。焰魔世界。
又由此業。與諸惡趣。而為眷屬。
由此業故。感得貧窮。藥叉之身。
又由此業。感貧藥叉。根本果報。
由此業故。感得貧窮。餓鬼之身。
又由此業。感貧餓鬼。根本果報。
由此業故。感得貧窮。人趣之身。
又由此業。感貧人趣。根本果報。
又由如此。訶毀業故。感得下趣。及以下趣。根本果報。我今不應。求下劣趣。
所以者何。若我求作。如是事者。與諸眾生。有何差別。然彼眾生。不順於理。我既順理。不應同彼。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我。修學是法。
何以故。舍利子。是諸菩薩。為他毀罵。訶責之時。便能依是。正法作意。思惟忍受。是菩薩摩訶薩。由得如是。忍辱力故。復獲無量。諸妙善根。假使以諸珍寶。滿佛世界。四大洲中。持用布施。比前功德。皆不能及。
所以者何。是忍辱行。極善丈夫。方能修習。
何以故。一切眾生。多為毀罵。訶責之所。拘執。由如是故。生死流轉。不能斷絕。
復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵。審諦觀察。作如是念。
我若被他。訶毀之時。為能思惟。於佛菩提。及法僧不。若能思惟。是則為善。若不能思。不名為善。
復更以餘。無量方便。思惟於佛。思惟菩提。及以法僧。
舍利子。菩薩摩訶薩。作是思已。應當觀察。
我今與一切眾生。有何差別。殊異之相。
何以故。彼諸眾生。現於我身。起瞋害者。於佛菩提。及以法僧。曾不思惟。我若同彼。不思惟者。與諸眾生。有何差別。有何殊異。希奇之相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。
若被他人。現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提。及法僧等。曾無思念。此非我宜。
又作是念。
若我於彼。起瞋恚者。則為無智。無忍辱力。亦於本願。而便棄捨。
所以者何。若起瞋恚。則無是心。
我當攝受。一切眾生。我當不捨。一切眾生。我若起瞋。於一有情。不名菩薩。攝化之法。誰請於我。行菩薩道。
而況往昔。發如是願。
我當速證。阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生。宣說正法。
適發如是。弘誓之時。諸佛世尊。同共證我。便作是念。
此族姓子。發心安住。如是無上。正等覺已。當為眾生。廣宣正法。又於今者。諸佛世尊。無障礙智。無障礙見。現證知我。是故不應。為他毀罵。訶責之時。若起瞋恚。於佛菩提。法僧之所。若生捨者。不應憶念。
何以故。現在東方。殑伽沙等。諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來。應。正等覺。現在住持。彼佛世尊。亦證知我。心生正願。南西北方。四維上下。亦復如是。當我發是。正願之時。諸佛同聲。讚我忍力。故我不應。作師子吼已。復作野干聲。師子吼者。謂我當證。大忍辱力。野干聲者。謂於眾生。而行瞋恚。訶毀等相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。
世間眾生。若得彼利。方乃利他。我亦如是。得眾生利。方利彼者。我與世間。有何差別。有何殊異。希奇之相。
又作是念。
世間眾生。若彼於此。作無義利。此復於彼。作無義利。我亦如是。眾生於我。作無義利。我復於彼。作無義利。若如此者。我與眾生。有何希奇。差別殊異。
舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中。應當修學。
又作是念。
世間眾生。互為怨對。若得彼利。謂為善友。若不得利。更相殺害。我見如是。深過失故。應當不觀。一切眾生。於我之身。作諸利樂。及於我身。作無義利。
但作是念。
我於今者。必當饒益。一切眾生。為欲滿足。羼底波羅蜜多故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
設彼於我為無利。
經於多百拘胝劫。
見彼有情受眾苦。
終無安住於捨心。
設有互得世財利。
更相稱讚為善友。
若互不得世財利。
彼此怨對相殘害。
假使以此贍部洲。
或復三千佛世界。
盛滿珍寶來相惠。
常求我為賢善友。
假使執持利刀劍。
來解我身諸支節。
我當於彼諸眾生。
平等利益心無二。
於諸毀罵我當忍。
亦忍一切諸難苦。
當為眾生讚忍力。
亦自安住大忍中。
世間暴惡諸有情。
以刀毒等相加害。
能和合彼為善友。
此則聖賢聰叡相。
我當不學世愚夫。
又應與彼而為異。
凡夫聖者之所行。
流轉寂滅差別故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是。修學正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。
假使經於。百千那庾多。拘胝大劫。被諸眾生。常以刀杖。瓦石土塊。種種加害。
但使須臾。得存微命。猶應欣慶。作如是念。
奇哉如是。有情聖者。能於我命。不見全斷。
是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。
又作是念。
假使眾生。行七步頃。斬截我首。等殑伽沙。然我於彼。終不發起。若忿若恚。
所以者何。夫忿恚者。速能損害。百千大劫。所集善根。若我善根。為瞋害已。復當經於。百千大劫。方始勤苦。修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提。極難可得。是故我當。被忍辱鎧。以堅固力。摧忿恚軍。
又舍利子。菩薩摩訶薩。住大乘者。起忿恚心。魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提。能為障礙。
舍利子。忿恚心者。於菩提道。能為擾亂。擾亂心者。能發惡魔。所有魔業。
此中云何。名為魔業。
若有菩薩。心住衣鉢。不能捨離。當知魔業。
心住乞食。諸施主家。不能捨離。當知魔業。
心住名聞。恭敬利養。不能捨離。當知魔業。
於出家法。常生厭患。當知魔業。
於白淨法。多生輕賤。當知魔業。
於空寂處。無志求心。當知魔業。
不樂無上。正等菩提。當知魔業。
於餘智慧。恒欣求習。當知魔業。
乃至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰。恭順之心。當知魔業。
舍利子。諸如是等。忿恚之心。能於菩提。而為擾亂。
舍利子。是則名為。住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔。之所使故。作諸魔業。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。
於長夜中。諸眾生等。為諸惡魔。伺求便者。所謂瞋恚。
舍利子。我今為汝。廣說其事。
我念過去。為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百。健罵丈夫。恒尋逐我。興諸惡罵。晝夜去來。行住坐臥。僧坊靜室。聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麁惡言。毀罵訶責。滿五百年。未曾休廢。
舍利子。我自憶昔。五百歲中。為諸魔羅。之所訶毀。未曾於彼。起微恨心。恒興慈救。而用觀察。
舍利子。我於爾時。復作是念。
若有諸善男子。守護尸羅。具眾善法。於貪瞋癡。性輕少者。不唯於彼。作諸利益。說我以為。行難行者。又亦不唯。於彼作諸利益。能證無上。正等菩提。
何以故。若有眾生。剛強難伏。毀犯尸羅。具諸惡法。為性濁重。貪瞋癡者。若我於彼。作諸利益。是則說我。為難行者。由我於彼。作諸利益。速成無上。正等菩提。先當令彼。證寂滅故。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心。現在前時。應生如是。諸大正念。若生是念。諸利益事。速得圓滿。
舍利子。如來於過去世。由行如是。羼底波羅蜜多。菩薩行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
是故。菩薩摩訶薩。欲求無上。正等覺者。於諸忍力。常具成就。堪受一切。寒熱飢渴。風日蚊虻。蛇蝎等觸。又能堪忍。麁惡言說。鄙陋詞句。依身所生。猛利諸苦。堅鞕楚辛。奪命至死。如是苦受。並能堪忍。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。安住是忍。速能成就。羼底波羅蜜多故。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿。忍法之相。
舍利子。菩薩忍者。無有瞋恚。是菩薩忍。
無有忿懟。是菩薩忍。
無諸怒害。是菩薩忍。
不起怨諍。是菩薩忍。
無諸煩惱。是菩薩忍。
善能自護。是菩薩忍。
善能護他。是菩薩忍。
當善護身。是菩薩忍。
當善護語。是菩薩忍。
當善護心。是菩薩忍。
如理觀察。是菩薩忍。
厭離諸欲。是菩薩忍。
依淨業報。是菩薩忍。
身善清淨。是菩薩忍。
語善清淨。是菩薩忍。
心善清淨。是菩薩忍。
受諸天人。圓滿淨樂。是菩薩忍。
如來相好。圓滿莊嚴。是菩薩忍。
如來言說。梵音微妙。是菩薩忍。
行菩薩行。攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。
出離眾生。逼迫苦惱。是菩薩忍。
除滅一切。諸惡怨對。是菩薩忍。
舍利子。略而言之。當知一切如來。力無所畏。不共佛法。大慈大悲。大喜大捨。無量圓滿。諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。之所成就。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應當具足。諸忍正行。
舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈。終無返報。善達言語。如響聲故。
若被捶打。終無返報。善達身形。如影像故。
若被忿怒。終無返報。善觀其心。如幻幻故。
若被讚毀。終無愛恚。善知自身。德圓滿故。
於得失利。不生欣慼。調伏其心。住寂靜故。
不希美稱。不犯惡名。善能觀察。廣大慧故。
毀而不下。讚而不高。德善安住。不傾動故。
於諸苦事。曾無厭惡。苦眾生所。深懷戀故。
於諸樂相。曾無欣愛。知有為樂。性無常故。
世間八法。所不能染。不依一切。有趣生故。
於諸自苦。善能堪忍。終不令他。受苦惱故。
於勝菩提。心無退屈。覺分資糧。善圓滿故。
節節支解。乃至斬首。善能堪忍。希求如來。金剛身故。
屠割身肉。善能堪忍。為求如來。妙相好故。
諸變惡事。善能堪忍。為殖一切。善業力故。
舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂。菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為。畢竟堪忍。
何以故。若謂我能。堪忍毀罵。而起忍者。是則名為。俱生之忍。如是忍者。非畢竟忍。
若謂誰能起罵。復何所罵。而起忍者。是則名為。挍計法忍。
若謂是眼。能罵眼耶。而起忍者。是則名為。觀諸處忍。
若謂此中。無能所罵。而起忍者。是則名為。悟入一切。無眾生忍。
舍利子。如是諸忍。皆非菩薩。畢竟之忍。
又舍利子。若謂罵聲。但有諸字。是則名為。響聲之忍。如是忍者。非畢竟忍。
若謂彼我。俱無常者。是則名為。悟無常忍。
若謂彼有顛倒。我無顛倒。是則名為。高下之忍。
若謂彼非正理。我是正理。是名相應。不相應忍。
若謂彼住邪道。我住正道。是則名為。二道別忍。
如是忍者。非畢竟忍。
若謂我忍。於空不忍見趣。我忍無相。不忍諸覺。
我忍無願。不忍志求。我忍無作。不忍諸行。我忍惑盡。不忍煩惱。我忍諸善。不忍不善。我忍無罪。不忍有罪。我忍無漏。不忍有漏。我忍出世。不忍世間。我忍清淨。不忍雜染。我忍涅槃。不忍生死。
舍利子。如是諸忍。但得名為。治斷之忍。皆非菩薩。畢竟忍也。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩。畢竟之忍。
舍利子。若隨順空。不減諸見。於彼空性。亦無增益。如是忍者。是名菩薩。畢竟之忍。
若隨順空。不減求願。於無願性。亦無增益。
若隨順空。不減諸行。於無作性。亦無增益。
若隨順空。不減煩惱。於惑盡性。亦無增益。
若隨順空。不減不善。於彼善性。亦無增益。
若隨順空。不減有罪。於無罪性。亦無增益。
如是乃至。若隨順空。不減生死。於涅槃性。亦無增益。
舍利子。如是等相。而生忍者。則名菩薩摩訶薩。畢竟之忍。
舍利子。一切諸法。非能生。非所生。非已生。非現生。無有一法。是可生起。無生起故。則無有盡。若有能知。此無盡者。則名菩薩摩訶薩。畢竟之忍。
舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩。無生之忍。
舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足。成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。圓滿成就。
舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是。羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔。魔眾天子。之所擾亂。又亦不為。異道邪論。所能摧伏。
毘利耶波羅蜜多品第九之一
爾時。佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤。波羅蜜多。精進修學。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。具足成就。不退正勤。而能不顧。所重身命。發大精進。求菩薩藏。微妙法門。殷重聽聞。受持讀誦。究竟研尋。通達義趣。廣為他人。敷演開示。或復書持。如理修學。是名菩薩摩訶薩。行菩薩行。
舍利子。云何名為。不顧身命。
舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他。所加恐怖。作如是言。
若汝於此。菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人。開示書持。如理修學者。我當以百具箭矟。貫舉汝身。除斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言。曾不入心。無恐無怖。無驚無畏。發四堅固。勇猛威勢。於菩薩藏。微妙法門。轉加精進。不棄不捨。不遠不離。具足成就。猛利信解。堅固信解。堅固堪忍。堅固正勤。
舍利子。我當為汝。說堅固忍。堅固正勤。方便譬喻。為令菩薩。得堅固忍。堅固正勤。行菩薩道。不顧身命。
舍利子。假使三千大千世界。所有眾生。有情所攝。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。若可見。若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃。皆得人身。於菩薩所。同結百千。極重怨讎。
彼諸怨等。語菩薩言。
汝若於是。菩薩藏經。差別文句。受持讀誦。乃至廣為他人。開示書持。如理修學者。我等諸人。同時執縛。當斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語。都無發起。一念怖心。但具攝持。四種正法。專務尋求。大菩薩藏。微妙法門。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。具足成就。不退正勤。波羅蜜多故。又復成就。無邊勢力。勇猛精進。正勤勇健。心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智。皆悉勇健。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。具足如是。大忍力故。假使十方。無量眾生。各競執持。百千刀劍。於菩薩所。興加逆害。菩薩爾時。於諸有情。終不微發。一念瞋心。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧。四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。救療眾生。於諸所行。終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治。貪瞋癡等。栽枿根本。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等。無量世界。盛滿一切。無價珍寶。持用奉施。無量如來。應。正等覺。
又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多者。聽聞如是。大菩薩藏。微妙法門。聞是經已。往空閑處。繫念思惟。如是之法。精進修學。令未修學。諸菩薩等。愛樂習行。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。行正勤故。攝持無量。諸妙善根。非彼行施。之所能及。
何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏。微妙法門。應當聽聞。受持讀誦。若復書寫。廣為他說。發起正勤。勇猛修習。
復次。舍利子。發起正勤。波羅蜜多。菩薩摩訶薩。當應修行。不行行處。
舍利子。云何名為。不行行處。
舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔。所不行故。所言行者。正勤善人。之所行故。言善人者。所謂諸佛。獨覺。及佛弟子。
所以者何。諸登聖道。所有善人。及佛世尊。皆為趣向。般涅槃故。
舍利子。一切眾生。多行三處。
何等三處。
所謂。隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。
是故。諸菩薩摩訶薩。於雜染法。終不隨順。唯求出離。戒忍多聞。白等諸法。
舍利子。世間眾生。多住無業。而恒自計。住於有業。世間眾生。多諸懈怠。而恒自謂。發起正勤。
是故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼。無業懈怠。共相習近。又亦不墮。於其數中。唯與同行。發起正勤。諸大菩薩。而相習近。
何以故。舍利子。無有眾生。於彼最勝。無染淨相。大般涅槃。生淨信解。如菩薩者。
舍利子。發起正勤。波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不唯自為。證涅槃故。發勤精進。然為攝受。一切有情。令諸眾生。得利樂故。修行正行。發勤精進。開示教導。安處眾生。於聖道路。故說菩薩。名善丈夫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
正勤無緩縵。
常具大精進。
於菩薩藏法。
聰叡恒受持。
善思惟法義。
於佛不思議。
但勤求淨法。
故名為菩薩。
正勤大慧者。
坐妙菩提樹。
摧怖惡魔軍。
由般若精進。
現守護禁戒。
任持諸世間。
為利益眾生。
常精進無限。
復次。舍利子。如是大乘。大菩薩藏。微妙經典。流布於世。能令眾生。發大歡喜。又能引生。福德智慧。感大財富。令其增長。能感諸天。殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切。諸佛如來力。無所畏。無礙智解。大慈大悲。大喜大捨。不共佛法。
略而言之。能引一切。諸佛之法。摧怖魔怨。令心清淨。能發猛慧。窮生涯本。盡苦邊際。能近涅槃。
舍利子。於當來世。我與汝等。般涅槃後。後五百歲。爾時多有。薄福眾生。當於是經。不生信重。毀滅捨棄。
復有無量。福德眾生。欽奉是經。如理修學。勤加精進。為求無上。正等菩提故。為求尸羅故。為求多聞。為求定慧。解脫。解脫智見故。為求一切。佛法利樂。一切眾生故。為捨邪見。修行正見故。為捨生死流轉。修於聖道故。為欲演說正法。降伏天魔故。為欲捨離貪愛。調伏瞋心。摧破愚癡。除滅無明。發慧明故。
復次。舍利子。當來之世。若有眾生。聞是法已。為求一切。諸善法故。當發增上。勇猛正勤。以聞如是。微妙法故。於諸佛法。無有障礙。決定無疑。
舍利子。爾時復有。無量眾生。福果所資。住增上意。為求無上。正等覺故。聽是經典。聞已當獲。廣大歡喜。於菩薩藏。微妙法門。極善研習。如說修行。
又舍利子。爾時當有。於如來教。樂聞法者。彼諸眾生。隨以何等。差別因緣。遇得聽聞。如是經典。聞已當獲。廣大歡喜。生歡喜已。發堅精進。能於如是。大菩薩藏。微妙法寶。取少寶分。
舍利子。譬如大海水上。漂流無量。種種熟果。色香美味。皆悉具足。有一丈夫。發起勇猛。大精進力。便入海中。運動手足。接取彼果。若二若三。然是丈夫。執持此果。從海而出。往至一處。取而嘗之。乃知其味。淳美希有。
即作是念。
如是妙果。具色香味。我從生來。未曾得食。當更發勤精進。重入海中。運其手足。斂收餘果。
作是念已。來至海濱。通遍觀之。了不復見。深起追悔。生大憂惱。
我先何為。不多收取。乃令失是。無量妙果。
如是舍利子。於我滅後。後五百歲。無上正法。將滅之時。當有無量。諸眾生等。少信少施。少戒少慧。少修精進。隨以何等。差別因緣。遇得聽聞。如是經寶。既聞法已。於此經中。但得少分。微淺之義。乃至受持。一四句頌。復為惡魔。嬈亂障蔽。不為眾人。之所敬問。及以供養稱讚信奉。
是持經者。知彼眾人。不敬重故。便於此經。安住捨心。持先所聞。經中句義。微細少分。往一靜處。思惟觀察。心生歡喜。而復悔恨。作如是言。
嗚呼奇哉。我於今者。大失善利。諸佛如來。無上正教。如何不多。聽聞領受。
又於如來。起深重心。倍於先來。發正念者。
舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持故。聞是經已。於眾人前。當起誹謗。言是經典。諸文華者。之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典。全不聽受。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
聞是法已。
當無障礙。
於諸佛法。
最上無疑。
諸少福者。
不得聽聞。
諸多福者。
聞是經典。
少福之人。
雖聞不信。
多福聞已。
頂戴如鬘。
諸少福者。
言非聖教。
當墜惡趣。
如盲墮坑。
多福之人。
聞生歡喜。
當往善趣。
如酥滴水。
諸薄福者。
聞生憂惱。
受苦長夜。
不脫黑暗。
雖得少聞。
復為魔嬈。
謗佛菩提。
速入地獄。
復次。舍利子。諸佛如來。具足成就。清淨妙智。乃至能知。四眾之心。若一苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。於當來世。正法滅時。或有聽聞。如是經典。隨順領受。或有聞已。輕毀誹謗。或有眾生。全不聽聞。如是一切。如來淨智。悉能了知。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切。諸有眾生。聞已領受。如是經典。精進修習。當得成就。四種無障。清淨之法。
何等為四。
一者。成就尸羅。無障清淨。二者。成就具足。無難清淨。三者。成就逢值諸佛。親事供養。無障清淨。四者。成就見慈氏佛。初得見已。無障清淨。
舍利子。彼諸眾生。聞是經已。如上所說。諸妙善根。隨其方便。必當獲得。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行正勤。波羅蜜多故。成就四種。無上清淨之法。
復次。舍利子。於當來世。正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤。波羅蜜多者。於是經典。勤加修學。發大精進。聽聞受持。書寫讀誦。窮尋旨趣。廣為他說。敷揚開顯。
爾時當有。十障礙法。出現世間。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。但當發起。勇猛精進。受持是經。
舍利子。何等名為。十種障礙。智者覺知。不應隨轉。
舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。口噤不語。便於是經。不得建立。是名第一。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。患其眼目。便於是經。不得建立。是名第二。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。身諸支節。一時皆病。便於是經。不得建立。是名第三。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。於其住處。心不喜樂。尋欲捨棄。便於是經。不得建立。是名第四。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。互生忿恚。為忿壞心。相加殘害。便於此經。不得建立。是名第五。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。欲求誦習。爾時惡魔。令持經者。起言諍事。起鬪訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故。彼此口中。互生矛矟。互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是。諍競事故。便生障礙。於是經典。不得流轉。起意造作。諸餘事業。是名第六。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故。作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所。嬈亂其意。令於是經。不能受持。反加謗毀。復更起心。樂餘事業。是名第七。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。正法欲滅。爾時有諸。年少苾芻。於是經典。起清淨信。心生愛樂。在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經。恭敬聽聞。既得聞已。生大歡喜。
時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師。之所障礙。令於自法。不生樂欲。
是時二師。而語之言。
汝所持經。此非佛語。非佛菩提。非是正法。非毘奈耶。非大師教。
時彼苾芻。聞師教誨。信受領解。於佛菩提。即便棄捨。
是時二師。重語苾芻。
汝等應當。精進修學。如我所說。若法若律。
時諸苾芻。信受領已。先所修習。增上善根。為師所壞。皆悉斷滅。
舍利子。彼諸苾芻。斷善根已。復為惡魔。之所誑惑。由誑惑故。於佛正教。造障法業。臨命終時。惡境現前。惛癡迷亂。乃至夭死。都皆集現。而復重興。感地獄業。
舍利子。如是當來。諸不善事。如來於此。悉能了知。
又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典。起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履。經行往來。以種種言。常興謗毀。如來於此。悉能了知。
舍利子。菩薩摩訶薩。發勤精進。住大乘者。當於爾時。應起四想。
何等為四。
一者。應當發起。自調伏想。二者。應觀自身。所作事業。不應觀他。所有諸事。三者。於彼有情。起悲愍想。四者。住空閑處。於自他心。起隨護想。
舍利子。如是四想。住大乘者。若被誹謗。應當發起。
又舍利子。當來之世。無量眾生。受諸邪見。於彼演說。正法苾芻。信受者少。不懷敬重。請問經義。又不供養。親近往來。亦不承事。返生凌蔑。於說非法苾芻。信受者多。得大勢力。為諸眾生。所共敬重。請問經義。供養稱讚。是非法者。因此緣故。復於是經。毀謗譏笑。
舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典。不欣樂者。聞斯毀謗。倍不欣樂。諸欣樂者。被謗毀故。便於此經。捨離樂欲。教離樂欲。諸苾芻等。轉更熾盛。致令轉讀。是經典者。於眾會前。不得開示。是名第八。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。有諸苾芻。貪愛所蔽。多行劫盜。欣樂世間。三種弊法。
何等為三。
一者。欣樂追求。世間衣鉢。二者。欣樂追求。世間飲食。三者。欣樂追求。世間戲論。綺飾文頌。
如是三法。是名第九。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。正法滅時。有諸菩薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛。增上精進。書寫受持。研尋讀誦。廣為他人。開示演說。
彼諸人等。當為諸魔。之所執持。煩惱業障。之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求。世間事業。於世談論。喜樂轉增。方便勤求。世間談論。喜樂睡眠。方便勤求。喜於眾亂。樂於眾亂。方便勤求。樂著眾亂。於是經典。不能受持。又不轉讀。研尋其義。亦不為他。廣敷開示。
舍利子。於佛教中。無有所餘。能為內損。無有所餘。能速毀滅。唯除嬾惰。諸惡苾芻。是名第十。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
正法滅時多障礙。
當興種種惡魔業。
於白淨法不修習。
亦不樂求勝涅槃。
薄少智慧具惡覺。
不求安住於正法。
備行種種非法行。
遊諸惡趣定無疑。
彼諸眾生臨命終。
無有能為救護者。
又彼親教及傳授。
命終當墮三惡趣。
百千拘胝那庾劫。
為求世利涉諸苦。
常為三火所燒然。
云何令彼速解脫。
我已證成無等覺。
轉於微妙梵法輪。
諸天世間不能轉。
今故為轉度眾生。
如是彼時諸群生。
捨我世間難得法。
習近惡魔諸品類。
當受無邊極重苦。
障彼習行施戒等。
菩提聖道之因緣。
若有精勤於佛教。
當迷惑彼正道路。
諸有聽聞如是法。
宣說無我諸空理。
安住此法正行時。
惡魔當為彼障礙。
謂此最勝此真實。
於非勝實勝實想。
反加謗毀佛正教。
當知速墮於地獄。
若有眾生於佛所。
深起堅牢愛恭敬。
聽聞如是正法已。
歡喜隨順而稱讚。
惡魔知彼既生喜。
與諸眷屬同愁怖。
便興種種驚畏相。
於彼人所生留難。
或當變作苾芻形。
詐現相親竊言議。
謂此非正菩提道。
何故在此而奔趣。
有諸眾生於是經。
將發堅固住正勤。
又被誘附而輕弄。
用斯廢捨不修學。
既被魔羅所惑亂。
隨魔意轉而拘執。
乃告此經非正法。
便於寂滅永棄捨。
彼又棄捨大導師。
復不勤求無上法。
又復發生我愛已。
速疾趣彼地獄中。
爾時當有少眾生。
樂欲勤求此空法。
不得和合同修習。
乃各流散他方土。
如是無上最勝法。
諸當聞者皆輕毀。
持法者怖遠逃避。
是相當興未來世。
此國全無持法者。
遠方雖有未為多。
縱有受持此經者。
悉皆捐捨無諮問。
世間依怙聖教中。
如是甚深無上法。
無量障礙在未來。
了然猶如現在住。
時有持法賢善者。
不顧身命住空閑。
修習演宣如是法。
速疾往昇於善趣。
大寶積經卷第四十五
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯。
菩薩藏會第十二之十一
羼底波羅蜜多品第八
爾時。佛告舍利子。
云何名為。菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法。精勤修學。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是。羼底波羅蜜多故。具足忍力。立性堅正。於諸寒熱飢渴。蛇蝎蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麁惡言。說鄙陋詞句。及以依身所起。猛迅苦受。堅鞕辛楚。奪命至死。諸如是等。所有苦受。並能堪忍。
舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為。羼底波羅蜜多。
復次。舍利子。我昔長夜。未成佛時。行菩薩行。常修忍辱。
舍利子。白佛言。
世尊。云何世尊。為菩薩時。修集忍辱。行菩薩行。
佛告舍利子。
我憶過去。行菩薩行。多有眾生。數來毀罵。非法訶責。面於我前。出諸非法。弊惡言說。
舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚。慳悋惱熱。
但作是念。
於諸行中。無有少法。是易可得。過於毀罵。及訶責者。是故我今。應當修捨。又我於彼。應起慈悲。
何以故。世間眾生。多分安住。毀罵訶責。由斯業故。還復感得。如是之相。
訶毀果報。在在所生。常得醜陋。可惡之身。我今不樂。醜陋之事。豈應樂行。毀罵訶責。
何以故。如是訶毀。諸惡業者。是則名為。不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。
由此業故。墮於地獄。傍生。焰魔世界。
又由此業。與諸惡趣。而為眷屬。
由此業故。感得貧窮。藥叉之身。
又由此業。感貧藥叉。根本果報。
由此業故。感得貧窮。餓鬼之身。
又由此業。感貧餓鬼。根本果報。
由此業故。感得貧窮。人趣之身。
又由此業。感貧人趣。根本果報。
又由如此。訶毀業故。感得下趣。及以下趣。根本果報。我今不應。求下劣趣。
所以者何。若我求作。如是事者。與諸眾生。有何差別。然彼眾生。不順於理。我既順理。不應同彼。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我。修學是法。
何以故。舍利子。是諸菩薩。為他毀罵。訶責之時。便能依是。正法作意。思惟忍受。是菩薩摩訶薩。由得如是。忍辱力故。復獲無量。諸妙善根。假使以諸珍寶。滿佛世界。四大洲中。持用布施。比前功德。皆不能及。
所以者何。是忍辱行。極善丈夫。方能修習。
何以故。一切眾生。多為毀罵。訶責之所。拘執。由如是故。生死流轉。不能斷絕。
復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵。審諦觀察。作如是念。
我若被他。訶毀之時。為能思惟。於佛菩提。及法僧不。若能思惟。是則為善。若不能思。不名為善。
復更以餘。無量方便。思惟於佛。思惟菩提。及以法僧。
舍利子。菩薩摩訶薩。作是思已。應當觀察。
我今與一切眾生。有何差別。殊異之相。
何以故。彼諸眾生。現於我身。起瞋害者。於佛菩提。及以法僧。曾不思惟。我若同彼。不思惟者。與諸眾生。有何差別。有何殊異。希奇之相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。
若被他人。現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提。及法僧等。曾無思念。此非我宜。
又作是念。
若我於彼。起瞋恚者。則為無智。無忍辱力。亦於本願。而便棄捨。
所以者何。若起瞋恚。則無是心。
我當攝受。一切眾生。我當不捨。一切眾生。我若起瞋。於一有情。不名菩薩。攝化之法。誰請於我。行菩薩道。
而況往昔。發如是願。
我當速證。阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生。宣說正法。
適發如是。弘誓之時。諸佛世尊。同共證我。便作是念。
此族姓子。發心安住。如是無上。正等覺已。當為眾生。廣宣正法。又於今者。諸佛世尊。無障礙智。無障礙見。現證知我。是故不應。為他毀罵。訶責之時。若起瞋恚。於佛菩提。法僧之所。若生捨者。不應憶念。
何以故。現在東方。殑伽沙等。諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來。應。正等覺。現在住持。彼佛世尊。亦證知我。心生正願。南西北方。四維上下。亦復如是。當我發是。正願之時。諸佛同聲。讚我忍力。故我不應。作師子吼已。復作野干聲。師子吼者。謂我當證。大忍辱力。野干聲者。謂於眾生。而行瞋恚。訶毀等相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。
世間眾生。若得彼利。方乃利他。我亦如是。得眾生利。方利彼者。我與世間。有何差別。有何殊異。希奇之相。
又作是念。
世間眾生。若彼於此。作無義利。此復於彼。作無義利。我亦如是。眾生於我。作無義利。我復於彼。作無義利。若如此者。我與眾生。有何希奇。差別殊異。
舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中。應當修學。
又作是念。
世間眾生。互為怨對。若得彼利。謂為善友。若不得利。更相殺害。我見如是。深過失故。應當不觀。一切眾生。於我之身。作諸利樂。及於我身。作無義利。
但作是念。
我於今者。必當饒益。一切眾生。為欲滿足。羼底波羅蜜多故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
設彼於我為無利。
經於多百拘胝劫。
見彼有情受眾苦。
終無安住於捨心。
設有互得世財利。
更相稱讚為善友。
若互不得世財利。
彼此怨對相殘害。
假使以此贍部洲。
或復三千佛世界。
盛滿珍寶來相惠。
常求我為賢善友。
假使執持利刀劍。
來解我身諸支節。
我當於彼諸眾生。
平等利益心無二。
於諸毀罵我當忍。
亦忍一切諸難苦。
當為眾生讚忍力。
亦自安住大忍中。
世間暴惡諸有情。
以刀毒等相加害。
能和合彼為善友。
此則聖賢聰叡相。
我當不學世愚夫。
又應與彼而為異。
凡夫聖者之所行。
流轉寂滅差別故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是。修學正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。
假使經於。百千那庾多。拘胝大劫。被諸眾生。常以刀杖。瓦石土塊。種種加害。
但使須臾。得存微命。猶應欣慶。作如是念。
奇哉如是。有情聖者。能於我命。不見全斷。
是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。
又作是念。
假使眾生。行七步頃。斬截我首。等殑伽沙。然我於彼。終不發起。若忿若恚。
所以者何。夫忿恚者。速能損害。百千大劫。所集善根。若我善根。為瞋害已。復當經於。百千大劫。方始勤苦。修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提。極難可得。是故我當。被忍辱鎧。以堅固力。摧忿恚軍。
又舍利子。菩薩摩訶薩。住大乘者。起忿恚心。魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提。能為障礙。
舍利子。忿恚心者。於菩提道。能為擾亂。擾亂心者。能發惡魔。所有魔業。
此中云何。名為魔業。
若有菩薩。心住衣鉢。不能捨離。當知魔業。
心住乞食。諸施主家。不能捨離。當知魔業。
心住名聞。恭敬利養。不能捨離。當知魔業。
於出家法。常生厭患。當知魔業。
於白淨法。多生輕賤。當知魔業。
於空寂處。無志求心。當知魔業。
不樂無上。正等菩提。當知魔業。
於餘智慧。恒欣求習。當知魔業。
乃至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰。恭順之心。當知魔業。
舍利子。諸如是等。忿恚之心。能於菩提。而為擾亂。
舍利子。是則名為。住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔。之所使故。作諸魔業。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。
於長夜中。諸眾生等。為諸惡魔。伺求便者。所謂瞋恚。
舍利子。我今為汝。廣說其事。
我念過去。為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百。健罵丈夫。恒尋逐我。興諸惡罵。晝夜去來。行住坐臥。僧坊靜室。聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麁惡言。毀罵訶責。滿五百年。未曾休廢。
舍利子。我自憶昔。五百歲中。為諸魔羅。之所訶毀。未曾於彼。起微恨心。恒興慈救。而用觀察。
舍利子。我於爾時。復作是念。
若有諸善男子。守護尸羅。具眾善法。於貪瞋癡。性輕少者。不唯於彼。作諸利益。說我以為。行難行者。又亦不唯。於彼作諸利益。能證無上。正等菩提。
何以故。若有眾生。剛強難伏。毀犯尸羅。具諸惡法。為性濁重。貪瞋癡者。若我於彼。作諸利益。是則說我。為難行者。由我於彼。作諸利益。速成無上。正等菩提。先當令彼。證寂滅故。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心。現在前時。應生如是。諸大正念。若生是念。諸利益事。速得圓滿。
舍利子。如來於過去世。由行如是。羼底波羅蜜多。菩薩行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
是故。菩薩摩訶薩。欲求無上。正等覺者。於諸忍力。常具成就。堪受一切。寒熱飢渴。風日蚊虻。蛇蝎等觸。又能堪忍。麁惡言說。鄙陋詞句。依身所生。猛利諸苦。堅鞕楚辛。奪命至死。如是苦受。並能堪忍。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。安住是忍。速能成就。羼底波羅蜜多故。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿。忍法之相。
舍利子。菩薩忍者。無有瞋恚。是菩薩忍。
無有忿懟。是菩薩忍。
無諸怒害。是菩薩忍。
不起怨諍。是菩薩忍。
無諸煩惱。是菩薩忍。
善能自護。是菩薩忍。
善能護他。是菩薩忍。
當善護身。是菩薩忍。
當善護語。是菩薩忍。
當善護心。是菩薩忍。
如理觀察。是菩薩忍。
厭離諸欲。是菩薩忍。
依淨業報。是菩薩忍。
身善清淨。是菩薩忍。
語善清淨。是菩薩忍。
心善清淨。是菩薩忍。
受諸天人。圓滿淨樂。是菩薩忍。
如來相好。圓滿莊嚴。是菩薩忍。
如來言說。梵音微妙。是菩薩忍。
行菩薩行。攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。
出離眾生。逼迫苦惱。是菩薩忍。
除滅一切。諸惡怨對。是菩薩忍。
舍利子。略而言之。當知一切如來。力無所畏。不共佛法。大慈大悲。大喜大捨。無量圓滿。諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。之所成就。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應當具足。諸忍正行。
舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈。終無返報。善達言語。如響聲故。
若被捶打。終無返報。善達身形。如影像故。
若被忿怒。終無返報。善觀其心。如幻幻故。
若被讚毀。終無愛恚。善知自身。德圓滿故。
於得失利。不生欣慼。調伏其心。住寂靜故。
不希美稱。不犯惡名。善能觀察。廣大慧故。
毀而不下。讚而不高。德善安住。不傾動故。
於諸苦事。曾無厭惡。苦眾生所。深懷戀故。
於諸樂相。曾無欣愛。知有為樂。性無常故。
世間八法。所不能染。不依一切。有趣生故。
於諸自苦。善能堪忍。終不令他。受苦惱故。
於勝菩提。心無退屈。覺分資糧。善圓滿故。
節節支解。乃至斬首。善能堪忍。希求如來。金剛身故。
屠割身肉。善能堪忍。為求如來。妙相好故。
諸變惡事。善能堪忍。為殖一切。善業力故。
舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂。菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為。畢竟堪忍。
何以故。若謂我能。堪忍毀罵。而起忍者。是則名為。俱生之忍。如是忍者。非畢竟忍。
若謂誰能起罵。復何所罵。而起忍者。是則名為。挍計法忍。
若謂是眼。能罵眼耶。而起忍者。是則名為。觀諸處忍。
若謂此中。無能所罵。而起忍者。是則名為。悟入一切。無眾生忍。
舍利子。如是諸忍。皆非菩薩。畢竟之忍。
又舍利子。若謂罵聲。但有諸字。是則名為。響聲之忍。如是忍者。非畢竟忍。
若謂彼我。俱無常者。是則名為。悟無常忍。
若謂彼有顛倒。我無顛倒。是則名為。高下之忍。
若謂彼非正理。我是正理。是名相應。不相應忍。
若謂彼住邪道。我住正道。是則名為。二道別忍。
如是忍者。非畢竟忍。
若謂我忍。於空不忍見趣。我忍無相。不忍諸覺。
我忍無願。不忍志求。我忍無作。不忍諸行。我忍惑盡。不忍煩惱。我忍諸善。不忍不善。我忍無罪。不忍有罪。我忍無漏。不忍有漏。我忍出世。不忍世間。我忍清淨。不忍雜染。我忍涅槃。不忍生死。
舍利子。如是諸忍。但得名為。治斷之忍。皆非菩薩。畢竟忍也。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩。畢竟之忍。
舍利子。若隨順空。不減諸見。於彼空性。亦無增益。如是忍者。是名菩薩。畢竟之忍。
若隨順空。不減求願。於無願性。亦無增益。
若隨順空。不減諸行。於無作性。亦無增益。
若隨順空。不減煩惱。於惑盡性。亦無增益。
若隨順空。不減不善。於彼善性。亦無增益。
若隨順空。不減有罪。於無罪性。亦無增益。
如是乃至。若隨順空。不減生死。於涅槃性。亦無增益。
舍利子。如是等相。而生忍者。則名菩薩摩訶薩。畢竟之忍。
舍利子。一切諸法。非能生。非所生。非已生。非現生。無有一法。是可生起。無生起故。則無有盡。若有能知。此無盡者。則名菩薩摩訶薩。畢竟之忍。
舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩。無生之忍。
舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足。成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。圓滿成就。
舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是。羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔。魔眾天子。之所擾亂。又亦不為。異道邪論。所能摧伏。
毘利耶波羅蜜多品第九之一
爾時。佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤。波羅蜜多。精進修學。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。具足成就。不退正勤。而能不顧。所重身命。發大精進。求菩薩藏。微妙法門。殷重聽聞。受持讀誦。究竟研尋。通達義趣。廣為他人。敷演開示。或復書持。如理修學。是名菩薩摩訶薩。行菩薩行。
舍利子。云何名為。不顧身命。
舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他。所加恐怖。作如是言。
若汝於此。菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人。開示書持。如理修學者。我當以百具箭矟。貫舉汝身。除斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言。曾不入心。無恐無怖。無驚無畏。發四堅固。勇猛威勢。於菩薩藏。微妙法門。轉加精進。不棄不捨。不遠不離。具足成就。猛利信解。堅固信解。堅固堪忍。堅固正勤。
舍利子。我當為汝。說堅固忍。堅固正勤。方便譬喻。為令菩薩。得堅固忍。堅固正勤。行菩薩道。不顧身命。
舍利子。假使三千大千世界。所有眾生。有情所攝。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。若可見。若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃。皆得人身。於菩薩所。同結百千。極重怨讎。
彼諸怨等。語菩薩言。
汝若於是。菩薩藏經。差別文句。受持讀誦。乃至廣為他人。開示書持。如理修學者。我等諸人。同時執縛。當斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語。都無發起。一念怖心。但具攝持。四種正法。專務尋求。大菩薩藏。微妙法門。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。具足成就。不退正勤。波羅蜜多故。又復成就。無邊勢力。勇猛精進。正勤勇健。心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智。皆悉勇健。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。具足如是。大忍力故。假使十方。無量眾生。各競執持。百千刀劍。於菩薩所。興加逆害。菩薩爾時。於諸有情。終不微發。一念瞋心。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧。四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。救療眾生。於諸所行。終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治。貪瞋癡等。栽枿根本。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等。無量世界。盛滿一切。無價珍寶。持用奉施。無量如來。應。正等覺。
又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多者。聽聞如是。大菩薩藏。微妙法門。聞是經已。往空閑處。繫念思惟。如是之法。精進修學。令未修學。諸菩薩等。愛樂習行。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。行正勤故。攝持無量。諸妙善根。非彼行施。之所能及。
何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏。微妙法門。應當聽聞。受持讀誦。若復書寫。廣為他說。發起正勤。勇猛修習。
復次。舍利子。發起正勤。波羅蜜多。菩薩摩訶薩。當應修行。不行行處。
舍利子。云何名為。不行行處。
舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔。所不行故。所言行者。正勤善人。之所行故。言善人者。所謂諸佛。獨覺。及佛弟子。
所以者何。諸登聖道。所有善人。及佛世尊。皆為趣向。般涅槃故。
舍利子。一切眾生。多行三處。
何等三處。
所謂。隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。
是故。諸菩薩摩訶薩。於雜染法。終不隨順。唯求出離。戒忍多聞。白等諸法。
舍利子。世間眾生。多住無業。而恒自計。住於有業。世間眾生。多諸懈怠。而恒自謂。發起正勤。
是故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼。無業懈怠。共相習近。又亦不墮。於其數中。唯與同行。發起正勤。諸大菩薩。而相習近。
何以故。舍利子。無有眾生。於彼最勝。無染淨相。大般涅槃。生淨信解。如菩薩者。
舍利子。發起正勤。波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不唯自為。證涅槃故。發勤精進。然為攝受。一切有情。令諸眾生。得利樂故。修行正行。發勤精進。開示教導。安處眾生。於聖道路。故說菩薩。名善丈夫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
正勤無緩縵。
常具大精進。
於菩薩藏法。
聰叡恒受持。
善思惟法義。
於佛不思議。
但勤求淨法。
故名為菩薩。
正勤大慧者。
坐妙菩提樹。
摧怖惡魔軍。
由般若精進。
現守護禁戒。
任持諸世間。
為利益眾生。
常精進無限。
復次。舍利子。如是大乘。大菩薩藏。微妙經典。流布於世。能令眾生。發大歡喜。又能引生。福德智慧。感大財富。令其增長。能感諸天。殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切。諸佛如來力。無所畏。無礙智解。大慈大悲。大喜大捨。不共佛法。
略而言之。能引一切。諸佛之法。摧怖魔怨。令心清淨。能發猛慧。窮生涯本。盡苦邊際。能近涅槃。
舍利子。於當來世。我與汝等。般涅槃後。後五百歲。爾時多有。薄福眾生。當於是經。不生信重。毀滅捨棄。
復有無量。福德眾生。欽奉是經。如理修學。勤加精進。為求無上。正等菩提故。為求尸羅故。為求多聞。為求定慧。解脫。解脫智見故。為求一切。佛法利樂。一切眾生故。為捨邪見。修行正見故。為捨生死流轉。修於聖道故。為欲演說正法。降伏天魔故。為欲捨離貪愛。調伏瞋心。摧破愚癡。除滅無明。發慧明故。
復次。舍利子。當來之世。若有眾生。聞是法已。為求一切。諸善法故。當發增上。勇猛正勤。以聞如是。微妙法故。於諸佛法。無有障礙。決定無疑。
舍利子。爾時復有。無量眾生。福果所資。住增上意。為求無上。正等覺故。聽是經典。聞已當獲。廣大歡喜。於菩薩藏。微妙法門。極善研習。如說修行。
又舍利子。爾時當有。於如來教。樂聞法者。彼諸眾生。隨以何等。差別因緣。遇得聽聞。如是經典。聞已當獲。廣大歡喜。生歡喜已。發堅精進。能於如是。大菩薩藏。微妙法寶。取少寶分。
舍利子。譬如大海水上。漂流無量。種種熟果。色香美味。皆悉具足。有一丈夫。發起勇猛。大精進力。便入海中。運動手足。接取彼果。若二若三。然是丈夫。執持此果。從海而出。往至一處。取而嘗之。乃知其味。淳美希有。
即作是念。
如是妙果。具色香味。我從生來。未曾得食。當更發勤精進。重入海中。運其手足。斂收餘果。
作是念已。來至海濱。通遍觀之。了不復見。深起追悔。生大憂惱。
我先何為。不多收取。乃令失是。無量妙果。
如是舍利子。於我滅後。後五百歲。無上正法。將滅之時。當有無量。諸眾生等。少信少施。少戒少慧。少修精進。隨以何等。差別因緣。遇得聽聞。如是經寶。既聞法已。於此經中。但得少分。微淺之義。乃至受持。一四句頌。復為惡魔。嬈亂障蔽。不為眾人。之所敬問。及以供養稱讚信奉。
是持經者。知彼眾人。不敬重故。便於此經。安住捨心。持先所聞。經中句義。微細少分。往一靜處。思惟觀察。心生歡喜。而復悔恨。作如是言。
嗚呼奇哉。我於今者。大失善利。諸佛如來。無上正教。如何不多。聽聞領受。
又於如來。起深重心。倍於先來。發正念者。
舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持故。聞是經已。於眾人前。當起誹謗。言是經典。諸文華者。之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典。全不聽受。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
聞是法已。
當無障礙。
於諸佛法。
最上無疑。
諸少福者。
不得聽聞。
諸多福者。
聞是經典。
少福之人。
雖聞不信。
多福聞已。
頂戴如鬘。
諸少福者。
言非聖教。
當墜惡趣。
如盲墮坑。
多福之人。
聞生歡喜。
當往善趣。
如酥滴水。
諸薄福者。
聞生憂惱。
受苦長夜。
不脫黑暗。
雖得少聞。
復為魔嬈。
謗佛菩提。
速入地獄。
復次。舍利子。諸佛如來。具足成就。清淨妙智。乃至能知。四眾之心。若一苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。於當來世。正法滅時。或有聽聞。如是經典。隨順領受。或有聞已。輕毀誹謗。或有眾生。全不聽聞。如是一切。如來淨智。悉能了知。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切。諸有眾生。聞已領受。如是經典。精進修習。當得成就。四種無障。清淨之法。
何等為四。
一者。成就尸羅。無障清淨。二者。成就具足。無難清淨。三者。成就逢值諸佛。親事供養。無障清淨。四者。成就見慈氏佛。初得見已。無障清淨。
舍利子。彼諸眾生。聞是經已。如上所說。諸妙善根。隨其方便。必當獲得。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行正勤。波羅蜜多故。成就四種。無上清淨之法。
復次。舍利子。於當來世。正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤。波羅蜜多者。於是經典。勤加修學。發大精進。聽聞受持。書寫讀誦。窮尋旨趣。廣為他說。敷揚開顯。
爾時當有。十障礙法。出現世間。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。但當發起。勇猛精進。受持是經。
舍利子。何等名為。十種障礙。智者覺知。不應隨轉。
舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。口噤不語。便於是經。不得建立。是名第一。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。患其眼目。便於是經。不得建立。是名第二。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。身諸支節。一時皆病。便於是經。不得建立。是名第三。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。於其住處。心不喜樂。尋欲捨棄。便於是經。不得建立。是名第四。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。求聞誦習。爾時惡魔。令持經者。互生忿恚。為忿壞心。相加殘害。便於此經。不得建立。是名第五。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。欲求誦習。爾時惡魔。令持經者。起言諍事。起鬪訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故。彼此口中。互生矛矟。互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是。諍競事故。便生障礙。於是經典。不得流轉。起意造作。諸餘事業。是名第六。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典。欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故。作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所。嬈亂其意。令於是經。不能受持。反加謗毀。復更起心。樂餘事業。是名第七。障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。正法欲滅。爾時有諸。年少苾芻。於是經典。起清淨信。心生愛樂。在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經。恭敬聽聞。既得聞已。生大歡喜。
時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師。之所障礙。令於自法。不生樂欲。
是時二師。而語之言。
汝所持經。此非佛語。非佛菩提。非是正法。非毘奈耶。非大師教。
時彼苾芻。聞師教誨。信受領解。於佛菩提。即便棄捨。
是時二師。重語苾芻。
汝等應當。精進修學。如我所說。若法若律。
時諸苾芻。信受領已。先所修習。增上善根。為師所壞。皆悉斷滅。
舍利子。彼諸苾芻。斷善根已。復為惡魔。之所誑惑。由誑惑故。於佛正教。造障法業。臨命終時。惡境現前。惛癡迷亂。乃至夭死。都皆集現。而復重興。感地獄業。
舍利子。如是當來。諸不善事。如來於此。悉能了知。
又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典。起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履。經行往來。以種種言。常興謗毀。如來於此。悉能了知。
舍利子。菩薩摩訶薩。發勤精進。住大乘者。當於爾時。應起四想。
何等為四。
一者。應當發起。自調伏想。二者。應觀自身。所作事業。不應觀他。所有諸事。三者。於彼有情。起悲愍想。四者。住空閑處。於自他心。起隨護想。
舍利子。如是四想。住大乘者。若被誹謗。應當發起。
又舍利子。當來之世。無量眾生。受諸邪見。於彼演說。正法苾芻。信受者少。不懷敬重。請問經義。又不供養。親近往來。亦不承事。返生凌蔑。於說非法苾芻。信受者多。得大勢力。為諸眾生。所共敬重。請問經義。供養稱讚。是非法者。因此緣故。復於是經。毀謗譏笑。
舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典。不欣樂者。聞斯毀謗。倍不欣樂。諸欣樂者。被謗毀故。便於此經。捨離樂欲。教離樂欲。諸苾芻等。轉更熾盛。致令轉讀。是經典者。於眾會前。不得開示。是名第八。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。有諸苾芻。貪愛所蔽。多行劫盜。欣樂世間。三種弊法。
何等為三。
一者。欣樂追求。世間衣鉢。二者。欣樂追求。世間飲食。三者。欣樂追求。世間戲論。綺飾文頌。
如是三法。是名第九。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
又舍利子。當來之世。正法滅時。有諸菩薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛。增上精進。書寫受持。研尋讀誦。廣為他人。開示演說。
彼諸人等。當為諸魔。之所執持。煩惱業障。之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求。世間事業。於世談論。喜樂轉增。方便勤求。世間談論。喜樂睡眠。方便勤求。喜於眾亂。樂於眾亂。方便勤求。樂著眾亂。於是經典。不能受持。又不轉讀。研尋其義。亦不為他。廣敷開示。
舍利子。於佛教中。無有所餘。能為內損。無有所餘。能速毀滅。唯除嬾惰。諸惡苾芻。是名第十。障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
正法滅時多障礙。
當興種種惡魔業。
於白淨法不修習。
亦不樂求勝涅槃。
薄少智慧具惡覺。
不求安住於正法。
備行種種非法行。
遊諸惡趣定無疑。
彼諸眾生臨命終。
無有能為救護者。
又彼親教及傳授。
命終當墮三惡趣。
百千拘胝那庾劫。
為求世利涉諸苦。
常為三火所燒然。
云何令彼速解脫。
我已證成無等覺。
轉於微妙梵法輪。
諸天世間不能轉。
今故為轉度眾生。
如是彼時諸群生。
捨我世間難得法。
習近惡魔諸品類。
當受無邊極重苦。
障彼習行施戒等。
菩提聖道之因緣。
若有精勤於佛教。
當迷惑彼正道路。
諸有聽聞如是法。
宣說無我諸空理。
安住此法正行時。
惡魔當為彼障礙。
謂此最勝此真實。
於非勝實勝實想。
反加謗毀佛正教。
當知速墮於地獄。
若有眾生於佛所。
深起堅牢愛恭敬。
聽聞如是正法已。
歡喜隨順而稱讚。
惡魔知彼既生喜。
與諸眷屬同愁怖。
便興種種驚畏相。
於彼人所生留難。
或當變作苾芻形。
詐現相親竊言議。
謂此非正菩提道。
何故在此而奔趣。
有諸眾生於是經。
將發堅固住正勤。
又被誘附而輕弄。
用斯廢捨不修學。
既被魔羅所惑亂。
隨魔意轉而拘執。
乃告此經非正法。
便於寂滅永棄捨。
彼又棄捨大導師。
復不勤求無上法。
又復發生我愛已。
速疾趣彼地獄中。
爾時當有少眾生。
樂欲勤求此空法。
不得和合同修習。
乃各流散他方土。
如是無上最勝法。
諸當聞者皆輕毀。
持法者怖遠逃避。
是相當興未來世。
此國全無持法者。
遠方雖有未為多。
縱有受持此經者。
悉皆捐捨無諮問。
世間依怙聖教中。
如是甚深無上法。
無量障礙在未來。
了然猶如現在住。
時有持法賢善者。
不顧身命住空閑。
修習演宣如是法。
速疾往昇於善趣。
大寶積經卷第四十五
