大寶積經卷第四十四
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十
尸波羅蜜品第七之三
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具足如是。清淨尸羅。於諸行中。常恒發起。不可樂想。於諸眾生。起父母想。於彼有情。起難保想。於妙五欲。起非妙想。於受了別。起無識想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等。不平等心。
何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。
若當發起。心平等者。應超出心。入於寂滅。
若當發起。心不平等。應令染心。轉不平等。
如是眼色為緣。生於眼識。染心起滅。由隨眠故。彼心體生。於所緣境。妄心計淨。
若能了知。彼不如理。而體不淨。如是知已。便得解脫。若彼解脫。即盡於彼。彼何所盡。所謂。貪盡。瞋盡。癡盡。如是盡者。即非貪盡。瞋盡。癡盡。
何以故。若剎那貪。有滅盡者。即應貪異。盡異。若如是者。貪應是實。盡亦是實。若貪是實。不應滅盡。
然舍利子。一切有情。皆由不正思惟。如理作意。故生於貪欲。夫/貪欲者。分別所起。若無分別。計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故。即是真實。若是真實於中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故。即是真實。若是真實於中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。於涅槃中。無有貪愛。
何以故。舍利子。夫涅槃者。無有思慮。我當除滅。如是貪愛。貪愛盡故。名得涅槃。
若如是者。即能貪異。所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼為彼。若於彼為彼。智者應當。尋思彼實。如是求已。不得堅實。若無堅實。即為是虛。若是虛者。即為寂靜。若寂靜者。即為是空。空無何法。謂我我所。若常。若恒。若住。若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。於貪瞋癡。則無所起。
舍利子。以何等故。有我我所。計此為我。此我所有。起我我所。顛倒計我。故執我所。執我所故。便有所作。於所作中。起四種行。
云何為四。
謂身所作。語心所作。由意思惟。發麁惡語。從此便生。運身加害。
舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他。別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。於如是事。知顛倒已。不與諸行。而相習近。
何以故。由習近故。則生怖畏。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我今為求。無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼。而生怖畏。我當與之。共為親愛。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多故。於一切眾生。起父母想。
舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。
無有眾生。於彼過去。久遠世來。非父非母。易可得者。
何以故。一切眾生。定曾為我。若父若母。然由於彼。生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想。流轉生死。不能斷絕。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸眾生。起眷屬想。
舍利子。如彼過去。超阿僧企耶。廣大無量。不可思議劫。爾時有佛。名最勝眾。出現於世。如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。彼佛住壽。九拘胝歲。與九拘胝那庾多。大聲聞眾。同共集會。
爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴。眾所樂見。成就第一。圓淨色相。然此菩薩。初生之時。父母各以。八萬四千。童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千。諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以綵女。八萬四千。奉於菩薩。為欲生長。常隨翼從。
舍利子。時菩薩父。為是菩薩。起三時殿。熱時雨時。及以寒時。令彼菩薩。居重殿上。隨時而住。又令無量。百千伎樂。圍遶菩薩。而娛樂之。
爾時菩薩。聞諸樂音。將舉其聲。起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲。依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。
爾時菩薩。作是觀時。不起晝夜。差別之想。唯恒發起。無常之想。一切世間。不可樂想。
舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中。未曾於樂。而生耽著。又四萬歲。於諸欲中。未曾貪染。
是時菩薩。住深宮中。入四靜慮。發五神通。即從內宮。以神足力。身昇虛空。往最勝眾如來。應。正等覺。薄伽梵所。既到彼已。請問彼佛。得少善法。旋還本宮。
舍利子。是得念菩薩。於彼如來。入涅槃日。復往如來。所住之處。問諸苾芻。
最勝眾佛。今為何在。我今欲見。親覲供養。
時諸苾芻。告得念曰。
善男子。汝不知耶。如來今者。已般涅槃。
爾時菩薩。既知如來。般涅槃已。即於是處。舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰。
如是照世間。
到諸法彼岸。
我住放逸地。
如何自欺誑。
百千劫拘胝。
如來乃一現。
而我不奉事。
誰當作依救。
如我自惟忖。
我母非親善。
何不讚如來。
令我初生見。
父亦非親善。
陷我於諸欲。
既被所拘執。
乖事世間依。
不聞佛所說。
六十妙音聲。
生為失大利。
謂不事佛故。
到諸法彼岸。
利世大悲者。
我憍逸所執。
不事兩足尊。
千億那庾劫。
見諸佛甚難。
我不修供養。
滅後方來至。
今我重思忖。
父母俱非善。
當我初生時。
何不為讚佛。
令見最勝尊。
常住如來所。
廣修諸供養。
及聽聞正法。
如來所宣暢。
六十妙音聲。
而我未曾聞。
滅後方來至。
我今失大利。
涅槃後方來。
無為演妙法。
如先佛所說。
舍利子。爾時得念菩薩。即於是處。悲啼而起。往最勝眾如來。般涅槃床。
既到彼已。哀慟悲噎。右遶如來。滿百千匝。卻住一面。而說頌曰。
佛為群生真實尊。
顯揚無上微妙法。
我今發起至誠心。
為獲最勝菩提故。
我今敬禮如來足。
世界真言大慧者。
願我當獲如斯智。
等最勝尊之所得。
我昔羸劣無智慧。
墮在魔羅品類中。
安處居家多迫迮。
不得奉事人中上。
我已曾修勝妙福。
由此暫得覲如來。
然佛不垂開正法。
故我於今受極苦。
我今天龍等眾前。
興發至誠真諦語。
若我本期如實者。
當依所言無不遂。
願我當於未來世。
諸佛出現人中尊。
見甚深義廣大用。
宣說無上真實法。
爾時諸難我不生。
既生諸欲不親近。
女色自在無隨轉。
摧壞魔羅之囹圄。
生生常得見諸佛。
無上正法現前聞。
由覩諸佛淨信生。
生淨信已修諸行。
若我所發至誠言。
必當諦實非虛者。
由此如來還起坐。
如從重睡欻然覺。
菩薩適發誠言已。
如來應時便起坐。
百千拘胝諸天眾。
以上妙衣而奉散。
菩薩是時心喜悅。
舉身上踊住虛空。
既在虛空安住已。
以妙伽他讚最勝。
慈心利世大明照。
第一說者大神通。
覺悟愍念世間依。
演宣無上正法者。
舍利子。
爾時得念菩薩宣說如是。
諸讚頌已。
欲令大眾。
倍歡悅故。
復於佛前。
而說頌曰。
我於未來當作佛。
示現授記人中尊。
汝等大眾應隨學。
於如來所興供養。
世間依怙不思議。
誰有於斯不生信。
哀愍我等及眾生。
已入涅槃還重起。
舍利子。是得念菩薩。於最勝眾如來法中。大設供養。殖諸善本。即以如是。善根力故。於此命終。生彼善趣。諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。
舍利子。是得念菩薩。於如是時。親覲奉事。七千諸佛。於諸佛所。廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫。來世之時。得勝上身。自善根力。之所發起。成等正覺。號娑羅王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。出現於世。
舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子。再會說法。第一大會。聲聞弟子。有二十拘胝。第二大會。有四十千。一切皆是。大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。獲大勢力。乃至得到。諸心自在。第一彼岸。
舍利子。彼佛世尊。般涅槃後。流布舍利。廣起靈廟。正法住世。滿十千歲。
爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰。
舍利子當知。
是得念菩薩。
二十劫拘胝。
未曾墮惡道。
又經如是劫。
不習諸貪欲。
於是中間時。
七千佛滅度。
愛樂諸佛法。
常修清淨行。
最後悟菩提。
號娑羅王佛。
三十拘胝千。
住無上正覺。
悟上菩提已。
利益諸眾生。
二十拘胝歲。
廣宣微妙法。
二十拘胝眾。
及餘四十千。
一切盡諸漏。
皆佛之仙眾。
彼佛涅槃後。
舍利廣流布。
靈廟具足滿。
六十千拘胝。
滅後法住世。
經於十千歲。
聞佛說正教。
皆生清淨信。
如來所說法。
智者不生疑。
終不墮惡道。
速證於寂滅。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。清淨戒眾。於諸眾生。起父母想。
何以故。我於往昔。生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想。
我今行尸羅波羅蜜多。安住淨戒。於彼諸欲。恒興起厭。違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實。違厭之想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是。正思惟故。能自了知。諸欲之相。又能了知。諸欲違厭。
舍利子。云何名為。了知諸欲。及能了知。諸欲違厭。
舍利子。所言諸欲。名為貪愛。謂貪眼識。所識諸色。是名為欲。貪愛耳識。所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。
舍利子。若有貪愛。則有執著。夫執著者。名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為。不實戲論。
如是。舍利子。一切眾生。皆為不實戲論。諸縛所縛。纏縛。遍縛。增上遍縛。不得解脫。
舍利子。一切眾生。為誰縛故。名之為縛。所謂。色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸。縛所縛故。名之為縛。
又何等故。名為色縛。
謂於自身。所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想。名為色縛。
舍利子。何等名為。色縛所縛。謂於所起。我自體相。深親寶重。廣興我愛。於諸妻妾。一切女色。戀著不已。如是名為。色縛所縛。
舍利子。是諸眾生。既得受用。諸欲法已。造不善業。不如實知。諸欲過失。
云何名為。諸欲過失。
舍利子。一切諸欲。無非過失。是故智者。於諸過失。不應生欲。然趣惡道。是欲重過。吾當為汝。開示其相。
舍利子。云何名為。能趣惡道。諸欲重過。
舍利子。我說一切。習近欲時。無有少惡。而不造者。彼若報熟。無有少苦。而不攝受。
是故。舍利子。我觀一切。千世界中。眾生大怨。無過妻妾。女色諸欲。
何以故。舍利子。夫有智者。即是如來。言無智者。謂群生也。若諸智者。之所訶毀。是名真實。若諸無智。之所攝受。則非真實。
舍利子。諸無智者。何所攝受。所謂攝受。諸有為法。攝受妻妾。女色諸欲。及男女等。彼無智者。又為妻子。諸女色等。之所攝受。如是展轉。更相攝受。則不攝受。於彼聖道。
舍利子。彼無智者。為於男女妻妾。諸女色等。所纏縛故。於諸善法。多生障礙。
何所障礙。
所謂。障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙。諸妙善法。
又舍利子。彼無智者。若有攝受。男女妻妾。諸女色等。略說則是。攝受怨讐。即為攝受。地獄傍生。焰魔鬼趣等。
舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切。惡不善法。障礙一切。諸賢聖法。
又若攝受。男女妻妾。諸女色等。乃至則於。一切美食。亦能障礙。況餘勝事。
舍利子。如是障礙。略而言之。所謂。障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛。所得淨信。障礙聞法。所得淨信。障礙奉僧。所得淨信。又略而言。障礙獲得。具足無難。障礙信財。戒財。聞財。捨財。慧財。慚財。愧財。
舍利子。若有攝受。男女妻妾。諸色欲等。即為攝受。不信。惡戒。邪聞。慳悋。惡邪之慧。無慚。無愧。又復攝受。病癰毒箭。火聚毒蛇。
舍利子。若有樂處居家。耽嗜不捨。當知即是。樂處塚間。是故我說。樂處居家。如住塚間。及曠野處。無所投告。即為喪失。諸白淨法。
又舍利子。若有眾生。味著男女妻妾。諸女色欲。當知即是。味著礫石之雹。即是味著。利刀之刃。即是味著。大熱鐵丸。即是味著。坐熱鐵床。即是味著。熱鐵机隥。
舍利子。若有味著。花鬘香塗。即是味著。熱鐵花鬘。亦是味著。屎尿塗身。
舍利子。若有攝受。居處舍宅。當知攝受。大熱鐵瓮。若有攝受。奴婢作使。當知攝受。地獄惡卒。若有攝受。象馬駝驢。牛羊雞豕。當知攝受。地獄之中。黑駮諸狗。又是攝受。百踰繕那。禁衛之卒。
取要言之。若有攝受。妻妾男女。諸女色欲。當知即是。攝受一切。眾苦憂愁。悲惱之聚。
舍利子。寧當依附。千踰繕量。大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母。所給妻妾。諸女色欲。乃至不以。染愛之心。遠觀其相。何況親附。抱持之者。
何以故。舍利子。當知婦人。是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人。滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布於地。足蹈其上。當知婦人。於諸邪性。流布增長。
舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。
何以故。能使眾生。負重擔故。能使眾生。弊重擔故。能使眾生。受重擔故。能使眾生。持於重擔。有所行故。能使眾生。荷於重擔。遍周行故。能令眾生。於此重擔。心疲苦故。能令眾生。為於重擔。所煎迫故。能令眾生。為於重擔。所傷害故。
舍利子。復以何緣。名之為婦。
所言婦者。是諸眾生。所輸委處。是貪愛奴。所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴者。所疲苦處。隨婦轉者。所欣仰處。
舍利子。以如是等。諸因緣故。名是諸處。以之為婦。
又舍利子。世間眾生。由婦因緣。不捨重擔。不捨何等。之重擔耶。所謂五蘊。
何等五蘊。
色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。
舍利子。世間婦人。能令眾生。不捨如是。五蘊重擔。故名五蘊。以之為婦。
舍利子。復何因緣。世人名婦。為故第二。
舍利子。如是女人。是犯尸羅。第二伴故。是犯威儀。第二伴故。是犯正見。第二伴故。是飲食時。第二伴故。是往地獄。傍生鬼趣。第二伴故。能障聖慧。礙涅槃樂。攝一切苦。第二伴故。是以名為。故第二也。
舍利子。復以何故。世人名婦。以為母眾。
舍利子。一切女人。生多過失。無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐。母眾自在。當知即墮。魔羅手中。自在為惡。
如是。舍利子。當知世界。一切女人。生多過失。無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現。幻誑之術。如是諸相。故名女人。以為母眾。
又舍利子。言母眾者。即母幻村。又亦名為。幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。
舍利子。由如是等。諸欲重過。能趣惡道。故號女人。名母幻村。
舍利子。譬如幻師。善學幻術。於大眾中。示現種種。幻誑之事。
舍利子。母村亦爾。善學女人。幻誑之術。能令丈夫。若見若聞。若摩若觸。皆被繫縛。
又諸女人。巧知惑媚。由知媚故。勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫。不得自在。隨彼女人。繫縛驅使。
舍利子。譬如世間。成熟稻田。被大雹雨。傷殘滋甚。
如是。舍利子。是母幻村。猶如大雹。墮丈夫田。摧壞一切。白法苗稼。消滅都盡。
舍利子。諸如是等。能趣惡道。貪欲重過。一切世間。愚癡凡夫。為之幻惑。不能覺了。而復攝受。所愛妻妾。諸女色欲。為之迷醉。
復次。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。於是諸欲。深知過已。便依正法。起二種想。所謂。於諸愚夫。起惡人想。於佛菩薩。起善人想。
菩薩摩訶薩。作是觀已。便自思惟。
我今應往。善丈夫趣。不宜往彼。惡丈夫趣。我不應往。地獄傍生。焰魔鬼趣。我不應往。毀尸羅趣。我不應往。犯戒住處。我今應往。最勝無上。離前諸法。無障礙趣。我今應往。諸佛如來。大智慧趣。
又作是念。
我當逆流。而行非順流者。
我當作師子吼。非野干鳴。
我當示現。金翅鳥王。之大勢力。不應示現。微細蜫蟲。之所有力。
我今應作。賢良之人。不作險惡。憒雜之人。
我今應噉。賢良勝士。清淨之食。不應噉彼。無良下士。不淨之食。
我應修行。微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮。不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。
舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。
我應遊戲。諸佛靜慮。不應遊戲。聲聞獨覺。一切愚夫。異生靜慮。
我當修行。無依靜慮。不應修行。依色靜慮。
又亦不依。受想行識靜慮。不應修行。依地界靜慮。
又亦不依。水界火界。風界靜慮。亦不修行。依欲界靜慮。
又亦不依。色界。無色界靜慮。亦不修行。依此世他世靜慮。
又亦不依。已見。已聞。已念。已識。已得。已觸。已證。如是靜慮。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。
我當修習。無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求。圓成佛智。豈復應求。世間諸欲。
復次。舍利子。如是聰慧。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是等。諸正觀已。復應當發。四種厭離。
云何為四。
所謂。能於諸欲。而生厭離。於諸有中。能生厭離。於不知恩。諸眾生所。而生厭離。於一切行。諸苦惱所。而生厭離。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。發起四種。厭離之想。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。觀諸有情。處於惡道。見妙女色。起貪心者。應起四種。厭離之想。
云何為四。
所謂。退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢。不淨之想。
如是。舍利子。處諸惡道。有情識者。見妙女色。尚應發起。如是四想。何況於人。
舍利子。安住大乘。諸族姓子。厭離一切。有為行者。見妙女色。起於退失。顛墜行廁。膿潰糞穢。如是四想。若起此想。猶生貪心。又應更起。三種親想。所謂。於母等類。起於母想。姊妹等類。起姊妹想。於女等類。而起女想。
佛告舍利子。
菩薩摩訶薩。聞我所說。能善解者。應當隨順。如是經典。尸羅波羅蜜多。
何以故。無有眾生。是易可得。久遠世來。非我父母。
所以者何。是諸眾生。皆曾為我。而作父母。若有習近。妻妾女人。則為習近。過去之母。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞我說已。為清淨故。應當如是。勵勤修學。
復次。舍利子。一切世間。愚癡凡夫。於彼正法。違逆不信。菩薩不爾。隨順正法。無有違逆。若有修行。如是諸觀。猶為貪心。所隨逐者。菩薩復應。如理觀察。所生貪心。見何而生。
若當於眼。起貪心者。菩薩重應。如理觀之。
我為於眼。起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體。見自體耶。
何以故。彼亦是眼。此亦是眼。皆為四大。之所造故。又為大種。之所生故。非由自體。於此自體。而起染愛。又非於我自體。而起染愛。
何以故。彼則是此故。若有於彼。起染愛者。應是於此。而起染愛。以無差別故。一切世間。愚癡凡夫。無差別住。我今應求。差別之法。
何以故。以諸欲覺。都無有德故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
展轉同一義。
都無差別性。
由乖理邪執。
起是貪愛心。
云何四大生。
還能染大造。
諸法猶如幻。
無由起貪愛。
我等邪分別。
妄起貪愛心。
不肖者生貪。
賢善人無愛。
遍於十方界。
無實貪可求。
但虛妄分別。
故起斯貪愛。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心。而隨逐者。若有聞佛。所說諸法。善根力故。復應隨順。如是經典。所謂。眼如聚沫。不可撮摩。
何以故。彼聚沫等。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無受。一切法中。誰能染愛。又於何所。而生染愛。
舍利子。眼如浮泡。性非堅實。
何以故。彼浮泡等。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無用。諸法之中。誰能染愛。又於何所。而生染愛。
舍利子。眼如陽焰。業惑愛生。
何以故。彼陽焰等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如芭蕉。體非貞固。
何以故。彼芭蕉等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。是眼如夢。非如實見。
何以故。彼虛夢等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如傳響。繫屬眾緣。
何以故。彼傳響等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如光影。依業影現。
何以故。彼光影等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如浮雲。飄亂散相。
何以故。彼雲等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如流電。念壞相應。
何以故。彼電等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。是眼如空。離我我所。
何以故。彼空等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為無知。如草木土石。
何以故。無知等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼無作用。隨風機轉。
何以故。無作等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為虛誑。不淨朽爛。之所積聚。
何以故。虛誑等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為虛偽。摧破壞散。滅盡之法。
何以故。虛偽等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如丘井。常為老逼。
何以故。丘井等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼不久停。終於死際。
何以故。彼非久停。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無用。緣會所生。諸法之中。誰能染愛。又於何所。而行染愛。如是廣說。一切內外。諸根塵法。亦復如是。
舍利子。菩薩摩訶薩如是。正觀察時。為諸貪愛。所牽引者。無有是處。
若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則。於諸法中。永離貪愛。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。畢竟清淨。滅諸貪愛。
爾時佛告舍利子。
如是清淨。行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切。害眾生業。乃至命難。於諸眾生。終不加害。
不行一切。不與取業。乃至命難。於他資具。終不劫盜。
不習一切。婬荒邪行。乃至命難。於諸女色。終不染趣。
不說一切。欺誑妄語。乃至命難。
於諸眾生。不行虛誑。不說一切。麁獷之言。乃至命難。
於諸眾生。終不毀罵。不說一切。離間之言。乃至命難。
於諸眾生。不行破語。於自眷屬。生知足故。不傳一切。浮綺談說。言必如量。乃至命難。
終不綺繪異詞。矯飾文句。於他財物。不起貪著。乃至命難。
諸所受用。終無愛染。於諸惱辱。具忍成就。聞麁惡言。善能堪耐。乃至命難。
不生忿恚。於諸法中。不生邪見。乃至命難。
終不信事。諸餘天神。唯於佛所。淨心歸趣。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。尸羅清淨。
佛告舍利子。
是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。具足成就。無量無邊。諸佛正法。
舍利子。菩薩摩訶薩。由行尸羅波羅蜜多故。具足成就。不缺尸羅。不與無智。相親近故。
具足成就。不穿尸羅。不平等生。能遠離故。
具足成就。不斑尸羅。不近惡人。諸煩惱故。
具足成就。不雜尸羅。唯為白法。所增長故。
具足成就。應供尸羅。如其所欲。自在行故。
具足成就。稱讚尸羅。不為智者。所訶毀故。
具足成就。善守尸羅。圓備正念。及正知故。
具足成就。不呰尸羅。於諸過失。所不生故。
具足成就。善護尸羅。於諸根門。善防衛故。
具足成就。高廣尸羅。為一切佛。所憶念故。
具足成就。少欲尸羅。知淨量故。
具足成就。知足尸羅。欣樂斷故。
具足成就。正行尸羅。身心遠離故。
具足成就。處靜尸羅。厭煩閙故。
具足成就。聖種善喜尸羅。不顧他顏。無希望故。
具足成就。杜多功德。少事尸羅。自在生長。諸善根故。
具足成就。如說而行尸羅。不誑世間。諸天人故。
具足成就。大慈尸羅。不害一切。諸有命故。
具足成就。大悲尸羅。堪忍一切。諸苦惱故。
具足成就。大喜尸羅。於彼法樂。無退減故。
具足成就。大捨尸羅。一切愛恚。畢竟斷故。
具足成就。常省己過尸羅。恒於內心。善察照故。
具足成就。不譏彼闕尸羅。於眾生心。善隨護故。
具足成就。成熟眾生尸羅。究竟能到。施彼岸故。
具足成就。善守護尸羅。究竟能到。戒彼岸故。
具足成就。無憎害心尸羅。究竟能到。忍彼岸故。
具足成就。不退轉尸羅。究竟能到。正勤彼岸故。
具足成就。定分圓滿尸羅。究竟能到。靜慮彼岸故。
具足成就。正聞無厭尸羅。究竟能到。大慧彼岸故。
具足成就。親近善友尸羅。覺分資糧。善修集故。
具足成就。遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。
具足成就。不顧戀身尸羅。以無常想。恒觀察故。
具足成就。不顧戀命尸羅。以其所重。不常保故。
具足成就。不起悔尸羅。心善清淨故。
具足成就。不詐現尸羅。方便善清淨故。
具足成就。不惱熱尸羅。於增上意。善清淨故。
具足成就。不輕掉尸羅。永離諸貪愛故。
具足成就。不高慢尸羅。和柔質直故。
具足成就。不強戾尸羅。性賢善故。
具足成就。善調伏尸羅。無憤恚故。
具足成就。寂靜尸羅。性安攝故。
具足成就。善語尸羅。如其所說。無違逆故。
具足成就。成熟有情尸羅。常不捨離。諸攝法故。
具足成就。守護正法尸羅。於聖法財。自不壞故。
舍利子。聰慧菩薩摩訶薩如是。清淨戒聚。具足成就。尸羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行。菩薩妙行。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。
若諸菩薩摩訶薩。精勤修行。是菩薩行。一切眾魔。魔民天子。於此菩薩。不能嬈亂。又不為彼。異道他論。所能摧屈。
大寶積經卷第四十四
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十
尸波羅蜜品第七之三
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具足如是。清淨尸羅。於諸行中。常恒發起。不可樂想。於諸眾生。起父母想。於彼有情。起難保想。於妙五欲。起非妙想。於受了別。起無識想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等。不平等心。
何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。
若當發起。心平等者。應超出心。入於寂滅。
若當發起。心不平等。應令染心。轉不平等。
如是眼色為緣。生於眼識。染心起滅。由隨眠故。彼心體生。於所緣境。妄心計淨。
若能了知。彼不如理。而體不淨。如是知已。便得解脫。若彼解脫。即盡於彼。彼何所盡。所謂。貪盡。瞋盡。癡盡。如是盡者。即非貪盡。瞋盡。癡盡。
何以故。若剎那貪。有滅盡者。即應貪異。盡異。若如是者。貪應是實。盡亦是實。若貪是實。不應滅盡。
然舍利子。一切有情。皆由不正思惟。如理作意。故生於貪欲。夫/貪欲者。分別所起。若無分別。計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故。即是真實。若是真實於中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故。即是真實。若是真實於中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。於涅槃中。無有貪愛。
何以故。舍利子。夫涅槃者。無有思慮。我當除滅。如是貪愛。貪愛盡故。名得涅槃。
若如是者。即能貪異。所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼為彼。若於彼為彼。智者應當。尋思彼實。如是求已。不得堅實。若無堅實。即為是虛。若是虛者。即為寂靜。若寂靜者。即為是空。空無何法。謂我我所。若常。若恒。若住。若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。於貪瞋癡。則無所起。
舍利子。以何等故。有我我所。計此為我。此我所有。起我我所。顛倒計我。故執我所。執我所故。便有所作。於所作中。起四種行。
云何為四。
謂身所作。語心所作。由意思惟。發麁惡語。從此便生。運身加害。
舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他。別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。於如是事。知顛倒已。不與諸行。而相習近。
何以故。由習近故。則生怖畏。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我今為求。無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼。而生怖畏。我當與之。共為親愛。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多故。於一切眾生。起父母想。
舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。
無有眾生。於彼過去。久遠世來。非父非母。易可得者。
何以故。一切眾生。定曾為我。若父若母。然由於彼。生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想。流轉生死。不能斷絕。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸眾生。起眷屬想。
舍利子。如彼過去。超阿僧企耶。廣大無量。不可思議劫。爾時有佛。名最勝眾。出現於世。如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。彼佛住壽。九拘胝歲。與九拘胝那庾多。大聲聞眾。同共集會。
爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴。眾所樂見。成就第一。圓淨色相。然此菩薩。初生之時。父母各以。八萬四千。童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千。諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以綵女。八萬四千。奉於菩薩。為欲生長。常隨翼從。
舍利子。時菩薩父。為是菩薩。起三時殿。熱時雨時。及以寒時。令彼菩薩。居重殿上。隨時而住。又令無量。百千伎樂。圍遶菩薩。而娛樂之。
爾時菩薩。聞諸樂音。將舉其聲。起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲。依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。
爾時菩薩。作是觀時。不起晝夜。差別之想。唯恒發起。無常之想。一切世間。不可樂想。
舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中。未曾於樂。而生耽著。又四萬歲。於諸欲中。未曾貪染。
是時菩薩。住深宮中。入四靜慮。發五神通。即從內宮。以神足力。身昇虛空。往最勝眾如來。應。正等覺。薄伽梵所。既到彼已。請問彼佛。得少善法。旋還本宮。
舍利子。是得念菩薩。於彼如來。入涅槃日。復往如來。所住之處。問諸苾芻。
最勝眾佛。今為何在。我今欲見。親覲供養。
時諸苾芻。告得念曰。
善男子。汝不知耶。如來今者。已般涅槃。
爾時菩薩。既知如來。般涅槃已。即於是處。舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰。
如是照世間。
到諸法彼岸。
我住放逸地。
如何自欺誑。
百千劫拘胝。
如來乃一現。
而我不奉事。
誰當作依救。
如我自惟忖。
我母非親善。
何不讚如來。
令我初生見。
父亦非親善。
陷我於諸欲。
既被所拘執。
乖事世間依。
不聞佛所說。
六十妙音聲。
生為失大利。
謂不事佛故。
到諸法彼岸。
利世大悲者。
我憍逸所執。
不事兩足尊。
千億那庾劫。
見諸佛甚難。
我不修供養。
滅後方來至。
今我重思忖。
父母俱非善。
當我初生時。
何不為讚佛。
令見最勝尊。
常住如來所。
廣修諸供養。
及聽聞正法。
如來所宣暢。
六十妙音聲。
而我未曾聞。
滅後方來至。
我今失大利。
涅槃後方來。
無為演妙法。
如先佛所說。
舍利子。爾時得念菩薩。即於是處。悲啼而起。往最勝眾如來。般涅槃床。
既到彼已。哀慟悲噎。右遶如來。滿百千匝。卻住一面。而說頌曰。
佛為群生真實尊。
顯揚無上微妙法。
我今發起至誠心。
為獲最勝菩提故。
我今敬禮如來足。
世界真言大慧者。
願我當獲如斯智。
等最勝尊之所得。
我昔羸劣無智慧。
墮在魔羅品類中。
安處居家多迫迮。
不得奉事人中上。
我已曾修勝妙福。
由此暫得覲如來。
然佛不垂開正法。
故我於今受極苦。
我今天龍等眾前。
興發至誠真諦語。
若我本期如實者。
當依所言無不遂。
願我當於未來世。
諸佛出現人中尊。
見甚深義廣大用。
宣說無上真實法。
爾時諸難我不生。
既生諸欲不親近。
女色自在無隨轉。
摧壞魔羅之囹圄。
生生常得見諸佛。
無上正法現前聞。
由覩諸佛淨信生。
生淨信已修諸行。
若我所發至誠言。
必當諦實非虛者。
由此如來還起坐。
如從重睡欻然覺。
菩薩適發誠言已。
如來應時便起坐。
百千拘胝諸天眾。
以上妙衣而奉散。
菩薩是時心喜悅。
舉身上踊住虛空。
既在虛空安住已。
以妙伽他讚最勝。
慈心利世大明照。
第一說者大神通。
覺悟愍念世間依。
演宣無上正法者。
舍利子。
爾時得念菩薩宣說如是。
諸讚頌已。
欲令大眾。
倍歡悅故。
復於佛前。
而說頌曰。
我於未來當作佛。
示現授記人中尊。
汝等大眾應隨學。
於如來所興供養。
世間依怙不思議。
誰有於斯不生信。
哀愍我等及眾生。
已入涅槃還重起。
舍利子。是得念菩薩。於最勝眾如來法中。大設供養。殖諸善本。即以如是。善根力故。於此命終。生彼善趣。諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。
舍利子。是得念菩薩。於如是時。親覲奉事。七千諸佛。於諸佛所。廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫。來世之時。得勝上身。自善根力。之所發起。成等正覺。號娑羅王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。出現於世。
舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子。再會說法。第一大會。聲聞弟子。有二十拘胝。第二大會。有四十千。一切皆是。大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。獲大勢力。乃至得到。諸心自在。第一彼岸。
舍利子。彼佛世尊。般涅槃後。流布舍利。廣起靈廟。正法住世。滿十千歲。
爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰。
舍利子當知。
是得念菩薩。
二十劫拘胝。
未曾墮惡道。
又經如是劫。
不習諸貪欲。
於是中間時。
七千佛滅度。
愛樂諸佛法。
常修清淨行。
最後悟菩提。
號娑羅王佛。
三十拘胝千。
住無上正覺。
悟上菩提已。
利益諸眾生。
二十拘胝歲。
廣宣微妙法。
二十拘胝眾。
及餘四十千。
一切盡諸漏。
皆佛之仙眾。
彼佛涅槃後。
舍利廣流布。
靈廟具足滿。
六十千拘胝。
滅後法住世。
經於十千歲。
聞佛說正教。
皆生清淨信。
如來所說法。
智者不生疑。
終不墮惡道。
速證於寂滅。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。清淨戒眾。於諸眾生。起父母想。
何以故。我於往昔。生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想。
我今行尸羅波羅蜜多。安住淨戒。於彼諸欲。恒興起厭。違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實。違厭之想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是。正思惟故。能自了知。諸欲之相。又能了知。諸欲違厭。
舍利子。云何名為。了知諸欲。及能了知。諸欲違厭。
舍利子。所言諸欲。名為貪愛。謂貪眼識。所識諸色。是名為欲。貪愛耳識。所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。
舍利子。若有貪愛。則有執著。夫執著者。名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為。不實戲論。
如是。舍利子。一切眾生。皆為不實戲論。諸縛所縛。纏縛。遍縛。增上遍縛。不得解脫。
舍利子。一切眾生。為誰縛故。名之為縛。所謂。色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸。縛所縛故。名之為縛。
又何等故。名為色縛。
謂於自身。所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想。名為色縛。
舍利子。何等名為。色縛所縛。謂於所起。我自體相。深親寶重。廣興我愛。於諸妻妾。一切女色。戀著不已。如是名為。色縛所縛。
舍利子。是諸眾生。既得受用。諸欲法已。造不善業。不如實知。諸欲過失。
云何名為。諸欲過失。
舍利子。一切諸欲。無非過失。是故智者。於諸過失。不應生欲。然趣惡道。是欲重過。吾當為汝。開示其相。
舍利子。云何名為。能趣惡道。諸欲重過。
舍利子。我說一切。習近欲時。無有少惡。而不造者。彼若報熟。無有少苦。而不攝受。
是故。舍利子。我觀一切。千世界中。眾生大怨。無過妻妾。女色諸欲。
何以故。舍利子。夫有智者。即是如來。言無智者。謂群生也。若諸智者。之所訶毀。是名真實。若諸無智。之所攝受。則非真實。
舍利子。諸無智者。何所攝受。所謂攝受。諸有為法。攝受妻妾。女色諸欲。及男女等。彼無智者。又為妻子。諸女色等。之所攝受。如是展轉。更相攝受。則不攝受。於彼聖道。
舍利子。彼無智者。為於男女妻妾。諸女色等。所纏縛故。於諸善法。多生障礙。
何所障礙。
所謂。障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙。諸妙善法。
又舍利子。彼無智者。若有攝受。男女妻妾。諸女色等。略說則是。攝受怨讐。即為攝受。地獄傍生。焰魔鬼趣等。
舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切。惡不善法。障礙一切。諸賢聖法。
又若攝受。男女妻妾。諸女色等。乃至則於。一切美食。亦能障礙。況餘勝事。
舍利子。如是障礙。略而言之。所謂。障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛。所得淨信。障礙聞法。所得淨信。障礙奉僧。所得淨信。又略而言。障礙獲得。具足無難。障礙信財。戒財。聞財。捨財。慧財。慚財。愧財。
舍利子。若有攝受。男女妻妾。諸色欲等。即為攝受。不信。惡戒。邪聞。慳悋。惡邪之慧。無慚。無愧。又復攝受。病癰毒箭。火聚毒蛇。
舍利子。若有樂處居家。耽嗜不捨。當知即是。樂處塚間。是故我說。樂處居家。如住塚間。及曠野處。無所投告。即為喪失。諸白淨法。
又舍利子。若有眾生。味著男女妻妾。諸女色欲。當知即是。味著礫石之雹。即是味著。利刀之刃。即是味著。大熱鐵丸。即是味著。坐熱鐵床。即是味著。熱鐵机隥。
舍利子。若有味著。花鬘香塗。即是味著。熱鐵花鬘。亦是味著。屎尿塗身。
舍利子。若有攝受。居處舍宅。當知攝受。大熱鐵瓮。若有攝受。奴婢作使。當知攝受。地獄惡卒。若有攝受。象馬駝驢。牛羊雞豕。當知攝受。地獄之中。黑駮諸狗。又是攝受。百踰繕那。禁衛之卒。
取要言之。若有攝受。妻妾男女。諸女色欲。當知即是。攝受一切。眾苦憂愁。悲惱之聚。
舍利子。寧當依附。千踰繕量。大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母。所給妻妾。諸女色欲。乃至不以。染愛之心。遠觀其相。何況親附。抱持之者。
何以故。舍利子。當知婦人。是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人。滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布於地。足蹈其上。當知婦人。於諸邪性。流布增長。
舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。
何以故。能使眾生。負重擔故。能使眾生。弊重擔故。能使眾生。受重擔故。能使眾生。持於重擔。有所行故。能使眾生。荷於重擔。遍周行故。能令眾生。於此重擔。心疲苦故。能令眾生。為於重擔。所煎迫故。能令眾生。為於重擔。所傷害故。
舍利子。復以何緣。名之為婦。
所言婦者。是諸眾生。所輸委處。是貪愛奴。所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴者。所疲苦處。隨婦轉者。所欣仰處。
舍利子。以如是等。諸因緣故。名是諸處。以之為婦。
又舍利子。世間眾生。由婦因緣。不捨重擔。不捨何等。之重擔耶。所謂五蘊。
何等五蘊。
色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。
舍利子。世間婦人。能令眾生。不捨如是。五蘊重擔。故名五蘊。以之為婦。
舍利子。復何因緣。世人名婦。為故第二。
舍利子。如是女人。是犯尸羅。第二伴故。是犯威儀。第二伴故。是犯正見。第二伴故。是飲食時。第二伴故。是往地獄。傍生鬼趣。第二伴故。能障聖慧。礙涅槃樂。攝一切苦。第二伴故。是以名為。故第二也。
舍利子。復以何故。世人名婦。以為母眾。
舍利子。一切女人。生多過失。無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐。母眾自在。當知即墮。魔羅手中。自在為惡。
如是。舍利子。當知世界。一切女人。生多過失。無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現。幻誑之術。如是諸相。故名女人。以為母眾。
又舍利子。言母眾者。即母幻村。又亦名為。幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。
舍利子。由如是等。諸欲重過。能趣惡道。故號女人。名母幻村。
舍利子。譬如幻師。善學幻術。於大眾中。示現種種。幻誑之事。
舍利子。母村亦爾。善學女人。幻誑之術。能令丈夫。若見若聞。若摩若觸。皆被繫縛。
又諸女人。巧知惑媚。由知媚故。勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫。不得自在。隨彼女人。繫縛驅使。
舍利子。譬如世間。成熟稻田。被大雹雨。傷殘滋甚。
如是。舍利子。是母幻村。猶如大雹。墮丈夫田。摧壞一切。白法苗稼。消滅都盡。
舍利子。諸如是等。能趣惡道。貪欲重過。一切世間。愚癡凡夫。為之幻惑。不能覺了。而復攝受。所愛妻妾。諸女色欲。為之迷醉。
復次。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。於是諸欲。深知過已。便依正法。起二種想。所謂。於諸愚夫。起惡人想。於佛菩薩。起善人想。
菩薩摩訶薩。作是觀已。便自思惟。
我今應往。善丈夫趣。不宜往彼。惡丈夫趣。我不應往。地獄傍生。焰魔鬼趣。我不應往。毀尸羅趣。我不應往。犯戒住處。我今應往。最勝無上。離前諸法。無障礙趣。我今應往。諸佛如來。大智慧趣。
又作是念。
我當逆流。而行非順流者。
我當作師子吼。非野干鳴。
我當示現。金翅鳥王。之大勢力。不應示現。微細蜫蟲。之所有力。
我今應作。賢良之人。不作險惡。憒雜之人。
我今應噉。賢良勝士。清淨之食。不應噉彼。無良下士。不淨之食。
我應修行。微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮。不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。
舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。
我應遊戲。諸佛靜慮。不應遊戲。聲聞獨覺。一切愚夫。異生靜慮。
我當修行。無依靜慮。不應修行。依色靜慮。
又亦不依。受想行識靜慮。不應修行。依地界靜慮。
又亦不依。水界火界。風界靜慮。亦不修行。依欲界靜慮。
又亦不依。色界。無色界靜慮。亦不修行。依此世他世靜慮。
又亦不依。已見。已聞。已念。已識。已得。已觸。已證。如是靜慮。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。
我當修習。無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求。圓成佛智。豈復應求。世間諸欲。
復次。舍利子。如是聰慧。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是等。諸正觀已。復應當發。四種厭離。
云何為四。
所謂。能於諸欲。而生厭離。於諸有中。能生厭離。於不知恩。諸眾生所。而生厭離。於一切行。諸苦惱所。而生厭離。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。發起四種。厭離之想。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。觀諸有情。處於惡道。見妙女色。起貪心者。應起四種。厭離之想。
云何為四。
所謂。退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢。不淨之想。
如是。舍利子。處諸惡道。有情識者。見妙女色。尚應發起。如是四想。何況於人。
舍利子。安住大乘。諸族姓子。厭離一切。有為行者。見妙女色。起於退失。顛墜行廁。膿潰糞穢。如是四想。若起此想。猶生貪心。又應更起。三種親想。所謂。於母等類。起於母想。姊妹等類。起姊妹想。於女等類。而起女想。
佛告舍利子。
菩薩摩訶薩。聞我所說。能善解者。應當隨順。如是經典。尸羅波羅蜜多。
何以故。無有眾生。是易可得。久遠世來。非我父母。
所以者何。是諸眾生。皆曾為我。而作父母。若有習近。妻妾女人。則為習近。過去之母。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞我說已。為清淨故。應當如是。勵勤修學。
復次。舍利子。一切世間。愚癡凡夫。於彼正法。違逆不信。菩薩不爾。隨順正法。無有違逆。若有修行。如是諸觀。猶為貪心。所隨逐者。菩薩復應。如理觀察。所生貪心。見何而生。
若當於眼。起貪心者。菩薩重應。如理觀之。
我為於眼。起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體。見自體耶。
何以故。彼亦是眼。此亦是眼。皆為四大。之所造故。又為大種。之所生故。非由自體。於此自體。而起染愛。又非於我自體。而起染愛。
何以故。彼則是此故。若有於彼。起染愛者。應是於此。而起染愛。以無差別故。一切世間。愚癡凡夫。無差別住。我今應求。差別之法。
何以故。以諸欲覺。都無有德故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
展轉同一義。
都無差別性。
由乖理邪執。
起是貪愛心。
云何四大生。
還能染大造。
諸法猶如幻。
無由起貪愛。
我等邪分別。
妄起貪愛心。
不肖者生貪。
賢善人無愛。
遍於十方界。
無實貪可求。
但虛妄分別。
故起斯貪愛。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心。而隨逐者。若有聞佛。所說諸法。善根力故。復應隨順。如是經典。所謂。眼如聚沫。不可撮摩。
何以故。彼聚沫等。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無受。一切法中。誰能染愛。又於何所。而生染愛。
舍利子。眼如浮泡。性非堅實。
何以故。彼浮泡等。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無用。諸法之中。誰能染愛。又於何所。而生染愛。
舍利子。眼如陽焰。業惑愛生。
何以故。彼陽焰等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如芭蕉。體非貞固。
何以故。彼芭蕉等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。是眼如夢。非如實見。
何以故。彼虛夢等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如傳響。繫屬眾緣。
何以故。彼傳響等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如光影。依業影現。
何以故。彼光影等。一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如浮雲。飄亂散相。
何以故。彼雲等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如流電。念壞相應。
何以故。彼電等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。是眼如空。離我我所。
何以故。彼空等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為無知。如草木土石。
何以故。無知等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼無作用。隨風機轉。
何以故。無作等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為虛誑。不淨朽爛。之所積聚。
何以故。虛誑等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼為虛偽。摧破壞散。滅盡之法。
何以故。虛偽等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如丘井。常為老逼。
何以故。丘井等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼不久停。終於死際。
何以故。彼非久停。一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。
於如是等。無作無用。緣會所生。諸法之中。誰能染愛。又於何所。而行染愛。如是廣說。一切內外。諸根塵法。亦復如是。
舍利子。菩薩摩訶薩如是。正觀察時。為諸貪愛。所牽引者。無有是處。
若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則。於諸法中。永離貪愛。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。畢竟清淨。滅諸貪愛。
爾時佛告舍利子。
如是清淨。行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切。害眾生業。乃至命難。於諸眾生。終不加害。
不行一切。不與取業。乃至命難。於他資具。終不劫盜。
不習一切。婬荒邪行。乃至命難。於諸女色。終不染趣。
不說一切。欺誑妄語。乃至命難。
於諸眾生。不行虛誑。不說一切。麁獷之言。乃至命難。
於諸眾生。終不毀罵。不說一切。離間之言。乃至命難。
於諸眾生。不行破語。於自眷屬。生知足故。不傳一切。浮綺談說。言必如量。乃至命難。
終不綺繪異詞。矯飾文句。於他財物。不起貪著。乃至命難。
諸所受用。終無愛染。於諸惱辱。具忍成就。聞麁惡言。善能堪耐。乃至命難。
不生忿恚。於諸法中。不生邪見。乃至命難。
終不信事。諸餘天神。唯於佛所。淨心歸趣。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。尸羅清淨。
佛告舍利子。
是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。具足成就。無量無邊。諸佛正法。
舍利子。菩薩摩訶薩。由行尸羅波羅蜜多故。具足成就。不缺尸羅。不與無智。相親近故。
具足成就。不穿尸羅。不平等生。能遠離故。
具足成就。不斑尸羅。不近惡人。諸煩惱故。
具足成就。不雜尸羅。唯為白法。所增長故。
具足成就。應供尸羅。如其所欲。自在行故。
具足成就。稱讚尸羅。不為智者。所訶毀故。
具足成就。善守尸羅。圓備正念。及正知故。
具足成就。不呰尸羅。於諸過失。所不生故。
具足成就。善護尸羅。於諸根門。善防衛故。
具足成就。高廣尸羅。為一切佛。所憶念故。
具足成就。少欲尸羅。知淨量故。
具足成就。知足尸羅。欣樂斷故。
具足成就。正行尸羅。身心遠離故。
具足成就。處靜尸羅。厭煩閙故。
具足成就。聖種善喜尸羅。不顧他顏。無希望故。
具足成就。杜多功德。少事尸羅。自在生長。諸善根故。
具足成就。如說而行尸羅。不誑世間。諸天人故。
具足成就。大慈尸羅。不害一切。諸有命故。
具足成就。大悲尸羅。堪忍一切。諸苦惱故。
具足成就。大喜尸羅。於彼法樂。無退減故。
具足成就。大捨尸羅。一切愛恚。畢竟斷故。
具足成就。常省己過尸羅。恒於內心。善察照故。
具足成就。不譏彼闕尸羅。於眾生心。善隨護故。
具足成就。成熟眾生尸羅。究竟能到。施彼岸故。
具足成就。善守護尸羅。究竟能到。戒彼岸故。
具足成就。無憎害心尸羅。究竟能到。忍彼岸故。
具足成就。不退轉尸羅。究竟能到。正勤彼岸故。
具足成就。定分圓滿尸羅。究竟能到。靜慮彼岸故。
具足成就。正聞無厭尸羅。究竟能到。大慧彼岸故。
具足成就。親近善友尸羅。覺分資糧。善修集故。
具足成就。遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。
具足成就。不顧戀身尸羅。以無常想。恒觀察故。
具足成就。不顧戀命尸羅。以其所重。不常保故。
具足成就。不起悔尸羅。心善清淨故。
具足成就。不詐現尸羅。方便善清淨故。
具足成就。不惱熱尸羅。於增上意。善清淨故。
具足成就。不輕掉尸羅。永離諸貪愛故。
具足成就。不高慢尸羅。和柔質直故。
具足成就。不強戾尸羅。性賢善故。
具足成就。善調伏尸羅。無憤恚故。
具足成就。寂靜尸羅。性安攝故。
具足成就。善語尸羅。如其所說。無違逆故。
具足成就。成熟有情尸羅。常不捨離。諸攝法故。
具足成就。守護正法尸羅。於聖法財。自不壞故。
舍利子。聰慧菩薩摩訶薩如是。清淨戒聚。具足成就。尸羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行。菩薩妙行。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。
若諸菩薩摩訶薩。精勤修行。是菩薩行。一切眾魔。魔民天子。於此菩薩。不能嬈亂。又不為彼。異道他論。所能摧屈。
大寶積經卷第四十四
