大寶積經卷第二十九
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
文殊師利普門會第十
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。八百人俱。菩薩摩訶薩。四萬二千。
時有菩薩。名無垢藏。與九萬二千。諸菩薩眾。恭敬圍遶。從空而來。
爾時世尊。即告大眾。
彼諸菩薩。為遍清淨行世界。普花如來勸發。來此娑婆世界。令於我所。聽受普入不思議法門。其諸菩薩。亦當集會。
說是語已。無量無邊。他方此界。諸菩薩眾。悉來集會。耆闍崛山。頂禮佛足。卻住一面。
爾時無垢藏菩薩。手持七寶。千葉蓮花。至如來所。頭面禮足。白佛言。
世尊。遍清淨行世界。普花如來。以是寶花。奉上世尊。致問無量。少病少惱。起居輕利。安樂行不。
作是語已。即昇虛空。結跏趺坐。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。於大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
我念過去。久遠世時。曾於普燈佛所。聞說普入不思議法門。我於爾時。即便獲得。八千四百億。那由他三昧。又能了知。七十七萬億。那由他三昧。
善哉世尊。願垂哀愍。為諸菩薩。說此法門。
爾時佛告。文殊師利。
汝今諦聽。善思念之。當為汝說。
文殊師利言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
若諸菩薩。欲學此法。應當修習。諸三昧門。
所謂。色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。
天相三昧。龍相三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩睺羅伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。
閻魔羅界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善法三昧。善法三昧。有為三昧。無為三昧。
文殊師利。若諸菩薩。於如是等。一切三昧。善通達者。是則已為。修學此法。
文殊師利。云何名為。色相三昧。
即說頌曰。
觀色如聚沫。
中無有堅實。
不可執持故。
是名色三昧。
復次。文殊師利。云何名為。聲相三昧。
即說頌曰。
觀聲如谷響。
其性不可得。
諸法亦如是。
無相無差別。
了知皆寂靜。
是名聲三昧。
復次。文殊師利。云何名為。香相三昧。
即說頌曰。
假令百千劫。
常嗅種種香。
如海納眾流。
而無有厭足。
其香若是實。
則應可滿足。
但有假名字。
其實不可取。
以不可取故。
鼻亦無所有。
了知性空寂。
是名香三昧。
復次。文殊師利。云何名為。味相三昧。
即說頌曰。
舌根之所受。
鹹醋等諸味。
皆從眾緣生。
其性無所有。
若能如是知。
因緣和合起。
了此不思議。
是名味三昧。
復次。文殊師利。云何名為。觸相三昧。
即說頌曰。
觸但有名字。
其性不可得。
細滑等諸法。
皆是從緣生。
若能知觸性。
因緣和合起。
畢竟無所有。
是名觸三昧。
復次。文殊師利。云何名為。意界三昧。
即說頌曰。
設集三千界。
無量諸眾生。
一心共思求。
意界不可得。
不在於內外。
亦不可聚集。
但以於假名。
說有種種相。
猶如於幻化。
無住無處所。
了知彼性空。
是名意三昧。
復次。文殊師利。云何名為。女相三昧。
即說頌曰。
四大假為女。
其中無所有。
凡夫迷惑心。
執取以為實。
女人如幻化。
愚者不能了。
妄見女相故。
生於染著心。
譬如幻化女。
而非實女人。
無智者迷惑。
便生於欲想。
如是了知已。
一切女無相。
此相皆寂靜。
是名女三昧。
復次。文殊師利。云何名為。男相三昧。
即說頌曰。
自謂是男子。
見彼為女人。
由斯分別心。
而生於欲想。
欲心本無有。
心相不可得。
由妄分別故。
於身起男想。
是中實無男。
我說如陽焰。
知男相寂靜。
是名男三昧。
復次。文殊師利。云何名為。童男相三昧。
即說頌曰。
如樹無根枝。
花則不可得。
以花無有故。
其果亦不生。
由無彼女人。
童男亦非有。
隨於分別者。
假說如是名。
了知彼女人。
及童男非有。
能如是觀察。
是童男三昧。
復次。文殊師利。云何名為。童女相三昧。
即說頌曰。
如斷多羅樹。
畢竟不復生。
何有智慧人。
於中求果實。
若有能了知。
諸法無生者。
不應起分別。
童女為能生。
又如焦穀種。
其牙本不生。
女人亦復然。
是童女三昧。
復次。文殊師利。云何名為。天相三昧。
即說頌曰。
因清淨信心。
及以眾善業。
受諸天勝報。
端正殊妙身。
珍寶諸宮殿。
非由造作成。
曼陀羅妙花。
亦無種植者。
如是不思議。
皆因業力起。
能現種種相。
猶若淨琉璃。
如是殊妙身。
及諸宮殿等。
皆從虛妄生。
是名天三昧。
復次。文殊師利。云何名為。龍相三昧。
即說頌曰。
受此諸龍身。
由不修於忍。
興澍大雲雨。
遍滿閻浮提。
不從前後際。
亦不在中間。
而能生此水。
復歸於大海。
如是諸龍等。
積習性差別。
起於種種業。
業亦無有生。
一切非真實。
愚者謂為有。
能如是了知。
是名龍三昧。
復次。文殊師利。云何名為。夜叉相三昧。
即說頌曰。
是大夜叉身。
從於自心起。
是中無有實。
妄生於恐怖。
亦無有怖心。
而生於怖畏。
觀法非實故。
無相無所得。
空無寂靜處。
現此夜叉相。
如是知虛妄。
是夜叉三昧。
復次。文殊師利。云何名為。乾闥婆相三昧。
即說頌曰。
彼實無所趣。
名言假施設。
了知趣非趣。
乾闥婆三昧。
復次。文殊師利。云何名為。阿修羅相三昧。
即說頌曰。
修羅相所印。
其相本無生。
無生故無滅。
阿修羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。迦樓羅相三昧。
即說頌曰。
無身以為身。
名字假施設。
名相無所有。
迦樓羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。緊那羅相三昧。
即說頌曰。
法無作而作。
說為緊那羅。
了知此不生。
緊那羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。摩睺羅伽相三昧。
即說頌曰。
彼由於名字。
隨世而安立。
是中無有法。
而妄起分別。
了知此分別。
自性無所有。
彼相寂靜故。
摩睺羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。地獄相三昧。
即說頌曰。
地獄空無相。
其性極清淨。
是中無作者。
從自分別生。
我坐道場時。
了此無生相。
無相無生故。
其性如虛空。
此相皆寂靜。
是地獄三昧。
復次。文殊師利。云何名為。畜生相三昧。
即說頌曰。
如雲現眾色。
是中無有實。
能令無智人。
於此生迷惑。
於彼畜生趣。
而受種種身。
猶如虛空雲。
現於諸色像。
了知業如幻。
不生迷惑心。
彼相本寂靜。
是畜生三昧。
復次。文殊師利。云何名為。閻魔羅界三昧。
即說頌曰。
造作純黑業。
及以雜業者。
流轉閻羅界。
受於種種苦。
實無閻羅界。
亦無流轉者。
自性本無生。
諸苦猶如夢。
若能如是觀。
閻羅界三昧。
復次。文殊師利。云何名為。貪相三昧。
即說頌曰。
貪從分別生。
分別亦非有。
無生亦無相。
住處不可得。
貪性如虛空。
亦無有建立。
凡夫妄分別。
由斯貪染生。
法性本無染。
清淨如虛空。
十方遍推求。
其性不可得。
不了性空故。
見貪生怖畏。
無畏生畏想。
於何得安樂。
譬如愚癡人。
怖畏於虛空。
驚懼而馳走。
避空不欲見。
虛空遍一切。
於何而得離。
愚夫迷惑故。
顛倒分別生。
貪本無自性。
妄生厭離心。
如人欲避空。
終無能脫者。
諸法性自離。
猶如於涅槃。
三世一切佛。
了知貪性空。
住此境界中。
未曾有捨離。
於貪怖畏者。
思惟求解脫。
如是貪自性。
究竟常清淨。
我證菩提時。
了達皆平等。
若執貪為有。
於彼當捨離。
由妄分別故。
而言捨離貪。
此唯分別心。
實無有捨離。
其性不可得。
亦無有滅壞。
平等實際中。
無解脫分別。
若於貪解脫。
於空亦解脫。
虛空及與貪。
無盡無差別。
若見差別者。
我說令捨離。
貪實無有生。
妄起生分別。
彼貪本性空。
但有假名字。
不應以此名。
而生於執著。
了貪無染故。
是則畢竟空。
不由滅壞貪。
而得於解脫。
貪法與佛法。
平等即涅槃。
智者應當知。
了貪寂靜已。
入於寂靜界。
是名貪三昧。
復次。文殊師利。云何名為。瞋相三昧。
即說頌曰。
以虛妄因緣。
而起於瞋恚。
無我執為我。
及由麁惡聲。
起猛利瞋心。
猶如於惡毒。
音聲及瞋恚。
究竟無所有。
如鑽木出火。
要假眾緣力。
若緣不和合。
火終不得生。
是不悅意聲。
畢竟無所有。
知聲性空故。
瞋亦不復生。
瞋不在於聲。
亦不身中住。
因緣和合起。
離緣終不生。
如因乳等緣。
和合生酥酪。
瞋自性無起。
因於麁惡聲。
愚者不能了。
熱惱自燒然。
應當如是知。
究竟無所有。
瞋性本寂靜。
但有於假名。
瞋恚即實際。
以依真如起。
了知如法界。
是名瞋三昧。
復次。文殊師利。云何名為。癡相三昧。
即說頌曰。
無明體性空。
本自無生起。
是中無少法。
而可說為癡。
凡夫於無癡。
而妄生癡想。
於無著生著。
猶若結虛空。
奇哉愚癡人。
不應作而作。
諸法皆非有。
雜染分別生。
如欲取虛空。
安置於一處。
設經千萬劫。
終無有積聚。
愚夫從本來。
經不思議劫。
所起於癡結。
而無少分增。
如彼取虛空。
終無有增減。
多劫集於癡。
增減亦如是。
又如於槖籥。
受風無際限。
愚癡著欲樂。
無有厭足時。
是癡無所有。
無根無住處。
以根非有故。
亦無癡可盡。
以癡無盡故。
邊際不可得。
是故諸眾生。
我不能令盡。
設我一日中。
能度三千界。
所有諸眾生。
皆令入涅槃。
復經不思議。
無量千萬劫。
日日如是化。
眾生界不盡。
癡界眾生界。
是二俱無相。
彼皆如幻化。
故不能令盡。
癡性與佛性。
平等無差別。
若分別於佛。
彼則住愚癡。
癡及一切智。
性皆不可得。
然彼諸眾生。
皆與癡平等。
眾生不思議。
癡亦不思議。
以不思議故。
不應取分別。
如是思惟心。
思量不可得。
癡亦不可量。
以無邊際故。
既無有邊際。
從何而得生。
自性無生故。
相亦不可得。
了癡無有相。
觀佛亦復然。
應當如是知。
一切法無二。
癡性本寂靜。
但有於假名。
我證菩提時。
亦了癡平等。
能作如是觀。
是名癡三昧。
復次。文殊師利。云何名為。不善三昧。
即說頌曰。
知彼貪瞋癡。
種種諸煩惱。
所有諸行相。
虛妄無真實。
能如是觀察。
是不善三昧。
復次。文殊師利。云何名為。善法三昧。
即說頌曰。
汝等應當知。
諸善意樂者。
心行各差別。
皆同於一行。
以一出離相。
了知於一切。
皆悉寂靜故。
是名善三昧。
復次。文殊師利。云何名有為三昧。
即說頌曰。
汝等應當知。
一切有為法。
非是所造作。
亦無可稱量。
我了知諸行。
性無有積集。
一切皆寂靜。
名有為三昧。
復次。文殊師利。云何名無為三昧。
即說頌曰。
無為性寂靜。
於中無所著。
亦復無出離。
但有假名字。
為執著眾生。
而說彼名字。
能如是了知。
名無為三昧。
爾時世尊。說如是等。不可思議。微妙偈時。九萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而於諸漏。心得解脫。七十二萬億。那由他諸天。及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二百。優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩。復白佛言。
唯願世尊。為諸菩薩。演說種種。三昧名字。令其聞者。諸根通利。而於諸法。得智慧明。不為一切。邪見眾生。之所摧伏。亦令證得。四無礙辯。於一文字。而能了知。種種文字。於諸文字。了一文字。復以無邊辯才。為諸眾生。善說法要。亦令證得。甚深法忍。於一剎那。了一切行。是一切行。各各復有。無邊行相。皆能了知。
佛言。
文殊師利。有三昧。名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現一切。諸清淨色。
復有三昧。名可畏面。得此三昧。有大威光。映蔽日月。
復有三昧。名出焰光。得此三昧。能蔽一切。釋梵威光。
復有三昧。名為出離。得此三昧。令諸眾生。出離一切。貪恚愚癡。
復有三昧。名無礙光。得此三昧。則能照曜。一切佛剎。
復有三昧。名無忘失。得此三昧。能持諸佛。所說教法。亦能為他。敷演斯義。
復有三昧。名曰雷音。得此三昧。善能顯示。一切言音。上至梵世。
復有三昧。名為喜樂。得此三昧。令諸眾生。喜樂滿足。
復有三昧。名喜無厭。得此三昧。其見聞者。無有厭足。
復有三昧。名專一境難思功德。得此三昧。而能示現。一切神變。
復有三昧。名解一切眾生語言。得此三昧。善能宣說。一切語言。於一字中。說一切字。了一切字。同於一字。
復有三昧。名超一切陀羅尼王。得此三昧。能善了知。諸陀羅尼。
復有三昧。名為一切辯才莊嚴。得此三昧。善能分別。一切文字。種種言音。
復有三昧。名為積集一切善法。得此三昧。能令眾生。悉聞佛聲。法聲。僧聲。聲聞聲。緣覺聲。菩薩聲。波羅蜜聲。如是菩薩。住三昧時。令諸眾生。聞聲不絕。
爾時文殊師利。白佛言。
唯願世尊。加威護念。令我獲得。無礙辯才。說此法門。殊勝功德。
佛言。
善哉。隨汝所願。
文殊師利。復白佛言。
若有菩薩。於此法門。受持讀誦。無疑惑者。當知是人。於現身中。決定獲得。四種辯才。所謂。捷疾辯才。廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸眾生。心常護念。隨所修行。欲毀壞者。皆能覺悟。令無毀壞。
爾時世尊。讚文殊師利菩薩言。
善哉善哉。汝於斯義。能善分別。如布施者。獲大財富。持禁戒者。決定生天。若能受持。此經典者。現得辯才。必無虛妄。如日光出。能除諸暝。亦如菩薩。坐菩提座。成等正覺。決定無疑。受持讀誦。是經典者。現得辯才。亦復如是。
文殊師利。若復有人。於現身中。欲求辯才。當於此經。心生信樂。受持讀誦。廣為人說。勿生疑惑。
爾時無垢藏菩薩。白佛言。
世尊。若諸菩薩。佛涅槃後。於此法門。心無疑惑。受持讀誦。為他廣說。我當攝受。加其辯才。
爾時天魔波旬。愁憂苦惱。悲涕流淚。來詣佛所。而白佛言。
如來昔證。無上菩提。我於爾時。已懷憂惱。復於今者。說此法門。倍生大苦。如中毒箭。若諸眾生。聞是經典。決定當於。阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。入般涅槃。令我境界。皆悉空虛。如來。應。正等覺。能令一切。諸苦眾生。咸得安樂。願垂哀愍。與大慈悲。不於此經。加威護念。令我安隱。憂苦皆除。
爾時世尊。告波旬言。
勿懷憂惱。我於此法。不作加護。諸眾生等。亦不涅槃。
天魔波旬。聞是語已。歡喜踊躍。憂惱悉除。即於佛前。忽然不現。
爾時文殊師利菩薩。前白佛言。
如來今者。有何密意。告波旬言。
我於此法。不作加護。
佛言。
文殊師利。以無加護。加護此法。是故為彼。說如是言。以一切法。平等實際。皆歸真如。同於法界。離諸言說。不二相故。無有加護。以我如是。誠實之言。無有虛妄。能令此經。於閻浮提。廣行流布。
爾時世尊。說是語已。告阿難言。
此經名為。普入不思議法門。若能受持。如是經典。則為受持。八萬四千法門。等無差別。
何以故。我於此經。善通達已。方能為彼。諸眾生等。演說八萬四千法門。
是故。阿難。汝於此法。當善護持。讀誦流通。無令忘失。
佛說是經已。文殊師利菩薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第二十九
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
文殊師利普門會第十
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。八百人俱。菩薩摩訶薩。四萬二千。
時有菩薩。名無垢藏。與九萬二千。諸菩薩眾。恭敬圍遶。從空而來。
爾時世尊。即告大眾。
彼諸菩薩。為遍清淨行世界。普花如來勸發。來此娑婆世界。令於我所。聽受普入不思議法門。其諸菩薩。亦當集會。
說是語已。無量無邊。他方此界。諸菩薩眾。悉來集會。耆闍崛山。頂禮佛足。卻住一面。
爾時無垢藏菩薩。手持七寶。千葉蓮花。至如來所。頭面禮足。白佛言。
世尊。遍清淨行世界。普花如來。以是寶花。奉上世尊。致問無量。少病少惱。起居輕利。安樂行不。
作是語已。即昇虛空。結跏趺坐。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。於大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
我念過去。久遠世時。曾於普燈佛所。聞說普入不思議法門。我於爾時。即便獲得。八千四百億。那由他三昧。又能了知。七十七萬億。那由他三昧。
善哉世尊。願垂哀愍。為諸菩薩。說此法門。
爾時佛告。文殊師利。
汝今諦聽。善思念之。當為汝說。
文殊師利言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
若諸菩薩。欲學此法。應當修習。諸三昧門。
所謂。色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。
天相三昧。龍相三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩睺羅伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。
閻魔羅界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善法三昧。善法三昧。有為三昧。無為三昧。
文殊師利。若諸菩薩。於如是等。一切三昧。善通達者。是則已為。修學此法。
文殊師利。云何名為。色相三昧。
即說頌曰。
觀色如聚沫。
中無有堅實。
不可執持故。
是名色三昧。
復次。文殊師利。云何名為。聲相三昧。
即說頌曰。
觀聲如谷響。
其性不可得。
諸法亦如是。
無相無差別。
了知皆寂靜。
是名聲三昧。
復次。文殊師利。云何名為。香相三昧。
即說頌曰。
假令百千劫。
常嗅種種香。
如海納眾流。
而無有厭足。
其香若是實。
則應可滿足。
但有假名字。
其實不可取。
以不可取故。
鼻亦無所有。
了知性空寂。
是名香三昧。
復次。文殊師利。云何名為。味相三昧。
即說頌曰。
舌根之所受。
鹹醋等諸味。
皆從眾緣生。
其性無所有。
若能如是知。
因緣和合起。
了此不思議。
是名味三昧。
復次。文殊師利。云何名為。觸相三昧。
即說頌曰。
觸但有名字。
其性不可得。
細滑等諸法。
皆是從緣生。
若能知觸性。
因緣和合起。
畢竟無所有。
是名觸三昧。
復次。文殊師利。云何名為。意界三昧。
即說頌曰。
設集三千界。
無量諸眾生。
一心共思求。
意界不可得。
不在於內外。
亦不可聚集。
但以於假名。
說有種種相。
猶如於幻化。
無住無處所。
了知彼性空。
是名意三昧。
復次。文殊師利。云何名為。女相三昧。
即說頌曰。
四大假為女。
其中無所有。
凡夫迷惑心。
執取以為實。
女人如幻化。
愚者不能了。
妄見女相故。
生於染著心。
譬如幻化女。
而非實女人。
無智者迷惑。
便生於欲想。
如是了知已。
一切女無相。
此相皆寂靜。
是名女三昧。
復次。文殊師利。云何名為。男相三昧。
即說頌曰。
自謂是男子。
見彼為女人。
由斯分別心。
而生於欲想。
欲心本無有。
心相不可得。
由妄分別故。
於身起男想。
是中實無男。
我說如陽焰。
知男相寂靜。
是名男三昧。
復次。文殊師利。云何名為。童男相三昧。
即說頌曰。
如樹無根枝。
花則不可得。
以花無有故。
其果亦不生。
由無彼女人。
童男亦非有。
隨於分別者。
假說如是名。
了知彼女人。
及童男非有。
能如是觀察。
是童男三昧。
復次。文殊師利。云何名為。童女相三昧。
即說頌曰。
如斷多羅樹。
畢竟不復生。
何有智慧人。
於中求果實。
若有能了知。
諸法無生者。
不應起分別。
童女為能生。
又如焦穀種。
其牙本不生。
女人亦復然。
是童女三昧。
復次。文殊師利。云何名為。天相三昧。
即說頌曰。
因清淨信心。
及以眾善業。
受諸天勝報。
端正殊妙身。
珍寶諸宮殿。
非由造作成。
曼陀羅妙花。
亦無種植者。
如是不思議。
皆因業力起。
能現種種相。
猶若淨琉璃。
如是殊妙身。
及諸宮殿等。
皆從虛妄生。
是名天三昧。
復次。文殊師利。云何名為。龍相三昧。
即說頌曰。
受此諸龍身。
由不修於忍。
興澍大雲雨。
遍滿閻浮提。
不從前後際。
亦不在中間。
而能生此水。
復歸於大海。
如是諸龍等。
積習性差別。
起於種種業。
業亦無有生。
一切非真實。
愚者謂為有。
能如是了知。
是名龍三昧。
復次。文殊師利。云何名為。夜叉相三昧。
即說頌曰。
是大夜叉身。
從於自心起。
是中無有實。
妄生於恐怖。
亦無有怖心。
而生於怖畏。
觀法非實故。
無相無所得。
空無寂靜處。
現此夜叉相。
如是知虛妄。
是夜叉三昧。
復次。文殊師利。云何名為。乾闥婆相三昧。
即說頌曰。
彼實無所趣。
名言假施設。
了知趣非趣。
乾闥婆三昧。
復次。文殊師利。云何名為。阿修羅相三昧。
即說頌曰。
修羅相所印。
其相本無生。
無生故無滅。
阿修羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。迦樓羅相三昧。
即說頌曰。
無身以為身。
名字假施設。
名相無所有。
迦樓羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。緊那羅相三昧。
即說頌曰。
法無作而作。
說為緊那羅。
了知此不生。
緊那羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。摩睺羅伽相三昧。
即說頌曰。
彼由於名字。
隨世而安立。
是中無有法。
而妄起分別。
了知此分別。
自性無所有。
彼相寂靜故。
摩睺羅三昧。
復次。文殊師利。云何名為。地獄相三昧。
即說頌曰。
地獄空無相。
其性極清淨。
是中無作者。
從自分別生。
我坐道場時。
了此無生相。
無相無生故。
其性如虛空。
此相皆寂靜。
是地獄三昧。
復次。文殊師利。云何名為。畜生相三昧。
即說頌曰。
如雲現眾色。
是中無有實。
能令無智人。
於此生迷惑。
於彼畜生趣。
而受種種身。
猶如虛空雲。
現於諸色像。
了知業如幻。
不生迷惑心。
彼相本寂靜。
是畜生三昧。
復次。文殊師利。云何名為。閻魔羅界三昧。
即說頌曰。
造作純黑業。
及以雜業者。
流轉閻羅界。
受於種種苦。
實無閻羅界。
亦無流轉者。
自性本無生。
諸苦猶如夢。
若能如是觀。
閻羅界三昧。
復次。文殊師利。云何名為。貪相三昧。
即說頌曰。
貪從分別生。
分別亦非有。
無生亦無相。
住處不可得。
貪性如虛空。
亦無有建立。
凡夫妄分別。
由斯貪染生。
法性本無染。
清淨如虛空。
十方遍推求。
其性不可得。
不了性空故。
見貪生怖畏。
無畏生畏想。
於何得安樂。
譬如愚癡人。
怖畏於虛空。
驚懼而馳走。
避空不欲見。
虛空遍一切。
於何而得離。
愚夫迷惑故。
顛倒分別生。
貪本無自性。
妄生厭離心。
如人欲避空。
終無能脫者。
諸法性自離。
猶如於涅槃。
三世一切佛。
了知貪性空。
住此境界中。
未曾有捨離。
於貪怖畏者。
思惟求解脫。
如是貪自性。
究竟常清淨。
我證菩提時。
了達皆平等。
若執貪為有。
於彼當捨離。
由妄分別故。
而言捨離貪。
此唯分別心。
實無有捨離。
其性不可得。
亦無有滅壞。
平等實際中。
無解脫分別。
若於貪解脫。
於空亦解脫。
虛空及與貪。
無盡無差別。
若見差別者。
我說令捨離。
貪實無有生。
妄起生分別。
彼貪本性空。
但有假名字。
不應以此名。
而生於執著。
了貪無染故。
是則畢竟空。
不由滅壞貪。
而得於解脫。
貪法與佛法。
平等即涅槃。
智者應當知。
了貪寂靜已。
入於寂靜界。
是名貪三昧。
復次。文殊師利。云何名為。瞋相三昧。
即說頌曰。
以虛妄因緣。
而起於瞋恚。
無我執為我。
及由麁惡聲。
起猛利瞋心。
猶如於惡毒。
音聲及瞋恚。
究竟無所有。
如鑽木出火。
要假眾緣力。
若緣不和合。
火終不得生。
是不悅意聲。
畢竟無所有。
知聲性空故。
瞋亦不復生。
瞋不在於聲。
亦不身中住。
因緣和合起。
離緣終不生。
如因乳等緣。
和合生酥酪。
瞋自性無起。
因於麁惡聲。
愚者不能了。
熱惱自燒然。
應當如是知。
究竟無所有。
瞋性本寂靜。
但有於假名。
瞋恚即實際。
以依真如起。
了知如法界。
是名瞋三昧。
復次。文殊師利。云何名為。癡相三昧。
即說頌曰。
無明體性空。
本自無生起。
是中無少法。
而可說為癡。
凡夫於無癡。
而妄生癡想。
於無著生著。
猶若結虛空。
奇哉愚癡人。
不應作而作。
諸法皆非有。
雜染分別生。
如欲取虛空。
安置於一處。
設經千萬劫。
終無有積聚。
愚夫從本來。
經不思議劫。
所起於癡結。
而無少分增。
如彼取虛空。
終無有增減。
多劫集於癡。
增減亦如是。
又如於槖籥。
受風無際限。
愚癡著欲樂。
無有厭足時。
是癡無所有。
無根無住處。
以根非有故。
亦無癡可盡。
以癡無盡故。
邊際不可得。
是故諸眾生。
我不能令盡。
設我一日中。
能度三千界。
所有諸眾生。
皆令入涅槃。
復經不思議。
無量千萬劫。
日日如是化。
眾生界不盡。
癡界眾生界。
是二俱無相。
彼皆如幻化。
故不能令盡。
癡性與佛性。
平等無差別。
若分別於佛。
彼則住愚癡。
癡及一切智。
性皆不可得。
然彼諸眾生。
皆與癡平等。
眾生不思議。
癡亦不思議。
以不思議故。
不應取分別。
如是思惟心。
思量不可得。
癡亦不可量。
以無邊際故。
既無有邊際。
從何而得生。
自性無生故。
相亦不可得。
了癡無有相。
觀佛亦復然。
應當如是知。
一切法無二。
癡性本寂靜。
但有於假名。
我證菩提時。
亦了癡平等。
能作如是觀。
是名癡三昧。
復次。文殊師利。云何名為。不善三昧。
即說頌曰。
知彼貪瞋癡。
種種諸煩惱。
所有諸行相。
虛妄無真實。
能如是觀察。
是不善三昧。
復次。文殊師利。云何名為。善法三昧。
即說頌曰。
汝等應當知。
諸善意樂者。
心行各差別。
皆同於一行。
以一出離相。
了知於一切。
皆悉寂靜故。
是名善三昧。
復次。文殊師利。云何名有為三昧。
即說頌曰。
汝等應當知。
一切有為法。
非是所造作。
亦無可稱量。
我了知諸行。
性無有積集。
一切皆寂靜。
名有為三昧。
復次。文殊師利。云何名無為三昧。
即說頌曰。
無為性寂靜。
於中無所著。
亦復無出離。
但有假名字。
為執著眾生。
而說彼名字。
能如是了知。
名無為三昧。
爾時世尊。說如是等。不可思議。微妙偈時。九萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而於諸漏。心得解脫。七十二萬億。那由他諸天。及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二百。優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩。復白佛言。
唯願世尊。為諸菩薩。演說種種。三昧名字。令其聞者。諸根通利。而於諸法。得智慧明。不為一切。邪見眾生。之所摧伏。亦令證得。四無礙辯。於一文字。而能了知。種種文字。於諸文字。了一文字。復以無邊辯才。為諸眾生。善說法要。亦令證得。甚深法忍。於一剎那。了一切行。是一切行。各各復有。無邊行相。皆能了知。
佛言。
文殊師利。有三昧。名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現一切。諸清淨色。
復有三昧。名可畏面。得此三昧。有大威光。映蔽日月。
復有三昧。名出焰光。得此三昧。能蔽一切。釋梵威光。
復有三昧。名為出離。得此三昧。令諸眾生。出離一切。貪恚愚癡。
復有三昧。名無礙光。得此三昧。則能照曜。一切佛剎。
復有三昧。名無忘失。得此三昧。能持諸佛。所說教法。亦能為他。敷演斯義。
復有三昧。名曰雷音。得此三昧。善能顯示。一切言音。上至梵世。
復有三昧。名為喜樂。得此三昧。令諸眾生。喜樂滿足。
復有三昧。名喜無厭。得此三昧。其見聞者。無有厭足。
復有三昧。名專一境難思功德。得此三昧。而能示現。一切神變。
復有三昧。名解一切眾生語言。得此三昧。善能宣說。一切語言。於一字中。說一切字。了一切字。同於一字。
復有三昧。名超一切陀羅尼王。得此三昧。能善了知。諸陀羅尼。
復有三昧。名為一切辯才莊嚴。得此三昧。善能分別。一切文字。種種言音。
復有三昧。名為積集一切善法。得此三昧。能令眾生。悉聞佛聲。法聲。僧聲。聲聞聲。緣覺聲。菩薩聲。波羅蜜聲。如是菩薩。住三昧時。令諸眾生。聞聲不絕。
爾時文殊師利。白佛言。
唯願世尊。加威護念。令我獲得。無礙辯才。說此法門。殊勝功德。
佛言。
善哉。隨汝所願。
文殊師利。復白佛言。
若有菩薩。於此法門。受持讀誦。無疑惑者。當知是人。於現身中。決定獲得。四種辯才。所謂。捷疾辯才。廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸眾生。心常護念。隨所修行。欲毀壞者。皆能覺悟。令無毀壞。
爾時世尊。讚文殊師利菩薩言。
善哉善哉。汝於斯義。能善分別。如布施者。獲大財富。持禁戒者。決定生天。若能受持。此經典者。現得辯才。必無虛妄。如日光出。能除諸暝。亦如菩薩。坐菩提座。成等正覺。決定無疑。受持讀誦。是經典者。現得辯才。亦復如是。
文殊師利。若復有人。於現身中。欲求辯才。當於此經。心生信樂。受持讀誦。廣為人說。勿生疑惑。
爾時無垢藏菩薩。白佛言。
世尊。若諸菩薩。佛涅槃後。於此法門。心無疑惑。受持讀誦。為他廣說。我當攝受。加其辯才。
爾時天魔波旬。愁憂苦惱。悲涕流淚。來詣佛所。而白佛言。
如來昔證。無上菩提。我於爾時。已懷憂惱。復於今者。說此法門。倍生大苦。如中毒箭。若諸眾生。聞是經典。決定當於。阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。入般涅槃。令我境界。皆悉空虛。如來。應。正等覺。能令一切。諸苦眾生。咸得安樂。願垂哀愍。與大慈悲。不於此經。加威護念。令我安隱。憂苦皆除。
爾時世尊。告波旬言。
勿懷憂惱。我於此法。不作加護。諸眾生等。亦不涅槃。
天魔波旬。聞是語已。歡喜踊躍。憂惱悉除。即於佛前。忽然不現。
爾時文殊師利菩薩。前白佛言。
如來今者。有何密意。告波旬言。
我於此法。不作加護。
佛言。
文殊師利。以無加護。加護此法。是故為彼。說如是言。以一切法。平等實際。皆歸真如。同於法界。離諸言說。不二相故。無有加護。以我如是。誠實之言。無有虛妄。能令此經。於閻浮提。廣行流布。
爾時世尊。說是語已。告阿難言。
此經名為。普入不思議法門。若能受持。如是經典。則為受持。八萬四千法門。等無差別。
何以故。我於此經。善通達已。方能為彼。諸眾生等。演說八萬四千法門。
是故。阿難。汝於此法。當善護持。讀誦流通。無令忘失。
佛說是經已。文殊師利菩薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第二十九
