大寶積經卷第二十三
大唐三藏菩提流志奉。詔譯
被甲莊嚴會第七之三
復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。乃於無邊。甲冑境界。無邊大乘境界。無邊大道境界。而發趣之。
何以故。於一切處。能隨入故。
諸菩薩摩訶薩。為欲隨入。一切法故。被大甲冑。
為欲隨入。一切法故。乘於大乘。
為欲隨入。一切法故。住斯大道。於一切法。得平等故。而發趣之。然此甲冑。
不得少法。若內若外。若麁若細。若遠若近。過現未來。有為無為。住不住者。若此甲冑。於一切法。不能選擇。不能決了。不能遍知。不能隨入。不能作證。不能超過。不可名為。被大甲冑。
於一切法。若能選擇。若能決了。若能遍知。若能隨入。若能作證。若能超過。乃可名為。被大甲冑。
又此大乘。亦無少法。若內若外。乃至迴向。一切智智。遍知隨入。作證超過。是故此乘。名為大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無上上乘。無等等乘。
又此大道。亦無少法。若內若外。乃至能於一切。諸法平正大道。而發趣之。此平正道。無有少法。不遍知者。是故此道。名無上道。無數量道。無等等道。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。遍能隨入。一切眾生。心心所行。遍能清淨。一切眾生。雜染煩惱。乘於大乘。增長眾生。一切善根。住斯大道。勸化眾生。一切善法。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為一一眾生。一一心行。盡生死際。長時流轉。求智慧樂。不捨甲冑。而能堅固。被大甲冑。無量甲冑。難思甲冑。清淨甲冑。無邊甲冑。無取甲冑。知眾生想甲冑。知無眾生甲冑。知無我甲冑。知眾生自性甲冑。隨覺眾生自性甲冑。知我自性甲冑。隨覺我自性甲冑。知內自性甲冑。隨覺內自性甲冑。知外自性甲冑。隨覺外自性甲冑。知內外自性甲冑。隨覺內外。自性甲冑。知一切法。自性甲冑。隨覺諸法。自性甲冑。知一切法。無所得甲冑。知一切法。自性無所得甲冑。了知一切。諸法甲冑。無邊甲冑。無中甲冑。無中邊甲冑。非過去甲冑。非未來甲冑。非現在甲冑。無作甲冑。無作者甲冑。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑。亦無所被。亦不隨覺。亦不決了。亦不出離。亦不現證。無甲冑故。而被甲冑。不隨覺故。而能隨覺。不決了故。而能決了。不出離故。而能出離。不現證故。而能現證。無所乘故。而乘大乘。不於大乘。而有施設。無所施設。而為施設。然於大乘。無少施設。若有施設。則非施設。於彼施設。不可得故。不可見故。亦無有乘。以乘安住。以無所得。而住大乘。遠離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故。非道為道。於道發趣。以平正故。
此平正道。無所施設。誰為施設。何處施設。從何施設。亦無有作。亦無作者。亦非和合。非不和合。一切厭離。一切不求。
何以故。此平正道。與一切法。不異不同。不相應故。
不起法想。離一切法。無垢無淨。法性亦爾。無垢無淨。是故此道。名無染道。以不可趣。而為進趣。以不可攝。而為攝取。
此道甚深。無生無起。無出無作。無得無行。無處無住。無障無事。於一切事。而能顯了。於一切事。而無差別。不隨事轉。以無事故。至無上處。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑。此乘此道。應如是知。然此甲冑。此乘此道。無所可見。無所可知。不可得故。誰為被甲。誰乘此乘。誰行此道。亦不可見。亦不可知。亦不可得。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。聞斯法已。不驚不怖。讀誦宣說。於法理趣。無所乖違。隨順修行。而生愛樂。入於勝解。為斯法故。應勤精進。若於斯法。決定理趣。善巧方便。有堪能者。被此甲冑。乘於此乘。行於此道。於此深法。無所得故。而發趣之。盡生死岸。為正覺者。能以無邊。功德莊嚴。出現世間。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中。應生愛樂。起大精進。而無放逸。若有眾生。於此深法。纔生愛樂。我說彼人。得大饒益。況能精勤。不為放逸。戒行清淨。而發趣者。
無邊慧。汝觀斯法。若干廣大。若干殊勝。若干清淨。我於此法。慇懃稱讚。欲令眾生。而生愛樂。當得長夜。利益安樂。為厭離故。寂滅故。遍知故。
無邊慧。汝當復觀。斯法能授。世間出世間。具足安樂。諸有若干。匱乏眾生。於此深法。而退失故。遠離世間。及出世間。一切具足。豐饒安樂。
無邊慧。汝當復觀。如來現前。此深法寶。若干豐饒。若干易得。汝今於此。甚深之法。應勤修習。諸有愚夫。於我演說。此法寶時。尚不欲聞。況能受持。如來現前。法寶豐饒。不樂聽聞。不欲諮問。
若於末世。後五百歲。正法滅時。佛及法寶。及持法者。三不現前。何能欲聞。愛樂諮問。
無邊慧。然於後時。若為如來。善加持者。此深法寶。亦令可得。
無邊慧。彼怖畏時。此深法寶。實無損減。亦無滅盡。但於此法。無聽聞者。無受持者。唯除我前。渴仰聽聞。被甲冑者。當於彼時。乃能愛樂。聽受斯法。彼時眾生。聞此法已。能生淨信。我說彼人。當得成就。斯廣大法。況於今時。於此法中。能生淨信。勤修行者。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被無上甲冑。無量甲冑。大甲冑時。應作是念。
我為一切。匱乏眾生。所謂。乏於戒者。乏於聞者。乏於慧者。乏解脫者。乏於解脫知見者。以此大法。而豐足之。
由是大法。豐足之故。一切匱乏。皆令捨離。戒財。聞財。慧財。解脫財。解脫知見財。皆令富饒。貪瞋癡火。皆令息滅。一切眾病。皆令除愈。無上良藥。皆令服之。服斯藥故。眾病消除。獲大安樂。永離有餘。證清涼性。無上涅槃。無復有餘。思惟觀察。不求一切。有為無為。
何以故。以此涅槃。最上安樂。一切所求。更無餘故。所求永息。已滅盡故。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被於如是。大甲冑已。又為哀愍。攝取一切。諸眾生故。乘此大乘。此大乘者。過去諸佛。已乘出離。未來諸佛。當乘出離。現在諸佛。今乘出離。無有去者。亦無有乘。亦無出離。
何以故。以空。無相。無願。無生。無作者故。
非已出離。非今出離。非當出離。乘此乘者。如是出離。為善出離。而無執著。於一切法。非有和合。非無和合。無來無去。此乘此道。而出離時。亦非和合。無來無去。此乘此道。於大甲冑。而出離時。亦非和合。非不和合。無來無去。不可得故。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此甲冑。此乘此道。而發趣之。
又此甲冑。此乘此道。而發趣時。不作是念。
若凡夫法。若聲聞法。若緣覺法。若諸佛法。彼法於我。若遠若近。
亦不作念。
若空。無相。無願。無生。無作。彼法於我。若遠若近。
亦不作念。
若厭。若離。若滅。乃至大般涅槃。彼法於我。若遠若近。
無邊慧。此大甲冑。此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺。一切眾生。所不能動。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸佛世尊。於此甲冑。此乘此道。得不動已。而般涅槃。
何以故。一切諸法。不可動故。一切法性。法性之相。相遠離故。相清淨故。遍清淨故。
不可以相。而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切法相。法相之性。不可以性。而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切諸法。無性無相。不可顯示。不可言說。是為諸法。真實性相。
無邊慧。如此甲冑。此乘此道。真實之相。不可顯示。不可言說。亦復如是。為令眾生。當了知故。增長一切。法光明故。於此甲冑。此乘此道。假以施設。而略說之。
汝今若欲。於此甲冑。此乘此道。隨義行者。勿以施設。勿以顯示。勿以言說。應隨義行。隨義行者。無少應行。無少隨行。若於非義。不應隨行。若於是義。則應隨行。隨義行時。不隨聲行。不隨字行。不隨語行。不隨行者。不隨彼轉。何者為義。謂祕密說。於祕密說。應隨覺了。應以信行。以信行者。於是義中。無所分別。於無分別。乃應隨行。應隨行者。乃為不行。亦不隨行。
何以故。於是義中。無少有行。無少隨行。無少遍行。遠離行故。
不應隨行。不隨菩提。相應而行。不隨流轉。相應而行。於彼相應。及不相應。皆非作意。皆非正念。念清淨故。故不應行。
無邊慧。於是義中。汝應隨行。勿異有行。若異隨行。則為妄失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語言。於彼語言。不能捨離。遍知音聲。超過文字。隨覺語言。則不隨行。則不流轉。於是義中。如是隨行。如是隨入。則無少行。行止息故。
無邊慧。於義行時。勿復以行。而行於義。若不以行。而行於義。則為不來。不復退還。若得不來。不復退還。於此甲冑。此乘此道。隨順趣於。阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。作大饒益。
無邊慧。若於此法。如是說者。隨義行者。能隨入者。心不顛倒。無有疑惑。成就勝解。於此甲冑。此乘此道。若未攝取。能攝取之。速當發趣。
若有未被。斯甲冑者。則能速被。若有未乘。於此乘者。則能速乘。若有未住。於此道者。則能速住。
無邊慧。彼諸眾生。當攝廣大。福德資糧。為佛世尊。之所護念。於法無違。與僧同行。
無邊慧。汝已攝取。無量善根。於後末世。當以此法。攝諸眾生。為諸眾生。荷負重擔。所獲福德。其量難說。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩無畏者。
如是被甲時。
為利諸眾生。
乃被無邊甲。
眾生若貧乏。
弊苦無法財。
無戒無多聞。
無慧無解脫。
被此無邊甲。
令法致豐饒。
以法豐饒故。
一切獲安樂。
為捨諸貧苦。
演說無上法。
聞者皆離塵。
住斯安樂道。
戒蘊備充足。
多聞如大海。
便得最上慧。
由斯能斷縛。
解脫遍照明。
解脫正知見。
若能現證者。
一切獲安樂。
貪瞋癡大火。
恒燒遍熾然。
眾生由是苦。
彼火我令滅。
授諸眾生藥。
一切病皆除。
若病消除已。
得至涅槃界。
永捨一切餘。
趣於安樂處。
從彼安樂中。
無有退還者。
一切有為樂。
於彼不復求。
無上大安樂。
於彼皆當證。
以無戲論法。
成熟諸眾生。
究竟大安樂。
一切皆當得。
如是發趣者。
一往不復還。
出過於發趣。
常得勝安樂。
於大安樂中。
樂欲不樂欲。
發趣無發趣。
一切皆當斷。
如是被甲已。
當乘於此乘。
為愍諸眾生。
一切皆攝取。
過去正遍知。
此乘已出離。
未來正遍知。
此乘當出離。
現在佛世尊。
此乘今出離。
故於此大乘。
無不皆乘者。
一切諸最勝。
世間大依怙。
以此乘出離。
不起於乘想。
非乘以為乘。
非道以為道。
非出以為出。
出離故無上。
此乘出離時。
曾無少出離。
以空無有相。
無願無作故。
非乘非出離。
乃名為大乘。
一切悉平等。
由是而發趣。
此乘無和合。
亦無不和合。
發趣無上道。
現證大安樂。
此乘無相應。
亦無不相應。
無處無所依。
由是而發趣。
此道無有來。
此道亦無去。
行斯正道者。
寂靜而發趣。
我說於此道。
此乘此甲冑。
於法無所依。
寂靜最無上。
一切凡夫法。
一切聲聞法。
一切緣覺法。
一切不可得。
於佛一切法。
離垢無上法。
不遠亦不近。
一切不可得。
於空無相法。
無願無作法。
不遠亦不近。
一切不可得。
於厭離滅法。
涅槃寂靜法。
不遠亦不近。
一切不可得。
此乘此甲冑。
此道無所取。
無上不可動。
畢竟不可得。
一切法自性。
真實希有相。
不可以施設。
諸法性空故。
此乘此甲冑。
此道無顯示。
如諸法自性。
彼性亦如是。
一切諸法中。
相性不可得。
於無相性法。
我略為開示。
一切諸法中。
一切自性相。
於我如是說。
畢竟無所有。
此乘及此道。
甲冑自性相。
於彼求言說。
畢竟亦非有。
言說非有故。
是為希有相。
於彼言說中。
語相亦非有。
諸法不可量。
無勝無邊量。
一切不可測。
是故法無上。
此乘此甲冑。
此道亦如是。
於彼無相中。
如是應隨入。
為令諸眾生。
遍知勤修習。
速逮法光明。
故我如是說。
諸法無語言。
一切不可說。
於彼諸法中。
一切應隨入。
以法無言故。
於彼應隨行。
行無少有行。
一切法無行。
無求而樂求。
無行而隨行。
如是隨行者。
於義不觀察。
汝今於實義。
一切應隨行。
音聲及語言。
於彼勿隨轉。
音聲語言中。
若得不隨轉。
於義乃隨行。
是為求義者。
何者名為義。
應知祕密說。
以信無分別。
是義乃隨行。
明了如是義。
能於祕密說。
無執無所著。
不行不隨轉。
若有隨行者。
彼則隨執著。
若無隨行者。
一切不隨轉。
由是正憶念。
遠離於隨轉。
菩提及生死。
二俱不相應。
於彼亦無念。
無念為正念。
於念清淨故。
說為清淨者。
若異此修行。
遠離無上法。
汝應於是義。
如說而修習。
若隨語言者。
是則隨音聲。
於彼不超過。
同於世間法。
音聲及文字。
不應隨彼轉。
應知真實義。
無行以隨行。
實義無音聲。
亦無有文字。
超過語言故。
乃名為實義。
是義應隨行。
隨行無所有。
以行止息故。
乃名為實義。
於真實義中。
不行以為行。
斯則不退轉。
不捨於甲冑。
隨順大甲冑。
大乘及大道。
趣於安樂處。
利益諸眾生。
此諸安隱法。
我今為汝說。
汝當隨義行。
能斷汝疑惑。
若乘此乘者。
乘已當發趣。
速詣大菩提。
現證無上覺。
於此最上乘。
不乘為速乘。
於道於甲冑。
其義亦如是。
於此無上法。
精勤修習者。
彼諸眾生等。
為佛之護念。
於後怖畏時。
汝當開此法。
廣為諸眾生。
而作利益者。
於後怖畏時。
若能開此法。
所生無上福。
其數不可量。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。所被甲冑。名曰大勝。亦名無邊勝。亦名大莊嚴。所乘之乘。名曰大商。亦名無邊光。亦名妙莊嚴。所行之道。名曰無量。莊嚴資糧。亦名無量。方便資糧。以是道故。諸善丈夫。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。無邊慧。乃往古昔。過無量劫。復倍是數。有佛出世。號栴檀香光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名電光。國名光明。
時彼剎土。地平如掌。無諸雜穢。瓦礫荊棘。黃金白銀。而為沙聚。行列國界。覩者欣悅。
時四天下。其洲皆廣。二億由旬。一一洲中。復有四萬。八千大城。其城一一。廣十由旬。長二十由旬。垣牆周迴。嚴麗峻極。
一一城有。八俱胝人。止住其中。十千聚落。一千園苑。圍遶莊嚴。而此國界。復有種種。花樹果樹。香樹衣樹。上味之樹。及金剛樹。間錯莊飾。池沼泉流。涯岸端直。八功德水。盈滿其中。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。雜色輝映。靡不周遍。
彼栴檀香光明如來。壽六十八俱胝。那由他歲。
復有六十。俱胝那由他。諸聲聞眾。以為眷屬。
彼時人民。顏貌端正。安隱快樂。薄貪瞋癡。易可開示。以少勸化。而能遍知。諸法性相。
無邊慧。復於彼時。有轉輪王。名一切義成。七寶具足。四天歸化。
彼閻浮洲。有一大城。其城縱廣。四十由旬。人民熾盛。安隱豐樂。宮城之內。廣五由旬。間以七寶。而為莊飾。妙多羅樹。垂諸鈴鐸。真金羅網。彌覆其上。王之正殿。純紺琉璃。廣一由旬。四面千柱。
其殿之上。復有千樓。高峻嚴麗。眾寶裝飾。於其殿前。有大香池。周環澄澈。其傍復有十六。香光小池。七寶所成。布列圍繞。一一池間。流渠激注。出妙音聲。如奏眾樂。一一小池。有八階道。香光大池。三十二道。一一階道。純金所成。寶樹行列。寶網彌覆。上妙香氣。遍滿城中。故號彼池。名曰香光。
無邊慧。彼轉輪王。有四夫人。
一名。無邊音。二名。賢善音。三名。眾妙音。四名。鵝王音。
一一夫人。各有二子。
一名。不空勝。二名。賢勝。三名。龍勝。四名。勝音。五名。妙音。六名。梵音。七名。勝雲。八名。雲音。
婇女六億。諸子十千。
爾時彼王。於內宮中。與其眷屬。娛樂嬉戲。忽於空中。見一如來。妙色之身。
時彼如來。即告王言。
大王。應被無上甲冑。乘無上乘。而發趣。於阿耨多羅三藐三菩提。授諸眾生。智慧之藥。勿得貪著。人天五欲。此大甲冑。而能攝受。無上安樂。此無上乘。而能誘入。無上園苑。入此中者。不復退還。一切人天。種種諸欲。皆是無常。變壞之法。勢不久住。須臾磨滅。
無邊慧。爾時一切義成大王。聞此說已。於彼如來。而白言曰。
其誰能示。斯大甲冑。如彼甲冑。而嚴被之。
其誰能示。斯之大乘。如彼大乘。而乘御之。
其誰能示。斯之大道。如彼大道。而發趣之。
時彼如來。告一切義成大王言。
大王當知。有栴檀香光明如來。王應詣彼。當為大王。演說斯法。被大甲冑。乘於大乘。趣於大道。
時彼如來。如是說已。欻然不現。
無邊慧。爾時一切義成大王。覩斯事已。悚慄毛竪。發希有心。便生怖畏。不樂人天。種種欲樂。厭捨一切。諸行有為。求大甲冑。大乘大道。即與八子。及四夫人。并餘諸子。婇女侍從。俱往詣彼。栴檀香光明如來所。
既到彼已。與其眷屬。恭敬作禮。稽首佛足。即以一百檀盧那。七寶雜花。散於如來。應。正遍知。復以無量支婆羅。奉獻如來。及聲聞眾。復以一切。安樂資具。滿十千歲。而供養之。從是以後。棄捨王位。與其眷屬。於栴檀香光明如來。法中出家。
無邊慧。時彼栴檀香光明如來。知一切義成比丘。及其眷屬。至樂之心。便為開示。甲冑莊嚴。大乘莊嚴。彼既聞已。發堅固心。為深法故。盡其軀命。端坐思惟。精勤無退。常近如來。而於世間。一切諸欲。得無動念。
無邊慧。時彼如來。問一切義成比丘言。
善男子。汝於今時。被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。以是道故。而能成就。一切智智。無等等智。汝當如理。精勤修習。
彼一切義成比丘。白栴檀香光明如來言。
世尊。我於今時。乃不見有。名甲冑法。亦不見有。能被甲冑者。亦不見有。被甲所從。亦不見有。被甲之處。
世尊。我不見有。名乘之法。亦不見有。乘大乘者。亦不見有。乘之所從。亦不見有。乘大乘處。
世尊。我不見有。名道之法。亦復不見。由此道故。已發趣者。今發趣者。亦不見有。道之所從。亦不見有。道之處所。
世尊。我於阿耨多羅三藐三菩提。若遠若近。若去來今。無得無見。如我今者。作是觀時。實無少法。而可親近。而可證者。
若我無證。世尊寧當。而問我言。
被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。
世尊。一切知者。一切見者。如我等比。於法修行。唯有如來。乃能了知。非諸聲聞。緣覺境界。
無邊慧。彼一切義成比丘。於如來前。作是說時。與其眷屬。便得菩薩。無生法忍。得法忍故。皆不退轉。
爾時。栴檀香光明如來。悉為授記。過五百阿僧祇劫。當證阿耨多羅三藐三菩提。
彼聞授記。歡喜踊躍。上昇虛空。高七多羅。即以偈頌。讚如來曰。
無量大名稱。
挺特如山王。
世尊一切智。
能演諸功德。
佛眼悉明見。
猶如日照臨。
尊嚴大會中。
我禮如來足。
無量德資糧。
佛智已圓滿。
我等亦當得。
世尊無上智。
無上大光明。
普照於人天。
開示諸法藏。
無邊功德海。
智慧常無失。
正覺離煩惱。
慧光大精進。
我禮深功德。
大龍大莊嚴。
眾相以嚴身。
安住如須彌。
御眾無倫匹。
能為世導師。
映蔽人天眾。
演說無所畏。
我禮勝丈夫。
世尊大牟尼。
無邊功德海。
能開我法眼。
令我被甲冑。
然我一切時。
為乘大乘者。
常於此勝道。
發趣更無餘。
牟尼勇猛尊。
覺知一切法。
世無有過者。
我等咸歸命。
無邊慧。彼栴檀香光明如來。應。正遍知。說此法時。成熟無量。無數眾生。
一切義成比丘。從是已後。與其眷屬。供養承事。無量無數。諸佛世尊。過五百阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土。所有功德。廣長之相。亦如栴檀香光明如來。應。正遍知。光明世界。無有異也。諸聲聞眾。其數無量。
王之夫人。諸子眷屬。亦過五百。阿僧祇劫。皆證阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。乘於大乘。於此道中。持大法炬。作大法明。放大法光。建大法幢。擊大法鼓。乘大法船。以攝大法。而發趣之。善丈夫戲。而遊戲之。霔以法雨。潤於眾生。皆令歡喜。精勤勇進。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。住此道時。得法光明。以光明故。能見一切。諸法緣起。自性本空。自性無相。自性無起。不於色中。而見於色。受想行識。亦復如是。不於識中。而見於識。異識緣起。了知識相。自性本空。自性無相。自性無起。但屬眾緣。見緣和合。眾緣亦空。無相無起。
作是見時。不於眼中。而見於眼。耳鼻舌身。意亦如是。不於意中。而見於意。異意緣起。了知意相。自性本空。自性無相。自性無起。乃至地界。水界火界。風界空界。欲界色界。及無色界。無有作者。無有受者。不於少法。見有少法。異緣而起。屬眾因緣。自性無相。自性無起。緣性亦空。無相無起。
無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩。住此道。觀察緣起。作是觀已。能以智慧。於緣起中。證真實際。以斯一切。法光明故。如來十力。四無所畏。十八不共。大慈大悲。大喜大捨。乃至一切。諸佛之法。速得圓滿。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩無畏者。
如是能安住。
作大法光明。
妙智而發趣。
建于大法幢。
此幢無有上。
一切佛法中。
正念而發趣。
智慧善遊戲。
法施諸眾生。
霔於大法雨。
無畏而發趣。
以法潤眾生。
皆令得歡喜。
以是諸菩薩。
妙善而發趣。
如是諸菩薩。
得大法光明。
能於正法中。
勇猛善安住。
由是法光明。
了知一切法。
以眾緣故起。
一切無堅實。
諸法自性空。
自性無有相。
自性無有生。
自性無有體。
諸法以眾緣。
和合而共起。
眾緣和合故。
自性無所有。
菩薩能觀察。
了眾緣亦空。
眾緣自性空。
自性無有相。
亦無有生起。
亦非有所作。
如是觀察者。
於法勤修習。
諸起無體故。
眾緣亦非緣。
如是如理觀。
能知一切法。
觀諸色受想。
行識亦如是。
皆以眾因緣。
由斯諸蘊起。
諸蘊無有實。
自性本來空。
性空故無相。
一切無所起。
諸蘊遠離相。
離相則無生。
無生則無滅。
諸蘊如是相。
無相妄有相。
彼相從何有。
諸法無體故。
斯蘊亦無性。
界處亦如是。
一切從緣起。
自性本來空。
無相無有體。
一切諸法中。
法體不可得。
了知一切法。
名義思惟者。
欲色無色界。
一切從緣起。
自性本來空。
無相亦無體。
觀此能觀智。
何能知彼境。
此智及彼境。
自性常遠離。
所起及眾緣。
此二俱無作。
能作如是知。
斯為真實相。
無相以相說。
菩薩由斯入。
而亦不分別。
若相及無相。
如斯善智者。
能見真實相。
於諸法界中。
不作少法相。
若法及法界。
此二俱無相。
諸法遠離相。
說名為法界。
說名法界者。
無界無非界。
雖名為法界。
然實不可得。
思惟此義時。
不念不可得。
離諸分別故。
獲大法光明。
諸法無性故。
光明亦無性。
由斯觀察故。
復得法光明。
不見能觀智。
斯見亦不見。
見法虛妄故。
說此名為觀。
光明不思議。
無邊無有量。
見諸法皆空。
說名不分別。
若法有諸相。
常無證入者。
聞斯淨法音。
應生大歡喜。
若法無有生。
常無分別者。
聞斯淨法音。
寂然獲安樂。
若後末世時。
聞斯無上法。
應說彼眾生。
久集諸功德。
若後末世時。
聞斯無上法。
當於此法中。
以速而發趣。
大寶積經卷第二十三
大唐三藏菩提流志奉。詔譯
被甲莊嚴會第七之三
復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。乃於無邊。甲冑境界。無邊大乘境界。無邊大道境界。而發趣之。
何以故。於一切處。能隨入故。
諸菩薩摩訶薩。為欲隨入。一切法故。被大甲冑。
為欲隨入。一切法故。乘於大乘。
為欲隨入。一切法故。住斯大道。於一切法。得平等故。而發趣之。然此甲冑。
不得少法。若內若外。若麁若細。若遠若近。過現未來。有為無為。住不住者。若此甲冑。於一切法。不能選擇。不能決了。不能遍知。不能隨入。不能作證。不能超過。不可名為。被大甲冑。
於一切法。若能選擇。若能決了。若能遍知。若能隨入。若能作證。若能超過。乃可名為。被大甲冑。
又此大乘。亦無少法。若內若外。乃至迴向。一切智智。遍知隨入。作證超過。是故此乘。名為大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無上上乘。無等等乘。
又此大道。亦無少法。若內若外。乃至能於一切。諸法平正大道。而發趣之。此平正道。無有少法。不遍知者。是故此道。名無上道。無數量道。無等等道。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。遍能隨入。一切眾生。心心所行。遍能清淨。一切眾生。雜染煩惱。乘於大乘。增長眾生。一切善根。住斯大道。勸化眾生。一切善法。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為一一眾生。一一心行。盡生死際。長時流轉。求智慧樂。不捨甲冑。而能堅固。被大甲冑。無量甲冑。難思甲冑。清淨甲冑。無邊甲冑。無取甲冑。知眾生想甲冑。知無眾生甲冑。知無我甲冑。知眾生自性甲冑。隨覺眾生自性甲冑。知我自性甲冑。隨覺我自性甲冑。知內自性甲冑。隨覺內自性甲冑。知外自性甲冑。隨覺外自性甲冑。知內外自性甲冑。隨覺內外。自性甲冑。知一切法。自性甲冑。隨覺諸法。自性甲冑。知一切法。無所得甲冑。知一切法。自性無所得甲冑。了知一切。諸法甲冑。無邊甲冑。無中甲冑。無中邊甲冑。非過去甲冑。非未來甲冑。非現在甲冑。無作甲冑。無作者甲冑。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑。亦無所被。亦不隨覺。亦不決了。亦不出離。亦不現證。無甲冑故。而被甲冑。不隨覺故。而能隨覺。不決了故。而能決了。不出離故。而能出離。不現證故。而能現證。無所乘故。而乘大乘。不於大乘。而有施設。無所施設。而為施設。然於大乘。無少施設。若有施設。則非施設。於彼施設。不可得故。不可見故。亦無有乘。以乘安住。以無所得。而住大乘。遠離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故。非道為道。於道發趣。以平正故。
此平正道。無所施設。誰為施設。何處施設。從何施設。亦無有作。亦無作者。亦非和合。非不和合。一切厭離。一切不求。
何以故。此平正道。與一切法。不異不同。不相應故。
不起法想。離一切法。無垢無淨。法性亦爾。無垢無淨。是故此道。名無染道。以不可趣。而為進趣。以不可攝。而為攝取。
此道甚深。無生無起。無出無作。無得無行。無處無住。無障無事。於一切事。而能顯了。於一切事。而無差別。不隨事轉。以無事故。至無上處。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑。此乘此道。應如是知。然此甲冑。此乘此道。無所可見。無所可知。不可得故。誰為被甲。誰乘此乘。誰行此道。亦不可見。亦不可知。亦不可得。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。聞斯法已。不驚不怖。讀誦宣說。於法理趣。無所乖違。隨順修行。而生愛樂。入於勝解。為斯法故。應勤精進。若於斯法。決定理趣。善巧方便。有堪能者。被此甲冑。乘於此乘。行於此道。於此深法。無所得故。而發趣之。盡生死岸。為正覺者。能以無邊。功德莊嚴。出現世間。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中。應生愛樂。起大精進。而無放逸。若有眾生。於此深法。纔生愛樂。我說彼人。得大饒益。況能精勤。不為放逸。戒行清淨。而發趣者。
無邊慧。汝觀斯法。若干廣大。若干殊勝。若干清淨。我於此法。慇懃稱讚。欲令眾生。而生愛樂。當得長夜。利益安樂。為厭離故。寂滅故。遍知故。
無邊慧。汝當復觀。斯法能授。世間出世間。具足安樂。諸有若干。匱乏眾生。於此深法。而退失故。遠離世間。及出世間。一切具足。豐饒安樂。
無邊慧。汝當復觀。如來現前。此深法寶。若干豐饒。若干易得。汝今於此。甚深之法。應勤修習。諸有愚夫。於我演說。此法寶時。尚不欲聞。況能受持。如來現前。法寶豐饒。不樂聽聞。不欲諮問。
若於末世。後五百歲。正法滅時。佛及法寶。及持法者。三不現前。何能欲聞。愛樂諮問。
無邊慧。然於後時。若為如來。善加持者。此深法寶。亦令可得。
無邊慧。彼怖畏時。此深法寶。實無損減。亦無滅盡。但於此法。無聽聞者。無受持者。唯除我前。渴仰聽聞。被甲冑者。當於彼時。乃能愛樂。聽受斯法。彼時眾生。聞此法已。能生淨信。我說彼人。當得成就。斯廣大法。況於今時。於此法中。能生淨信。勤修行者。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被無上甲冑。無量甲冑。大甲冑時。應作是念。
我為一切。匱乏眾生。所謂。乏於戒者。乏於聞者。乏於慧者。乏解脫者。乏於解脫知見者。以此大法。而豐足之。
由是大法。豐足之故。一切匱乏。皆令捨離。戒財。聞財。慧財。解脫財。解脫知見財。皆令富饒。貪瞋癡火。皆令息滅。一切眾病。皆令除愈。無上良藥。皆令服之。服斯藥故。眾病消除。獲大安樂。永離有餘。證清涼性。無上涅槃。無復有餘。思惟觀察。不求一切。有為無為。
何以故。以此涅槃。最上安樂。一切所求。更無餘故。所求永息。已滅盡故。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被於如是。大甲冑已。又為哀愍。攝取一切。諸眾生故。乘此大乘。此大乘者。過去諸佛。已乘出離。未來諸佛。當乘出離。現在諸佛。今乘出離。無有去者。亦無有乘。亦無出離。
何以故。以空。無相。無願。無生。無作者故。
非已出離。非今出離。非當出離。乘此乘者。如是出離。為善出離。而無執著。於一切法。非有和合。非無和合。無來無去。此乘此道。而出離時。亦非和合。無來無去。此乘此道。於大甲冑。而出離時。亦非和合。非不和合。無來無去。不可得故。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此甲冑。此乘此道。而發趣之。
又此甲冑。此乘此道。而發趣時。不作是念。
若凡夫法。若聲聞法。若緣覺法。若諸佛法。彼法於我。若遠若近。
亦不作念。
若空。無相。無願。無生。無作。彼法於我。若遠若近。
亦不作念。
若厭。若離。若滅。乃至大般涅槃。彼法於我。若遠若近。
無邊慧。此大甲冑。此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺。一切眾生。所不能動。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸佛世尊。於此甲冑。此乘此道。得不動已。而般涅槃。
何以故。一切諸法。不可動故。一切法性。法性之相。相遠離故。相清淨故。遍清淨故。
不可以相。而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切法相。法相之性。不可以性。而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切諸法。無性無相。不可顯示。不可言說。是為諸法。真實性相。
無邊慧。如此甲冑。此乘此道。真實之相。不可顯示。不可言說。亦復如是。為令眾生。當了知故。增長一切。法光明故。於此甲冑。此乘此道。假以施設。而略說之。
汝今若欲。於此甲冑。此乘此道。隨義行者。勿以施設。勿以顯示。勿以言說。應隨義行。隨義行者。無少應行。無少隨行。若於非義。不應隨行。若於是義。則應隨行。隨義行時。不隨聲行。不隨字行。不隨語行。不隨行者。不隨彼轉。何者為義。謂祕密說。於祕密說。應隨覺了。應以信行。以信行者。於是義中。無所分別。於無分別。乃應隨行。應隨行者。乃為不行。亦不隨行。
何以故。於是義中。無少有行。無少隨行。無少遍行。遠離行故。
不應隨行。不隨菩提。相應而行。不隨流轉。相應而行。於彼相應。及不相應。皆非作意。皆非正念。念清淨故。故不應行。
無邊慧。於是義中。汝應隨行。勿異有行。若異隨行。則為妄失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語言。於彼語言。不能捨離。遍知音聲。超過文字。隨覺語言。則不隨行。則不流轉。於是義中。如是隨行。如是隨入。則無少行。行止息故。
無邊慧。於義行時。勿復以行。而行於義。若不以行。而行於義。則為不來。不復退還。若得不來。不復退還。於此甲冑。此乘此道。隨順趣於。阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。作大饒益。
無邊慧。若於此法。如是說者。隨義行者。能隨入者。心不顛倒。無有疑惑。成就勝解。於此甲冑。此乘此道。若未攝取。能攝取之。速當發趣。
若有未被。斯甲冑者。則能速被。若有未乘。於此乘者。則能速乘。若有未住。於此道者。則能速住。
無邊慧。彼諸眾生。當攝廣大。福德資糧。為佛世尊。之所護念。於法無違。與僧同行。
無邊慧。汝已攝取。無量善根。於後末世。當以此法。攝諸眾生。為諸眾生。荷負重擔。所獲福德。其量難說。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩無畏者。
如是被甲時。
為利諸眾生。
乃被無邊甲。
眾生若貧乏。
弊苦無法財。
無戒無多聞。
無慧無解脫。
被此無邊甲。
令法致豐饒。
以法豐饒故。
一切獲安樂。
為捨諸貧苦。
演說無上法。
聞者皆離塵。
住斯安樂道。
戒蘊備充足。
多聞如大海。
便得最上慧。
由斯能斷縛。
解脫遍照明。
解脫正知見。
若能現證者。
一切獲安樂。
貪瞋癡大火。
恒燒遍熾然。
眾生由是苦。
彼火我令滅。
授諸眾生藥。
一切病皆除。
若病消除已。
得至涅槃界。
永捨一切餘。
趣於安樂處。
從彼安樂中。
無有退還者。
一切有為樂。
於彼不復求。
無上大安樂。
於彼皆當證。
以無戲論法。
成熟諸眾生。
究竟大安樂。
一切皆當得。
如是發趣者。
一往不復還。
出過於發趣。
常得勝安樂。
於大安樂中。
樂欲不樂欲。
發趣無發趣。
一切皆當斷。
如是被甲已。
當乘於此乘。
為愍諸眾生。
一切皆攝取。
過去正遍知。
此乘已出離。
未來正遍知。
此乘當出離。
現在佛世尊。
此乘今出離。
故於此大乘。
無不皆乘者。
一切諸最勝。
世間大依怙。
以此乘出離。
不起於乘想。
非乘以為乘。
非道以為道。
非出以為出。
出離故無上。
此乘出離時。
曾無少出離。
以空無有相。
無願無作故。
非乘非出離。
乃名為大乘。
一切悉平等。
由是而發趣。
此乘無和合。
亦無不和合。
發趣無上道。
現證大安樂。
此乘無相應。
亦無不相應。
無處無所依。
由是而發趣。
此道無有來。
此道亦無去。
行斯正道者。
寂靜而發趣。
我說於此道。
此乘此甲冑。
於法無所依。
寂靜最無上。
一切凡夫法。
一切聲聞法。
一切緣覺法。
一切不可得。
於佛一切法。
離垢無上法。
不遠亦不近。
一切不可得。
於空無相法。
無願無作法。
不遠亦不近。
一切不可得。
於厭離滅法。
涅槃寂靜法。
不遠亦不近。
一切不可得。
此乘此甲冑。
此道無所取。
無上不可動。
畢竟不可得。
一切法自性。
真實希有相。
不可以施設。
諸法性空故。
此乘此甲冑。
此道無顯示。
如諸法自性。
彼性亦如是。
一切諸法中。
相性不可得。
於無相性法。
我略為開示。
一切諸法中。
一切自性相。
於我如是說。
畢竟無所有。
此乘及此道。
甲冑自性相。
於彼求言說。
畢竟亦非有。
言說非有故。
是為希有相。
於彼言說中。
語相亦非有。
諸法不可量。
無勝無邊量。
一切不可測。
是故法無上。
此乘此甲冑。
此道亦如是。
於彼無相中。
如是應隨入。
為令諸眾生。
遍知勤修習。
速逮法光明。
故我如是說。
諸法無語言。
一切不可說。
於彼諸法中。
一切應隨入。
以法無言故。
於彼應隨行。
行無少有行。
一切法無行。
無求而樂求。
無行而隨行。
如是隨行者。
於義不觀察。
汝今於實義。
一切應隨行。
音聲及語言。
於彼勿隨轉。
音聲語言中。
若得不隨轉。
於義乃隨行。
是為求義者。
何者名為義。
應知祕密說。
以信無分別。
是義乃隨行。
明了如是義。
能於祕密說。
無執無所著。
不行不隨轉。
若有隨行者。
彼則隨執著。
若無隨行者。
一切不隨轉。
由是正憶念。
遠離於隨轉。
菩提及生死。
二俱不相應。
於彼亦無念。
無念為正念。
於念清淨故。
說為清淨者。
若異此修行。
遠離無上法。
汝應於是義。
如說而修習。
若隨語言者。
是則隨音聲。
於彼不超過。
同於世間法。
音聲及文字。
不應隨彼轉。
應知真實義。
無行以隨行。
實義無音聲。
亦無有文字。
超過語言故。
乃名為實義。
是義應隨行。
隨行無所有。
以行止息故。
乃名為實義。
於真實義中。
不行以為行。
斯則不退轉。
不捨於甲冑。
隨順大甲冑。
大乘及大道。
趣於安樂處。
利益諸眾生。
此諸安隱法。
我今為汝說。
汝當隨義行。
能斷汝疑惑。
若乘此乘者。
乘已當發趣。
速詣大菩提。
現證無上覺。
於此最上乘。
不乘為速乘。
於道於甲冑。
其義亦如是。
於此無上法。
精勤修習者。
彼諸眾生等。
為佛之護念。
於後怖畏時。
汝當開此法。
廣為諸眾生。
而作利益者。
於後怖畏時。
若能開此法。
所生無上福。
其數不可量。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。所被甲冑。名曰大勝。亦名無邊勝。亦名大莊嚴。所乘之乘。名曰大商。亦名無邊光。亦名妙莊嚴。所行之道。名曰無量。莊嚴資糧。亦名無量。方便資糧。以是道故。諸善丈夫。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。無邊慧。乃往古昔。過無量劫。復倍是數。有佛出世。號栴檀香光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名電光。國名光明。
時彼剎土。地平如掌。無諸雜穢。瓦礫荊棘。黃金白銀。而為沙聚。行列國界。覩者欣悅。
時四天下。其洲皆廣。二億由旬。一一洲中。復有四萬。八千大城。其城一一。廣十由旬。長二十由旬。垣牆周迴。嚴麗峻極。
一一城有。八俱胝人。止住其中。十千聚落。一千園苑。圍遶莊嚴。而此國界。復有種種。花樹果樹。香樹衣樹。上味之樹。及金剛樹。間錯莊飾。池沼泉流。涯岸端直。八功德水。盈滿其中。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。雜色輝映。靡不周遍。
彼栴檀香光明如來。壽六十八俱胝。那由他歲。
復有六十。俱胝那由他。諸聲聞眾。以為眷屬。
彼時人民。顏貌端正。安隱快樂。薄貪瞋癡。易可開示。以少勸化。而能遍知。諸法性相。
無邊慧。復於彼時。有轉輪王。名一切義成。七寶具足。四天歸化。
彼閻浮洲。有一大城。其城縱廣。四十由旬。人民熾盛。安隱豐樂。宮城之內。廣五由旬。間以七寶。而為莊飾。妙多羅樹。垂諸鈴鐸。真金羅網。彌覆其上。王之正殿。純紺琉璃。廣一由旬。四面千柱。
其殿之上。復有千樓。高峻嚴麗。眾寶裝飾。於其殿前。有大香池。周環澄澈。其傍復有十六。香光小池。七寶所成。布列圍繞。一一池間。流渠激注。出妙音聲。如奏眾樂。一一小池。有八階道。香光大池。三十二道。一一階道。純金所成。寶樹行列。寶網彌覆。上妙香氣。遍滿城中。故號彼池。名曰香光。
無邊慧。彼轉輪王。有四夫人。
一名。無邊音。二名。賢善音。三名。眾妙音。四名。鵝王音。
一一夫人。各有二子。
一名。不空勝。二名。賢勝。三名。龍勝。四名。勝音。五名。妙音。六名。梵音。七名。勝雲。八名。雲音。
婇女六億。諸子十千。
爾時彼王。於內宮中。與其眷屬。娛樂嬉戲。忽於空中。見一如來。妙色之身。
時彼如來。即告王言。
大王。應被無上甲冑。乘無上乘。而發趣。於阿耨多羅三藐三菩提。授諸眾生。智慧之藥。勿得貪著。人天五欲。此大甲冑。而能攝受。無上安樂。此無上乘。而能誘入。無上園苑。入此中者。不復退還。一切人天。種種諸欲。皆是無常。變壞之法。勢不久住。須臾磨滅。
無邊慧。爾時一切義成大王。聞此說已。於彼如來。而白言曰。
其誰能示。斯大甲冑。如彼甲冑。而嚴被之。
其誰能示。斯之大乘。如彼大乘。而乘御之。
其誰能示。斯之大道。如彼大道。而發趣之。
時彼如來。告一切義成大王言。
大王當知。有栴檀香光明如來。王應詣彼。當為大王。演說斯法。被大甲冑。乘於大乘。趣於大道。
時彼如來。如是說已。欻然不現。
無邊慧。爾時一切義成大王。覩斯事已。悚慄毛竪。發希有心。便生怖畏。不樂人天。種種欲樂。厭捨一切。諸行有為。求大甲冑。大乘大道。即與八子。及四夫人。并餘諸子。婇女侍從。俱往詣彼。栴檀香光明如來所。
既到彼已。與其眷屬。恭敬作禮。稽首佛足。即以一百檀盧那。七寶雜花。散於如來。應。正遍知。復以無量支婆羅。奉獻如來。及聲聞眾。復以一切。安樂資具。滿十千歲。而供養之。從是以後。棄捨王位。與其眷屬。於栴檀香光明如來。法中出家。
無邊慧。時彼栴檀香光明如來。知一切義成比丘。及其眷屬。至樂之心。便為開示。甲冑莊嚴。大乘莊嚴。彼既聞已。發堅固心。為深法故。盡其軀命。端坐思惟。精勤無退。常近如來。而於世間。一切諸欲。得無動念。
無邊慧。時彼如來。問一切義成比丘言。
善男子。汝於今時。被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。以是道故。而能成就。一切智智。無等等智。汝當如理。精勤修習。
彼一切義成比丘。白栴檀香光明如來言。
世尊。我於今時。乃不見有。名甲冑法。亦不見有。能被甲冑者。亦不見有。被甲所從。亦不見有。被甲之處。
世尊。我不見有。名乘之法。亦不見有。乘大乘者。亦不見有。乘之所從。亦不見有。乘大乘處。
世尊。我不見有。名道之法。亦復不見。由此道故。已發趣者。今發趣者。亦不見有。道之所從。亦不見有。道之處所。
世尊。我於阿耨多羅三藐三菩提。若遠若近。若去來今。無得無見。如我今者。作是觀時。實無少法。而可親近。而可證者。
若我無證。世尊寧當。而問我言。
被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。
世尊。一切知者。一切見者。如我等比。於法修行。唯有如來。乃能了知。非諸聲聞。緣覺境界。
無邊慧。彼一切義成比丘。於如來前。作是說時。與其眷屬。便得菩薩。無生法忍。得法忍故。皆不退轉。
爾時。栴檀香光明如來。悉為授記。過五百阿僧祇劫。當證阿耨多羅三藐三菩提。
彼聞授記。歡喜踊躍。上昇虛空。高七多羅。即以偈頌。讚如來曰。
無量大名稱。
挺特如山王。
世尊一切智。
能演諸功德。
佛眼悉明見。
猶如日照臨。
尊嚴大會中。
我禮如來足。
無量德資糧。
佛智已圓滿。
我等亦當得。
世尊無上智。
無上大光明。
普照於人天。
開示諸法藏。
無邊功德海。
智慧常無失。
正覺離煩惱。
慧光大精進。
我禮深功德。
大龍大莊嚴。
眾相以嚴身。
安住如須彌。
御眾無倫匹。
能為世導師。
映蔽人天眾。
演說無所畏。
我禮勝丈夫。
世尊大牟尼。
無邊功德海。
能開我法眼。
令我被甲冑。
然我一切時。
為乘大乘者。
常於此勝道。
發趣更無餘。
牟尼勇猛尊。
覺知一切法。
世無有過者。
我等咸歸命。
無邊慧。彼栴檀香光明如來。應。正遍知。說此法時。成熟無量。無數眾生。
一切義成比丘。從是已後。與其眷屬。供養承事。無量無數。諸佛世尊。過五百阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土。所有功德。廣長之相。亦如栴檀香光明如來。應。正遍知。光明世界。無有異也。諸聲聞眾。其數無量。
王之夫人。諸子眷屬。亦過五百。阿僧祇劫。皆證阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。乘於大乘。於此道中。持大法炬。作大法明。放大法光。建大法幢。擊大法鼓。乘大法船。以攝大法。而發趣之。善丈夫戲。而遊戲之。霔以法雨。潤於眾生。皆令歡喜。精勤勇進。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。住此道時。得法光明。以光明故。能見一切。諸法緣起。自性本空。自性無相。自性無起。不於色中。而見於色。受想行識。亦復如是。不於識中。而見於識。異識緣起。了知識相。自性本空。自性無相。自性無起。但屬眾緣。見緣和合。眾緣亦空。無相無起。
作是見時。不於眼中。而見於眼。耳鼻舌身。意亦如是。不於意中。而見於意。異意緣起。了知意相。自性本空。自性無相。自性無起。乃至地界。水界火界。風界空界。欲界色界。及無色界。無有作者。無有受者。不於少法。見有少法。異緣而起。屬眾因緣。自性無相。自性無起。緣性亦空。無相無起。
無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩。住此道。觀察緣起。作是觀已。能以智慧。於緣起中。證真實際。以斯一切。法光明故。如來十力。四無所畏。十八不共。大慈大悲。大喜大捨。乃至一切。諸佛之法。速得圓滿。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩無畏者。
如是能安住。
作大法光明。
妙智而發趣。
建于大法幢。
此幢無有上。
一切佛法中。
正念而發趣。
智慧善遊戲。
法施諸眾生。
霔於大法雨。
無畏而發趣。
以法潤眾生。
皆令得歡喜。
以是諸菩薩。
妙善而發趣。
如是諸菩薩。
得大法光明。
能於正法中。
勇猛善安住。
由是法光明。
了知一切法。
以眾緣故起。
一切無堅實。
諸法自性空。
自性無有相。
自性無有生。
自性無有體。
諸法以眾緣。
和合而共起。
眾緣和合故。
自性無所有。
菩薩能觀察。
了眾緣亦空。
眾緣自性空。
自性無有相。
亦無有生起。
亦非有所作。
如是觀察者。
於法勤修習。
諸起無體故。
眾緣亦非緣。
如是如理觀。
能知一切法。
觀諸色受想。
行識亦如是。
皆以眾因緣。
由斯諸蘊起。
諸蘊無有實。
自性本來空。
性空故無相。
一切無所起。
諸蘊遠離相。
離相則無生。
無生則無滅。
諸蘊如是相。
無相妄有相。
彼相從何有。
諸法無體故。
斯蘊亦無性。
界處亦如是。
一切從緣起。
自性本來空。
無相無有體。
一切諸法中。
法體不可得。
了知一切法。
名義思惟者。
欲色無色界。
一切從緣起。
自性本來空。
無相亦無體。
觀此能觀智。
何能知彼境。
此智及彼境。
自性常遠離。
所起及眾緣。
此二俱無作。
能作如是知。
斯為真實相。
無相以相說。
菩薩由斯入。
而亦不分別。
若相及無相。
如斯善智者。
能見真實相。
於諸法界中。
不作少法相。
若法及法界。
此二俱無相。
諸法遠離相。
說名為法界。
說名法界者。
無界無非界。
雖名為法界。
然實不可得。
思惟此義時。
不念不可得。
離諸分別故。
獲大法光明。
諸法無性故。
光明亦無性。
由斯觀察故。
復得法光明。
不見能觀智。
斯見亦不見。
見法虛妄故。
說此名為觀。
光明不思議。
無邊無有量。
見諸法皆空。
說名不分別。
若法有諸相。
常無證入者。
聞斯淨法音。
應生大歡喜。
若法無有生。
常無分別者。
聞斯淨法音。
寂然獲安樂。
若後末世時。
聞斯無上法。
應說彼眾生。
久集諸功德。
若後末世時。
聞斯無上法。
當於此法中。
以速而發趣。
大寶積經卷第二十三
