大寶積經卷第二
大唐三藏菩提流志奉。制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉。當於爾時。有人詐現。修菩薩行。便自顯揚。生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺。及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。
復次迦葉。未來有人。住於非業。作非業故。取眾生相。為說法故。處處遊行。唯修似行。極似布施。持戒安忍。精進靜慮。般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實。說是經者。則為他人。憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人。不知此經。呵責破戒。
迦葉。當於爾時。皆為賊行。之所穢污。是故彼人。不思己過。能甚破壞。正等菩提。由覆藏故。懷羞而謗。無上佛果。
復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼。數以語言。誑惑他故。招致飲食。
迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如來。別解脫戒。復與不護語人。同其事業。不攝威儀。住不淨處。為住不淨處者。說諸法門。此法漸當。為人輕賤。如是漸漸。多有女人。棄捨丈夫。入於寺舍。為聞法故。而便就坐。時有比丘。即為宣說。相似涅槃。
迦葉。我觀爾時。有五百數。非法之門。不修行人。常當隨順。五百煩惱。悉無所減。諸有所為。與俗無別。當有如是。大可畏事。而復於中。希望利益。
是故。求菩提者。不應親近。諸比丘尼。亦不應行。如是之行。常當捨離。一切交遊。應一切時。捨諸利養。受行乞食。捨所愛服。受糞掃衣。棄捨一切。樓閣房宇。床鋪臥具。應住谿澗。巖窟樹下。捨離一切。病緣醫藥。資具所須。依陳棄藥。知諸眾生。昔為親屬。行大慈心。常應忍受。捶打呵罵。終不捶打。毀罵他人。捨離一切。知友施主。諸眷屬家。應當隨順。自業行智。不應同彼。在家俗人。常應順奉。波羅提木叉教。
迦葉。世若有人。於別解脫。起違背想。則為於佛。力無所畏。而生違背。彼若於佛。力無所畏。生違背者。則於去來。現在諸佛。而生違背。由此未來。所受異熟。無量大苦。假使三千大千世界。一切眾生。受地獄苦。比前眾生。所受苦毒。百分不及一。千分不及一。百千俱胝。乃至算數譬喻。優波尼沙曇分。亦不及一。
若欲遠離。如是苦惱。應當遠離。如是種類惡行。比丘縱遠。相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。
若但聞名。尚應棄捨。何況見聞。而不遠離。是故應當。親近一法。
何等一法。
謂一切法。悉無所有。若得諸法。無所有忍。則不親近。供養承事。如是惡人。是人復應。親近二法。
云何為二。
謂求諸法。本無所有。及求諸法性。而亦不應。起於求心。應云何求。如所求者。都不可得。不可得中。不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心。順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說。為菩薩行。是故聞此法已。應捨離之。則於來世。親得奉事。彌勒世尊。心不貢高。亦不卑劣。
作是唱言。
快哉安樂。我得解脫。魔之羂網。及諸惡趣。
迦葉。若於後時。聞是經典。不驚不怖。及見己身。於中隨順。復能發心。受持此教。佛知是人。定當守護。我之正法。
迦葉。譬如長者。財寶無量。子於家中。乃至見一。盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡。資財散失。
忽見其器。尋自念言。
是我父物。
將置身邊。或時藏舉。
迦葉。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞此經已。作是念言。
此是如來。柔軟微妙。大梵音聲。之所演說。
復有比丘。聞已誹謗。持法比丘。作如是言。
此最真實。如來所說。
彼持法者。人眾微少。住處劣弱。將如是經。晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人。我亦知見。悉皆付囑。彌勒世尊。於最後時。當為衛護。如來法城。次後當為。無礙大施。
復次迦葉。若善男子。聞是法已。隨其智慧。而修行之。成就深信。正見眾生。於當來世。遇彌勒佛。初會之中。具修梵行。於最後時。亦當衛護。如來法城。
迦葉。我今普觀。乃至不見一人。不親近我。於當來世。五十年中。聞是經典。不生誹謗。則能受持。讀誦之者。無有是處。
若於此時。得見我身。及以奉事。供養之者。彼於來世。五十年中。當得讀誦。受持是經。不待於我。歎其功德。彼等自成。一切智智。
同一體時。隨念於我。心生歡喜。作如是言。
希有奇特。釋迦牟尼佛。善能攝受。護念我等。
是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求。一切功德。皆不難證。
爾時大迦葉。白佛言。
世尊。我已究竟。無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中。極為知足。終不能成。一切智智。
世尊。無上菩提。是希有事。於我聲聞難為證得。
佛告大迦葉言。
我不為汝說。然今因汝。為他敷演。汝今勿於。如是大事。而生疑惑。汝等亦當。速證無上。正等菩提。
復次迦葉。若諸眾生。成渴法心。成求法心。漸次皆證。無上菩提。既證得已。為斷一切。希求心故。與諸眾生。宣說正法。
迦葉。菩薩應當。成就四法。發大精進。
何等為四。
云何精進。
所謂不求。色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說。悉名表示。是表示法。皆非實有。菩薩不應。取表示法。以為堅實。
時大迦葉。白佛言。
世尊。我等於如來所。實無疑惑。若他問言。
是表示法。非真實者。佛之音聲。言說表示。為虛妄耶。
若有此問。當云何答。
佛告大迦葉言。
於未來世。有諸比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛。言辭麁獷。於是經典。不能受持。如法讀誦。
何以故。彼住色受想行識。生心故。未來比丘。住是經典。表示法中。如住色受想行識生故。
復有一類。諸比丘等。住在家法。於勝義諦。無復志求。如生盲人。以金華鬘。冠飾其首。而不自見。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞是等經。言說文字。尚不受持。況復能入。所修勝義。
譬如幼童。若男若女。為大丈夫。之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名。驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等。亦復如是。聞此等經。如實說過。知已不悔。樂好衣服。返於是經。而生怖畏。
迦葉。如繫蝦蟇。在獼猴手。而此獼猴。面不迴顧。當於爾時。諸比丘等。亦復如是。聞此等經。違背不顧。不住其前。
迦葉。譬如野干。為狗所逐。走趣塚間。窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞說此經。如野干走。野干走者。謂犯禁戒。誹謗是經。聞是經已。退道還家。馳求欲境。趣向女人。趣於鬪諍。諠雜醫術。及以斷事。而於其中。多犯禁戒。我說此等。如趣塚間。身壞命終。墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉。刀刃槍林。諸大地獄。如趣深坑。
迦葉。當於爾時。諸比丘輩。成就如是。野干之法。不能悟入。如是等經。但能毀謗。稱揚過失。身壞命終。墮大地獄。
復次迦葉。若有比丘。作如是言。
若表示法。非真實者。如來言說。亦非實耶。
彼若說言。
佛之表示。名為真實。諸表示法。亦應名實。
有智比丘。應問之曰。
大德今者。為執何事。為執空耶。為表示耶。
彼若說言。
我執表示。
應報之曰。
汝即是佛。
何以故。汝有言說。表示法故。
彼若說言。
我執於空。
應問彼言。
當為我說。執何等空。
何以故。不可言說。名之為空。若執表示。以為空者。或於我我所。眾生壽者。非空執空。
又問彼言。
汝意云何。樂一切法空不。
彼若答言。
我不喜樂。一切法空。
智者言曰。
汝久忘失。沙門釋子。
何以故。佛說一切。空無我故。不說有我。眾生壽者。數取趣故。
彼若說言。
一切法空。我樂空性。
應語彼言。
汝心尚樂。一切法空。況復如來。應。正等覺。
復次。尊者。為眼。是如來。耳鼻舌身意。是如來。
彼若說言。
眼是如來。耳鼻舌身意。是如來。
應語彼言。
汝於今者。亦是如來。
彼若說言。
眼非如來。耳鼻舌身意。亦非如來。
應語彼言。
仁者。汝作是言。眼表示。非如來。乃至意表示。非如來。即非表示。是如來也。我於此處。豈不悟耶。
彼若說言。
眼非如來。亦不離眼。而有如來。乃至意。非如來。亦不離意。而有如來。
應語彼言。
如來所說。十二處有。謂眼處。色處。乃至意處。法處。此即眾生。及眾生名字。
仁者。為眼。是如來。非如來耶。乃至法。是如來。非如來耶。
彼若答言。
眼是如來。乃至法是如來。
應告之曰。
如仁者言。一切眾生。及山林大地。應是如來。
彼若答言。
眼非如來。乃至意非如來。
復應告曰。
如仁者言。如來即法。及以非法。
彼若說言。
色非如來。乃至法非如來。
應告彼言。
若如是者。豈以非法。為如來乎。
彼若說言。
即以非法。以為如來。
應告之曰。
若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。
彼若說言。
非非法。而是如來。
應告之曰。
非法。非非法。應是如來。若非法。非非法。是如來者。則無表示。
仁者。無可表示。是如來耶。
迦葉。應當如是。折伏愚人。我不見有。世間人天。能與如是。如法說者。而共對論。唯除瞋恚。愚癡之人。不堪忍者。雖為開示。不生信心。毀呰空法。棄捨而去。
迦葉。汝等應當。受持是經。於未來世。有諸比丘。持是經者。當得三名。而為表示。
何等為三。
謂說斷滅。無物無蘊。及無恭敬。當爾之時。如是經典。為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示。名字語言。虛荷僧名。而無實德。雖稱佛號。於他開示。而不能解。云何可得。瞻奉如來。雖說佛法。而不能知。如來意趣。云何得名。為善說法。四雙八輩。是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受。依名實德。為於衣服飲食。臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中。應勤精進。於是等經。深生希有。樂欲之心。受持讀誦。
何以故。是人來世。為護法城。
迦葉。我念過去。九十一劫。空無法時。如是等經。不復流布。
又念過去。超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩。利益世間。
又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫。行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。汝觀於佛。修習幾何。難作之行。攝諸眾生。
復次迦葉。劫濁盡世。我等不應。輕賤己身。
何以故。於劫濁中。乃至一人。能於我所。信解此法。甚為希有。一切眾生。不持刀杖。追逐我等。亦為希有。
何以故。此法即是。善丈夫法。謂於諸行。為無行想。難了知故。若有我見。眾生見。命見。數取趣見。有見。若依諸蘊。起於戒見。若多聞見。佛見。法見。涅槃見。若有起於。涅槃見者。如來悉知。見為邪見。
何以故。佛於涅槃。而無分別。亦無所得。
若於涅槃。起於分別。及有所得。如來盡說。名為邪見。若邪見者。則名無智。若無智者。名為損害。若損害者。名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提。則無樂欲。乃至遠離。生天勝道。
迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十。三十。四十。乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮。毀壞威儀。老病衰朽。無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂。之所障蔽。熟思已犯。懈怠不修。而於三處。示現證得。
何等為三。
或矯現威儀。或復詐現。修持淨行。或舉手自稱。言我無與等。以此三處。示現有證。斯人咸墮。增上慢中。臨命終時。心生追悔。既命終已。生地獄中。
是故。迦葉。我今分明。宣告汝等。我為汝等。真善知識。樂欲利益。哀愍汝輩。不令於後。受大熱惱。如慕理迦。畔地迦。波利婆羅理迦。受諸苦毒。
迦葉。我終不聽。執著我見。眾生見。壽者見。補特伽羅見。者於我法中。而得出家。我若不許。強/出家者。皆為是賊。食重/信施。亦不成就。真比丘戒。
迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已。食重/信施。起於我見。眾生壽者。數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩。應發精勤。不應執著。我眾生壽數取趣見。有見涅槃見。為斷一切。見故應當說法。
迦葉。如是等經。我今付囑。諸菩薩等。
何以故。彼等意樂//同於我故。若彼意樂//同於我者是我伴侶。我伴侶者則便堪能受我付囑。
爾時世尊。而說頌曰。
眾苦所逼迫。都無能救護。
唯除世導師。無有戲論者。
諸苦惱眾生。修下劣邪道。
漸增諸欲貪。由斯墮惡趣。
無導無救護。住之嶮曠遠。
趣向邪道中。終無安隱處。
譬如人持財。求利行遠道。
於中群賊起。劫盡諸貲財。
失財已空歸。為利增熱惱。
所貸他人財。被債倍生苦。
斯等亦如是。為法故出家。
本所持法財。白業皆銷滅。
唯淨剃鬚髮。愚墮諸見中。
執著我眾生。補特伽羅想。
說空法比丘。不著數取趣。
於此起謗心。速墮於地獄。
以瞋恚因緣。遞互相誹謗。
自犯畏人知。妄宣他過失。
身惡及口惡。意業多諛諂。
顛倒隨見流。斯人生惡趣。
造諸惡業已。速疾往三塗。
眾苦所燒然。無能救護者。
未來有比丘。卒暴多瞋恚。
逼惱諸出家。趣向菩提者。
此諸可畏眾。誹謗如是經。
不復能信受。釋師子之教。
互起瞋恚心。遞共相苦切。
更相揚過失。惡名遍十方。
虛加惡唱他。於己便生恥。
柔和者劣弱。邪友勢力增。
是知正法衰。惡人多勢力。
我之所愛子。謂諸善比丘。
應趣向餘方。往求安隱處。
從惡得解脫。於此起悲心。
宜於是經中。當自審思念。
佛有如是教。當樂//住餘方。
正法滅壞時。柔和者難得。
相隨俱往詣。如來稱歎所。
或有言此處。可離不可居。
當詣大仙人。得大菩提地。
復有稱仁者。汝實善為言。
繞塔以求真。是名世尊教。
寧當至於彼。悅意菩提地。
不可恒此居。沒於瞋迫所。
比丘當詣彼。為我故應行。
見佛所遊方。昔曾安止處。
經行宴坐地。若石及空閑。
集已共諮嗟。為之數啼泣。
言是彼大仙。經行受用處。
昔日曾遊止。轉無上法輪。
有為悉無常。我等今不見。
人及非人等。天龍皆會集。
善化令歡喜。何乃見空虛。
時往道場中。最勝菩提地。
同來集會已。當如理思惟。
世尊於是處。成無上佛果。
驚怖惡魔軍。猶如野干眾。
是為道場地。大覺所端居。
過去及未來。一切諸佛座。
安處大雄尊。億天所敬禮。
七日加趺坐。諦視菩提樹。
瞻觀供養畢。次往鹿林中。
言此轉法輪。聲聞於梵世。
彼諸比丘等。當為數悲啼。
為欲調五人。導師來至此。
五人初見佛。各起憂惱心。
立制自相/要。我等勿為起。
時大悲世尊。哀愍群生類。
為五比丘說。甘露果時成。
禮轉法輪方。心悲數啼泣。
次往涅槃處。感佛最後身。
於此雙林下。利益群生類。
碎身分支節。於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊。釋迦大寂滅。
今但聞其名。惜哉我不見。
大師復於此。最後度善賢。
能以智先知。此為最後度。
或修時壽盡。或發趣命終。
或修己身亡。彼皆生善趣。
從於彼時後。深廣法沈淪。
持戒毀禁人。皆當得供養。
受他重/信施。速墮惡趣中。
汝觀諸比丘。有如是差別。
智者修雖後。速受人天身。
是等照世燈。憐愍世間者。
大智諸菩薩。慈心利眾生。
常作勤修事。勇躍心歡喜。
當成大覺尊。亦逢事彌勒。
供養彼如來。眾中蒙授記。
隨心所憶念。為彼大威神。
我說誠實言。安慰如是輩。
彼雖不見佛。而與見佛同。
我昔求菩提。禮敬於諸佛。
若諸女人等。趣無上菩提。
我及無量佛。皆當安慰彼。
速成男子身。得見於彌勒。
供養彼如來。所求悉如意。
應學諸智者。淨信而出家。
堅固樂欲心。多聞學持戒。
於彌勒佛前。得受其記莂。
是故聞勝利。起信修善賢。
安住堅固心。攝諸眾生類。
誰於如是處。求而不得之。
有慧及精勤。菩提不難證。
修習慈悲念。捨離諂曲心。
常樂在空閑。是則菩提道。
若人於是法。空說不能行。
眾皆禮敬之。此為可畏賊。
若人為飲食。及諸利養事。
受持正法門。互共相傳說。
斯惡活命人。名為空過世。
於此捨人身。惡趣受眾苦。
或於佛法內。假名為比丘。
誹謗於契經。善說解脫禁。
言我具弘宣。所有木叉教。
雖為比丘像。終失人天身。
若誹謗人天。及毀一切智。
如是謗法人。得罪復過彼。
善防身語意。令不起諸惡。
能除此三行。必當得涅槃。
復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根。諸比丘等。悉般涅槃。具勝意樂//諸眾生類。命終復盡。後五十歲。正法滅時。當有比丘。性懷貪著。猛利貪欲映蔽其心。樂//離間語毒害於他。言詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。
所謂醫道。販易/。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。
謂退戒蘊。善趣。果證。如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離。熾盛增長。云何為四。所謂嫉妬。增長熾盛。瞋恚惡心。增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食。積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經。當墮四處。何等為四。
謂墮謗法。佛所不許。而反說之。獨為女人。宣說法要。毀謗如來。別解脫戒。聞是等經。轉加壞法。而墮生長惡業之中。
迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。
迦葉白佛言。
世尊。如是如是。
佛告迦葉。
彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮。見有比丘。住淨意樂//。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。歎少欲者。於是人所。不生歡喜。而起厭背/。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。
我等住在非時非處。於非時中而為他人。輕毀我等。
是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。
迦葉。我種種名讚歎少欲及以喜足。名為易/養亦名易/滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者。發精進者。遍淨命者。汝等不應。多修貯聚箱篋等法。
何以故。應當修習。如是法故。汝等不應。猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重/瞋恚。亦復不應。攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起。殊勝精進。捨離不善攝受善法。
迦葉。我種種名讚歎寂靜住阿蘭若。不處憒閙。今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。
迦葉。譬如愚夫/於四月中服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。
汝已服蘇。勿復飲水而致命終。
是時愚夫/瞋蔽心故。毀呰罵詈。不順他言。飲水而死。
迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者作是教言。
此是應作。此不應作。
彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈。謗是經典。
迦葉。今時尚有於如來所。多興諍競。何況未來。汝且觀是。賢護比丘。如來制戒。令諸比丘。受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。
迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食。衣鉢病藥。睡眠所覆。瞋恚猛利。如是比丘。聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼。持法比丘。
迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶。即當隱沒。於中若有。求大利益善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時善人難得。
時聞如是等。甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為。如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。
迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者。無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分/堪能忍受。善丈夫/法。猶如惡馬。反生驚怖。
迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言。諸法無我。執我想故於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏。百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲。不破根本。頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處性根本。[宋-木+悎]寤根本。於一切時。一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上。菩提之心。於一切處。不應執著。況起我想。是故不應。起於我想。眾生想。壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想。皆不應起。以一切想無所得故。
迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來。名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法。是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人。著此想者。是人則為。著我想等。如須彌山。退失聖教。諸沙門法少不可生。亦復不能。住沙門法。如是廣大。最勝之法。於彼愚夫/癡所衰損。少不應說。
何以故。若執少法則當攝受極怖畏處。大地獄中。住之一劫。
迦葉。汝觀俱迦利比丘。提婆達多比丘。騫荼達羅比丘。迦盧底輸比丘。母達羅多比丘。阿濕繁比丘。布那婆蘇比丘。蘇氣怛羅比丘。是我給侍。親對我前。聞我說法。見我經行。見我端坐。見我神足。遊處虛空。見我降伏。多千外道。於大眾中。摧彼邪法。如是等人。尚於我所。不生信樂。於步步間。恒欲毀我。由是步步。漸增其惡。
復次。若說佛名。信為實者。應持上器。如須彌山。盛栴檀末。而散其上。應作繖蓋。猶如三千大千世界。持在空中。而覆其上。
何以故。為信佛故。
何況信已。捨欲出家。無所依倚。修諸靜慮。
迦葉。如是眾生。於中忍可。極為希有。能善護持。佛所制戒。則能了知。彼甘露法。如大眾中。以其皮革。及餘臭穢。共製人像。或造種種。諸雜面相。彩畫莊飾。令極端嚴。有人持之。置於面上。或以衣物。纏裹遊行。豈以相貌。謂為好耶。審知穢惡。便生厭離。
如是如是。諸惡比丘。以如來威德。容儀嚴整。審諦觀察。方知極惡。由自他我想。而生貪愛。若人了知。我想非實。聞是等經。不生瞋恚。
何以故。由為他人。毀呰違逆。聞此等經。倍增厭離。
若有眾生。心懷執著。當知即是。邪見之人。若起邪見。於是等經。如實教誨。即生瞋恚。
何以故。有我想者。有瞋恚故。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。聞是等經。瞋恚毀壞。誹謗之者。即非沙門。雖復說有。沙門名字。非我聲聞。我非彼師。
何以故。是我聲聞。則不妄語。我非妄語之師。
何以故。如來是實語者。能如實說。一切法空者。
迦葉。如來能破我執。與之鬪諍。若與如來諍者。名為惡魔。如來不許。魔眾出家。受具足戒。
如有人言。
青雀小鳥。生大龍象。
於意云何。如是之言。為可信不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
於意云何。為等類不。
迦葉白言。
非為等類。
復次迦葉。又如說言。
妙翅鳥王。生於飛鳥。
於意云何。為可信不。為等類不。
迦葉白言。
不也。世尊。亦為非類。
復次迦葉。又如說言。
螢火小蟲。負須彌山。飛空而去。
於意云何。為可信不。為等類不。
迦葉白言。
不也。世尊。亦為非類。
佛告迦葉。
如是惡人。若住我想。乃至涅槃想者。稱我為師。轉為非類。
迦葉。如有帝王。安住國界。撫育群生。快樂無極。種種飲食。自然成辦。傍有侍臣。奉王正化。
時有一人。眾未曾識。為財利故。隨學臣法。不稟王命。自於大臣。王等眾中。詐宣王制。
作如是言。
汝等應當。止住於此。
或言。
汝等作如是事。
迦葉。如來法王。亦復如是。王大千界。攝化一切。三乘眾生。十力功德。圓滿成就。作諸佛事。安樂無邊。飲食供養。自然豐足。於中一類。眾未曾識。為活命故。說我眾生。乃至涅槃。不受如來。無我聖教。
作如是言。
如來所說。此事應作。此不應作。
於中有人。信佛順教。不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙。清淨福田。輟己資財。及妻子分。殷重信心。如法施與。乃至未覺。諸過已來。初無斷絕。
如是惡人。同於眾人。所未識者。飲食既終。於聚閙處。日日談說。王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。
或言吉日。應行他所。當得飲食。如是等類。種種言談。推度晝夜。還僧伽藍。或經二宿。乃至六夜。隨所住處。亦常談說。如是等事。無正念慧。失壞威儀。昏癡睡眠。涎唾流溢。隨所想像。睡夢中見。或見己身。往詣他所。疾行緩行。種種諸事。既[宋-木+悎]寤已。互相向說。或夢汝身。如是行坐。從如是處。有得不得。
復有說言。
此夢吉祥。宜時速往。村邑王城。
至他家處。出入往來。搖動面目。苦逼惱故。心不安和。無等引定。貢高自舉。諸根穢雜。與俗無殊。言不應時。心多馳散。樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持。別解脫戒。獨為女人。宣說法要。於說法時。心住貪染。而於是中。增獲利養。染著之心。猶如噬齧。愚癡耽愛。增住增著。不生悔故。於別離時。啼泣而去。
又於二處。開示他人。
云何為二。
得淨好施。便讚歎之。得非淨好。即便毀呰。相會遇時。互看所得。
復相問言。
施主今者。為施何物。為施與誰。飲食資財。幾多幾少。
迦葉。當知是謂。不修行者。乃至命終。之所言說。不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。
迦葉。應於如是。諸比丘輩。生憐愍心。
何以故。以其當受。苦惱果故。
爾時世尊。而說頌曰。
愚夫緣活命。
隨學帝王臣。
故往詣餘處。
詐宣王制令。
至彼傳密言。
勿致王瞋罰。
愚人於此處。
亦以活命緣。
何況最勝佛。
於多百劫中。
捨身支節等。
及作多難事。
我非法王家。
僮僕被謫罰。
亦無問者能。
為作為不作。
施與比丘房。
上妙美珍饌。
及施上妙衣。
一切恭敬與。
勤苦求財物。
奉施持戒人。
不以自供身。
亦不將供子。
不如法住者。
食之便捨去。
共相會遇時。
言我快意噉。
所在聚集處。
說王事賊事。
關邏鎮守事。
種種飲食論。
說日月博蝕。
及王來去事。
或言當得勝。
或說當敗亡。
此非所應言。
常共數論說。
極妙臥具上。
晝夜耽睡眠。
晝往善人家。
求多富有處。
言此施非少。
亦非為最上。
尋思是事已。
安敷空坐談。
愚惰不勤修。
如驢恒負重。
而於眠夢中。
見所分別相。
覺已宣示他。
相向益談說。
言勿憂勿笑。
汝當得安樂。
此事宜速成。
勿復生憂惱。
數往於村邑。
動止無威儀。
喻若行獼猴。
迴轉於面目。
入於聚落內。
為女說法言。
棄捨佛契經。
及善別解脫。
既從施家出。
觀其物少多。
見少則罵他。
亦毀他眷屬。
於相會遇時。
發言互相問。
得何物何食。
相問答何事。
略說如是事。
經於百年中。
如是所尋思。
以為自活命。
爭蒲桃酒味。
及以香華等。
為藥療其身。
求之少病惱。
假令有百佛。
無能奈彼何。
棄捨所修行。
與在家無異。
於身生保愛。
不離於我人。
彼作是修行。
由斯墮惡趣。
若人謗正法。
重苦所燒然。
無覺慧愚夫。
與在家無別。
若諸釋師子。
修實行聲聞。
不以活命緣。
毀犯微少戒。
智者不貪食。
常生重檐想。
不淨觀修心。
以還施主債。
捨離欲漏故。
了知一切想。
我聽如是等。
此教中出家。
智人不誹法。
於所說空性。
數數起勤求。
不可得堅實。
勇健大智人。
了知空性理。
能怖畏魔軍。
彼堪銷供養。
若能離貪染。
不毀於空性。
佛子勇健人。
兩足中應供。
正法不久住。
生世多愚癡。
少柔和比丘。
求不放逸者。
智者應生憂。
不久自磨滅。
後於晝夜間。
談說曾有我。
世間無救護。
唯除兩足尊。
修行學處人。
悉皆當滅沒。
彼不了如是。
所有密意言。
則不恭敬佛。
及無上正法。
正法當盡滅。
應速發精勤。
乃至少時間。
聽聞當不久。
大寶積經卷第二
大唐三藏菩提流志奉。制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉。當於爾時。有人詐現。修菩薩行。便自顯揚。生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺。及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。
復次迦葉。未來有人。住於非業。作非業故。取眾生相。為說法故。處處遊行。唯修似行。極似布施。持戒安忍。精進靜慮。般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實。說是經者。則為他人。憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人。不知此經。呵責破戒。
迦葉。當於爾時。皆為賊行。之所穢污。是故彼人。不思己過。能甚破壞。正等菩提。由覆藏故。懷羞而謗。無上佛果。
復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼。數以語言。誑惑他故。招致飲食。
迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如來。別解脫戒。復與不護語人。同其事業。不攝威儀。住不淨處。為住不淨處者。說諸法門。此法漸當。為人輕賤。如是漸漸。多有女人。棄捨丈夫。入於寺舍。為聞法故。而便就坐。時有比丘。即為宣說。相似涅槃。
迦葉。我觀爾時。有五百數。非法之門。不修行人。常當隨順。五百煩惱。悉無所減。諸有所為。與俗無別。當有如是。大可畏事。而復於中。希望利益。
是故。求菩提者。不應親近。諸比丘尼。亦不應行。如是之行。常當捨離。一切交遊。應一切時。捨諸利養。受行乞食。捨所愛服。受糞掃衣。棄捨一切。樓閣房宇。床鋪臥具。應住谿澗。巖窟樹下。捨離一切。病緣醫藥。資具所須。依陳棄藥。知諸眾生。昔為親屬。行大慈心。常應忍受。捶打呵罵。終不捶打。毀罵他人。捨離一切。知友施主。諸眷屬家。應當隨順。自業行智。不應同彼。在家俗人。常應順奉。波羅提木叉教。
迦葉。世若有人。於別解脫。起違背想。則為於佛。力無所畏。而生違背。彼若於佛。力無所畏。生違背者。則於去來。現在諸佛。而生違背。由此未來。所受異熟。無量大苦。假使三千大千世界。一切眾生。受地獄苦。比前眾生。所受苦毒。百分不及一。千分不及一。百千俱胝。乃至算數譬喻。優波尼沙曇分。亦不及一。
若欲遠離。如是苦惱。應當遠離。如是種類惡行。比丘縱遠。相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。
若但聞名。尚應棄捨。何況見聞。而不遠離。是故應當。親近一法。
何等一法。
謂一切法。悉無所有。若得諸法。無所有忍。則不親近。供養承事。如是惡人。是人復應。親近二法。
云何為二。
謂求諸法。本無所有。及求諸法性。而亦不應。起於求心。應云何求。如所求者。都不可得。不可得中。不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心。順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說。為菩薩行。是故聞此法已。應捨離之。則於來世。親得奉事。彌勒世尊。心不貢高。亦不卑劣。
作是唱言。
快哉安樂。我得解脫。魔之羂網。及諸惡趣。
迦葉。若於後時。聞是經典。不驚不怖。及見己身。於中隨順。復能發心。受持此教。佛知是人。定當守護。我之正法。
迦葉。譬如長者。財寶無量。子於家中。乃至見一。盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡。資財散失。
忽見其器。尋自念言。
是我父物。
將置身邊。或時藏舉。
迦葉。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞此經已。作是念言。
此是如來。柔軟微妙。大梵音聲。之所演說。
復有比丘。聞已誹謗。持法比丘。作如是言。
此最真實。如來所說。
彼持法者。人眾微少。住處劣弱。將如是經。晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人。我亦知見。悉皆付囑。彌勒世尊。於最後時。當為衛護。如來法城。次後當為。無礙大施。
復次迦葉。若善男子。聞是法已。隨其智慧。而修行之。成就深信。正見眾生。於當來世。遇彌勒佛。初會之中。具修梵行。於最後時。亦當衛護。如來法城。
迦葉。我今普觀。乃至不見一人。不親近我。於當來世。五十年中。聞是經典。不生誹謗。則能受持。讀誦之者。無有是處。
若於此時。得見我身。及以奉事。供養之者。彼於來世。五十年中。當得讀誦。受持是經。不待於我。歎其功德。彼等自成。一切智智。
同一體時。隨念於我。心生歡喜。作如是言。
希有奇特。釋迦牟尼佛。善能攝受。護念我等。
是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求。一切功德。皆不難證。
爾時大迦葉。白佛言。
世尊。我已究竟。無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中。極為知足。終不能成。一切智智。
世尊。無上菩提。是希有事。於我聲聞難為證得。
佛告大迦葉言。
我不為汝說。然今因汝。為他敷演。汝今勿於。如是大事。而生疑惑。汝等亦當。速證無上。正等菩提。
復次迦葉。若諸眾生。成渴法心。成求法心。漸次皆證。無上菩提。既證得已。為斷一切。希求心故。與諸眾生。宣說正法。
迦葉。菩薩應當。成就四法。發大精進。
何等為四。
云何精進。
所謂不求。色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說。悉名表示。是表示法。皆非實有。菩薩不應。取表示法。以為堅實。
時大迦葉。白佛言。
世尊。我等於如來所。實無疑惑。若他問言。
是表示法。非真實者。佛之音聲。言說表示。為虛妄耶。
若有此問。當云何答。
佛告大迦葉言。
於未來世。有諸比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛。言辭麁獷。於是經典。不能受持。如法讀誦。
何以故。彼住色受想行識。生心故。未來比丘。住是經典。表示法中。如住色受想行識生故。
復有一類。諸比丘等。住在家法。於勝義諦。無復志求。如生盲人。以金華鬘。冠飾其首。而不自見。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞是等經。言說文字。尚不受持。況復能入。所修勝義。
譬如幼童。若男若女。為大丈夫。之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名。驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等。亦復如是。聞此等經。如實說過。知已不悔。樂好衣服。返於是經。而生怖畏。
迦葉。如繫蝦蟇。在獼猴手。而此獼猴。面不迴顧。當於爾時。諸比丘等。亦復如是。聞此等經。違背不顧。不住其前。
迦葉。譬如野干。為狗所逐。走趣塚間。窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞說此經。如野干走。野干走者。謂犯禁戒。誹謗是經。聞是經已。退道還家。馳求欲境。趣向女人。趣於鬪諍。諠雜醫術。及以斷事。而於其中。多犯禁戒。我說此等。如趣塚間。身壞命終。墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉。刀刃槍林。諸大地獄。如趣深坑。
迦葉。當於爾時。諸比丘輩。成就如是。野干之法。不能悟入。如是等經。但能毀謗。稱揚過失。身壞命終。墮大地獄。
復次迦葉。若有比丘。作如是言。
若表示法。非真實者。如來言說。亦非實耶。
彼若說言。
佛之表示。名為真實。諸表示法。亦應名實。
有智比丘。應問之曰。
大德今者。為執何事。為執空耶。為表示耶。
彼若說言。
我執表示。
應報之曰。
汝即是佛。
何以故。汝有言說。表示法故。
彼若說言。
我執於空。
應問彼言。
當為我說。執何等空。
何以故。不可言說。名之為空。若執表示。以為空者。或於我我所。眾生壽者。非空執空。
又問彼言。
汝意云何。樂一切法空不。
彼若答言。
我不喜樂。一切法空。
智者言曰。
汝久忘失。沙門釋子。
何以故。佛說一切。空無我故。不說有我。眾生壽者。數取趣故。
彼若說言。
一切法空。我樂空性。
應語彼言。
汝心尚樂。一切法空。況復如來。應。正等覺。
復次。尊者。為眼。是如來。耳鼻舌身意。是如來。
彼若說言。
眼是如來。耳鼻舌身意。是如來。
應語彼言。
汝於今者。亦是如來。
彼若說言。
眼非如來。耳鼻舌身意。亦非如來。
應語彼言。
仁者。汝作是言。眼表示。非如來。乃至意表示。非如來。即非表示。是如來也。我於此處。豈不悟耶。
彼若說言。
眼非如來。亦不離眼。而有如來。乃至意。非如來。亦不離意。而有如來。
應語彼言。
如來所說。十二處有。謂眼處。色處。乃至意處。法處。此即眾生。及眾生名字。
仁者。為眼。是如來。非如來耶。乃至法。是如來。非如來耶。
彼若答言。
眼是如來。乃至法是如來。
應告之曰。
如仁者言。一切眾生。及山林大地。應是如來。
彼若答言。
眼非如來。乃至意非如來。
復應告曰。
如仁者言。如來即法。及以非法。
彼若說言。
色非如來。乃至法非如來。
應告彼言。
若如是者。豈以非法。為如來乎。
彼若說言。
即以非法。以為如來。
應告之曰。
若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。
彼若說言。
非非法。而是如來。
應告之曰。
非法。非非法。應是如來。若非法。非非法。是如來者。則無表示。
仁者。無可表示。是如來耶。
迦葉。應當如是。折伏愚人。我不見有。世間人天。能與如是。如法說者。而共對論。唯除瞋恚。愚癡之人。不堪忍者。雖為開示。不生信心。毀呰空法。棄捨而去。
迦葉。汝等應當。受持是經。於未來世。有諸比丘。持是經者。當得三名。而為表示。
何等為三。
謂說斷滅。無物無蘊。及無恭敬。當爾之時。如是經典。為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示。名字語言。虛荷僧名。而無實德。雖稱佛號。於他開示。而不能解。云何可得。瞻奉如來。雖說佛法。而不能知。如來意趣。云何得名。為善說法。四雙八輩。是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受。依名實德。為於衣服飲食。臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中。應勤精進。於是等經。深生希有。樂欲之心。受持讀誦。
何以故。是人來世。為護法城。
迦葉。我念過去。九十一劫。空無法時。如是等經。不復流布。
又念過去。超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩。利益世間。
又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫。行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。汝觀於佛。修習幾何。難作之行。攝諸眾生。
復次迦葉。劫濁盡世。我等不應。輕賤己身。
何以故。於劫濁中。乃至一人。能於我所。信解此法。甚為希有。一切眾生。不持刀杖。追逐我等。亦為希有。
何以故。此法即是。善丈夫法。謂於諸行。為無行想。難了知故。若有我見。眾生見。命見。數取趣見。有見。若依諸蘊。起於戒見。若多聞見。佛見。法見。涅槃見。若有起於。涅槃見者。如來悉知。見為邪見。
何以故。佛於涅槃。而無分別。亦無所得。
若於涅槃。起於分別。及有所得。如來盡說。名為邪見。若邪見者。則名無智。若無智者。名為損害。若損害者。名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提。則無樂欲。乃至遠離。生天勝道。
迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十。三十。四十。乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮。毀壞威儀。老病衰朽。無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂。之所障蔽。熟思已犯。懈怠不修。而於三處。示現證得。
何等為三。
或矯現威儀。或復詐現。修持淨行。或舉手自稱。言我無與等。以此三處。示現有證。斯人咸墮。增上慢中。臨命終時。心生追悔。既命終已。生地獄中。
是故。迦葉。我今分明。宣告汝等。我為汝等。真善知識。樂欲利益。哀愍汝輩。不令於後。受大熱惱。如慕理迦。畔地迦。波利婆羅理迦。受諸苦毒。
迦葉。我終不聽。執著我見。眾生見。壽者見。補特伽羅見。者於我法中。而得出家。我若不許。強/出家者。皆為是賊。食重/信施。亦不成就。真比丘戒。
迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已。食重/信施。起於我見。眾生壽者。數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩。應發精勤。不應執著。我眾生壽數取趣見。有見涅槃見。為斷一切。見故應當說法。
迦葉。如是等經。我今付囑。諸菩薩等。
何以故。彼等意樂//同於我故。若彼意樂//同於我者是我伴侶。我伴侶者則便堪能受我付囑。
爾時世尊。而說頌曰。
眾苦所逼迫。都無能救護。
唯除世導師。無有戲論者。
諸苦惱眾生。修下劣邪道。
漸增諸欲貪。由斯墮惡趣。
無導無救護。住之嶮曠遠。
趣向邪道中。終無安隱處。
譬如人持財。求利行遠道。
於中群賊起。劫盡諸貲財。
失財已空歸。為利增熱惱。
所貸他人財。被債倍生苦。
斯等亦如是。為法故出家。
本所持法財。白業皆銷滅。
唯淨剃鬚髮。愚墮諸見中。
執著我眾生。補特伽羅想。
說空法比丘。不著數取趣。
於此起謗心。速墮於地獄。
以瞋恚因緣。遞互相誹謗。
自犯畏人知。妄宣他過失。
身惡及口惡。意業多諛諂。
顛倒隨見流。斯人生惡趣。
造諸惡業已。速疾往三塗。
眾苦所燒然。無能救護者。
未來有比丘。卒暴多瞋恚。
逼惱諸出家。趣向菩提者。
此諸可畏眾。誹謗如是經。
不復能信受。釋師子之教。
互起瞋恚心。遞共相苦切。
更相揚過失。惡名遍十方。
虛加惡唱他。於己便生恥。
柔和者劣弱。邪友勢力增。
是知正法衰。惡人多勢力。
我之所愛子。謂諸善比丘。
應趣向餘方。往求安隱處。
從惡得解脫。於此起悲心。
宜於是經中。當自審思念。
佛有如是教。當樂//住餘方。
正法滅壞時。柔和者難得。
相隨俱往詣。如來稱歎所。
或有言此處。可離不可居。
當詣大仙人。得大菩提地。
復有稱仁者。汝實善為言。
繞塔以求真。是名世尊教。
寧當至於彼。悅意菩提地。
不可恒此居。沒於瞋迫所。
比丘當詣彼。為我故應行。
見佛所遊方。昔曾安止處。
經行宴坐地。若石及空閑。
集已共諮嗟。為之數啼泣。
言是彼大仙。經行受用處。
昔日曾遊止。轉無上法輪。
有為悉無常。我等今不見。
人及非人等。天龍皆會集。
善化令歡喜。何乃見空虛。
時往道場中。最勝菩提地。
同來集會已。當如理思惟。
世尊於是處。成無上佛果。
驚怖惡魔軍。猶如野干眾。
是為道場地。大覺所端居。
過去及未來。一切諸佛座。
安處大雄尊。億天所敬禮。
七日加趺坐。諦視菩提樹。
瞻觀供養畢。次往鹿林中。
言此轉法輪。聲聞於梵世。
彼諸比丘等。當為數悲啼。
為欲調五人。導師來至此。
五人初見佛。各起憂惱心。
立制自相/要。我等勿為起。
時大悲世尊。哀愍群生類。
為五比丘說。甘露果時成。
禮轉法輪方。心悲數啼泣。
次往涅槃處。感佛最後身。
於此雙林下。利益群生類。
碎身分支節。於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊。釋迦大寂滅。
今但聞其名。惜哉我不見。
大師復於此。最後度善賢。
能以智先知。此為最後度。
或修時壽盡。或發趣命終。
或修己身亡。彼皆生善趣。
從於彼時後。深廣法沈淪。
持戒毀禁人。皆當得供養。
受他重/信施。速墮惡趣中。
汝觀諸比丘。有如是差別。
智者修雖後。速受人天身。
是等照世燈。憐愍世間者。
大智諸菩薩。慈心利眾生。
常作勤修事。勇躍心歡喜。
當成大覺尊。亦逢事彌勒。
供養彼如來。眾中蒙授記。
隨心所憶念。為彼大威神。
我說誠實言。安慰如是輩。
彼雖不見佛。而與見佛同。
我昔求菩提。禮敬於諸佛。
若諸女人等。趣無上菩提。
我及無量佛。皆當安慰彼。
速成男子身。得見於彌勒。
供養彼如來。所求悉如意。
應學諸智者。淨信而出家。
堅固樂欲心。多聞學持戒。
於彌勒佛前。得受其記莂。
是故聞勝利。起信修善賢。
安住堅固心。攝諸眾生類。
誰於如是處。求而不得之。
有慧及精勤。菩提不難證。
修習慈悲念。捨離諂曲心。
常樂在空閑。是則菩提道。
若人於是法。空說不能行。
眾皆禮敬之。此為可畏賊。
若人為飲食。及諸利養事。
受持正法門。互共相傳說。
斯惡活命人。名為空過世。
於此捨人身。惡趣受眾苦。
或於佛法內。假名為比丘。
誹謗於契經。善說解脫禁。
言我具弘宣。所有木叉教。
雖為比丘像。終失人天身。
若誹謗人天。及毀一切智。
如是謗法人。得罪復過彼。
善防身語意。令不起諸惡。
能除此三行。必當得涅槃。
復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根。諸比丘等。悉般涅槃。具勝意樂//諸眾生類。命終復盡。後五十歲。正法滅時。當有比丘。性懷貪著。猛利貪欲映蔽其心。樂//離間語毒害於他。言詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。
所謂醫道。販易/。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。
謂退戒蘊。善趣。果證。如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離。熾盛增長。云何為四。所謂嫉妬。增長熾盛。瞋恚惡心。增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食。積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經。當墮四處。何等為四。
謂墮謗法。佛所不許。而反說之。獨為女人。宣說法要。毀謗如來。別解脫戒。聞是等經。轉加壞法。而墮生長惡業之中。
迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。
迦葉白佛言。
世尊。如是如是。
佛告迦葉。
彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮。見有比丘。住淨意樂//。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。歎少欲者。於是人所。不生歡喜。而起厭背/。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。
我等住在非時非處。於非時中而為他人。輕毀我等。
是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。
迦葉。我種種名讚歎少欲及以喜足。名為易/養亦名易/滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者。發精進者。遍淨命者。汝等不應。多修貯聚箱篋等法。
何以故。應當修習。如是法故。汝等不應。猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重/瞋恚。亦復不應。攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起。殊勝精進。捨離不善攝受善法。
迦葉。我種種名讚歎寂靜住阿蘭若。不處憒閙。今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。
迦葉。譬如愚夫/於四月中服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。
汝已服蘇。勿復飲水而致命終。
是時愚夫/瞋蔽心故。毀呰罵詈。不順他言。飲水而死。
迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者作是教言。
此是應作。此不應作。
彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈。謗是經典。
迦葉。今時尚有於如來所。多興諍競。何況未來。汝且觀是。賢護比丘。如來制戒。令諸比丘。受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。
迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食。衣鉢病藥。睡眠所覆。瞋恚猛利。如是比丘。聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼。持法比丘。
迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶。即當隱沒。於中若有。求大利益善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時善人難得。
時聞如是等。甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為。如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。
迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者。無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分/堪能忍受。善丈夫/法。猶如惡馬。反生驚怖。
迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言。諸法無我。執我想故於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏。百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲。不破根本。頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處性根本。[宋-木+悎]寤根本。於一切時。一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上。菩提之心。於一切處。不應執著。況起我想。是故不應。起於我想。眾生想。壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想。皆不應起。以一切想無所得故。
迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來。名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法。是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人。著此想者。是人則為。著我想等。如須彌山。退失聖教。諸沙門法少不可生。亦復不能。住沙門法。如是廣大。最勝之法。於彼愚夫/癡所衰損。少不應說。
何以故。若執少法則當攝受極怖畏處。大地獄中。住之一劫。
迦葉。汝觀俱迦利比丘。提婆達多比丘。騫荼達羅比丘。迦盧底輸比丘。母達羅多比丘。阿濕繁比丘。布那婆蘇比丘。蘇氣怛羅比丘。是我給侍。親對我前。聞我說法。見我經行。見我端坐。見我神足。遊處虛空。見我降伏。多千外道。於大眾中。摧彼邪法。如是等人。尚於我所。不生信樂。於步步間。恒欲毀我。由是步步。漸增其惡。
復次。若說佛名。信為實者。應持上器。如須彌山。盛栴檀末。而散其上。應作繖蓋。猶如三千大千世界。持在空中。而覆其上。
何以故。為信佛故。
何況信已。捨欲出家。無所依倚。修諸靜慮。
迦葉。如是眾生。於中忍可。極為希有。能善護持。佛所制戒。則能了知。彼甘露法。如大眾中。以其皮革。及餘臭穢。共製人像。或造種種。諸雜面相。彩畫莊飾。令極端嚴。有人持之。置於面上。或以衣物。纏裹遊行。豈以相貌。謂為好耶。審知穢惡。便生厭離。
如是如是。諸惡比丘。以如來威德。容儀嚴整。審諦觀察。方知極惡。由自他我想。而生貪愛。若人了知。我想非實。聞是等經。不生瞋恚。
何以故。由為他人。毀呰違逆。聞此等經。倍增厭離。
若有眾生。心懷執著。當知即是。邪見之人。若起邪見。於是等經。如實教誨。即生瞋恚。
何以故。有我想者。有瞋恚故。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。聞是等經。瞋恚毀壞。誹謗之者。即非沙門。雖復說有。沙門名字。非我聲聞。我非彼師。
何以故。是我聲聞。則不妄語。我非妄語之師。
何以故。如來是實語者。能如實說。一切法空者。
迦葉。如來能破我執。與之鬪諍。若與如來諍者。名為惡魔。如來不許。魔眾出家。受具足戒。
如有人言。
青雀小鳥。生大龍象。
於意云何。如是之言。為可信不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
於意云何。為等類不。
迦葉白言。
非為等類。
復次迦葉。又如說言。
妙翅鳥王。生於飛鳥。
於意云何。為可信不。為等類不。
迦葉白言。
不也。世尊。亦為非類。
復次迦葉。又如說言。
螢火小蟲。負須彌山。飛空而去。
於意云何。為可信不。為等類不。
迦葉白言。
不也。世尊。亦為非類。
佛告迦葉。
如是惡人。若住我想。乃至涅槃想者。稱我為師。轉為非類。
迦葉。如有帝王。安住國界。撫育群生。快樂無極。種種飲食。自然成辦。傍有侍臣。奉王正化。
時有一人。眾未曾識。為財利故。隨學臣法。不稟王命。自於大臣。王等眾中。詐宣王制。
作如是言。
汝等應當。止住於此。
或言。
汝等作如是事。
迦葉。如來法王。亦復如是。王大千界。攝化一切。三乘眾生。十力功德。圓滿成就。作諸佛事。安樂無邊。飲食供養。自然豐足。於中一類。眾未曾識。為活命故。說我眾生。乃至涅槃。不受如來。無我聖教。
作如是言。
如來所說。此事應作。此不應作。
於中有人。信佛順教。不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙。清淨福田。輟己資財。及妻子分。殷重信心。如法施與。乃至未覺。諸過已來。初無斷絕。
如是惡人。同於眾人。所未識者。飲食既終。於聚閙處。日日談說。王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。
或言吉日。應行他所。當得飲食。如是等類。種種言談。推度晝夜。還僧伽藍。或經二宿。乃至六夜。隨所住處。亦常談說。如是等事。無正念慧。失壞威儀。昏癡睡眠。涎唾流溢。隨所想像。睡夢中見。或見己身。往詣他所。疾行緩行。種種諸事。既[宋-木+悎]寤已。互相向說。或夢汝身。如是行坐。從如是處。有得不得。
復有說言。
此夢吉祥。宜時速往。村邑王城。
至他家處。出入往來。搖動面目。苦逼惱故。心不安和。無等引定。貢高自舉。諸根穢雜。與俗無殊。言不應時。心多馳散。樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持。別解脫戒。獨為女人。宣說法要。於說法時。心住貪染。而於是中。增獲利養。染著之心。猶如噬齧。愚癡耽愛。增住增著。不生悔故。於別離時。啼泣而去。
又於二處。開示他人。
云何為二。
得淨好施。便讚歎之。得非淨好。即便毀呰。相會遇時。互看所得。
復相問言。
施主今者。為施何物。為施與誰。飲食資財。幾多幾少。
迦葉。當知是謂。不修行者。乃至命終。之所言說。不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。
迦葉。應於如是。諸比丘輩。生憐愍心。
何以故。以其當受。苦惱果故。
爾時世尊。而說頌曰。
愚夫緣活命。
隨學帝王臣。
故往詣餘處。
詐宣王制令。
至彼傳密言。
勿致王瞋罰。
愚人於此處。
亦以活命緣。
何況最勝佛。
於多百劫中。
捨身支節等。
及作多難事。
我非法王家。
僮僕被謫罰。
亦無問者能。
為作為不作。
施與比丘房。
上妙美珍饌。
及施上妙衣。
一切恭敬與。
勤苦求財物。
奉施持戒人。
不以自供身。
亦不將供子。
不如法住者。
食之便捨去。
共相會遇時。
言我快意噉。
所在聚集處。
說王事賊事。
關邏鎮守事。
種種飲食論。
說日月博蝕。
及王來去事。
或言當得勝。
或說當敗亡。
此非所應言。
常共數論說。
極妙臥具上。
晝夜耽睡眠。
晝往善人家。
求多富有處。
言此施非少。
亦非為最上。
尋思是事已。
安敷空坐談。
愚惰不勤修。
如驢恒負重。
而於眠夢中。
見所分別相。
覺已宣示他。
相向益談說。
言勿憂勿笑。
汝當得安樂。
此事宜速成。
勿復生憂惱。
數往於村邑。
動止無威儀。
喻若行獼猴。
迴轉於面目。
入於聚落內。
為女說法言。
棄捨佛契經。
及善別解脫。
既從施家出。
觀其物少多。
見少則罵他。
亦毀他眷屬。
於相會遇時。
發言互相問。
得何物何食。
相問答何事。
略說如是事。
經於百年中。
如是所尋思。
以為自活命。
爭蒲桃酒味。
及以香華等。
為藥療其身。
求之少病惱。
假令有百佛。
無能奈彼何。
棄捨所修行。
與在家無異。
於身生保愛。
不離於我人。
彼作是修行。
由斯墮惡趣。
若人謗正法。
重苦所燒然。
無覺慧愚夫。
與在家無別。
若諸釋師子。
修實行聲聞。
不以活命緣。
毀犯微少戒。
智者不貪食。
常生重檐想。
不淨觀修心。
以還施主債。
捨離欲漏故。
了知一切想。
我聽如是等。
此教中出家。
智人不誹法。
於所說空性。
數數起勤求。
不可得堅實。
勇健大智人。
了知空性理。
能怖畏魔軍。
彼堪銷供養。
若能離貪染。
不毀於空性。
佛子勇健人。
兩足中應供。
正法不久住。
生世多愚癡。
少柔和比丘。
求不放逸者。
智者應生憂。
不久自磨滅。
後於晝夜間。
談說曾有我。
世間無救護。
唯除兩足尊。
修行學處人。
悉皆當滅沒。
彼不了如是。
所有密意言。
則不恭敬佛。
及無上正法。
正法當盡滅。
應速發精勤。
乃至少時間。
聽聞當不久。
大寶積經卷第二
