佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
善知識品第二十二之二
爾時世尊。告尊者須菩提言。
如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。若如是行者。是為不行色。不行受想行識。如是行者。普令一切。世間天人。阿修羅等。所共敬伏。不為彼等。而能動亂。如是行者。不雜聲聞緣覺行。不住聲聞緣覺地。如是行者。是無所行而行。無所住而住。能入佛性。入如來性。自然智性。一切智性。如是行者。最上無勝。與般若波羅蜜多。勝行相應。若諸菩薩摩訶薩。於晝夜中。如是勤行。即能近阿耨多羅三藐三菩提。乃至速能成就。阿耨多羅三藐三菩提。
又須菩提。假使閻浮提中。一切眾生。一一皆得人身。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已。乃至盡壽。尊重恭敬。供養諸佛。又復普於一切。廣行布施。即以如是。布施功德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。此諸人等。以是因緣。得福多不。
須菩提言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
須菩提。此諸人等。以是因緣。得福雖多。不如菩薩摩訶薩。能一日中。起般若波羅蜜多。相應正念。隨其菩薩所起。般若波羅蜜多。相應正念故。能為一切眾生。作大福田。
何以故。菩薩能起。平等慈心。餘諸眾生。無有是心。如菩薩摩訶薩者。唯除如來。慈心具足。
所以者何。諸佛如來。應供。正等正覺。已能圓滿。不思議法。而常不離。慈悲喜捨。
須菩提。云何菩薩。能為眾生。作大福田。
須菩提。所謂菩薩。因般若波羅蜜多故。具足正慧。得是慧已。見諸眾生。如在牢獄。受彼繫縛。菩薩爾時。得大悲心。所護助故。即復以淨天眼。普遍觀察。無量無數。無邊眾生。見有眾生。造無間業者。當受苦報。墮諸見網。不得出離。菩薩如是觀已。深發大慈心。大悲心。憐愍眾生。以是大慈。大悲光明。普遍照耀。
而彼菩薩。作如是念。
我當為一切眾生。作大依怙。廣為一切眾生。解脫諸苦。
作是念已。不住是相。亦不住餘相。
須菩提。此名菩薩摩訶薩。大慧光明。是即能為眾生。作大福田。若菩薩摩訶薩。如是行者。即不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。堪受一切世間。信心所施。謂飲食衣服。臥具醫藥。
菩薩雖復受施。以一心修習。般若波羅蜜多故。於彼施者。受者。及其所施。皆悉清淨。得近一切智。
是故。須菩提。諸菩薩摩訶薩。若欲不虛。受其國中信施。若欲引示眾生。所行正道。若欲救度眾生。脫三界縛。若欲拔濟眾生。出輪迴苦。若欲開導眾生。清淨慧眼者。應當發起。般若波羅蜜多。相應正念。若起是念。即與般若波羅蜜多。言說相應。
何以故。菩薩有所言說。皆隨順般若波羅蜜多念。若有所念。亦隨順言說。即得不離。般若波羅蜜多。是故菩薩。於晝夜中。不應離是。般若波羅蜜多。相應正念。
須菩提。譬如有人。得未曾有。大摩尼寶。得是寶已。心大歡喜。後於異時。或有因緣。而失此寶。
須菩提。彼人以是緣故。心生愁惱。憂苦追悔。常作是念。
我今何故。失此大寶。
如是思念。無有間斷。
須菩提。菩薩亦復如是。大法寶者。所謂般若波羅蜜多。菩薩得是。般若波羅蜜多。大法寶故。常起般若波羅蜜多。相應正念。常不離一切智心。
須菩提。白佛言。
世尊。若一切法。自性空故。離故。一切念。亦空亦離者。云何佛說。菩薩摩訶薩常。不離般若波羅蜜多。相應念耶。
佛言。
須菩提。若菩薩摩訶薩。能如是知。一切法。自性空故。離故。一切念。亦空亦離者。即是般若波羅蜜多。相應正念。即是不離。一切智心。
何以故。般若波羅蜜多空中。無增無減故。
須菩提。白佛言。
世尊。般若波羅蜜多空中。無增無減者。菩薩摩訶薩。云何能增長。般若波羅蜜多。云何得阿耨多羅三藐三菩提耶。
佛告須菩提言。
若菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於是中有增有減。即般若波羅蜜多空中。亦增亦減。
若菩薩摩訶薩空中。無增無減者。即般若波羅蜜多空中。亦無增無減。
須菩提。菩薩摩訶薩空中。無所增減故。菩薩摩訶薩。以是無增減法。得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若菩薩摩訶薩。聞是說已。不驚不怖者。當知是菩薩摩訶薩。名為行般若波羅蜜多。
須菩提言。
般若波羅蜜多相。是行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
般若波羅蜜多空相。是行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離般若波羅蜜多空相。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
空可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離空。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
空可行空不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
色可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
受想行識。可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離色。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離受想行識。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
菩薩摩訶薩。當云何行。是行般若波羅蜜多。
佛言。
須菩提。汝見有法。可行般若波羅蜜多不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。汝見般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。所行處不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。若法無所得。即法不可見。是中有生可生。有滅可滅不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。若菩薩摩訶薩。了如是相。即得無生法忍。菩薩摩訶薩。具是忍者。即得授阿耨多羅三藐三菩提記。
須菩提。此名如來。無所畏行。菩薩摩訶薩。若如是行。即得佛無上智。廣大智。最上利智。一切智智。如是行者。是無處所行。
須菩提。白佛言。
世尊。以是無生法。可得授阿耨多羅三藐三菩提記不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
當以何法。得授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛言。
須菩提。汝見有法。可得授阿耨多羅三藐三菩提記不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。汝見有阿耨多羅三藐三菩提。是所記不。
須菩提言。
我不見是法。有所記別。亦復不見。有授記法。
何以故。一切法。無所得故。
世尊。以是義故。我知一切法無證。是中無證者。一切法無得。是中無所得。
帝釋天主讚歎品第二十三
爾時帝釋天主。在大會中。即從座起。前白佛言。
世尊。如佛所說。般若波羅蜜多。最上甚深。難可得見。難可得聞。亦復於中。難解難入。
佛告帝釋天主言。
憍尸迦。如是如是。般若波羅蜜多。最上甚深。難見難聞。難解難入。
憍尸迦。如虛空甚深故。般若波羅蜜多。亦甚深。
虛空空故。般若波羅蜜多亦空。
虛空離故。般若波羅蜜多亦離。
虛空難見故。般若波羅蜜多。亦難見。
虛空難解故。般若波羅蜜多。亦難解。
帝釋天主。白佛言。
世尊。若有人得。是甚深般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。當知是人。具足最上善根。
佛言。
憍尸迦。如是如是。若有人。得此甚深。般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。我說是人。已能具足。最上善根。
憍尸迦。於汝意云何。正使閻浮提。一切眾生。皆得人身。一一眾生。具修十善。彼諸善男子。善女人等。以是緣故。得福多不。
帝釋天主言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。彼善男子善女人。得福雖多。不如有人。於此甚深。般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那庾多分。算分。數分。及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。
爾時會中。有一苾芻。聞是說已。謂帝釋天主言。
若有善男子善女人。暫得聞此。甚深般若波羅蜜多法門。而能一念。生淨信者。當知是善男子善女人。勝過仁者。
是時帝釋天主。謂彼苾芻言。
若善男子善女人。一發心頃。生淨信者。尚勝於我。何況廣能。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫。又復何況。隨聽受已。如所說學。如所說行。修習相應。當知是善男子善女人。修菩薩行。勝過一切。世間天人。阿修羅等。
苾芻。非但勝彼一切。世間天人。阿修羅等。亦復勝於。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及其緣覺。
非但勝於。須陀洹。乃至緣覺。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。行布施者。
非但勝彼菩薩。如是布施。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。持淨戒者。
非但勝彼菩薩。如是持戒。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。修忍辱者。
非但勝彼菩薩。如是忍辱。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。發精進者。
非但勝彼菩薩。如是精進。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。修禪定者。
何以故。是菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門。能如說學。能如說行。而能具足。善巧方便。是故勝過。一切世間。天。人。阿修羅。乃至聲聞緣覺。及餘菩薩。當知是菩薩。善行般若波羅蜜多。是菩薩。能近一切智。不遠離諸佛。是菩薩成熟善根。當坐道場。是菩薩能斷眾生。諸煩惱苦。若菩薩摩訶薩。能如是學者。是為學菩薩法。不學聲聞緣覺法。是學般若波羅蜜多。
又。菩薩摩訶薩。如是學時。當有護世四大天王。來菩薩所。作如是言。
善男子。汝當精勤。疾學是般若波羅蜜多。疾證阿耨多羅三藐三菩提。汝當坐道場時。我等四王。各持寶鉢。奉上於汝。
世尊。非但護世四王。現菩薩前。作如是說。我亦常往。彼菩薩所。而為護助。況復諸餘天子。
何以故。是菩薩。能如是學。般若波羅蜜多。學已能行。甚為希有。世間眾生。有諸苦惱。菩薩已能。遠離諸苦。於一切處。作大利樂。
世尊。此為菩薩。學般若波羅蜜多。現世功德。
爾時尊者阿難。即作是念。
此帝釋天主。快說是語。為自辯才。如是說耶。為佛威神。所護念耶。
爾時帝釋天主。承佛威神。知其念。即謂言。
尊者。當知如我所說。皆是世尊。威神建立。
爾時世尊。告尊者阿難言。
如是如是。如帝釋天主。此所樂說。當知皆是。佛威神力。而為護念。
增上慢品第二十四
爾時世尊。復告尊者阿難言。
當知菩薩摩訶薩。修般若波羅蜜多時。行般若波羅蜜多時。所有三千大千世界。一切惡魔。皆生疑念。
菩薩摩訶薩。修行是般若波羅蜜多。為當中道。取證聲聞。緣覺果耶。為當決定。直至阿耨多羅三藐三菩提耶。
阿難。彼諸惡魔。或時若見。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。決定直至。阿耨多羅三藐三菩提者。諸魔即時。憂愁苦惱。如箭入心。
復次。阿難。菩薩摩訶薩。修般若波羅蜜多時。行般若波羅蜜多時。有諸惡魔。來菩薩所。生嬈亂心。以彼魔力。化諸雷雹。風雨等相。周徧方處。欲令菩薩。怖畏散亂。乃至欲令菩薩。於一念中。退失阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難。當知惡魔。不必普能嬈亂。一切菩薩。
阿難。白佛言。
世尊。何等菩薩。為魔所嬈。
佛言。
阿難。若菩薩。於先世中。曾得聞是。般若波羅蜜多法門。雖復聞已。不生信解。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門時。心生疑念。
有是般若波羅蜜多法門耶。無是般若波羅蜜多法門耶。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。遠離善知識。親近惡知識。以近惡知識故。聞此甚深。般若波羅蜜多法門。不生信解。
又復不能。請問其義。但作是念。
我今何能。修此般若波羅蜜多。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。受彼邪法。隨邪法行。
彼諸惡魔。知是事已。心生歡喜。即作是念。
此人助我。亦令餘人。同來助我。而復令我。圓滿所願。隨順我意。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門已。謂餘菩薩言。
此般若波羅蜜多。甚深難解。我尚不能。得其源底。汝今何用。更修習耶。但於餘經。佛所說者。聽受修習。必當於彼。而得法味。
由此菩薩。作是說已。諸餘菩薩。即起遠離。般若波羅蜜多心。
阿難。當知作是說者。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。作如是念。
我是修真。遠離行者。餘諸菩薩。非遠離行。
即時惡魔。知是念已。生大歡喜。適悅慶快。
何以故。彼菩薩。隨所起念。即退失阿耨多羅三藐三菩提。以如是退失故。魔心生喜。
又復。阿難。有諸惡魔。來菩薩所。稱讚菩薩。名字族氏。頭陀功德。乃至種種。功德相貌。菩薩聞是稱讚已。隨有所著。起增上慢。及諸慢心。貢高自大。輕餘菩薩。由是因緣。增長煩惱。而此菩薩。為彼惡魔。力所加故。諸有言說。人皆信受。隨信受已。如所說學。如所說行。若見若聞。如是學者。如是行者。皆不真實。以不實故。起顛倒心。由是心故。身語心業。皆不清淨。以此因緣。而能增長。地獄餓鬼。畜生等趣。
彼惡魔眾。見是利故。心大歡喜。適悅慶快。即作是念。
今我宮殿。誠所不空。由彼因緣。能增長故。
阿難。當知是菩薩。不能具足。功德相貌。非行般若波羅蜜多。非是住不退轉者。
何以故。增上慢心。起諸過失。是菩薩當有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩乘人。與聲聞乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀。
爾時惡魔。知是事已。即作是念。
彼菩薩乘人。由此因緣。雖復遠離一切智。其所遠離。非大非久。
若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀者。
爾時惡魔。知是事已。心大歡喜。適悅慶快。而作是念。
此菩薩乘人。由是因緣。久久遠離。彼一切智。
復次。阿難。若有未得。授記菩薩。於餘已得。授記菩薩。起瞋恨心。隨所起心。有退轉失。起一念退一劫。而後畢是。隨念劫數。若不捨一切智心。或遇善知識故。還復發起。被精進鎧。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。若起是罪者。佛聽悔不。
佛言。
阿難。今我法中。說有出罪法。所有聲聞緣覺。菩薩乘中。我各說有。彼出罪法。
阿難。當知若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀已。不相悔捨。復懷瞋恨。結縛於心者。我不說彼。有出罪法。
阿難。若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。乃至呵毀已。即相悔捨者。我當為彼。說出罪法。
阿難。又菩薩。應作是念。
我於一切眾生。當行慈忍。設彼起惡。來相陵辱。我尚不生。一念瞋心。況復加報。我或暫起。瞋恨心者。深為大失。
何以故。我當為一切眾生。作大橋梁。普令得度。我常於彼。一切眾生。如善作意。設聞惡言。不生恚心。於自於他。皆悉平等。自有過失。勿加於他。他有過失。如自所作。常生悔懼。
何以故。我欲普令。一切眾生。得大安樂。若有眾生。多瞋惱者。願我當得。阿耨多羅三藐三菩提時。度脫彼等。我於一切處。見彼所有。求菩提者。我於爾時。歡喜瞻視。面目熈怡。無顰蹙相。我心堅固。不為一切。瞋惱所動。
阿難。若菩薩乘人。能生如是心者。當知是為。修菩薩行者。
又復。阿難。諸菩薩摩訶薩。於聲聞人所。不應生起。諸輕慢心。乃至一切眾生。亦復不應。生輕慢想。
阿難。白佛言。
世尊。菩薩與菩薩。云何共住。
佛言。
阿難。菩薩共住。當互觀視。猶如佛想。是我大師。同載一乘。同行一道。彼菩薩摩訶薩。若有所學。我亦隨學。平等安住。菩薩乘中。如菩薩法。如理修學。彼若雜學。非我所學。彼若清淨學。能與一切智。如理相應者。我亦如是學。
阿難。菩薩摩訶薩。能如是學者。是為同學。所應共住。如是學者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
善知識品第二十二之二
爾時世尊。告尊者須菩提言。
如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。若如是行者。是為不行色。不行受想行識。如是行者。普令一切。世間天人。阿修羅等。所共敬伏。不為彼等。而能動亂。如是行者。不雜聲聞緣覺行。不住聲聞緣覺地。如是行者。是無所行而行。無所住而住。能入佛性。入如來性。自然智性。一切智性。如是行者。最上無勝。與般若波羅蜜多。勝行相應。若諸菩薩摩訶薩。於晝夜中。如是勤行。即能近阿耨多羅三藐三菩提。乃至速能成就。阿耨多羅三藐三菩提。
又須菩提。假使閻浮提中。一切眾生。一一皆得人身。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已。乃至盡壽。尊重恭敬。供養諸佛。又復普於一切。廣行布施。即以如是。布施功德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。此諸人等。以是因緣。得福多不。
須菩提言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
須菩提。此諸人等。以是因緣。得福雖多。不如菩薩摩訶薩。能一日中。起般若波羅蜜多。相應正念。隨其菩薩所起。般若波羅蜜多。相應正念故。能為一切眾生。作大福田。
何以故。菩薩能起。平等慈心。餘諸眾生。無有是心。如菩薩摩訶薩者。唯除如來。慈心具足。
所以者何。諸佛如來。應供。正等正覺。已能圓滿。不思議法。而常不離。慈悲喜捨。
須菩提。云何菩薩。能為眾生。作大福田。
須菩提。所謂菩薩。因般若波羅蜜多故。具足正慧。得是慧已。見諸眾生。如在牢獄。受彼繫縛。菩薩爾時。得大悲心。所護助故。即復以淨天眼。普遍觀察。無量無數。無邊眾生。見有眾生。造無間業者。當受苦報。墮諸見網。不得出離。菩薩如是觀已。深發大慈心。大悲心。憐愍眾生。以是大慈。大悲光明。普遍照耀。
而彼菩薩。作如是念。
我當為一切眾生。作大依怙。廣為一切眾生。解脫諸苦。
作是念已。不住是相。亦不住餘相。
須菩提。此名菩薩摩訶薩。大慧光明。是即能為眾生。作大福田。若菩薩摩訶薩。如是行者。即不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。堪受一切世間。信心所施。謂飲食衣服。臥具醫藥。
菩薩雖復受施。以一心修習。般若波羅蜜多故。於彼施者。受者。及其所施。皆悉清淨。得近一切智。
是故。須菩提。諸菩薩摩訶薩。若欲不虛。受其國中信施。若欲引示眾生。所行正道。若欲救度眾生。脫三界縛。若欲拔濟眾生。出輪迴苦。若欲開導眾生。清淨慧眼者。應當發起。般若波羅蜜多。相應正念。若起是念。即與般若波羅蜜多。言說相應。
何以故。菩薩有所言說。皆隨順般若波羅蜜多念。若有所念。亦隨順言說。即得不離。般若波羅蜜多。是故菩薩。於晝夜中。不應離是。般若波羅蜜多。相應正念。
須菩提。譬如有人。得未曾有。大摩尼寶。得是寶已。心大歡喜。後於異時。或有因緣。而失此寶。
須菩提。彼人以是緣故。心生愁惱。憂苦追悔。常作是念。
我今何故。失此大寶。
如是思念。無有間斷。
須菩提。菩薩亦復如是。大法寶者。所謂般若波羅蜜多。菩薩得是。般若波羅蜜多。大法寶故。常起般若波羅蜜多。相應正念。常不離一切智心。
須菩提。白佛言。
世尊。若一切法。自性空故。離故。一切念。亦空亦離者。云何佛說。菩薩摩訶薩常。不離般若波羅蜜多。相應念耶。
佛言。
須菩提。若菩薩摩訶薩。能如是知。一切法。自性空故。離故。一切念。亦空亦離者。即是般若波羅蜜多。相應正念。即是不離。一切智心。
何以故。般若波羅蜜多空中。無增無減故。
須菩提。白佛言。
世尊。般若波羅蜜多空中。無增無減者。菩薩摩訶薩。云何能增長。般若波羅蜜多。云何得阿耨多羅三藐三菩提耶。
佛告須菩提言。
若菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於是中有增有減。即般若波羅蜜多空中。亦增亦減。
若菩薩摩訶薩空中。無增無減者。即般若波羅蜜多空中。亦無增無減。
須菩提。菩薩摩訶薩空中。無所增減故。菩薩摩訶薩。以是無增減法。得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若菩薩摩訶薩。聞是說已。不驚不怖者。當知是菩薩摩訶薩。名為行般若波羅蜜多。
須菩提言。
般若波羅蜜多相。是行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
般若波羅蜜多空相。是行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離般若波羅蜜多空相。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
空可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離空。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
空可行空不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
色可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
受想行識。可行般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離色。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
離受想行識。有法可行。般若波羅蜜多不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
菩薩摩訶薩。當云何行。是行般若波羅蜜多。
佛言。
須菩提。汝見有法。可行般若波羅蜜多不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。汝見般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。所行處不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。若法無所得。即法不可見。是中有生可生。有滅可滅不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。若菩薩摩訶薩。了如是相。即得無生法忍。菩薩摩訶薩。具是忍者。即得授阿耨多羅三藐三菩提記。
須菩提。此名如來。無所畏行。菩薩摩訶薩。若如是行。即得佛無上智。廣大智。最上利智。一切智智。如是行者。是無處所行。
須菩提。白佛言。
世尊。以是無生法。可得授阿耨多羅三藐三菩提記不。
佛言。
不也。須菩提。
須菩提言。
當以何法。得授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛言。
須菩提。汝見有法。可得授阿耨多羅三藐三菩提記不。
須菩提言。
不也。世尊。
佛言。
須菩提。汝見有阿耨多羅三藐三菩提。是所記不。
須菩提言。
我不見是法。有所記別。亦復不見。有授記法。
何以故。一切法。無所得故。
世尊。以是義故。我知一切法無證。是中無證者。一切法無得。是中無所得。
帝釋天主讚歎品第二十三
爾時帝釋天主。在大會中。即從座起。前白佛言。
世尊。如佛所說。般若波羅蜜多。最上甚深。難可得見。難可得聞。亦復於中。難解難入。
佛告帝釋天主言。
憍尸迦。如是如是。般若波羅蜜多。最上甚深。難見難聞。難解難入。
憍尸迦。如虛空甚深故。般若波羅蜜多。亦甚深。
虛空空故。般若波羅蜜多亦空。
虛空離故。般若波羅蜜多亦離。
虛空難見故。般若波羅蜜多。亦難見。
虛空難解故。般若波羅蜜多。亦難解。
帝釋天主。白佛言。
世尊。若有人得。是甚深般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。當知是人。具足最上善根。
佛言。
憍尸迦。如是如是。若有人。得此甚深。般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。我說是人。已能具足。最上善根。
憍尸迦。於汝意云何。正使閻浮提。一切眾生。皆得人身。一一眾生。具修十善。彼諸善男子。善女人等。以是緣故。得福多不。
帝釋天主言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。彼善男子善女人。得福雖多。不如有人。於此甚深。般若波羅蜜多法門。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫者。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那庾多分。算分。數分。及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。
爾時會中。有一苾芻。聞是說已。謂帝釋天主言。
若有善男子善女人。暫得聞此。甚深般若波羅蜜多法門。而能一念。生淨信者。當知是善男子善女人。勝過仁者。
是時帝釋天主。謂彼苾芻言。
若善男子善女人。一發心頃。生淨信者。尚勝於我。何況廣能。聽受讀誦。為人演說。乃至書寫。又復何況。隨聽受已。如所說學。如所說行。修習相應。當知是善男子善女人。修菩薩行。勝過一切。世間天人。阿修羅等。
苾芻。非但勝彼一切。世間天人。阿修羅等。亦復勝於。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及其緣覺。
非但勝於。須陀洹。乃至緣覺。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。行布施者。
非但勝彼菩薩。如是布施。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。持淨戒者。
非但勝彼菩薩。如是持戒。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。修忍辱者。
非但勝彼菩薩。如是忍辱。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。發精進者。
非但勝彼菩薩。如是精進。亦復勝餘菩薩。遠離般若波羅蜜多。無善巧方便。修禪定者。
何以故。是菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門。能如說學。能如說行。而能具足。善巧方便。是故勝過。一切世間。天。人。阿修羅。乃至聲聞緣覺。及餘菩薩。當知是菩薩。善行般若波羅蜜多。是菩薩。能近一切智。不遠離諸佛。是菩薩成熟善根。當坐道場。是菩薩能斷眾生。諸煩惱苦。若菩薩摩訶薩。能如是學者。是為學菩薩法。不學聲聞緣覺法。是學般若波羅蜜多。
又。菩薩摩訶薩。如是學時。當有護世四大天王。來菩薩所。作如是言。
善男子。汝當精勤。疾學是般若波羅蜜多。疾證阿耨多羅三藐三菩提。汝當坐道場時。我等四王。各持寶鉢。奉上於汝。
世尊。非但護世四王。現菩薩前。作如是說。我亦常往。彼菩薩所。而為護助。況復諸餘天子。
何以故。是菩薩。能如是學。般若波羅蜜多。學已能行。甚為希有。世間眾生。有諸苦惱。菩薩已能。遠離諸苦。於一切處。作大利樂。
世尊。此為菩薩。學般若波羅蜜多。現世功德。
爾時尊者阿難。即作是念。
此帝釋天主。快說是語。為自辯才。如是說耶。為佛威神。所護念耶。
爾時帝釋天主。承佛威神。知其念。即謂言。
尊者。當知如我所說。皆是世尊。威神建立。
爾時世尊。告尊者阿難言。
如是如是。如帝釋天主。此所樂說。當知皆是。佛威神力。而為護念。
增上慢品第二十四
爾時世尊。復告尊者阿難言。
當知菩薩摩訶薩。修般若波羅蜜多時。行般若波羅蜜多時。所有三千大千世界。一切惡魔。皆生疑念。
菩薩摩訶薩。修行是般若波羅蜜多。為當中道。取證聲聞。緣覺果耶。為當決定。直至阿耨多羅三藐三菩提耶。
阿難。彼諸惡魔。或時若見。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。決定直至。阿耨多羅三藐三菩提者。諸魔即時。憂愁苦惱。如箭入心。
復次。阿難。菩薩摩訶薩。修般若波羅蜜多時。行般若波羅蜜多時。有諸惡魔。來菩薩所。生嬈亂心。以彼魔力。化諸雷雹。風雨等相。周徧方處。欲令菩薩。怖畏散亂。乃至欲令菩薩。於一念中。退失阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難。當知惡魔。不必普能嬈亂。一切菩薩。
阿難。白佛言。
世尊。何等菩薩。為魔所嬈。
佛言。
阿難。若菩薩。於先世中。曾得聞是。般若波羅蜜多法門。雖復聞已。不生信解。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門時。心生疑念。
有是般若波羅蜜多法門耶。無是般若波羅蜜多法門耶。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。遠離善知識。親近惡知識。以近惡知識故。聞此甚深。般若波羅蜜多法門。不生信解。
又復不能。請問其義。但作是念。
我今何能。修此般若波羅蜜多。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。受彼邪法。隨邪法行。
彼諸惡魔。知是事已。心生歡喜。即作是念。
此人助我。亦令餘人。同來助我。而復令我。圓滿所願。隨順我意。
阿難。當知是菩薩。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多法門已。謂餘菩薩言。
此般若波羅蜜多。甚深難解。我尚不能。得其源底。汝今何用。更修習耶。但於餘經。佛所說者。聽受修習。必當於彼。而得法味。
由此菩薩。作是說已。諸餘菩薩。即起遠離。般若波羅蜜多心。
阿難。當知作是說者。即有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩摩訶薩。作如是念。
我是修真。遠離行者。餘諸菩薩。非遠離行。
即時惡魔。知是念已。生大歡喜。適悅慶快。
何以故。彼菩薩。隨所起念。即退失阿耨多羅三藐三菩提。以如是退失故。魔心生喜。
又復。阿難。有諸惡魔。來菩薩所。稱讚菩薩。名字族氏。頭陀功德。乃至種種。功德相貌。菩薩聞是稱讚已。隨有所著。起增上慢。及諸慢心。貢高自大。輕餘菩薩。由是因緣。增長煩惱。而此菩薩。為彼惡魔。力所加故。諸有言說。人皆信受。隨信受已。如所說學。如所說行。若見若聞。如是學者。如是行者。皆不真實。以不實故。起顛倒心。由是心故。身語心業。皆不清淨。以此因緣。而能增長。地獄餓鬼。畜生等趣。
彼惡魔眾。見是利故。心大歡喜。適悅慶快。即作是念。
今我宮殿。誠所不空。由彼因緣。能增長故。
阿難。當知是菩薩。不能具足。功德相貌。非行般若波羅蜜多。非是住不退轉者。
何以故。增上慢心。起諸過失。是菩薩當有惡魔。而來嬈亂。為彼諸魔。伺得其便。
復次。阿難。若菩薩乘人。與聲聞乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀。
爾時惡魔。知是事已。即作是念。
彼菩薩乘人。由此因緣。雖復遠離一切智。其所遠離。非大非久。
若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀者。
爾時惡魔。知是事已。心大歡喜。適悅慶快。而作是念。
此菩薩乘人。由是因緣。久久遠離。彼一切智。
復次。阿難。若有未得。授記菩薩。於餘已得。授記菩薩。起瞋恨心。隨所起心。有退轉失。起一念退一劫。而後畢是。隨念劫數。若不捨一切智心。或遇善知識故。還復發起。被精進鎧。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。若起是罪者。佛聽悔不。
佛言。
阿難。今我法中。說有出罪法。所有聲聞緣覺。菩薩乘中。我各說有。彼出罪法。
阿難。當知若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。互出惡言。輕易呵毀已。不相悔捨。復懷瞋恨。結縛於心者。我不說彼。有出罪法。
阿難。若菩薩乘人。與菩薩乘人。共相鬪諍。乃至呵毀已。即相悔捨者。我當為彼。說出罪法。
阿難。又菩薩。應作是念。
我於一切眾生。當行慈忍。設彼起惡。來相陵辱。我尚不生。一念瞋心。況復加報。我或暫起。瞋恨心者。深為大失。
何以故。我當為一切眾生。作大橋梁。普令得度。我常於彼。一切眾生。如善作意。設聞惡言。不生恚心。於自於他。皆悉平等。自有過失。勿加於他。他有過失。如自所作。常生悔懼。
何以故。我欲普令。一切眾生。得大安樂。若有眾生。多瞋惱者。願我當得。阿耨多羅三藐三菩提時。度脫彼等。我於一切處。見彼所有。求菩提者。我於爾時。歡喜瞻視。面目熈怡。無顰蹙相。我心堅固。不為一切。瞋惱所動。
阿難。若菩薩乘人。能生如是心者。當知是為。修菩薩行者。
又復。阿難。諸菩薩摩訶薩。於聲聞人所。不應生起。諸輕慢心。乃至一切眾生。亦復不應。生輕慢想。
阿難。白佛言。
世尊。菩薩與菩薩。云何共住。
佛言。
阿難。菩薩共住。當互觀視。猶如佛想。是我大師。同載一乘。同行一道。彼菩薩摩訶薩。若有所學。我亦隨學。平等安住。菩薩乘中。如菩薩法。如理修學。彼若雜學。非我所學。彼若清淨學。能與一切智。如理相應者。我亦如是學。
阿難。菩薩摩訶薩。能如是學者。是為同學。所應共住。如是學者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十
