大般若波羅蜜多經卷第五百五十八
唐法師玄奘譯
設利羅品第五
復次。憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。汝取何者。
天帝釋言。
我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。右遶而去。我若不在。彼法座時。諸天子等。亦來其處。雖不見我。如我在時。供養恭敬。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養恭敬。右遶而去。
佛設利羅。亦復如是。深妙般若波羅蜜多。為因引生。一切智智。之所依止。故為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。是故我說。於二分中。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。假使充滿。三千世界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
世尊。如負債人。怖畏債主。即便親近。奉事國王。依王勢力。得免怖畏。反為債主。怖畏供養。
所以者何。彼人依附。國王勢力。王所攝受。具威勢故。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅。喻依王者。由依般若波羅蜜多。故得世間。供養恭敬。諸佛所得。一切智智。亦依般若波羅蜜多。而得成辦。故我寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。譬如無價。大寶神珠。具無量種。勝妙威德。隨所住處。有此神珠。人非人等。不能為害。設有男子。或復女人。為鬼所執。身心苦惱。若有持此。神珠示之。由珠威力。鬼便捨去。諸有熱病。或風或痰。或二或三。和合為病。若有繫此。神珠著身。如是諸病。無不除愈。此珠在闇。能作照明。熱時能涼。寒時能暖。隨地方所。有此神珠。時節調和。不寒不熱。若地方所。有此神珠。虵蠍等毒。無敢停止。設有男子。或復女人。為毒所中。楚痛難忍。若有持此。神珠令見。珠威勢故。毒即消滅。
若諸有情。身嬰癩疾。惡瘡腫疱。目眩瞖等。眼病耳病。鼻病舌病。喉病身病。諸支節病。帶此神珠。眾病皆愈。若諸池沼。泉井等中。其水濁穢。或將枯涸。以珠投之。水便盈滿。香潔澄淨。具八功德。若以青黃。赤白紅紫。碧綠雜綺。種種色衣。裹此神珠。投之於水。水隨衣彩。作種種色。如是無價。大寶神珠。威德無邊。說不能盡。若置箱篋。亦令其器。具足成就。無邊威德。設空箱篋。由曾置珠。其器仍為。眾人愛重。
爾時慶喜。問帝釋言。
如是神珠。為天獨有。人亦有耶。
天帝釋言。
人中天上。俱有此珠。若在人中。形小而重。若在天上。形大而輕。又人中珠。相不具足。在天上者。其相周圓。天上神珠。威德殊勝。無量倍數。過人所有。
時天帝釋。復白佛言。
深妙般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本。能滅無量。惡不善法。隨所在處。滅諸有情。身心苦惱。人非人等。不能為害。如來所得。一切智智。及餘無量。無邊功德。皆因般若波羅蜜多。佛設利羅。由諸功德。所熏修故。是諸功德。所依器故。佛涅槃後。堪受一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。是故我說。於二分中。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。假使充滿。十方各如。殑伽沙界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
復次。世尊。深妙般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所得。一切智智。能生佛身。及設利羅。是故供養。如是般若波羅蜜多。則為供養。三世諸佛。一切智智。及設利羅。
復次。世尊。若善男子。善女人等。欲得常見。十方諸佛。當行當修。甚深般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。是故如來。供養恭敬。
天帝釋言。
如是般若波羅蜜多。是大無上。波羅蜜多。一切如來。皆依般若波羅蜜多。知諸有情。心行差別。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。憍尸迦。是故。菩薩摩訶薩眾。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。為如實知。諸有情類。心行差別。
時天帝釋。復白佛言。
諸菩薩眾。為但應行。般若波羅蜜多。為亦應行。餘五波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
諸菩薩眾。應具行六波羅蜜多。然行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。觀諸法時。皆以般若波羅蜜多。而為上首。
憍尸迦。如贍部洲。所有諸樹。枝條莖幹。花葉果實。雖有種種。形類不同。而其蔭影。都無差別。如是六種。波羅蜜多。雖各有異。而由般若波羅蜜多。方便善巧。攝受迴向。一切智智。諸相差別。都不可得。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。圓滿無量。無邊功德。若有書持。如是般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。守護不捨。
復有書持。如是般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。轉施他人。受持讀誦。此二福聚。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。隨汝意答。若諸有情。從他請得。佛設利羅。盛以寶函。置清淨處。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。守護不捨。若復有人。從他請得。佛設利羅。分施與他。令其供養。於意云何。此二福聚。何者為勝。
天帝釋言。
如我解佛。所說義者。此二福聚。後者為勝。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。書持般若波羅蜜多。若自供養。若轉施他。受持讀誦。此二福聚。後者為多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能以般若波羅蜜多。甚深義趣。如實為他。分別解說。所獲福聚。復勝施他。多百千倍。敬此法師。應如敬佛。
經典品第六
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。展轉乃至。普教十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。展轉乃至。普教十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。自恒讀誦。不如有人。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。不如有人。於深般若波羅蜜多。善知義趣。為他解說。
時天帝釋。便白佛言。
應為何等。諸有情類。解說般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。不知般若波羅蜜多。甚深義趣。應為解說。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說。相似般若波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。
時天帝釋。復白佛言。
何等名為。相似般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。於當來世。有諸苾芻。愚癡顛倒。雖欲宣說真實般若波羅蜜多。而顛倒說。相似般若波羅蜜多。云何苾芻。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻。為發無上。菩提心者。說色壞故。名為無常。非常無故。名為無常。說受想行識壞故。名為無常。非常無故。名為無常。
復作是說。
若如是求。是行般若波羅蜜多。
憍尸迦。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。不應以色壞故。觀色無常。不應以受想行識壞故。觀受想行識無常。但應以常無故。觀色乃至識。為無常。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。善知義趣。為他解說。其福甚多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。一切有情。皆令住預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。展轉乃至。普教十方。各如殑伽。沙數世界。一切有情。皆令住預流果。乃至獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。教授教誡。彼有情言。
汝應精勤。修學般若波羅蜜多。相應佛法。定當證得。一切智智。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。謂彼證得。一切智智。教化無量。無邊有情。令成預流。乃至獨覺。無邊際故。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。轉施與一。已於無上正等菩提。不退轉者。令勤修學。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。疾得圓滿。令深般若波羅蜜多。廣行流布。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。轉施與一。已於無上正等菩提。不退轉者。令其讀誦。復以巧妙。文義解釋。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。已於無上正等菩提。得不退轉。諸菩薩中。有一菩薩。作如是言。
我今欣樂。疾證無上正等菩提。濟拔有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。已於無上正等菩提。得不退轉。諸菩薩中。有一菩薩。作如是言。
我今欣樂。疾證無上正等菩提。濟拔有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以般若波羅蜜多。轉更慇懃。教授教誡。應以上妙。飲食衣服。臥具醫藥。及餘資具。供養恭敬。令無乏少。若善男子。善女人等。能以如是。法施財施。攝受供養。彼菩薩摩訶薩。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福無量。
所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是。法施財施。攝受供養。疾證無上正等菩提。為諸有情。作大饒益。
爾時善現。讚帝釋言。
善哉善哉。善能攝受。勸勵護助。諸菩薩摩訶薩。令疾證得。所求無上正等菩提。
憍尸迦。汝今已作。佛聖弟子。所應作事。
何以故。憍尸迦。一切如來。諸聖弟子。為欲饒益。諸有情故。法爾攝受。勸勵護助。諸菩薩摩訶薩。令疾證得。所求無上正等菩提。
所以者何。一切如來。聲聞獨覺。世間勝事。皆由菩薩摩訶薩眾。而得出現。
何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩。發菩提心。則無菩薩摩訶薩。能學六種。波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩。修學六種。波羅蜜多。則無菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩。證得無上正等菩提。則無如來。聲聞獨覺。世間勝事。是故如來。諸聖弟子。為欲利樂。諸有情故。法應攝受。勸勵護助。諸菩薩眾。令學六種。波羅蜜多。能疾證得。一切智智。盡未來際。利樂有情。
迴向品第七
爾時慈氏菩薩。謂善現言。
菩薩隨喜。迴向俱行。諸福業事。於餘有情。施戒修等。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
爾時善現。問慈氏菩薩言。
若諸菩薩。所起隨喜。迴向之心。普緣無量。無數世界。一一世界。無量無數。已入涅槃。諸佛世尊。從初發心。乃至成佛。展轉乃至。入般涅槃。如是乃至。法將滅盡。於其中間。所有六種。波羅蜜多。相應善根。若諸弟子。施戒修等。諸福業事。及學無學。無漏善根。若佛戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若為利樂。一切有情。大慈大悲。及餘無量。無邊佛法。若說法要。若依法要。學諸善根。若佛世尊。般涅槃後。諸有情類。所種善根。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。願此善根。共有情類。引發無上正等菩提。
於意云何。彼諸菩薩。緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心。為有如是。所緣可得。如彼菩薩。所取相不。
慈氏菩薩。答善現言。
彼諸菩薩。緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心。實無如是。所緣可得。如彼菩薩。所取之相。
具壽善現。謂慈氏菩薩言。
若無如是。所緣諸事。如彼菩薩。所取相者。彼諸菩薩。隨喜迴向。豈不皆成。想心見倒。
所以者何。如有執著。無所有事。無常謂常。實苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。由斯發起。想心見倒。如所緣事。實無所有。菩提及心。亦應如是。若爾一切。應無差別。此中何等。是所緣事。何等是隨喜心。何等是菩提。何等是迴向。云何菩薩。緣如是事。起隨喜心。迴向無上正等菩提。
慈氏菩薩。報善現言。
如是所起。隨喜迴向。不應對彼。新學大乘。菩薩前說。
所以者何。彼聞如是。隨喜迴向。所有信樂。恭敬之心。皆當滅沒。如是隨喜。迴向之法。應為不退轉。菩薩摩訶薩。或曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。所攝受者。分別開示。
所以者何。彼聞如是。隨喜迴向。不驚不怖。不退不沒。
諸菩薩眾。應以如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向所求。一切智智。當於爾時。應作是念。
所可用心。隨喜迴向。此所用心。盡滅離變。此所緣事。及諸善根。皆亦如心。盡滅離變。此中何等。是所用心。復以何等。為所緣事。及諸善根。
而說隨喜。迴向無上正等菩提。是心於心。理不應有。隨喜迴向。以無二心。俱時起故。心亦不可。隨喜迴向。心自性故。是故隨喜。迴向之心。及所緣事。皆不可得。
時天帝釋。白善現言。
新學大乘。諸菩薩眾。聞如是事。其心將無。驚怖退沒。云何菩薩。於所緣事。起隨喜心。云何攝受。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
爾時具壽善現。依慈氏菩薩。作如是言。
諸菩薩眾。普緣十方。一切如來。應。正等覺。斷諸有路。絕戲論道。殄諸雲霧。摧諸棘刺。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智解脫。到心自在。第一究竟。入無餘依。涅槃界者。從初發心。乃至成佛。展轉乃至。入般涅槃。如是乃至。法將滅沒。於其中間。所有功德。及諸弟子。所種善根。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。是諸菩薩。云何不墮。想心見倒。
慈氏菩薩。謂善現言。
若諸菩薩。於自所起。隨喜迴向。心等諸法。無心等想。則不墮於。想心見倒。若諸菩薩。於自所起。隨喜迴向。心等諸法。有心等想。則便墮於。想心見倒。
又諸菩薩。以如是心。念佛弟子。功德善根。而生隨喜。正知此心。盡滅離變。非能隨喜。正知彼法。其性亦然。非所隨喜。又正了達。能迴向心。法性亦爾。非能迴向。及正了知。所迴向法。其性亦爾。非所迴向。若有能依。如是所說。隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩眾。皆應發起。如是隨喜。迴向無上正等菩提。
又諸菩薩。普緣過去。未來現在。諸佛世尊。所有功德。若諸弟子。所有善根。若異生類。所有善根。若傍生趣。聽聞正法。所有善根。若餘天龍。
廣說乃至。
人。非人等。聽聞正法。發菩提心。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。既隨喜已。迴向無上正等菩提。於如是時。若正解了。諸能隨喜。迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜。迴向之法。其性亦然。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。復於是時。若正解了。都無有法。可能隨喜。迴向於法。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。便不墮於。想心見倒。
所以者何。是諸菩薩。於能隨喜。迴向之心。及所隨喜。迴向之法。不生執著。是名無上。隨喜迴向。若諸菩薩。於能隨喜。迴向之法。起能隨喜。迴向法想。於所隨喜。迴向之法。起所隨喜。迴向法想。而起隨喜。迴向無上正等菩提。則便墮於。想心見倒。所起隨喜。迴向皆邪。
菩薩應知。方便遠離。若諸菩薩。於所修作。諸福業事。如實了知。遠離寂靜。於能隨喜。迴向之心。亦如實知。遠離寂靜。如實知已。行深般若波羅蜜多。於諸法中。都無取著。而起隨喜。迴向無上正等菩提。則不墮於。想心見倒。若諸菩薩。於所修作。諸福業事。不如實知。遠離寂靜。於能隨喜。迴向之心。亦不能知。遠離寂靜。於一切法。執著諸相。而起隨喜。迴向。無上正等菩提。則便墮於。想心見倒。
若諸菩薩。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。欲正發起。隨喜迴向。應作是念。
如佛世尊。及諸弟子。皆已滅度。自性非有。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。及所迴向。無上菩提。性相亦爾。都不可得。
如實知已。於諸善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。便能不生。想心見倒。不取相故。佛所聽許。名正隨喜。迴向菩提。若諸菩薩。以取相為。方便行深。般若波羅蜜多。於已滅度。佛及弟子。功德善根。取相隨喜。迴向菩提。是為非善。隨喜迴向。若諸菩薩。不取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。佛及弟子。功德善根。離相隨喜。迴向菩提。是名為善。隨喜迴向。
慈氏菩薩。問善現言。
云何菩薩。於佛及弟子。功德善根等。皆不取相。而能隨喜。迴向菩提。
善現答言。
應知菩薩。所學般若波羅蜜多。方便善巧。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起。隨喜迴向。是故菩薩。欲成所作。應學般若波羅蜜多。
慈氏菩薩。謂善現言。
莫作是說。
所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。佛及弟子。功德善根。都不可得。所起隨喜。迴向菩提。亦不可得。
此中菩薩。應作是觀。
過去如來。及諸弟子。功德善根。性皆已滅。所起隨喜。迴向之心。及大菩提。性皆寂滅。我若於彼。取相分別。發生隨喜。迴向之心。諸佛世尊。皆所不許。
所以者何。於已滅度。佛弟子等。取相分別。隨喜迴向。是則名為。大有所得。過去已滅。無所有故。未來現在。佛弟子等。未至不住。亦不可得。若不可得。非取相境。若取其相。發生隨喜。迴向菩提。便墮顛倒。
是故菩薩。欲於如來。及諸弟子。功德善根。正發隨喜。迴向菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
所以者何。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。名雜毒故。如有飲食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚夫淺識。貪取噉之。初雖適意。後便大苦。
如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。甚深般若波羅蜜多。不善通達。甚深義趣。而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於三世。諸佛世尊。戒等五蘊。及餘無量。無邊功德。若佛弟子。所種善根。若佛世尊。授諸菩薩。聲聞獨覺。三菩提記。彼有情類。所種善根。若諸天人。阿素洛等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。迴向菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。為方便故。譬如世間。雜毒飲食。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說而學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。善男子等。應於三世。十方諸佛。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。可名無毒。
善現答言。
若諸菩薩。欲不謗佛。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。應。正等覺。如實通達。功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。如諸如來。應。正等覺。如實通達。應以如是。諸福業事。迴向菩提。我今亦應。如是迴向。
若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。不雜眾毒。離諸過咎。善順佛教。
復次。菩薩應作。如是隨喜迴向。如戒蘊等。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦復如是。若能如是。隨喜迴向。不雜眾毒。無所失壞。若不如是。隨喜迴向。當知是邪。隨喜迴向。
若諸菩薩。作如是念。
如諸如來。應。正等覺。如實通達。諸功德等。有如是法。可依此法。發生無倒。隨喜迴向。我今亦應。依如是法。發生隨喜。迴向之心。
是為正發。隨喜迴向。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。作大佛事。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。一切皆得。四靜慮。四無量。四無色定。五神通等。世出世間。有相功德。是一菩薩。所起無倒。隨喜迴向。於彼功德。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。如殑伽沙。世界有情。常無間斷。於意云何。是諸菩薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。如是福聚。若有形色。十方各如。殑伽沙界。不能容受。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。若一菩薩。由深般若波羅蜜多。所攝受故。發起無倒。隨喜迴向。所獲功德。於前菩薩。有相福聚。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
爾時四大天王。各與眷屬。二萬天子俱。頂禮佛足。合掌恭敬。白言。
世尊。是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
時天帝釋。乃至他化自在天王。各與眷屬。十萬天子俱。皆持種種。天妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。奏天樂音。而供養佛。頂禮佛足。合掌白言。
是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
時大梵王。
廣說乃至。
色究竟天。各與無量。百千天眾。前詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。俱發聲言。
希有。世尊。是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
爾時佛告。淨居天等。諸天眾言。
且置三千大千世界。一切有情。皆發無上正等覺心。假使十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。如殑伽沙。世界有情。常無間斷。若有菩薩。普緣三世。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。所修善法。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙隨喜。俱行諸福業事。復持如是隨喜。俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。所獲功德。勝前所說。有相福聚。無量無邊。不可稱計。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。云何名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。
佛告善現。
若諸菩薩。於三世法。不取不捨。不念不得。知無有法。已正當生。知無有法。已正當滅。如法實性。發生隨喜。迴向無上正等菩提。如是名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。
復次。善現。若諸菩薩。欲於三世。諸佛世尊。及弟子等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。及正解脫。解脫智見。相應善根。發生無倒。隨喜迴向。應作是念。
如真解脫。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。相應善根。亦復如是。如真解脫。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。相應善根。亦復如是。如真解脫。所有勝解。亦復如是。如真解脫。隨喜迴向。亦復如是。如真解脫。一切過去。已滅諸法。亦復如是。如真解脫。一切未來。未生諸法。亦復如是。如真解脫。一切現在。現轉諸法。亦復如是。如真解脫。過去無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如真解脫。未來無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如真解脫。現在無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如是諸法。真如法性。無向無背。無縛無脫。無染無淨。我於如是。功德善根。現前隨喜。以無移轉。及無失壞。無相無得。而為方便。迴向無上正等菩提。如是名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜迴向。
善現當知。如是無倒。隨喜迴向。所獲功德。於十方面。各如殑伽。沙數世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。十方各如。殑伽沙界。一切有情。常無間斷。所獲施福。及於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。所修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。相應善根。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十八
唐法師玄奘譯
設利羅品第五
復次。憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。汝取何者。
天帝釋言。
我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。右遶而去。我若不在。彼法座時。諸天子等。亦來其處。雖不見我。如我在時。供養恭敬。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養恭敬。右遶而去。
佛設利羅。亦復如是。深妙般若波羅蜜多。為因引生。一切智智。之所依止。故為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。是故我說。於二分中。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。假使充滿。三千世界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
世尊。如負債人。怖畏債主。即便親近。奉事國王。依王勢力。得免怖畏。反為債主。怖畏供養。
所以者何。彼人依附。國王勢力。王所攝受。具威勢故。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅。喻依王者。由依般若波羅蜜多。故得世間。供養恭敬。諸佛所得。一切智智。亦依般若波羅蜜多。而得成辦。故我寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。譬如無價。大寶神珠。具無量種。勝妙威德。隨所住處。有此神珠。人非人等。不能為害。設有男子。或復女人。為鬼所執。身心苦惱。若有持此。神珠示之。由珠威力。鬼便捨去。諸有熱病。或風或痰。或二或三。和合為病。若有繫此。神珠著身。如是諸病。無不除愈。此珠在闇。能作照明。熱時能涼。寒時能暖。隨地方所。有此神珠。時節調和。不寒不熱。若地方所。有此神珠。虵蠍等毒。無敢停止。設有男子。或復女人。為毒所中。楚痛難忍。若有持此。神珠令見。珠威勢故。毒即消滅。
若諸有情。身嬰癩疾。惡瘡腫疱。目眩瞖等。眼病耳病。鼻病舌病。喉病身病。諸支節病。帶此神珠。眾病皆愈。若諸池沼。泉井等中。其水濁穢。或將枯涸。以珠投之。水便盈滿。香潔澄淨。具八功德。若以青黃。赤白紅紫。碧綠雜綺。種種色衣。裹此神珠。投之於水。水隨衣彩。作種種色。如是無價。大寶神珠。威德無邊。說不能盡。若置箱篋。亦令其器。具足成就。無邊威德。設空箱篋。由曾置珠。其器仍為。眾人愛重。
爾時慶喜。問帝釋言。
如是神珠。為天獨有。人亦有耶。
天帝釋言。
人中天上。俱有此珠。若在人中。形小而重。若在天上。形大而輕。又人中珠。相不具足。在天上者。其相周圓。天上神珠。威德殊勝。無量倍數。過人所有。
時天帝釋。復白佛言。
深妙般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本。能滅無量。惡不善法。隨所在處。滅諸有情。身心苦惱。人非人等。不能為害。如來所得。一切智智。及餘無量。無邊功德。皆因般若波羅蜜多。佛設利羅。由諸功德。所熏修故。是諸功德。所依器故。佛涅槃後。堪受一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。是故我說。於二分中。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
世尊。假使充滿。十方各如。殑伽沙界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。深妙法門。復為一分。於斯二分。我意寧取。深妙般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信受。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。深妙法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。深妙法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。
復次。世尊。深妙般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所得。一切智智。能生佛身。及設利羅。是故供養。如是般若波羅蜜多。則為供養。三世諸佛。一切智智。及設利羅。
復次。世尊。若善男子。善女人等。欲得常見。十方諸佛。當行當修。甚深般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。是故如來。供養恭敬。
天帝釋言。
如是般若波羅蜜多。是大無上。波羅蜜多。一切如來。皆依般若波羅蜜多。知諸有情。心行差別。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。憍尸迦。是故。菩薩摩訶薩眾。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。為如實知。諸有情類。心行差別。
時天帝釋。復白佛言。
諸菩薩眾。為但應行。般若波羅蜜多。為亦應行。餘五波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
諸菩薩眾。應具行六波羅蜜多。然行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。觀諸法時。皆以般若波羅蜜多。而為上首。
憍尸迦。如贍部洲。所有諸樹。枝條莖幹。花葉果實。雖有種種。形類不同。而其蔭影。都無差別。如是六種。波羅蜜多。雖各有異。而由般若波羅蜜多。方便善巧。攝受迴向。一切智智。諸相差別。都不可得。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。圓滿無量。無邊功德。若有書持。如是般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。守護不捨。
復有書持。如是般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。轉施他人。受持讀誦。此二福聚。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。隨汝意答。若諸有情。從他請得。佛設利羅。盛以寶函。置清淨處。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。守護不捨。若復有人。從他請得。佛設利羅。分施與他。令其供養。於意云何。此二福聚。何者為勝。
天帝釋言。
如我解佛。所說義者。此二福聚。後者為勝。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。書持般若波羅蜜多。若自供養。若轉施他。受持讀誦。此二福聚。後者為多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能以般若波羅蜜多。甚深義趣。如實為他。分別解說。所獲福聚。復勝施他。多百千倍。敬此法師。應如敬佛。
經典品第六
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。展轉乃至。普教十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。展轉乃至。普教十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。自恒讀誦。不如有人。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。不如有人。於深般若波羅蜜多。善知義趣。為他解說。
時天帝釋。便白佛言。
應為何等。諸有情類。解說般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。不知般若波羅蜜多。甚深義趣。應為解說。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說。相似般若波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。
時天帝釋。復白佛言。
何等名為。相似般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。於當來世。有諸苾芻。愚癡顛倒。雖欲宣說真實般若波羅蜜多。而顛倒說。相似般若波羅蜜多。云何苾芻。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻。為發無上。菩提心者。說色壞故。名為無常。非常無故。名為無常。說受想行識壞故。名為無常。非常無故。名為無常。
復作是說。
若如是求。是行般若波羅蜜多。
憍尸迦。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。不應以色壞故。觀色無常。不應以受想行識壞故。觀受想行識無常。但應以常無故。觀色乃至識。為無常。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。善知義趣。為他解說。其福甚多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。一切有情。皆令住預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。展轉乃至。普教十方。各如殑伽。沙數世界。一切有情。皆令住預流果。乃至獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施他讀誦。教授教誡。彼有情言。
汝應精勤。修學般若波羅蜜多。相應佛法。定當證得。一切智智。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。謂彼證得。一切智智。教化無量。無邊有情。令成預流。乃至獨覺。無邊際故。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。轉施與一。已於無上正等菩提。不退轉者。令勤修學。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。疾得圓滿。令深般若波羅蜜多。廣行流布。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。轉施與一。已於無上正等菩提。不退轉者。令其讀誦。復以巧妙。文義解釋。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。已於無上正等菩提。得不退轉。諸菩薩中。有一菩薩。作如是言。
我今欣樂。疾證無上正等菩提。濟拔有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。展轉乃至。十方各如。殑伽沙界。一切有情。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。已於無上正等菩提。得不退轉。諸菩薩中。有一菩薩。作如是言。
我今欣樂。疾證無上正等菩提。濟拔有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。施令讀誦。復以巧妙。文義解釋。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以般若波羅蜜多。轉更慇懃。教授教誡。應以上妙。飲食衣服。臥具醫藥。及餘資具。供養恭敬。令無乏少。若善男子。善女人等。能以如是。法施財施。攝受供養。彼菩薩摩訶薩。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福無量。
所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是。法施財施。攝受供養。疾證無上正等菩提。為諸有情。作大饒益。
爾時善現。讚帝釋言。
善哉善哉。善能攝受。勸勵護助。諸菩薩摩訶薩。令疾證得。所求無上正等菩提。
憍尸迦。汝今已作。佛聖弟子。所應作事。
何以故。憍尸迦。一切如來。諸聖弟子。為欲饒益。諸有情故。法爾攝受。勸勵護助。諸菩薩摩訶薩。令疾證得。所求無上正等菩提。
所以者何。一切如來。聲聞獨覺。世間勝事。皆由菩薩摩訶薩眾。而得出現。
何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩。發菩提心。則無菩薩摩訶薩。能學六種。波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩。修學六種。波羅蜜多。則無菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩。證得無上正等菩提。則無如來。聲聞獨覺。世間勝事。是故如來。諸聖弟子。為欲利樂。諸有情故。法應攝受。勸勵護助。諸菩薩眾。令學六種。波羅蜜多。能疾證得。一切智智。盡未來際。利樂有情。
迴向品第七
爾時慈氏菩薩。謂善現言。
菩薩隨喜。迴向俱行。諸福業事。於餘有情。施戒修等。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
爾時善現。問慈氏菩薩言。
若諸菩薩。所起隨喜。迴向之心。普緣無量。無數世界。一一世界。無量無數。已入涅槃。諸佛世尊。從初發心。乃至成佛。展轉乃至。入般涅槃。如是乃至。法將滅盡。於其中間。所有六種。波羅蜜多。相應善根。若諸弟子。施戒修等。諸福業事。及學無學。無漏善根。若佛戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若為利樂。一切有情。大慈大悲。及餘無量。無邊佛法。若說法要。若依法要。學諸善根。若佛世尊。般涅槃後。諸有情類。所種善根。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。願此善根。共有情類。引發無上正等菩提。
於意云何。彼諸菩薩。緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心。為有如是。所緣可得。如彼菩薩。所取相不。
慈氏菩薩。答善現言。
彼諸菩薩。緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心。實無如是。所緣可得。如彼菩薩。所取之相。
具壽善現。謂慈氏菩薩言。
若無如是。所緣諸事。如彼菩薩。所取相者。彼諸菩薩。隨喜迴向。豈不皆成。想心見倒。
所以者何。如有執著。無所有事。無常謂常。實苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。由斯發起。想心見倒。如所緣事。實無所有。菩提及心。亦應如是。若爾一切。應無差別。此中何等。是所緣事。何等是隨喜心。何等是菩提。何等是迴向。云何菩薩。緣如是事。起隨喜心。迴向無上正等菩提。
慈氏菩薩。報善現言。
如是所起。隨喜迴向。不應對彼。新學大乘。菩薩前說。
所以者何。彼聞如是。隨喜迴向。所有信樂。恭敬之心。皆當滅沒。如是隨喜。迴向之法。應為不退轉。菩薩摩訶薩。或曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。所攝受者。分別開示。
所以者何。彼聞如是。隨喜迴向。不驚不怖。不退不沒。
諸菩薩眾。應以如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向所求。一切智智。當於爾時。應作是念。
所可用心。隨喜迴向。此所用心。盡滅離變。此所緣事。及諸善根。皆亦如心。盡滅離變。此中何等。是所用心。復以何等。為所緣事。及諸善根。
而說隨喜。迴向無上正等菩提。是心於心。理不應有。隨喜迴向。以無二心。俱時起故。心亦不可。隨喜迴向。心自性故。是故隨喜。迴向之心。及所緣事。皆不可得。
時天帝釋。白善現言。
新學大乘。諸菩薩眾。聞如是事。其心將無。驚怖退沒。云何菩薩。於所緣事。起隨喜心。云何攝受。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
爾時具壽善現。依慈氏菩薩。作如是言。
諸菩薩眾。普緣十方。一切如來。應。正等覺。斷諸有路。絕戲論道。殄諸雲霧。摧諸棘刺。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智解脫。到心自在。第一究竟。入無餘依。涅槃界者。從初發心。乃至成佛。展轉乃至。入般涅槃。如是乃至。法將滅沒。於其中間。所有功德。及諸弟子。所種善根。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。是諸菩薩。云何不墮。想心見倒。
慈氏菩薩。謂善現言。
若諸菩薩。於自所起。隨喜迴向。心等諸法。無心等想。則不墮於。想心見倒。若諸菩薩。於自所起。隨喜迴向。心等諸法。有心等想。則便墮於。想心見倒。
又諸菩薩。以如是心。念佛弟子。功德善根。而生隨喜。正知此心。盡滅離變。非能隨喜。正知彼法。其性亦然。非所隨喜。又正了達。能迴向心。法性亦爾。非能迴向。及正了知。所迴向法。其性亦爾。非所迴向。若有能依。如是所說。隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩眾。皆應發起。如是隨喜。迴向無上正等菩提。
又諸菩薩。普緣過去。未來現在。諸佛世尊。所有功德。若諸弟子。所有善根。若異生類。所有善根。若傍生趣。聽聞正法。所有善根。若餘天龍。
廣說乃至。
人。非人等。聽聞正法。發菩提心。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜之心。既隨喜已。迴向無上正等菩提。於如是時。若正解了。諸能隨喜。迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜。迴向之法。其性亦然。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。復於是時。若正解了。都無有法。可能隨喜。迴向於法。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。便不墮於。想心見倒。
所以者何。是諸菩薩。於能隨喜。迴向之心。及所隨喜。迴向之法。不生執著。是名無上。隨喜迴向。若諸菩薩。於能隨喜。迴向之法。起能隨喜。迴向法想。於所隨喜。迴向之法。起所隨喜。迴向法想。而起隨喜。迴向無上正等菩提。則便墮於。想心見倒。所起隨喜。迴向皆邪。
菩薩應知。方便遠離。若諸菩薩。於所修作。諸福業事。如實了知。遠離寂靜。於能隨喜。迴向之心。亦如實知。遠離寂靜。如實知已。行深般若波羅蜜多。於諸法中。都無取著。而起隨喜。迴向無上正等菩提。則不墮於。想心見倒。若諸菩薩。於所修作。諸福業事。不如實知。遠離寂靜。於能隨喜。迴向之心。亦不能知。遠離寂靜。於一切法。執著諸相。而起隨喜。迴向。無上正等菩提。則便墮於。想心見倒。
若諸菩薩。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。欲正發起。隨喜迴向。應作是念。
如佛世尊。及諸弟子。皆已滅度。自性非有。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。及所迴向。無上菩提。性相亦爾。都不可得。
如實知已。於諸善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。便能不生。想心見倒。不取相故。佛所聽許。名正隨喜。迴向菩提。若諸菩薩。以取相為。方便行深。般若波羅蜜多。於已滅度。佛及弟子。功德善根。取相隨喜。迴向菩提。是為非善。隨喜迴向。若諸菩薩。不取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。佛及弟子。功德善根。離相隨喜。迴向菩提。是名為善。隨喜迴向。
慈氏菩薩。問善現言。
云何菩薩。於佛及弟子。功德善根等。皆不取相。而能隨喜。迴向菩提。
善現答言。
應知菩薩。所學般若波羅蜜多。方便善巧。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起。隨喜迴向。是故菩薩。欲成所作。應學般若波羅蜜多。
慈氏菩薩。謂善現言。
莫作是說。
所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。佛及弟子。功德善根。都不可得。所起隨喜。迴向菩提。亦不可得。
此中菩薩。應作是觀。
過去如來。及諸弟子。功德善根。性皆已滅。所起隨喜。迴向之心。及大菩提。性皆寂滅。我若於彼。取相分別。發生隨喜。迴向之心。諸佛世尊。皆所不許。
所以者何。於已滅度。佛弟子等。取相分別。隨喜迴向。是則名為。大有所得。過去已滅。無所有故。未來現在。佛弟子等。未至不住。亦不可得。若不可得。非取相境。若取其相。發生隨喜。迴向菩提。便墮顛倒。
是故菩薩。欲於如來。及諸弟子。功德善根。正發隨喜。迴向菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
所以者何。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。名雜毒故。如有飲食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚夫淺識。貪取噉之。初雖適意。後便大苦。
如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。甚深般若波羅蜜多。不善通達。甚深義趣。而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於三世。諸佛世尊。戒等五蘊。及餘無量。無邊功德。若佛弟子。所種善根。若佛世尊。授諸菩薩。聲聞獨覺。三菩提記。彼有情類。所種善根。若諸天人。阿素洛等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。迴向菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。為方便故。譬如世間。雜毒飲食。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說而學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。善男子等。應於三世。十方諸佛。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。可名無毒。
善現答言。
若諸菩薩。欲不謗佛。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。應。正等覺。如實通達。功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。如諸如來。應。正等覺。如實通達。應以如是。諸福業事。迴向菩提。我今亦應。如是迴向。
若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。不雜眾毒。離諸過咎。善順佛教。
復次。菩薩應作。如是隨喜迴向。如戒蘊等。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦復如是。若能如是。隨喜迴向。不雜眾毒。無所失壞。若不如是。隨喜迴向。當知是邪。隨喜迴向。
若諸菩薩。作如是念。
如諸如來。應。正等覺。如實通達。諸功德等。有如是法。可依此法。發生無倒。隨喜迴向。我今亦應。依如是法。發生隨喜。迴向之心。
是為正發。隨喜迴向。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。作大佛事。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。一切皆得。四靜慮。四無量。四無色定。五神通等。世出世間。有相功德。是一菩薩。所起無倒。隨喜迴向。於彼功德。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。如殑伽沙。世界有情。常無間斷。於意云何。是諸菩薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。如是福聚。若有形色。十方各如。殑伽沙界。不能容受。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。若一菩薩。由深般若波羅蜜多。所攝受故。發起無倒。隨喜迴向。所獲功德。於前菩薩。有相福聚。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
爾時四大天王。各與眷屬。二萬天子俱。頂禮佛足。合掌恭敬。白言。
世尊。是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
時天帝釋。乃至他化自在天王。各與眷屬。十萬天子俱。皆持種種。天妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。奏天樂音。而供養佛。頂禮佛足。合掌白言。
是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
時大梵王。
廣說乃至。
色究竟天。各與無量。百千天眾。前詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。俱發聲言。
希有。世尊。是諸菩薩。所起無倒。隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。威力廣大。勝前所說。有所得施。多百千倍。
爾時佛告。淨居天等。諸天眾言。
且置三千大千世界。一切有情。皆發無上正等覺心。假使十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。如殑伽沙。世界有情。常無間斷。若有菩薩。普緣三世。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。所修善法。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙隨喜。俱行諸福業事。復持如是隨喜。俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。所獲功德。勝前所說。有相福聚。無量無邊。不可稱計。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。現前發起。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。云何名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。
佛告善現。
若諸菩薩。於三世法。不取不捨。不念不得。知無有法。已正當生。知無有法。已正當滅。如法實性。發生隨喜。迴向無上正等菩提。如是名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜俱行。諸福業事。
復次。善現。若諸菩薩。欲於三世。諸佛世尊。及弟子等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。及正解脫。解脫智見。相應善根。發生無倒。隨喜迴向。應作是念。
如真解脫。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。相應善根。亦復如是。如真解脫。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。相應善根。亦復如是。如真解脫。所有勝解。亦復如是。如真解脫。隨喜迴向。亦復如是。如真解脫。一切過去。已滅諸法。亦復如是。如真解脫。一切未來。未生諸法。亦復如是。如真解脫。一切現在。現轉諸法。亦復如是。如真解脫。過去無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如真解脫。未來無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如真解脫。現在無量。無數世界。諸佛世尊。及弟子等。亦復如是。如是諸法。真如法性。無向無背。無縛無脫。無染無淨。我於如是。功德善根。現前隨喜。以無移轉。及無失壞。無相無得。而為方便。迴向無上正等菩提。如是名為。最尊最勝。最上最妙。隨喜迴向。
善現當知。如是無倒。隨喜迴向。所獲功德。於十方面。各如殑伽。沙數世界。一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及餘樂具。恭敬供養。十方各如。殑伽沙界。一切有情。常無間斷。所獲施福。及於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。一一住如。殑伽沙劫。以有所得。而為方便。所修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。相應善根。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十八
