大般若波羅蜜多經卷第五百五十
唐法師玄奘譯
空相品第十八之二
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。
諸行皆是。分別所作。從妄想生。都非實有。以何因緣。此諸菩薩。所獲功德。無量無邊。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。然諸菩薩。行深般若波羅蜜多。亦說諸行。分別所作。空無所有。虛妄不實。
所以者何。是諸菩薩。善學內空。乃至無性自性空已。觀察諸行。無不皆是。分別所作。空無所有。虛妄不實。是菩薩摩訶薩。如如觀察。諸行皆是。分別所作。空無所有。虛妄不實。如是如是。便能不離。甚深般若波羅蜜多。如如不離。甚深般若波羅蜜多。如是如是。所獲功德。無量無邊。
具壽善現。便白佛言。
無量無邊。有何差別。
佛告善現。
言無量者。謂於是處。其量永息。言無邊者。謂於此中。數不可盡。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊耶。
佛告善現。
有因緣故。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊耶。
佛告善現。
色性空故。亦可說為。無量無邊。受想行識性空故。亦可說為。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
為但色受想行識空。為一切法。亦皆空耶。
佛告善現。
我先豈不說。一切法皆空。
善現答言。
佛雖常說。諸法皆空。而諸有情。不知見覺。故我今者。復作是問。
佛告善現。
非但色受想行識空。我說諸法。無不皆空。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。是何增語。
佛告善現。
無量無邊。是空無相。無願增語。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。為但是空。無相無願。為更有餘義耶。
佛告善現。
於意云何。我豈不說。一切法門。無不皆空。
善現答言。
如來常說。一切法門。無不皆空。
佛告善現。
空即無盡。空即無量。空即無邊。空即餘義。
是故。善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。
善現當知。諸法空理。皆不可說。如來方便。說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等。無量法門。義實無異。皆是如來。應。正等覺。為諸有情。方便演說。
爾時善現。便白佛言。
世尊甚奇。方便善巧。諸法實性。不可宣說。而為有情。方便顯示。如我解佛。所說義者。諸法實性。皆不可說。
佛告善現。
如是如是。諸法實性。皆不可說。
所以者何。一切法性。皆畢竟空。無能宣說。畢竟空者。
具壽善現。復白佛言。
不可說義。有增減不。
佛告善現。
不可說義。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若不可說義。無增無減者。則應布施。乃至般若波羅蜜多。亦無增減。若此六種。波羅蜜多。亦無增減。則應六種。波羅蜜多。皆無所有。若此六種。波羅蜜多。皆無所有。云何菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。布施等六。波羅蜜多。皆無增減。亦無所有。然諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。方便善巧。不作是念。
如是布施。乃至般若波羅蜜多。有增有減。
但作是念。
唯有名想。謂為布施。乃至般若波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多時。持此布施。乃至般若波羅蜜多。俱行作意。并依此起。心及善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深。而起迴向。由此迴向。方便善巧。增上勢力。能證無上正等菩提。
爾時善現。便白佛言。
何謂無上正等菩提。
佛告善現。
諸法真如。是謂無上正等菩提。
善現當知。諸法真如。無增減故。諸佛無上正等菩提。亦無增減。若菩薩摩訶薩。數多安住。如是真如。相應作意。便近無上正等菩提。
如是。善現。不可說義。雖無增減。而不退失。真如作意。波羅蜜多。雖無增減。而不退失。所求無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。安住如是。真如作意。修行布施。乃至般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。
深功德品第十九
爾時善現。便白佛言。
是菩薩摩訶薩。為初心起。能證無上正等菩提。為後心起。能證無上正等菩提。若初心起。能證無上正等菩提。初心起時。後心未起。無和合義。若後心起。能證無上正等菩提。後心起時。前心已滅。無和合義。如是前後。心心所法。進退推徵。無和合義。如何可得。積集善根。若諸善根。不可積集。云何菩薩。善根圓滿。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。如然燈時。為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。
善現答言。
如我意解。非初焰能燋炷。亦不離初焰。非後焰能燋炷。亦不離後焰。
佛告善現。
於意云何。炷為燋不。
善現答言。
世間現見。其炷實燋。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。非初心起。能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起。能證無上正等菩提。亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。令諸善根。增長圓滿。能證無上正等菩提。
具壽善現。便白佛言。
如是緣起。理趣甚深。謂諸菩薩摩訶薩。非初心起。能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提。亦不離後心。非即如是。諸心起故。能證無上正等菩提。非離如是。諸心起故。能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若心滅已。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。是心已滅。不可更生。
佛告善現。
於意云何。若心已生。有滅法不。
善現對曰。
如是。世尊。若心已生。定有滅法。
佛告善現。
於意云何。有滅法心。非當滅不。
善現對曰。
不也。世尊。有滅法心。決定當滅。
佛告善現。
於意云何。無滅法心。為可生不。
善現對曰。
不也。世尊。無滅法心。無可生義。
佛告善現。
於意云何。無生法心。為可滅不。
善現對曰。
不也。世尊。無生法心。無可滅義。
佛告善現。
於意云何。無生滅法心。為可生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。無生滅法心。無可生滅義。
佛告善現。
於意云何。若法已滅。更可滅不。
善現對曰。
不也。世尊。若法已滅。不可更滅。
佛告善現。
於意云何。若法已生。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。若法已生。不可更生。
佛告善現。
於意云何。諸法實性。有生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。諸法實性。無生無滅。
佛告善現。
於意云何。心住為如心真如不。
善現對曰。
如是。世尊。如心真如。心如是住。
佛告善現。
於意云何。若心住如真如。是心為如真如。實際性常住不。
善現對曰。
不也。世尊。是心非如真如。實際其性常住。
佛告善現。
於意云何。諸法真如。極甚深不。
善現對曰。
如是。世尊。諸法真如。極為甚深。
佛告善現。
於意云何。即真如是心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。離真如有心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。即心是真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。離心有真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。真如為能。見真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。實真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多不。
善現對曰。
如是。世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。能如是行。為行何處。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。能如是行。都無行處。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能如是行。都不見有。能行所行。行時行處。諸現行法。皆不轉故。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為何所行。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行勝義諦。此中一切。分別無故。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。為取相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。雖不取相。而行相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。是菩薩摩訶薩。於勝義諦。為壞相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。是菩薩摩訶薩。於勝義諦。為遣相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。若不壞相。亦不遣相。云何能斷。取相之想。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不作是念。
我今壞相。我今遣相。斷取相想。亦不修學。斷相想道。
若菩薩摩訶薩。精勤修學。菩薩行時。修斷想道。爾時一切。佛法未滿。應墮聲聞。或獨覺地。
世尊。是菩薩摩訶薩。成就最勝。方便善巧。雖於諸相。及取相想。深知過失。而不壞斷。速證無相。
何以故。一切佛法。未圓滿故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
爾時舍利子。問具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。夢中修空。無相無願。三解脫門。於深般若波羅蜜多。有增益不。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。覺時修此。三解脫門。於深般若波羅蜜多。有增益者。彼夢中修。亦有增益。
何以故。佛說夢。覺無差別故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。覺時修行。甚深般若波羅蜜多。既名安住。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。夢中修行。甚深般若波羅蜜多。亦名安住。甚深般若波羅蜜多。三解脫門。於深般若波羅蜜多。能為增益。亦復如是。若夢若覺。義無缺減。
時舍利子。問善現言。
若善男子。善女人等。夢中造業。為有增益。或損減不。
善現答言。
佛說一切法。皆如夢所見。若夢造業。無增減者。覺時所造業。亦應無增減。然於夢中。所造諸業。無勝增減。要至覺時。憶想分別。夢中所造。乃令彼業。成勝增減。如人夢中。斷他命已。後至覺時。憶想分別。深自慶快。其業便增。若深悔愧。其業便減。
時舍利子。謂善現言。
有人覺時。斷他命已。後至夢中。或自慶快。或深悔愧。令覺時業。有增減不。
善現報言。
亦有增減。然彼增減。不及覺時。明了心中。所作勝故。
時舍利子。問善現言。
無所緣事。若思若業。俱不得生。要有所緣。思業方起。夢中思業。緣何而生。
善現答言。
如是如是。若夢若覺。無所緣事。思業不生。要有所緣。思業方起。
何以故。舍利子。要於見聞。覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起淨。若無見聞。覺知諸法。無覺慧轉。亦無染淨。由此故知。若夢若覺。有所緣事。思業乃生。無所緣事。思業不起。
時舍利子。問善現言。
佛說所緣。皆離自性。如何可說。有所緣事。思業乃生。無所緣事。思業不起。
善現答言。
雖諸思業。及所緣事。皆離自性。而由自心。取相分別。世俗施設。說有所緣。由此所緣。起諸思業。如說無明。為緣生行。行為緣生識等。皆由自心。取相分別。說有所緣。非實有性。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。夢中行施。施已迴向。無上菩提。是菩薩摩訶薩。為實以施。迴向無上。佛菩提不。
善現報言。
慈氏菩薩。久已受得。大菩提記。一生所繫。定當作佛。善能酬答。一切難問。現在此會。宜請問之。補處慈尊。定當為答。
時舍利子。如善現言。恭敬請問。慈氏菩薩。
時慈氏菩薩。還詰善現言。
尊者所言。慈氏菩薩。能答此義。何等名為。慈氏菩薩。為名能答。為色能答。為受想行識能答。為顯能答。為形能答。為色空能答。為受想行識空能答耶。且慈氏名不能答。色亦不能答。受想行識。亦不能答。顯亦不能答。形亦不能答。色空亦不能答。受想行識空。亦不能答。
所以者何。我都不見。有法能答。有法所答。答處答時。及由此答。皆亦不見。我都不見。有法能記。有法所記。記處記時。及由此記。皆亦不見。
何以故。以一切法。本性皆空。都無所有。無二無別。畢竟推徵。不可得故。
時舍利子。問慈氏菩薩言。
仁者所說。法為如所證不。
慈氏菩薩摩訶薩言。
我所說法。非如所證。
所以者何。我所證法。不可說故。
又舍利子。我都不見。有所證法。自性可得。如心所思。如言所說。
又舍利子。諸法自性。非身能觸。非語能表。非意能念。
何以故。舍利子。以一切法。無自性故。
時舍利子。作是念言。
慈氏菩薩。覺慧甚深。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如是說。
爾時佛告。舍利子言。
汝心所念。
慈氏菩薩。覺慧甚深。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如是說者。
舍利子。如汝所念。
又舍利子。於意云何。汝由是法。成阿羅漢。為見此法。是可說不。
舍利子曰。
不也。世尊。
佛告舍利子。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。所證法性。亦復如是。不可宣說。
又舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我由此法。於佛無上正等菩提。已得受記。今得受記。當得受記。
不作是念。
我由此法。當證無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能如是行。不生疑惑。
我於無上正等菩提。為得不得。
但作是念。
我勤精進。定得無上正等菩提。已於菩提。得勝力故。
若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。聞甚深法。不驚不恐。不怖不畏。不沈不沒。於得無上正等菩提。亦無怖畏。決定自知。我當證故。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。有惡獸處。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。為欲饒益。諸有情故。能捨一切。內外所有。恒作是念。
諸有惡鬼。及惡獸等。欲噉我身。我當施與。令其充足。由此善根。令我布施波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無一切。傍生餓鬼。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。有惡賊處。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。為欲饒益。諸有情故。能捨一切。內外所有。樂修諸善。於身命財。無所顧悋。恒作是念。
若諸有情。競來劫奪。我諸資具。我當恭敬。歡喜施與。或有因斯。害我身命。我終於彼。不生瞋恨。亦不發生。身語意惡。由此因緣。令我布施。淨戒安忍。波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無一切。劫害怨賊。由我佛土。極清淨故。亦無餘惡。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。無水之處。亦無怖畏。
所以者何。菩薩法爾。無諸怖畏。恒作是念。
我當求學。斷諸有情。渴愛之法。不應於此。而生怖畏。設我由此。渴乏命終。於諸有情。必不捨離。大悲作意。施妙法水。奇哉薄福。是諸有情。居在如斯。無水世界。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無如是。一切燋渴。乏水曠野。我當方便。勸諸有情。修勝福業。隨所在處。皆令具足。八功德水。我由如是。堅猛精進。方便教化。一切有情。由此因緣。令我精進波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。
又舍利子。是諸菩薩。在饑饉國。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。被功德鎧。勇猛精進。嚴淨佛土。作是願言。
當證無上。正等覺時。我佛土中。得無如是。一切饑饉。諸有情類。具足快樂。隨意所須。應念即至。如諸天上。所念皆得。我當發起。堅猛精進。令諸有情。法願滿足。一切時處。一切有情。於一切種。命緣資具。無所乏少。
又舍利子。是諸菩薩。遇疾疫時。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。恒審觀察。無法名病。亦無有法。可名病者。一切皆空。不應怖畏。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。諸有情類。得無一切。災橫疾疫。精進修行。殊勝正行。
又舍利子。是諸菩薩。若念無上正等菩提。經久乃得。不應怖畏。
所以者何。前際劫數。雖有無量。而一念頃。憶念分別。積集所成。後際劫數。應知亦爾。是故菩薩。不應於中。生久遠想。而謂無上正等菩提。要經長時。方乃證得。便生怖畏。
何以故。前際後際。劫數長短。皆一剎那。心相應故。
如是。舍利子。菩薩摩訶薩。雖聞經久。乃證無上正等菩提。而於其中。審諦觀察。不生怖畏。
又舍利子。若諸菩薩。於餘一切。見聞覺知。可怖畏法。不生怖畏。應知速證。所求無上正等菩提。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。應隨如來。真淨空教。被功德鎧。精勤修學。於一切法。不應怖畏。
殑伽天品第二十
爾時會中。有一天女。名殑伽天。從座而起。稽首佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我於是處。亦無怖畏。於諸法中。亦無疑惑。我未來世。亦為有情。說無怖畏。無疑惑法。
爾時世尊。即便微笑。從面門出。金色光明。普照十方。無邊世界。還來梵世。現大神通。漸至佛邊。右遶三匝。作神變已。入佛頂中。
時殑伽天。覩斯事已。歡喜踊躍。取妙金花。恭敬至誠。散如來上。佛神力故。令此金花。上踊空中。繽紛。而住。
時阿難陀。見聞是已。從座而起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。佛現微笑。非無因緣。
爾時世尊。告慶喜曰。
今此天女。於未來世。當成如來。應。正等覺。劫名星喻。佛號金花。
慶喜當知。今此天女。即是最後。所受女身。捨此身已。便受男身。盡未來際。不復為女。從此歿已。生於東方。不動如來。可愛世界。於彼佛所。勤修梵行。此女彼界。便字金花。從不動佛。世界歿已。復生他方。有佛世界。從一佛國。趣一佛國。常不遠離。諸佛世尊。如轉輪王。從一臺觀。至一臺觀。歡娛受樂。乃至命終。足不履地。金花菩薩。亦復如是。從一佛土。往一佛土。乃至無上正等菩提。隨所生處。常不離佛。
時阿難陀。竊作是念。
金花菩薩。當作佛時。亦應宣說。甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少。應如今佛。菩薩眾會。
佛知其念。告慶喜言。
如是如是。如汝所念。金花菩薩。當作佛時。亦為眾會。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少。亦如今佛菩薩眾會。
慶喜當知。金花菩薩。當作佛時。聲聞弟子。得涅槃者。其數甚多。不可稱計。謂不可數。若百若千。若俱胝等。但可總說。無量無邊。
慶喜當知。金花菩薩。當作佛時。其土無有。惡獸惡鬼。亦無怨賊。乏水饑饉。疾疫等難。
慶喜當知。金花菩薩。當證無上。正等覺時。其土有情。無諸怖畏。及無種種。災橫過失。
爾時慶喜。復白佛言。
今此天女。先於何佛。初發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
佛告慶喜。
今此天女。先於過去。然燈佛所。初發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
爾時亦以。金花散佛。求證無上正等菩提。
慶喜當知。我於過去。然燈佛所。以五莖花。奉散彼佛。迴向發願。爾時便得。無生法忍。
然燈如來。應。正等覺。知我根熟。與我授記。
汝於來世。當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。
天女爾時。聞佛授我。大菩提記。歡喜踊躍。即以金華。奉散佛上。便發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
使我來世。於此菩薩。當作佛時。亦如今佛。現前授我。大菩提記。
故我今者。與彼授記。
爾時慶喜。聞佛所說。歡喜踊躍。復白佛言。
今此天女。久發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。今得成熟。是故如來。授與彼記。
佛告慶喜。
如是如是。如汝所說。彼善根熟。故我授彼。大菩提記。
覺魔事品第二十一之一
爾時善現。便白佛言。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。云何習空。云何現入。空三摩地。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應觀色空。應觀受想行識空。作此觀時。不令心亂。若心不亂。則不見法。若不見法。則不作證。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應觀法空。而不作證。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。住空等持。而不作證。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀法空時。先作是念。
我應觀法。諸相皆空。不應作證。我為學故。觀諸法空。不為證故。觀諸法空。今是學時。非為證時。
是菩薩摩訶薩。未入定時。繫心於境。攝受般若波羅蜜多。非入定位。繫心於境。攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。於如是時。不退一切。菩提分法。不證漏盡。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就如是。廣大智慧。善住法空。及一切種。菩提分法。恒作是念。
今時應學。不應作證。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。住空三摩地。而不證空。是時菩薩摩訶薩。亦住無相三摩地。而不證無相。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就殊勝。堅淨善根。常作是念。
今時應學。不應作證。今應攝受。甚深般若波羅蜜多。於一切法。觀空無相。圓滿一切。菩提分法。不應今時。證於實際。
由此因緣。是菩薩摩訶薩。不墮聲聞。及獨覺地。疾證無上正等菩提。
善現。譬如有人。勇健威猛。所立堅固。難可動搖。形色端嚴。眾人憙見。具多最勝。功德尸羅。聰慧巧言。善能酬對。具辯具行。知處知時。於兵伎術。學至究竟。所防堅固。能摧多敵。一切伎能。皆善成就。諸工巧處。學至窮盡。具念慧行。勇捍儀式。於諸經典。得無所畏。具慈具義。有大勢力。支體無缺。諸根圓滿。眷屬資財。無不具足。眾人敬伏。悉皆欽仰。諸有所為。皆能成辦。善事業故。功少利多。由此因緣。富諸財寶。善能給施。多品有情。應供養者。能供養之。應恭敬者。能恭敬之。應尊重者。能尊重之。應讚歎者。能讚歎之。
善現。於意云何。彼人由此。倍增喜躍。深心歡悅。自慶慰不。
善現對曰。
如是。世尊。如是。善逝。
佛告善現。
彼勇健人。成就如是。大興盛事。有因緣故。將其父母。妻子眷屬。發趣他方。中路經過。險難曠野。其中多有。惡獸怨賊。怨家潛伏。諸怖畏事。眷屬小大。無不驚惶。
其人自恃。多諸伎術。威猛勇健。身意泰然。安慰父母。妻子眷屬。
勿有憂懼。必令無苦。疾度曠野。至安隱處。
復次。善現。於意云何。此曠野中。怨害現起。彼人既具。勇健伎能。慈愛尊親。備諸器仗。而棄父母。妻子眷屬。獨運自身。度險難不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。彼多伎術。能於曠野。化作兵仗。勇健精銳。過諸怨敵。令彼見之。自然退散。而捨親愛。獨運自身。度險曠野。無有是處。然彼壯士。於曠野中。惡獸怨賊。無加害意。
所以者何。自恃威猛。具諸伎術。無怖畏故。
世尊。彼人以善巧術。將諸眷屬。度險曠野。無所損害。必至村城。或大王都。安樂之處。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。愍生死苦。諸有情類。繫念安住。慈悲喜捨。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根。方便善巧。如佛所許。持諸功德。迴向無上正等菩提。雖具修空。無相無願。而於實際。無作證心。勿墮聲聞。及獨覺地。
所以者何。是諸菩薩。具大勢力。精進堅固。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根。方便善巧。誓不棄捨。一切有情。由此定能。安隱無難。速證無上正等菩提。
善現當知。若時菩薩。慈心愍念。一切有情。緣諸有情。欲施安樂。是時菩薩。超煩惱品。亦超魔品。及二乘地。雖住三摩地。而不至漏盡。雖善習空。而不作證。
善現當知。若時菩薩。能善安住。空解脫門。是時菩薩。於無相定。亦能安住。而於其中。方便善巧。不證無相。由此因緣。超二乘地。必趣無上正等菩提。
善現當知。如堅翅鳥。飛騰虛空。自在翱翔。久不墮落。雖依空戲。而不住空。亦不為空。之所拘礙。應知菩薩。亦復如是。雖習空。無相。無願解脫門。而不住空。無相。無願。乃至佛法。未極圓滿。終不依彼。永盡諸漏。
善現當知。如有壯夫。善閑射術。欲顯己伎。仰射虛空。為令空中。箭不墮地。復以後箭。射前箭筈。如是展轉。經於多時。箭箭相承。不令其墮。若欲令墮。便止後箭。爾時諸箭。方頓墮落。應知菩薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝。方便善巧。乃至無上正等菩提。因行善根。未皆成熟。終不中道。證於實際。若時無上正等菩提。因行善根。一切成熟。
爾時菩薩。方證實際。便得無上正等菩提。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝。方便善巧。皆應如是。於深法性。審諦觀察。若諸佛法。未極圓滿。不應作證。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂雖行空。而不住空。雖現入空定。而不證實際。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。是諸菩薩。於有情類。誓不棄捨。謂發如是。殊勝妙願。
若諸有情。未得解脫。我終不捨。加行善根。
善現當知。是諸菩薩。由起如是。廣大心故。為欲解脫。一切有情。雖引發空。無相。無願三三摩地。而由攝受。方便善巧。不證實際。
所以者何。是諸菩薩。方便善巧。所護持故。常作是念。
我終不捨。一切有情。而趣圓寂。
由起此念。方便善巧。故於中間。不證實際。
復次。善現。若諸菩薩。於甚深處。或已觀察。或當觀察。謂空。無相。無願等持。三解脫門。所行之處。
是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。起有情想。行有所得。引生種種。邪惡見趣。輪迴生死。受苦無窮。我為斷彼。邪惡見趣。應求無上正等菩提。為諸有情。說深空法。令斷彼執。出生死苦。是故雖學。空解脫門。而於中間。不證實際。
善現當知。是諸菩薩。由起此念。方便善巧。雖於中間。不證實際。而不退失。四無量定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。行諸相中。起種種執。由斯輪轉。受苦無窮。我為斷彼。諸相執故。應求無上正等菩提。為諸有情。說無相法。令斷相執。出生死苦。由斯數入。無相等持。
善現當知。是諸菩薩。由先成就。方便善巧。及所起念。雖數現入。無相等持。而於中間。不證實際。雖於中間。不證實際。而不退失。慈悲喜捨。及諸餘定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。其心常起。常想樂想。我想淨想。由此引生。顛倒執著。輪迴生死。受苦無窮。我為斷彼。四顛倒故。應求無上正等菩提。為諸有情。說無倒法。謂說生死。無常無樂。無我無淨。唯有涅槃。微妙寂靜。具足種種。真實功德。由斯數入。無願等持。
善現當知。是諸菩薩。由先成就。方便善巧。及所起念。雖數現入。無願等持。而諸佛法。未極圓滿。終不中間。證於實際。雖於中間。不證實際。而不退失。慈悲喜捨。及諸餘定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。先已行有所得。今亦行有所得。先已行有相。今亦行有相。先已行顛倒。今亦行顛倒。先已行和合想。今亦行和合想。先已行虛妄想。今亦行虛妄想。先已行邪見。今亦行邪見。由斯輪轉。受苦無窮。我為斷彼。如是過失。應求無上正等菩提。為諸有情。說甚深法。令彼過失。皆永斷除。不復輪迴。受生死苦。速證常樂。真淨涅槃。
善現當知。是諸菩薩。由深愍念。一切有情。成就殊勝。方便善巧。甚深般若波羅蜜多。所攝受故。於深法性。常樂觀察。謂空無相。無願無作。無生無滅。無起無盡。無性實際。
善現當知。是諸菩薩。成就如是。殊勝智見。若墮無相。無作之法。或住三界。俱無是處。
善現當知。是諸菩薩。成就如是。殊勝功德。捨諸有情。而趣圓寂。不證無上正等菩提。饒益有情。定無是處。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十
唐法師玄奘譯
空相品第十八之二
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。
諸行皆是。分別所作。從妄想生。都非實有。以何因緣。此諸菩薩。所獲功德。無量無邊。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。然諸菩薩。行深般若波羅蜜多。亦說諸行。分別所作。空無所有。虛妄不實。
所以者何。是諸菩薩。善學內空。乃至無性自性空已。觀察諸行。無不皆是。分別所作。空無所有。虛妄不實。是菩薩摩訶薩。如如觀察。諸行皆是。分別所作。空無所有。虛妄不實。如是如是。便能不離。甚深般若波羅蜜多。如如不離。甚深般若波羅蜜多。如是如是。所獲功德。無量無邊。
具壽善現。便白佛言。
無量無邊。有何差別。
佛告善現。
言無量者。謂於是處。其量永息。言無邊者。謂於此中。數不可盡。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊耶。
佛告善現。
有因緣故。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。色亦可說。無量無邊。受想行識。亦可說無量無邊耶。
佛告善現。
色性空故。亦可說為。無量無邊。受想行識性空故。亦可說為。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
為但色受想行識空。為一切法。亦皆空耶。
佛告善現。
我先豈不說。一切法皆空。
善現答言。
佛雖常說。諸法皆空。而諸有情。不知見覺。故我今者。復作是問。
佛告善現。
非但色受想行識空。我說諸法。無不皆空。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。是何增語。
佛告善現。
無量無邊。是空無相。無願增語。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。為但是空。無相無願。為更有餘義耶。
佛告善現。
於意云何。我豈不說。一切法門。無不皆空。
善現答言。
如來常說。一切法門。無不皆空。
佛告善現。
空即無盡。空即無量。空即無邊。空即餘義。
是故。善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。
善現當知。諸法空理。皆不可說。如來方便。說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等。無量法門。義實無異。皆是如來。應。正等覺。為諸有情。方便演說。
爾時善現。便白佛言。
世尊甚奇。方便善巧。諸法實性。不可宣說。而為有情。方便顯示。如我解佛。所說義者。諸法實性。皆不可說。
佛告善現。
如是如是。諸法實性。皆不可說。
所以者何。一切法性。皆畢竟空。無能宣說。畢竟空者。
具壽善現。復白佛言。
不可說義。有增減不。
佛告善現。
不可說義。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若不可說義。無增無減者。則應布施。乃至般若波羅蜜多。亦無增減。若此六種。波羅蜜多。亦無增減。則應六種。波羅蜜多。皆無所有。若此六種。波羅蜜多。皆無所有。云何菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。布施等六。波羅蜜多。皆無增減。亦無所有。然諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。方便善巧。不作是念。
如是布施。乃至般若波羅蜜多。有增有減。
但作是念。
唯有名想。謂為布施。乃至般若波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多時。持此布施。乃至般若波羅蜜多。俱行作意。并依此起。心及善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深。而起迴向。由此迴向。方便善巧。增上勢力。能證無上正等菩提。
爾時善現。便白佛言。
何謂無上正等菩提。
佛告善現。
諸法真如。是謂無上正等菩提。
善現當知。諸法真如。無增減故。諸佛無上正等菩提。亦無增減。若菩薩摩訶薩。數多安住。如是真如。相應作意。便近無上正等菩提。
如是。善現。不可說義。雖無增減。而不退失。真如作意。波羅蜜多。雖無增減。而不退失。所求無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。安住如是。真如作意。修行布施。乃至般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。
深功德品第十九
爾時善現。便白佛言。
是菩薩摩訶薩。為初心起。能證無上正等菩提。為後心起。能證無上正等菩提。若初心起。能證無上正等菩提。初心起時。後心未起。無和合義。若後心起。能證無上正等菩提。後心起時。前心已滅。無和合義。如是前後。心心所法。進退推徵。無和合義。如何可得。積集善根。若諸善根。不可積集。云何菩薩。善根圓滿。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。如然燈時。為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。
善現答言。
如我意解。非初焰能燋炷。亦不離初焰。非後焰能燋炷。亦不離後焰。
佛告善現。
於意云何。炷為燋不。
善現答言。
世間現見。其炷實燋。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。非初心起。能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起。能證無上正等菩提。亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。令諸善根。增長圓滿。能證無上正等菩提。
具壽善現。便白佛言。
如是緣起。理趣甚深。謂諸菩薩摩訶薩。非初心起。能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提。亦不離後心。非即如是。諸心起故。能證無上正等菩提。非離如是。諸心起故。能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若心滅已。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。是心已滅。不可更生。
佛告善現。
於意云何。若心已生。有滅法不。
善現對曰。
如是。世尊。若心已生。定有滅法。
佛告善現。
於意云何。有滅法心。非當滅不。
善現對曰。
不也。世尊。有滅法心。決定當滅。
佛告善現。
於意云何。無滅法心。為可生不。
善現對曰。
不也。世尊。無滅法心。無可生義。
佛告善現。
於意云何。無生法心。為可滅不。
善現對曰。
不也。世尊。無生法心。無可滅義。
佛告善現。
於意云何。無生滅法心。為可生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。無生滅法心。無可生滅義。
佛告善現。
於意云何。若法已滅。更可滅不。
善現對曰。
不也。世尊。若法已滅。不可更滅。
佛告善現。
於意云何。若法已生。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。若法已生。不可更生。
佛告善現。
於意云何。諸法實性。有生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。諸法實性。無生無滅。
佛告善現。
於意云何。心住為如心真如不。
善現對曰。
如是。世尊。如心真如。心如是住。
佛告善現。
於意云何。若心住如真如。是心為如真如。實際性常住不。
善現對曰。
不也。世尊。是心非如真如。實際其性常住。
佛告善現。
於意云何。諸法真如。極甚深不。
善現對曰。
如是。世尊。諸法真如。極為甚深。
佛告善現。
於意云何。即真如是心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。離真如有心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。即心是真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。離心有真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。真如為能。見真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。實真如不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多不。
善現對曰。
如是。世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。能如是行。為行何處。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。能如是行。都無行處。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能如是行。都不見有。能行所行。行時行處。諸現行法。皆不轉故。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為何所行。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行勝義諦。此中一切。分別無故。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。為取相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。雖不取相。而行相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。是菩薩摩訶薩。於勝義諦。為壞相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。是菩薩摩訶薩。於勝義諦。為遣相不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦。若不壞相。亦不遣相。云何能斷。取相之想。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不作是念。
我今壞相。我今遣相。斷取相想。亦不修學。斷相想道。
若菩薩摩訶薩。精勤修學。菩薩行時。修斷想道。爾時一切。佛法未滿。應墮聲聞。或獨覺地。
世尊。是菩薩摩訶薩。成就最勝。方便善巧。雖於諸相。及取相想。深知過失。而不壞斷。速證無相。
何以故。一切佛法。未圓滿故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
爾時舍利子。問具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。夢中修空。無相無願。三解脫門。於深般若波羅蜜多。有增益不。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。覺時修此。三解脫門。於深般若波羅蜜多。有增益者。彼夢中修。亦有增益。
何以故。佛說夢。覺無差別故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。覺時修行。甚深般若波羅蜜多。既名安住。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。夢中修行。甚深般若波羅蜜多。亦名安住。甚深般若波羅蜜多。三解脫門。於深般若波羅蜜多。能為增益。亦復如是。若夢若覺。義無缺減。
時舍利子。問善現言。
若善男子。善女人等。夢中造業。為有增益。或損減不。
善現答言。
佛說一切法。皆如夢所見。若夢造業。無增減者。覺時所造業。亦應無增減。然於夢中。所造諸業。無勝增減。要至覺時。憶想分別。夢中所造。乃令彼業。成勝增減。如人夢中。斷他命已。後至覺時。憶想分別。深自慶快。其業便增。若深悔愧。其業便減。
時舍利子。謂善現言。
有人覺時。斷他命已。後至夢中。或自慶快。或深悔愧。令覺時業。有增減不。
善現報言。
亦有增減。然彼增減。不及覺時。明了心中。所作勝故。
時舍利子。問善現言。
無所緣事。若思若業。俱不得生。要有所緣。思業方起。夢中思業。緣何而生。
善現答言。
如是如是。若夢若覺。無所緣事。思業不生。要有所緣。思業方起。
何以故。舍利子。要於見聞。覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起淨。若無見聞。覺知諸法。無覺慧轉。亦無染淨。由此故知。若夢若覺。有所緣事。思業乃生。無所緣事。思業不起。
時舍利子。問善現言。
佛說所緣。皆離自性。如何可說。有所緣事。思業乃生。無所緣事。思業不起。
善現答言。
雖諸思業。及所緣事。皆離自性。而由自心。取相分別。世俗施設。說有所緣。由此所緣。起諸思業。如說無明。為緣生行。行為緣生識等。皆由自心。取相分別。說有所緣。非實有性。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。夢中行施。施已迴向。無上菩提。是菩薩摩訶薩。為實以施。迴向無上。佛菩提不。
善現報言。
慈氏菩薩。久已受得。大菩提記。一生所繫。定當作佛。善能酬答。一切難問。現在此會。宜請問之。補處慈尊。定當為答。
時舍利子。如善現言。恭敬請問。慈氏菩薩。
時慈氏菩薩。還詰善現言。
尊者所言。慈氏菩薩。能答此義。何等名為。慈氏菩薩。為名能答。為色能答。為受想行識能答。為顯能答。為形能答。為色空能答。為受想行識空能答耶。且慈氏名不能答。色亦不能答。受想行識。亦不能答。顯亦不能答。形亦不能答。色空亦不能答。受想行識空。亦不能答。
所以者何。我都不見。有法能答。有法所答。答處答時。及由此答。皆亦不見。我都不見。有法能記。有法所記。記處記時。及由此記。皆亦不見。
何以故。以一切法。本性皆空。都無所有。無二無別。畢竟推徵。不可得故。
時舍利子。問慈氏菩薩言。
仁者所說。法為如所證不。
慈氏菩薩摩訶薩言。
我所說法。非如所證。
所以者何。我所證法。不可說故。
又舍利子。我都不見。有所證法。自性可得。如心所思。如言所說。
又舍利子。諸法自性。非身能觸。非語能表。非意能念。
何以故。舍利子。以一切法。無自性故。
時舍利子。作是念言。
慈氏菩薩。覺慧甚深。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如是說。
爾時佛告。舍利子言。
汝心所念。
慈氏菩薩。覺慧甚深。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如是說者。
舍利子。如汝所念。
又舍利子。於意云何。汝由是法。成阿羅漢。為見此法。是可說不。
舍利子曰。
不也。世尊。
佛告舍利子。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。所證法性。亦復如是。不可宣說。
又舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我由此法。於佛無上正等菩提。已得受記。今得受記。當得受記。
不作是念。
我由此法。當證無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能如是行。不生疑惑。
我於無上正等菩提。為得不得。
但作是念。
我勤精進。定得無上正等菩提。已於菩提。得勝力故。
若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。聞甚深法。不驚不恐。不怖不畏。不沈不沒。於得無上正等菩提。亦無怖畏。決定自知。我當證故。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。有惡獸處。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。為欲饒益。諸有情故。能捨一切。內外所有。恒作是念。
諸有惡鬼。及惡獸等。欲噉我身。我當施與。令其充足。由此善根。令我布施波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無一切。傍生餓鬼。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。有惡賊處。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。為欲饒益。諸有情故。能捨一切。內外所有。樂修諸善。於身命財。無所顧悋。恒作是念。
若諸有情。競來劫奪。我諸資具。我當恭敬。歡喜施與。或有因斯。害我身命。我終於彼。不生瞋恨。亦不發生。身語意惡。由此因緣。令我布施。淨戒安忍。波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無一切。劫害怨賊。由我佛土。極清淨故。亦無餘惡。
又舍利子。是諸菩薩。若在曠野。無水之處。亦無怖畏。
所以者何。菩薩法爾。無諸怖畏。恒作是念。
我當求學。斷諸有情。渴愛之法。不應於此。而生怖畏。設我由此。渴乏命終。於諸有情。必不捨離。大悲作意。施妙法水。奇哉薄福。是諸有情。居在如斯。無水世界。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。得無如是。一切燋渴。乏水曠野。我當方便。勸諸有情。修勝福業。隨所在處。皆令具足。八功德水。我由如是。堅猛精進。方便教化。一切有情。由此因緣。令我精進波羅蜜多。速得圓滿。疾近無上正等菩提。
又舍利子。是諸菩薩。在饑饉國。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。被功德鎧。勇猛精進。嚴淨佛土。作是願言。
當證無上。正等覺時。我佛土中。得無如是。一切饑饉。諸有情類。具足快樂。隨意所須。應念即至。如諸天上。所念皆得。我當發起。堅猛精進。令諸有情。法願滿足。一切時處。一切有情。於一切種。命緣資具。無所乏少。
又舍利子。是諸菩薩。遇疾疫時。亦無怖畏。
所以者何。是諸菩薩。恒審觀察。無法名病。亦無有法。可名病者。一切皆空。不應怖畏。我當如是。勤修正行。證得無上。正等覺時。我佛土中。諸有情類。得無一切。災橫疾疫。精進修行。殊勝正行。
又舍利子。是諸菩薩。若念無上正等菩提。經久乃得。不應怖畏。
所以者何。前際劫數。雖有無量。而一念頃。憶念分別。積集所成。後際劫數。應知亦爾。是故菩薩。不應於中。生久遠想。而謂無上正等菩提。要經長時。方乃證得。便生怖畏。
何以故。前際後際。劫數長短。皆一剎那。心相應故。
如是。舍利子。菩薩摩訶薩。雖聞經久。乃證無上正等菩提。而於其中。審諦觀察。不生怖畏。
又舍利子。若諸菩薩。於餘一切。見聞覺知。可怖畏法。不生怖畏。應知速證。所求無上正等菩提。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。應隨如來。真淨空教。被功德鎧。精勤修學。於一切法。不應怖畏。
殑伽天品第二十
爾時會中。有一天女。名殑伽天。從座而起。稽首佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我於是處。亦無怖畏。於諸法中。亦無疑惑。我未來世。亦為有情。說無怖畏。無疑惑法。
爾時世尊。即便微笑。從面門出。金色光明。普照十方。無邊世界。還來梵世。現大神通。漸至佛邊。右遶三匝。作神變已。入佛頂中。
時殑伽天。覩斯事已。歡喜踊躍。取妙金花。恭敬至誠。散如來上。佛神力故。令此金花。上踊空中。繽紛。而住。
時阿難陀。見聞是已。從座而起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。佛現微笑。非無因緣。
爾時世尊。告慶喜曰。
今此天女。於未來世。當成如來。應。正等覺。劫名星喻。佛號金花。
慶喜當知。今此天女。即是最後。所受女身。捨此身已。便受男身。盡未來際。不復為女。從此歿已。生於東方。不動如來。可愛世界。於彼佛所。勤修梵行。此女彼界。便字金花。從不動佛。世界歿已。復生他方。有佛世界。從一佛國。趣一佛國。常不遠離。諸佛世尊。如轉輪王。從一臺觀。至一臺觀。歡娛受樂。乃至命終。足不履地。金花菩薩。亦復如是。從一佛土。往一佛土。乃至無上正等菩提。隨所生處。常不離佛。
時阿難陀。竊作是念。
金花菩薩。當作佛時。亦應宣說。甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少。應如今佛。菩薩眾會。
佛知其念。告慶喜言。
如是如是。如汝所念。金花菩薩。當作佛時。亦為眾會。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少。亦如今佛菩薩眾會。
慶喜當知。金花菩薩。當作佛時。聲聞弟子。得涅槃者。其數甚多。不可稱計。謂不可數。若百若千。若俱胝等。但可總說。無量無邊。
慶喜當知。金花菩薩。當作佛時。其土無有。惡獸惡鬼。亦無怨賊。乏水饑饉。疾疫等難。
慶喜當知。金花菩薩。當證無上。正等覺時。其土有情。無諸怖畏。及無種種。災橫過失。
爾時慶喜。復白佛言。
今此天女。先於何佛。初發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
佛告慶喜。
今此天女。先於過去。然燈佛所。初發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
爾時亦以。金花散佛。求證無上正等菩提。
慶喜當知。我於過去。然燈佛所。以五莖花。奉散彼佛。迴向發願。爾時便得。無生法忍。
然燈如來。應。正等覺。知我根熟。與我授記。
汝於來世。當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。
天女爾時。聞佛授我。大菩提記。歡喜踊躍。即以金華。奉散佛上。便發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。
使我來世。於此菩薩。當作佛時。亦如今佛。現前授我。大菩提記。
故我今者。與彼授記。
爾時慶喜。聞佛所說。歡喜踊躍。復白佛言。
今此天女。久發無上。正等覺心。種諸善根。迴向發願。今得成熟。是故如來。授與彼記。
佛告慶喜。
如是如是。如汝所說。彼善根熟。故我授彼。大菩提記。
覺魔事品第二十一之一
爾時善現。便白佛言。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。云何習空。云何現入。空三摩地。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應觀色空。應觀受想行識空。作此觀時。不令心亂。若心不亂。則不見法。若不見法。則不作證。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應觀法空。而不作證。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。住空等持。而不作證。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀法空時。先作是念。
我應觀法。諸相皆空。不應作證。我為學故。觀諸法空。不為證故。觀諸法空。今是學時。非為證時。
是菩薩摩訶薩。未入定時。繫心於境。攝受般若波羅蜜多。非入定位。繫心於境。攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。於如是時。不退一切。菩提分法。不證漏盡。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就如是。廣大智慧。善住法空。及一切種。菩提分法。恒作是念。
今時應學。不應作證。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。住空三摩地。而不證空。是時菩薩摩訶薩。亦住無相三摩地。而不證無相。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就殊勝。堅淨善根。常作是念。
今時應學。不應作證。今應攝受。甚深般若波羅蜜多。於一切法。觀空無相。圓滿一切。菩提分法。不應今時。證於實際。
由此因緣。是菩薩摩訶薩。不墮聲聞。及獨覺地。疾證無上正等菩提。
善現。譬如有人。勇健威猛。所立堅固。難可動搖。形色端嚴。眾人憙見。具多最勝。功德尸羅。聰慧巧言。善能酬對。具辯具行。知處知時。於兵伎術。學至究竟。所防堅固。能摧多敵。一切伎能。皆善成就。諸工巧處。學至窮盡。具念慧行。勇捍儀式。於諸經典。得無所畏。具慈具義。有大勢力。支體無缺。諸根圓滿。眷屬資財。無不具足。眾人敬伏。悉皆欽仰。諸有所為。皆能成辦。善事業故。功少利多。由此因緣。富諸財寶。善能給施。多品有情。應供養者。能供養之。應恭敬者。能恭敬之。應尊重者。能尊重之。應讚歎者。能讚歎之。
善現。於意云何。彼人由此。倍增喜躍。深心歡悅。自慶慰不。
善現對曰。
如是。世尊。如是。善逝。
佛告善現。
彼勇健人。成就如是。大興盛事。有因緣故。將其父母。妻子眷屬。發趣他方。中路經過。險難曠野。其中多有。惡獸怨賊。怨家潛伏。諸怖畏事。眷屬小大。無不驚惶。
其人自恃。多諸伎術。威猛勇健。身意泰然。安慰父母。妻子眷屬。
勿有憂懼。必令無苦。疾度曠野。至安隱處。
復次。善現。於意云何。此曠野中。怨害現起。彼人既具。勇健伎能。慈愛尊親。備諸器仗。而棄父母。妻子眷屬。獨運自身。度險難不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。彼多伎術。能於曠野。化作兵仗。勇健精銳。過諸怨敵。令彼見之。自然退散。而捨親愛。獨運自身。度險曠野。無有是處。然彼壯士。於曠野中。惡獸怨賊。無加害意。
所以者何。自恃威猛。具諸伎術。無怖畏故。
世尊。彼人以善巧術。將諸眷屬。度險曠野。無所損害。必至村城。或大王都。安樂之處。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。愍生死苦。諸有情類。繫念安住。慈悲喜捨。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根。方便善巧。如佛所許。持諸功德。迴向無上正等菩提。雖具修空。無相無願。而於實際。無作證心。勿墮聲聞。及獨覺地。
所以者何。是諸菩薩。具大勢力。精進堅固。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根。方便善巧。誓不棄捨。一切有情。由此定能。安隱無難。速證無上正等菩提。
善現當知。若時菩薩。慈心愍念。一切有情。緣諸有情。欲施安樂。是時菩薩。超煩惱品。亦超魔品。及二乘地。雖住三摩地。而不至漏盡。雖善習空。而不作證。
善現當知。若時菩薩。能善安住。空解脫門。是時菩薩。於無相定。亦能安住。而於其中。方便善巧。不證無相。由此因緣。超二乘地。必趣無上正等菩提。
善現當知。如堅翅鳥。飛騰虛空。自在翱翔。久不墮落。雖依空戲。而不住空。亦不為空。之所拘礙。應知菩薩。亦復如是。雖習空。無相。無願解脫門。而不住空。無相。無願。乃至佛法。未極圓滿。終不依彼。永盡諸漏。
善現當知。如有壯夫。善閑射術。欲顯己伎。仰射虛空。為令空中。箭不墮地。復以後箭。射前箭筈。如是展轉。經於多時。箭箭相承。不令其墮。若欲令墮。便止後箭。爾時諸箭。方頓墮落。應知菩薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝。方便善巧。乃至無上正等菩提。因行善根。未皆成熟。終不中道。證於實際。若時無上正等菩提。因行善根。一切成熟。
爾時菩薩。方證實際。便得無上正等菩提。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝。方便善巧。皆應如是。於深法性。審諦觀察。若諸佛法。未極圓滿。不應作證。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂雖行空。而不住空。雖現入空定。而不證實際。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。是諸菩薩。於有情類。誓不棄捨。謂發如是。殊勝妙願。
若諸有情。未得解脫。我終不捨。加行善根。
善現當知。是諸菩薩。由起如是。廣大心故。為欲解脫。一切有情。雖引發空。無相。無願三三摩地。而由攝受。方便善巧。不證實際。
所以者何。是諸菩薩。方便善巧。所護持故。常作是念。
我終不捨。一切有情。而趣圓寂。
由起此念。方便善巧。故於中間。不證實際。
復次。善現。若諸菩薩。於甚深處。或已觀察。或當觀察。謂空。無相。無願等持。三解脫門。所行之處。
是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。起有情想。行有所得。引生種種。邪惡見趣。輪迴生死。受苦無窮。我為斷彼。邪惡見趣。應求無上正等菩提。為諸有情。說深空法。令斷彼執。出生死苦。是故雖學。空解脫門。而於中間。不證實際。
善現當知。是諸菩薩。由起此念。方便善巧。雖於中間。不證實際。而不退失。四無量定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。行諸相中。起種種執。由斯輪轉。受苦無窮。我為斷彼。諸相執故。應求無上正等菩提。為諸有情。說無相法。令斷相執。出生死苦。由斯數入。無相等持。
善現當知。是諸菩薩。由先成就。方便善巧。及所起念。雖數現入。無相等持。而於中間。不證實際。雖於中間。不證實際。而不退失。慈悲喜捨。及諸餘定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。其心常起。常想樂想。我想淨想。由此引生。顛倒執著。輪迴生死。受苦無窮。我為斷彼。四顛倒故。應求無上正等菩提。為諸有情。說無倒法。謂說生死。無常無樂。無我無淨。唯有涅槃。微妙寂靜。具足種種。真實功德。由斯數入。無願等持。
善現當知。是諸菩薩。由先成就。方便善巧。及所起念。雖數現入。無願等持。而諸佛法。未極圓滿。終不中間。證於實際。雖於中間。不證實際。而不退失。慈悲喜捨。及諸餘定。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。倍增白法。諸根漸利。力。覺。道支。轉復增益。
復次。善現。是諸菩薩。恒作是念。
有情長夜。先已行有所得。今亦行有所得。先已行有相。今亦行有相。先已行顛倒。今亦行顛倒。先已行和合想。今亦行和合想。先已行虛妄想。今亦行虛妄想。先已行邪見。今亦行邪見。由斯輪轉。受苦無窮。我為斷彼。如是過失。應求無上正等菩提。為諸有情。說甚深法。令彼過失。皆永斷除。不復輪迴。受生死苦。速證常樂。真淨涅槃。
善現當知。是諸菩薩。由深愍念。一切有情。成就殊勝。方便善巧。甚深般若波羅蜜多。所攝受故。於深法性。常樂觀察。謂空無相。無願無作。無生無滅。無起無盡。無性實際。
善現當知。是諸菩薩。成就如是。殊勝智見。若墮無相。無作之法。或住三界。俱無是處。
善現當知。是諸菩薩。成就如是。殊勝功德。捨諸有情。而趣圓寂。不證無上正等菩提。饒益有情。定無是處。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十
