大般若波羅蜜多經卷第五百一十二
唐法師玄奘譯
善友品第十八
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。云何應學般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛告善現。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。欲學般若。乃至布施波羅蜜多。應先親近。承事供養。能善宣說。分別般若。乃至布施波羅蜜多。真淨善友。謂說般若波羅蜜多。甚深經時。教誡教授。新學大乘。諸菩薩言。
來。善男子。汝應勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。汝勤修時。應以無所得。而為方便。與一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。汝勿以色蘊。乃至識蘊。而取無上正等菩提。
亦勿以眼處。乃至意處。而取無上正等菩提。
亦勿以色處。乃至法處。而取無上正等菩提。
亦勿以眼界。乃至意界。而取無上正等菩提。
亦勿以色界。乃至法界。而取無上正等菩提。
亦勿以眼識界。乃至意識界。而取無上正等菩提。
亦勿以眼觸。乃至意觸。而取無上正等菩提。
亦勿以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。而取無上正等菩提。
亦勿以地界。乃至識界。而取無上正等菩提。
亦勿以因緣。乃至增上緣。而取無上正等菩提。
亦勿以無明。乃至老死。而取無上正等菩提。
亦勿以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。而取無上正等菩提。
亦勿以內空。乃至無性自性空。而取無上正等菩提。
亦勿以真如。乃至不思議界。而取無上正等菩提。
亦勿以苦集滅道聖諦。而取無上正等菩提。
亦勿以四念住。乃至八聖道支。而取無上正等菩提。
亦勿以四靜慮。四無量。四無色定。而取無上正等菩提。
亦勿以八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。而取無上正等菩提。
亦勿以空。無相。無願解脫門。而取無上正等菩提。
亦勿以淨觀地。乃至如來地。而取無上正等菩提。
亦勿以極喜地。乃至法雲地。而取無上正等菩提。
亦勿以一切陀羅尼門。三摩地門。而取無上正等菩提。
亦勿以五眼。六神通。而取無上正等菩提。
亦勿以如來十力。乃至十八佛不共法。而取無上正等菩提。
亦勿以三十二相。八十隨好。而取無上正等菩提。
亦勿以無忘失法。恒住捨性。而取無上正等菩提。
亦勿以預流果。乃至獨覺菩提。而取無上正等菩提。
亦勿以一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。而取無上正等菩提。
亦勿以一切智。道相智。一切相智。而取無上正等菩提。
何以故。善男子。若不取色。便得無上正等菩提。乃至不取。一切相智。便得無上正等菩提。
汝善男子。行深般若波羅蜜多時。勿貪著色受想行識。
廣說乃至。
一切相智。
所以者何。以色。乃至一切相智。非可貪著。
何以故。善男子。以一切法。自性空故。
爾時善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。能為難事。於一切法。自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。能為難事。於一切法。自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。雖知諸法。皆如幻事。
廣說乃至。
如尋香城。自相皆空。而為世間。得義利故。發趣無上正等菩提。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
欲示世間究竟道故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作燈燭故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得義利故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為欲解脫。一切有情。諸苦惱事。修行布施。乃至般若。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得義利故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為拔五趣。怖畏有情。置於涅槃。無畏彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為拔憂苦。愁惱有情。置於涅槃。安隱彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。見諸有情。墮三惡趣。為欲拔濟。令修善業。漸依三乘。而趣出離。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為令一切。生老病死。愁歎憂苦。所逼有情。速得解脫。生等眾苦。住無餘依。般涅槃界。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲為有情。說一切法。皆不和合。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
具壽善現。白佛言。
世尊。云何一切法。皆不和合。
佛告善現。
諸色不和合。即色不相屬。若色不相屬。即色無生。若色無生。即色無滅。若色無滅。即色不和合。受想行識。
廣說乃至。
一切相智。亦復如是。諸菩薩摩訶薩。欲為有情。說一切法。皆有如是。不和合相。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。欲示世間。究竟道故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。欲為有情。說如是法。謂色彼岸。即非色受想行識彼岸。即非受想行識。
廣說乃至。
一切智彼岸。即非一切智。道相智。一切相智彼岸。即非道相智。一切相智。
善現當知。如色等彼岸相。一切法亦爾。
具壽善現。便白佛言。
若一切法。皆如色等。彼岸相者。云何菩薩摩訶薩。於一切法。應現等覺。
所以者何。非色彼岸中有。如是分別。謂此是色。此是受想行識。
廣說乃至。
一切相智。非受想行識。
廣說乃至。
一切相智。彼岸中有。如是分別。謂此是色。此是受想行識。
廣說乃至。
一切相智。
佛告善現。
如是如是。非色彼岸中有。如是分別。謂此是色。
廣說乃至。
一切相智。如是乃至。非一切相智。彼岸中有。如是分別。謂此是色。
廣說乃至。
一切相智。以一切法。本性空故。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。甚為難事。謂雖觀一切法。皆寂滅相。甚深微妙。而心不沈沒。作是念言。
我於此法。現等覺已。證得無上正等菩提。為諸有情。宣說開示。如是寂滅。深妙之法。
是為菩薩摩訶薩。欲示世間。究竟道故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
善現。譬如大小。海河池中。高地可居。周迴水斷。說為洲渚。
如是。善現。色乃至識。前後際斷。
廣說乃至。
一切相智。前後際斷。由此前際。後際斷故。一切法斷。此一切法。前後際斷。即是寂滅。微妙如實。謂空無所得。道斷愛盡無餘。雜染永滅。究竟涅槃。
善現。菩薩摩訶薩。求證無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。如是諸法。前後際斷。甚深寂滅。微妙如實。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為破長夜。無明卵㲉。所覆有情。重黑闇故。為療有情。無知瞖目。令明朗故。為與一切。愚冥有情。作照明故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作燈燭故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲為有情。宣說六種。波羅蜜多。及四攝事。相應經典。真實義趣。方便教導。令勤修學。除滅種種。無明黑闇。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作燈燭故發趣。無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲令趣向。邪道有情。離行四種。不應行處。為說一道。令歸正故。為雜染者。得清淨故。為愁惱者。得歡悅故。為憂苦者。得喜樂故。為非理者。得如理故。為流轉者。為得還滅故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。希求無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。色無生無滅。無染無淨。受想行識。無生無滅。無染無淨。
廣說乃至。
一切智。無生無滅。無染無淨。道相智。一切相智。無生無滅。無染無淨。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。希求無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。色。以虛空為所趣。受想行識。以虛空為所趣。
廣說乃至。
一切智。以虛空為所趣。道相智。一切相智。以虛空為所趣。以一切法。皆如虛空。無所有故。欲為有情。宣說開示。色非趣非不趣。
何以故。以色性空。空中無趣無不趣故。
受想行識。非趣非不趣。
何以故。以受想行識性空。空中無趣無不趣故。
廣說乃至。
一切智。非趣非不趣。
何以故。以一切智性空。空中無趣無不趣故。
道相智。一切相智。非趣非不趣。
何以故。以道相智。一切相智性空。空中無趣無不趣故。
是為菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
所以者何。善現。一切法。皆以空。無相。無願為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。空。無相。無願中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無起無作中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無生無滅為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無生無滅中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無染無淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無染無淨中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無所有為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無所有中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以如夢。乃至如尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。如夢。乃至尋香城中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無量無邊為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無量無邊中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。不與不取中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。不舉不下中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無去無來為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無去無來中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無增無減為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無增無減中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無入無出為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無入無出中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無集無散為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無集無散中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無合無離為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無合無離中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以我。乃至見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。我。乃至見者。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無我。乃至無見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無我。乃至無見者。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以常樂我淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。常樂我淨。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無常。苦。無我。不淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無常。苦。無我。不淨。尚畢竟無所有。況於其中有趣。非趣可得。
善現。一切法。皆以貪瞋癡事為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。貪瞋癡事。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以見所作事為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。見所作事。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以真如。乃至不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。真如。乃至不思議界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無動為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無動性。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以五蘊為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色乃至識。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六內處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼處。乃至意處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六外處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色處。乃至法處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六內界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼界。乃至意界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六外界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色界。乃至法界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六識界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼識界。乃至意識界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六觸為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼觸。乃至意觸。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六受為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。地界。乃至識界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四緣為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。因緣。乃至增上緣。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以十二支緣起為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無明。乃至老死。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以十六空為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。內空。乃至無性自性空。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四聖諦為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。苦集滅道聖諦。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三十七菩提分法為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。四念住。乃至八聖道支。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四靜慮。四無量。四無色定為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。四靜慮。四無量。四無色定。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以八解脫。八勝處。九次第定。十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。空。無相。無願解脫門。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三乘十地為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。淨觀地。乃至如來地。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。極喜地。乃至法雲地。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以陀羅尼門。三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。陀羅尼門。三摩地門。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以五眼。六神通為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。五眼。六神通。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以大慈。大悲。大喜。大捨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。大慈。大悲。大喜。大捨。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三十二相。八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。三十二相。八十隨好。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無忘失法。恒住捨性為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無忘失法。恒住捨性。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以一切智。道相智。一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。一切智。道相智。一切相智。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以預流果。乃至獨覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。預流果。乃至獨覺菩提。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以預流。乃至如來為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。預流。乃至如來。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
爾時善現。復白佛言。
誰能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。久於無上正等菩提。發意趣求。精勤修行。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。所種善根。皆已純熟。無量善友。攝受護念。乃能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。何性。何相。何狀。何貌。能深信解。如是般若波羅蜜多。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。以調伏貪瞋癡性為性。以遠離貪瞋癡相為相。以遠離貪瞋癡狀為狀。以遠離貪瞋癡貌為貌。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。以調伏貪瞋癡。及無貪瞋癡性為性。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡相為相。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡狀為狀。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡貌為貌。
善現當知。若菩薩摩訶薩。成就如是。性相狀貌。乃能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。深信解者。是菩薩摩訶薩。當何所趣。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。當趣一切智智。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。趣一切智智者。是菩薩摩訶薩。能與一切有情。為所歸趣。
佛告善現。
如是如是。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。深生信解。則能趣向。一切智智。若能趣向。一切智智。是則能與。一切有情。為所歸趣。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。能為難事。謂著如是。堅固甲冑。
我當度脫。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。雖於有情。作如是事。而都不見。有情施設。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬色。乃至識。
何以故。色乃至識。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬色。乃至識。如是乃至。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬一切智。道相智。一切相智。
何以故。一切智。道相智。一切相智。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬一切智。道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬我。乃至見者。
何以故。我。乃至見者。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬我。乃至見者。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬一切法。
何以故。一切法。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬一切法。
善現。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。能著如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能著如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。不墮聲聞。及獨覺地。是菩薩摩訶薩。無處無容。墮於聲聞。或獨覺地。
所以者何。是菩薩摩訶薩。不於有情。安立分限。而著如是。堅固甲冑。
佛告善現。
汝觀何義。而作是言。
若菩薩摩訶薩。能著如是。堅固甲冑。不墮聲聞。或獨覺地。
爾時。善現白言。
世尊。是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而著如是。堅固甲冑。亦非為求。少分智故。而著如是。堅固甲冑。
所以者何。是菩薩摩訶薩。普為濟拔。一切有情。令般涅槃。而著如是。堅固甲冑。但為求得。一切智智。而著如是。堅固甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩。普為濟拔。一切有情。令般涅槃。但為求得。一切智智。而著如是。堅固甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
爾時善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此。而得修習。
所以者何。非此般若波羅蜜多。甚深義中。而有少分。實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。
世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。若修一切法。是修般若波羅蜜多。若修不實法。是修般若波羅蜜多。若修無所有。是修般若波羅蜜多。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。若修除遣法。是修般若波羅蜜多。
佛告善現。
修除遣何法。是修般若波羅蜜多。
善現答言。
修除遣五蘊。是修般若波羅蜜多。修除遣六內處。是修般若波羅蜜多。
修除遣六外處。是修般若波羅蜜多。
修除遣六內界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六外界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六識界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六觸。是修般若波羅蜜多。
修除遣六受。是修般若波羅蜜多。
修除遣六界。是修般若波羅蜜多。
修除遣四緣。是修般若波羅蜜多。
修除遣十二支緣起。是修般若波羅蜜多。
修除遣我。乃至見者。是修般若波羅蜜多。
修除遣布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
修除遣內空。乃至無性自性空。是修般若波羅蜜多。
修除遣真如。乃至不思議界。是修般若波羅蜜多。
修除遣四聖諦。是修般若波羅蜜多。
修除遣四念住。乃至八聖道支。是修般若波羅蜜多。
修除遣四靜慮。四無量。四無色定。是修般若波羅蜜多。
修除遣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。是修般若波羅蜜多。
修除遣空。無相。無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
修除遣淨觀地。乃至如來地。是修般若波羅蜜多。
修除遣極喜地。乃至法雲地。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切陀羅尼門。三摩地門。是修般若波羅蜜多。
修除遣五眼。六神通。是修般若波羅蜜多。
修除遣如來十力。乃至十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
修除遣大慈。大悲。大喜。大捨。是修般若波羅蜜多。
修除遣三十二相。八十隨好。是修般若波羅蜜多。
修除遣無忘失法。恒住捨性。是修般若波羅蜜多。
修除遣預流果。乃至獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切智。道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
佛告善現。
如是如是。若菩薩摩訶薩。修除遣色。
廣說乃至。
一切相智。是修般若波羅蜜多。
復次。善現。應依如是。甚深般若波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。雖行般若。乃至布施波羅蜜多。而無執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
廣說乃至。
若菩薩摩訶薩。雖行一切智。道相智。一切相智。而無執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
復次。善現。諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀他語。及他教勅。以為真要。非但信他。而有所作。不為貪欲。瞋恚愚癡。憍慢等過。之所雜染。亦不為彼。牽引其心。
諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不離布施。乃至般若波羅蜜多。
諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。常無厭倦。當知如是。不退轉菩薩摩訶薩。先世已聞。甚深般若波羅蜜多。所有義趣。受持讀誦。如理思惟。精進修行。心無厭倦。
所以者何。由此不退轉。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
廣說乃至。
如說修行。常無厭倦。
具壽善現。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。常無厭倦。是菩薩摩訶薩。云何修行。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。應作如是。行深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。云何相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。空。無相。無願。虛空。無所有。無生。無滅。無染。無淨。真如。乃至不思議界。無造。無作。如夢。乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
如世尊說。
若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。空。無相。無願。
廣說乃至。
如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行五蘊。乃至一切相智不。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。不行五蘊。乃至一切相智。
所以者何。是菩薩摩訶薩。所隨順趣向臨。入一切智智。無能作者。無能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。既無數量。往來可得。亦無能證。
善現。如是一切智智。不可以五蘊證。
廣說乃至。
不可以一切相智證。
所以者何。五蘊即是。一切智智。
廣說乃至。
一切相智。即是一切智智。
何以故。若五蘊真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
廣說乃至。
若一切相智。真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
是故。一切智智。不可以五蘊證。
廣說乃至。
不可以一切相智證。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十二
唐法師玄奘譯
善友品第十八
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。云何應學般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛告善現。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。欲學般若。乃至布施波羅蜜多。應先親近。承事供養。能善宣說。分別般若。乃至布施波羅蜜多。真淨善友。謂說般若波羅蜜多。甚深經時。教誡教授。新學大乘。諸菩薩言。
來。善男子。汝應勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。汝勤修時。應以無所得。而為方便。與一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。汝勿以色蘊。乃至識蘊。而取無上正等菩提。
亦勿以眼處。乃至意處。而取無上正等菩提。
亦勿以色處。乃至法處。而取無上正等菩提。
亦勿以眼界。乃至意界。而取無上正等菩提。
亦勿以色界。乃至法界。而取無上正等菩提。
亦勿以眼識界。乃至意識界。而取無上正等菩提。
亦勿以眼觸。乃至意觸。而取無上正等菩提。
亦勿以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。而取無上正等菩提。
亦勿以地界。乃至識界。而取無上正等菩提。
亦勿以因緣。乃至增上緣。而取無上正等菩提。
亦勿以無明。乃至老死。而取無上正等菩提。
亦勿以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。而取無上正等菩提。
亦勿以內空。乃至無性自性空。而取無上正等菩提。
亦勿以真如。乃至不思議界。而取無上正等菩提。
亦勿以苦集滅道聖諦。而取無上正等菩提。
亦勿以四念住。乃至八聖道支。而取無上正等菩提。
亦勿以四靜慮。四無量。四無色定。而取無上正等菩提。
亦勿以八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。而取無上正等菩提。
亦勿以空。無相。無願解脫門。而取無上正等菩提。
亦勿以淨觀地。乃至如來地。而取無上正等菩提。
亦勿以極喜地。乃至法雲地。而取無上正等菩提。
亦勿以一切陀羅尼門。三摩地門。而取無上正等菩提。
亦勿以五眼。六神通。而取無上正等菩提。
亦勿以如來十力。乃至十八佛不共法。而取無上正等菩提。
亦勿以三十二相。八十隨好。而取無上正等菩提。
亦勿以無忘失法。恒住捨性。而取無上正等菩提。
亦勿以預流果。乃至獨覺菩提。而取無上正等菩提。
亦勿以一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。而取無上正等菩提。
亦勿以一切智。道相智。一切相智。而取無上正等菩提。
何以故。善男子。若不取色。便得無上正等菩提。乃至不取。一切相智。便得無上正等菩提。
汝善男子。行深般若波羅蜜多時。勿貪著色受想行識。
廣說乃至。
一切相智。
所以者何。以色。乃至一切相智。非可貪著。
何以故。善男子。以一切法。自性空故。
爾時善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。能為難事。於一切法。自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。能為難事。於一切法。自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。雖知諸法。皆如幻事。
廣說乃至。
如尋香城。自相皆空。而為世間。得義利故。發趣無上正等菩提。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
欲示世間究竟道故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作燈燭故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得義利故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為欲解脫。一切有情。諸苦惱事。修行布施。乃至般若。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得義利故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為拔五趣。怖畏有情。置於涅槃。無畏彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得利益故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為拔憂苦。愁惱有情。置於涅槃。安隱彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為令世間。得安樂故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。見諸有情。墮三惡趣。為欲拔濟。令修善業。漸依三乘。而趣出離。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為欲拔濟。諸世間故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為令一切。生老病死。愁歎憂苦。所逼有情。速得解脫。生等眾苦。住無餘依。般涅槃界。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作歸依故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲為有情。說一切法。皆不和合。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作舍宅故。發趣無上正等菩提。
具壽善現。白佛言。
世尊。云何一切法。皆不和合。
佛告善現。
諸色不和合。即色不相屬。若色不相屬。即色無生。若色無生。即色無滅。若色無滅。即色不和合。受想行識。
廣說乃至。
一切相智。亦復如是。諸菩薩摩訶薩。欲為有情。說一切法。皆有如是。不和合相。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。欲示世間。究竟道故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。欲為有情。說如是法。謂色彼岸。即非色受想行識彼岸。即非受想行識。
廣說乃至。
一切智彼岸。即非一切智。道相智。一切相智彼岸。即非道相智。一切相智。
善現當知。如色等彼岸相。一切法亦爾。
具壽善現。便白佛言。
若一切法。皆如色等。彼岸相者。云何菩薩摩訶薩。於一切法。應現等覺。
所以者何。非色彼岸中有。如是分別。謂此是色。此是受想行識。
廣說乃至。
一切相智。非受想行識。
廣說乃至。
一切相智。彼岸中有。如是分別。謂此是色。此是受想行識。
廣說乃至。
一切相智。
佛告善現。
如是如是。非色彼岸中有。如是分別。謂此是色。
廣說乃至。
一切相智。如是乃至。非一切相智。彼岸中有。如是分別。謂此是色。
廣說乃至。
一切相智。以一切法。本性空故。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。甚為難事。謂雖觀一切法。皆寂滅相。甚深微妙。而心不沈沒。作是念言。
我於此法。現等覺已。證得無上正等菩提。為諸有情。宣說開示。如是寂滅。深妙之法。
是為菩薩摩訶薩。欲示世間。究竟道故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
善現。譬如大小。海河池中。高地可居。周迴水斷。說為洲渚。
如是。善現。色乃至識。前後際斷。
廣說乃至。
一切相智。前後際斷。由此前際。後際斷故。一切法斷。此一切法。前後際斷。即是寂滅。微妙如實。謂空無所得。道斷愛盡無餘。雜染永滅。究竟涅槃。
善現。菩薩摩訶薩。求證無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。如是諸法。前後際斷。甚深寂滅。微妙如實。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作洲渚故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。為破長夜。無明卵㲉。所覆有情。重黑闇故。為療有情。無知瞖目。令明朗故。為與一切。愚冥有情。作照明故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作日月故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作燈燭故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲為有情。宣說六種。波羅蜜多。及四攝事。相應經典。真實義趣。方便教導。令勤修學。除滅種種。無明黑闇。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作燈燭故發趣。無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。欲令趣向。邪道有情。離行四種。不應行處。為說一道。令歸正故。為雜染者。得清淨故。為愁惱者。得歡悅故。為憂苦者。得喜樂故。為非理者。得如理故。為流轉者。為得還滅故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作導師故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。希求無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。色無生無滅。無染無淨。受想行識。無生無滅。無染無淨。
廣說乃至。
一切智。無生無滅。無染無淨。道相智。一切相智。無生無滅。無染無淨。是為菩薩摩訶薩。為與世間。作將帥故。發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩。希求無上正等菩提。欲為有情。宣說開示。色。以虛空為所趣。受想行識。以虛空為所趣。
廣說乃至。
一切智。以虛空為所趣。道相智。一切相智。以虛空為所趣。以一切法。皆如虛空。無所有故。欲為有情。宣說開示。色非趣非不趣。
何以故。以色性空。空中無趣無不趣故。
受想行識。非趣非不趣。
何以故。以受想行識性空。空中無趣無不趣故。
廣說乃至。
一切智。非趣非不趣。
何以故。以一切智性空。空中無趣無不趣故。
道相智。一切相智。非趣非不趣。
何以故。以道相智。一切相智性空。空中無趣無不趣故。
是為菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
所以者何。善現。一切法。皆以空。無相。無願為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。空。無相。無願中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無起無作中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無生無滅為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無生無滅中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無染無淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無染無淨中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無所有為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無所有中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以如夢。乃至如尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。如夢。乃至尋香城中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無量無邊為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無量無邊中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。不與不取中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。不舉不下中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無去無來為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無去無來中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無增無減為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無增無減中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無入無出為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無入無出中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無集無散為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無集無散中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以無合無離為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無合無離中。趣與非趣。不可得故。
善現。一切法。皆以我。乃至見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。我。乃至見者。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無我。乃至無見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無我。乃至無見者。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以常樂我淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。常樂我淨。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無常。苦。無我。不淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無常。苦。無我。不淨。尚畢竟無所有。況於其中有趣。非趣可得。
善現。一切法。皆以貪瞋癡事為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。貪瞋癡事。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以見所作事為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。見所作事。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以真如。乃至不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。真如。乃至不思議界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無動為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無動性。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以五蘊為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色乃至識。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六內處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼處。乃至意處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六外處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色處。乃至法處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六內界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼界。乃至意界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六外界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。色界。乃至法界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六識界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼識界。乃至意識界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六觸為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼觸。乃至意觸。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六受為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。地界。乃至識界。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四緣為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。因緣。乃至增上緣。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以十二支緣起為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無明。乃至老死。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以六波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以十六空為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。內空。乃至無性自性空。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四聖諦為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。苦集滅道聖諦。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三十七菩提分法為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。四念住。乃至八聖道支。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以四靜慮。四無量。四無色定為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。四靜慮。四無量。四無色定。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以八解脫。八勝處。九次第定。十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。空。無相。無願解脫門。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三乘十地為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。淨觀地。乃至如來地。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。極喜地。乃至法雲地。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以陀羅尼門。三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。陀羅尼門。三摩地門。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以五眼。六神通為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。五眼。六神通。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以大慈。大悲。大喜。大捨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。大慈。大悲。大喜。大捨。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以三十二相。八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。三十二相。八十隨好。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以無忘失法。恒住捨性為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。無忘失法。恒住捨性。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以一切智。道相智。一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。一切智。道相智。一切相智。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以預流果。乃至獨覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。預流果。乃至獨覺菩提。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
善現。一切法。皆以預流。乃至如來為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣。不可超越。
何以故。預流。乃至如來。尚畢竟無所有。況於其中有。趣非趣可得。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。為與世間。作所趣故。發趣無上正等菩提。
爾時善現。復白佛言。
誰能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。久於無上正等菩提。發意趣求。精勤修行。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。所種善根。皆已純熟。無量善友。攝受護念。乃能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。何性。何相。何狀。何貌。能深信解。如是般若波羅蜜多。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。以調伏貪瞋癡性為性。以遠離貪瞋癡相為相。以遠離貪瞋癡狀為狀。以遠離貪瞋癡貌為貌。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。以調伏貪瞋癡。及無貪瞋癡性為性。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡相為相。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡狀為狀。以遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡貌為貌。
善現當知。若菩薩摩訶薩。成就如是。性相狀貌。乃能於此。甚深般若波羅蜜多。深生信解。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。深信解者。是菩薩摩訶薩。當何所趣。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。當趣一切智智。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。趣一切智智者。是菩薩摩訶薩。能與一切有情。為所歸趣。
佛告善現。
如是如是。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。深生信解。則能趣向。一切智智。若能趣向。一切智智。是則能與。一切有情。為所歸趣。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。能為難事。謂著如是。堅固甲冑。
我當度脫。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。雖於有情。作如是事。而都不見。有情施設。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬色。乃至識。
何以故。色乃至識。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬色。乃至識。如是乃至。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬一切智。道相智。一切相智。
何以故。一切智。道相智。一切相智。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬一切智。道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬我。乃至見者。
何以故。我。乃至見者。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬我。乃至見者。是菩薩摩訶薩。所著甲冑。不屬一切法。
何以故。一切法。皆畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。
說彼甲冑。不屬一切法。
善現。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。能著如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能著如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。不墮聲聞。及獨覺地。是菩薩摩訶薩。無處無容。墮於聲聞。或獨覺地。
所以者何。是菩薩摩訶薩。不於有情。安立分限。而著如是。堅固甲冑。
佛告善現。
汝觀何義。而作是言。
若菩薩摩訶薩。能著如是。堅固甲冑。不墮聲聞。或獨覺地。
爾時。善現白言。
世尊。是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而著如是。堅固甲冑。亦非為求。少分智故。而著如是。堅固甲冑。
所以者何。是菩薩摩訶薩。普為濟拔。一切有情。令般涅槃。而著如是。堅固甲冑。但為求得。一切智智。而著如是。堅固甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩。普為濟拔。一切有情。令般涅槃。但為求得。一切智智。而著如是。堅固甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
爾時善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此。而得修習。
所以者何。非此般若波羅蜜多。甚深義中。而有少分。實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。
世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。若修一切法。是修般若波羅蜜多。若修不實法。是修般若波羅蜜多。若修無所有。是修般若波羅蜜多。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。若修除遣法。是修般若波羅蜜多。
佛告善現。
修除遣何法。是修般若波羅蜜多。
善現答言。
修除遣五蘊。是修般若波羅蜜多。修除遣六內處。是修般若波羅蜜多。
修除遣六外處。是修般若波羅蜜多。
修除遣六內界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六外界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六識界。是修般若波羅蜜多。
修除遣六觸。是修般若波羅蜜多。
修除遣六受。是修般若波羅蜜多。
修除遣六界。是修般若波羅蜜多。
修除遣四緣。是修般若波羅蜜多。
修除遣十二支緣起。是修般若波羅蜜多。
修除遣我。乃至見者。是修般若波羅蜜多。
修除遣布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
修除遣內空。乃至無性自性空。是修般若波羅蜜多。
修除遣真如。乃至不思議界。是修般若波羅蜜多。
修除遣四聖諦。是修般若波羅蜜多。
修除遣四念住。乃至八聖道支。是修般若波羅蜜多。
修除遣四靜慮。四無量。四無色定。是修般若波羅蜜多。
修除遣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。是修般若波羅蜜多。
修除遣空。無相。無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
修除遣淨觀地。乃至如來地。是修般若波羅蜜多。
修除遣極喜地。乃至法雲地。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切陀羅尼門。三摩地門。是修般若波羅蜜多。
修除遣五眼。六神通。是修般若波羅蜜多。
修除遣如來十力。乃至十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
修除遣大慈。大悲。大喜。大捨。是修般若波羅蜜多。
修除遣三十二相。八十隨好。是修般若波羅蜜多。
修除遣無忘失法。恒住捨性。是修般若波羅蜜多。
修除遣預流果。乃至獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。是修般若波羅蜜多。
修除遣一切智。道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
佛告善現。
如是如是。若菩薩摩訶薩。修除遣色。
廣說乃至。
一切相智。是修般若波羅蜜多。
復次。善現。應依如是。甚深般若波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。雖行般若。乃至布施波羅蜜多。而無執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
廣說乃至。
若菩薩摩訶薩。雖行一切智。道相智。一切相智。而無執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
復次。善現。諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀他語。及他教勅。以為真要。非但信他。而有所作。不為貪欲。瞋恚愚癡。憍慢等過。之所雜染。亦不為彼。牽引其心。
諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不離布施。乃至般若波羅蜜多。
諸有不退轉。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。常無厭倦。當知如是。不退轉菩薩摩訶薩。先世已聞。甚深般若波羅蜜多。所有義趣。受持讀誦。如理思惟。精進修行。心無厭倦。
所以者何。由此不退轉。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
廣說乃至。
如說修行。常無厭倦。
具壽善現。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。常無厭倦。是菩薩摩訶薩。云何修行。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。應作如是。行深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
是菩薩摩訶薩。云何相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。空。無相。無願。虛空。無所有。無生。無滅。無染。無淨。真如。乃至不思議界。無造。無作。如夢。乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
如世尊說。
若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。空。無相。無願。
廣說乃至。
如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行五蘊。乃至一切相智不。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。不行五蘊。乃至一切相智。
所以者何。是菩薩摩訶薩。所隨順趣向臨。入一切智智。無能作者。無能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。既無數量。往來可得。亦無能證。
善現。如是一切智智。不可以五蘊證。
廣說乃至。
不可以一切相智證。
所以者何。五蘊即是。一切智智。
廣說乃至。
一切相智。即是一切智智。
何以故。若五蘊真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
廣說乃至。
若一切相智。真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
是故。一切智智。不可以五蘊證。
廣說乃至。
不可以一切相智證。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十二
