大般若波羅蜜多經卷第四百三十五
唐法師玄奘譯
地獄品第三十九之二
善現。有菩薩摩訶薩。雖曾見佛。若百。若千。若多百千。於彼諸佛。及弟子所。亦多修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便從坐起。捨眾而去。
善現。是菩薩摩訶薩。輕慢如是。甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。
善現。今此眾中。亦有彼類。聞我宣說。甚深般若波羅蜜多。心不悅可。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。今世聞說。如是般若波羅蜜多。由宿習力。還復捨去。
善現。是善男子。善女人等。於此所說。甚深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。如是般若波羅蜜多。則為毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。
彼由毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼由造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此間世界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。經歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無量劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無量劫。彼匱法罪。業勢漸薄。脫傍生趣。墮鬼界中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受飢羸。燋渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無量劫。彼匱法業。餘勢將盡。出餓鬼界。來生人中。雖得為人。而居下賤。謂或生在。生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。
或所受身。無眼無耳。無鼻無舌。無手無足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩。風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮悴。頑嚚無識。諸有所為。人皆輕誚。
或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。
或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。居處險阻。穢惡毒刺。
何以故。善現。彼匱法業。造作增長。極深重故。
受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。品類眾多。難可具說。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如來常說。罪中重者。謂五無間。今說第六。造作增長。壞正法業。與五無間。為相似耶。
佛言。
舍利子。壞正法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便不信。誹謗毀呰。言如是語。非諸如來。應。正等覺。之所演說。非法非律。非大師教。我等於此。不應修學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教無量。有情毀謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦以他身。足地獄火。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦轉教他。令不信解。甚深般若波羅蜜多。自溺苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。聞其名字。況令眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有謗毀。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如潰糞聚。若有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。決定當受。極重猛利。無邊大苦。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。何緣但說如是。壞正法者。墮大地獄。傍生鬼界。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛言。
舍利子。止不應說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。
何以故。舍利子。若我具說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯悴。如逢霜草。恐彼聞說。壞正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。壞正法罪。形貌身量。
舍利子言。
惟願佛說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。明誡未來。令知謗法。當獲大苦。不造斯罪。
佛言。
舍利子。我先所說。足為明誡。謂未來世。諸善男子。善女人等。聞我所說。壞正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不謗正法。
時舍利子。便白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。當來素性。諸善男子。善女人等。聞佛先說。謗正法罪。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有聰慧。諸善男子。善女人等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受大苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長時受苦。於久遠時。不得見佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。支體缺減。諸有所說。人不信受。
具壽善現。復白佛言。
造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛言。
善現。如是如是。實由串習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。
若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。
若有謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。則為謗毀。一切如來。應。正等覺。
若有謗毀。一切如來。應。正等覺。則為謗毀。佛寶。法寶。苾芻僧寶。
若有謗毀。佛法僧寶。則當謗毀。世間正見。
若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
亦當謗毀。內空。乃至無性自性空。
亦當謗毀。四念住。乃至八聖道支。
如是乃至。亦當謗毀。如來十力。乃至十八佛不共法。
亦當謗毀。一切智。道相智。一切相智。
彼由謗毀。一切相智。即便攝受。無量無數。無邊罪業。由彼攝受。無量無數。無邊罪業。即便攝受。一切地獄。傍生鬼界。及人趣中。無量無數。無邊大苦。
具壽善現。復白佛言。
彼諸愚夫。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。由四因緣。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
二者。於甚深法。不信解故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
四者。多懷瞋恚。樂行惡法。憙自高舉。輕蔑他故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。彼諸愚夫。由具如是。四因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。由此當來。受無量苦。
具壽善現。復白佛言。
世尊。世間愚夫。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。世間愚夫。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於我所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。云何甚深。難信難解。
佛言。
善現。色。無縛無解。
何以故。以色。無所有性。為色自性故。
受想行識。無縛無解。
何以故。以受想行識。無所有性。為受想行識自性故。
善現。眼處。乃至意處。無縛無解。
何以故。以眼處。乃至意處。無所有性。為眼處。乃至意處自性故。
色處。乃至法處。無縛無解。
何以故。以色處。乃至法處。無所有性。為色處。乃至法處自性故。
善現。眼界。乃至意界。無縛無解。
何以故。以眼界。乃至意界。無所有性。為眼界。乃至意界自性故。
色界。乃至法界。無縛無解。
何以故。以色界。乃至法界。無所有性。為色界。乃至法界自性故。
眼識界。乃至意識界。無縛無解。
何以故。以眼識界。乃至意識界。無所有性。為眼識界。乃至意識界自性故。
眼觸。乃至意觸。無縛無解。
何以故。以眼觸。乃至意觸。無所有性。為眼觸。乃至意觸自性故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無縛無解。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有性。為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受自性故。
善現。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無縛無解。
何以故。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無所有性。為布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多自性故。
善現。內空。乃至無性自性空。無縛無解。
何以故。以內空。乃至無性自性空。無所有性。為內空。乃至無性自性空自性故。
善現。四念住。乃至八聖道支。無縛無解。
何以故。以四念住。乃至八聖道支。無所有性。為四念住。乃至八聖道支自性故。
善現。如是乃至。如來十力。乃至十八佛不共法。無縛無解。
何以故。以如來十力。乃至十八佛不共法。無所有性。為如來十力。乃至十八佛不共法自性故。
善現。一切智。無縛無解。
何以故。以一切智。無所有性。為一切智自性故。
道相智。一切相智。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。無所有性。為道相智。一切相智自性故。
復次。善現。色。前際。無縛無解。
何以故。以色。前際。無所有性。為色。前際。自性故。
受想行識。前際。無縛無解。
何以故。以受想行識。前際。無所有性。為受想行識。前際。自性故。
如是乃至。一切智。前際。無縛無解。
何以故。以一切智。前際。無所有性。為一切智。前際。自性故。
道相智。一切相智。前際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。前際。無所有性。為道相智。一切相智。前際。自性故。
善現。色。後際。無縛無解。
何以故。以色。後際。無所有性。為色。後際。自性故。
受想行識。後際。無縛無解。
何以故。以受想行識。後際。無所有性。為受想行識。後際。自性故。
如是乃至。一切智。後際。無縛無解。
何以故。以一切智。後際。無所有性。為一切智。後際。自性故。
道相智。一切相智。後際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。後際。無所有性。為道相智。一切相智自性故。
善現。色。中際。無縛無解。
何以故。以色。中際。無所有性。為色。中際。自性故。
受想行識。中際。無縛無解。
何以故。以受想行識。中際。無所有性。為受想行識。中際。自性故。
如是乃至。一切智。中際。無縛無解。
何以故。以一切智。中際。無所有性。為一切智。中際。自性故。
道相智。一切相智。中際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。中際。無所有性。為道相智。一切相智。中際。自性故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於我所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
所以者何。善現。色清淨。即果清淨。果清淨。即色清淨。是色清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即果清淨。果清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切菩薩摩訶薩行清淨。即果清淨。果清淨。即一切菩薩摩訶薩行清淨。是一切菩薩摩訶薩行清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
諸佛無上正等菩提清淨。即果清淨。果清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。是諸佛無上正等菩提清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即一切智清淨。是一切智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
道相智。一切相智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即色清淨。是色清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即一切智清淨。是一切智清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
道相智。一切相智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。不二清淨。即色清淨。色清淨。即不二清淨。是不二清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
不二清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即不二清淨。是不二清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。不二清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即不二清淨。是不二清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
不二清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即不二清淨。是不二清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。我。有情。乃至知者。見者清淨。即色清淨。色清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
我。有情。乃至知者。見者清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是。乃至我。有情。乃至知者。見者清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
我。有情。乃至知者。見者清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。貪瞋癡清淨。即色清淨。色清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
貪瞋癡清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。貪瞋癡清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
貪瞋癡清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨故。受清淨。受清淨故。色清淨。是色清淨。與受清淨。無二無別。無壞無斷。
如是受清淨故。想清淨。
想清淨故。行清淨。
行清淨故。識清淨。
識清淨故。眼處。乃至意處清淨。
意處清淨故。色處。乃至法處清淨。
法處清淨故。眼界。乃至意界清淨。
意界清淨故。色界。乃至法界清淨。
法界清淨故。眼識界。乃至意識界清淨。
意識界清淨故。眼觸。乃至意觸清淨。
意觸清淨故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受清淨。
意觸為緣。所生諸受清淨故。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱清淨。
老死。愁歎苦憂惱清淨故。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多清淨。
布施波羅蜜多清淨故。內空。乃至無性自性空清淨。
無性自性空清淨故。四念住。乃至八聖道支清淨。
八聖道支清淨故。展轉乃至。佛十力。乃至十八佛不共法清淨。
十八佛不共法清淨故。一切智清淨。
一切智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。道相智清淨。
是道相智清淨。與一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。般若波羅蜜多清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
般若波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。布施波羅蜜多清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若布施波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
布施波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若布施波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。內空清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若內空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
內空清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若內空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。無性自性空清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若無性自性空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
無性自性空清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若無性自性空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。四念住清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若四念住清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
四念住清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若四念住清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。八聖道支清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若八聖道支清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
八聖道支清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若八聖道支清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。如是乃至。如來十力清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若如來十力清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
如來十力清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若如來十力清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是。乃至十八佛不共法清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若十八佛不共法清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
十八佛不共法清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若十八佛不共法清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。一切智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若一切智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若一切智清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切相智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切相智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切智智清淨。
若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。一切智智清淨故。色清淨。
色清淨故。般若波羅蜜多清淨。
若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。般若波羅蜜多清淨。
若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切相智清淨。
若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切相智清淨。
若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
其中一一。所有文句。皆應類前。次第廣說。
復次。善現。有為清淨故。無為清淨。無為清淨故。有為清淨。若有為清淨。若無為清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。過去清淨故。未來清淨。未來清淨故。過去清淨。若過去清淨。若未來清淨。無二無別。無壞無斷。
過去清淨故。現在清淨。現在清淨故。過去清淨。若過去清淨。若現在清淨。無二無別。無壞無斷。
未來清淨故。現在清淨。現在清淨故。未來清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二無別。無壞無斷。
過去清淨故。未來現在清淨。未來現在清淨故。過去清淨。若過去清淨。若未來現在清淨。無二無別。無壞無斷。
未來清淨故。過去現在清淨。過去現在清淨故。未來清淨。若未來清淨。若過去現在清淨。無二無別。無壞無斷。
現在清淨故。過去未來清淨。過去未來清淨故。現在清淨。若現在清淨。若過去未來清淨。無二無別。無斷。無壞。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十五
唐法師玄奘譯
地獄品第三十九之二
善現。有菩薩摩訶薩。雖曾見佛。若百。若千。若多百千。於彼諸佛。及弟子所。亦多修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便從坐起。捨眾而去。
善現。是菩薩摩訶薩。輕慢如是。甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。
善現。今此眾中。亦有彼類。聞我宣說。甚深般若波羅蜜多。心不悅可。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。今世聞說。如是般若波羅蜜多。由宿習力。還復捨去。
善現。是善男子。善女人等。於此所說。甚深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。如是般若波羅蜜多。則為毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。
彼由毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼由造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此間世界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。經歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無量劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無量劫。彼匱法罪。業勢漸薄。脫傍生趣。墮鬼界中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受飢羸。燋渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無量劫。彼匱法業。餘勢將盡。出餓鬼界。來生人中。雖得為人。而居下賤。謂或生在。生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。
或所受身。無眼無耳。無鼻無舌。無手無足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩。風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮悴。頑嚚無識。諸有所為。人皆輕誚。
或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。
或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。居處險阻。穢惡毒刺。
何以故。善現。彼匱法業。造作增長。極深重故。
受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。品類眾多。難可具說。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如來常說。罪中重者。謂五無間。今說第六。造作增長。壞正法業。與五無間。為相似耶。
佛言。
舍利子。壞正法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便不信。誹謗毀呰。言如是語。非諸如來。應。正等覺。之所演說。非法非律。非大師教。我等於此。不應修學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教無量。有情毀謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦以他身。足地獄火。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦轉教他。令不信解。甚深般若波羅蜜多。自溺苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。聞其名字。況令眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有謗毀。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如潰糞聚。若有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。決定當受。極重猛利。無邊大苦。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。何緣但說如是。壞正法者。墮大地獄。傍生鬼界。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛言。
舍利子。止不應說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。
何以故。舍利子。若我具說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯悴。如逢霜草。恐彼聞說。壞正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。壞正法罪。形貌身量。
舍利子言。
惟願佛說。壞正法者。當來所受。惡趣形量。明誡未來。令知謗法。當獲大苦。不造斯罪。
佛言。
舍利子。我先所說。足為明誡。謂未來世。諸善男子。善女人等。聞我所說。壞正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不謗正法。
時舍利子。便白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。當來素性。諸善男子。善女人等。聞佛先說。謗正法罪。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有聰慧。諸善男子。善女人等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受大苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長時受苦。於久遠時。不得見佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。支體缺減。諸有所說。人不信受。
具壽善現。復白佛言。
造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛言。
善現。如是如是。實由串習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。
若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。
若有謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。則為謗毀。一切如來。應。正等覺。
若有謗毀。一切如來。應。正等覺。則為謗毀。佛寶。法寶。苾芻僧寶。
若有謗毀。佛法僧寶。則當謗毀。世間正見。
若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
亦當謗毀。內空。乃至無性自性空。
亦當謗毀。四念住。乃至八聖道支。
如是乃至。亦當謗毀。如來十力。乃至十八佛不共法。
亦當謗毀。一切智。道相智。一切相智。
彼由謗毀。一切相智。即便攝受。無量無數。無邊罪業。由彼攝受。無量無數。無邊罪業。即便攝受。一切地獄。傍生鬼界。及人趣中。無量無數。無邊大苦。
具壽善現。復白佛言。
彼諸愚夫。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。由四因緣。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
二者。於甚深法。不信解故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
四者。多懷瞋恚。樂行惡法。憙自高舉。輕蔑他故。彼諸愚夫。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。彼諸愚夫。由具如是。四因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。由此當來。受無量苦。
具壽善現。復白佛言。
世尊。世間愚夫。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。世間愚夫。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於我所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。云何甚深。難信難解。
佛言。
善現。色。無縛無解。
何以故。以色。無所有性。為色自性故。
受想行識。無縛無解。
何以故。以受想行識。無所有性。為受想行識自性故。
善現。眼處。乃至意處。無縛無解。
何以故。以眼處。乃至意處。無所有性。為眼處。乃至意處自性故。
色處。乃至法處。無縛無解。
何以故。以色處。乃至法處。無所有性。為色處。乃至法處自性故。
善現。眼界。乃至意界。無縛無解。
何以故。以眼界。乃至意界。無所有性。為眼界。乃至意界自性故。
色界。乃至法界。無縛無解。
何以故。以色界。乃至法界。無所有性。為色界。乃至法界自性故。
眼識界。乃至意識界。無縛無解。
何以故。以眼識界。乃至意識界。無所有性。為眼識界。乃至意識界自性故。
眼觸。乃至意觸。無縛無解。
何以故。以眼觸。乃至意觸。無所有性。為眼觸。乃至意觸自性故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無縛無解。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有性。為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受自性故。
善現。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無縛無解。
何以故。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無所有性。為布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多自性故。
善現。內空。乃至無性自性空。無縛無解。
何以故。以內空。乃至無性自性空。無所有性。為內空。乃至無性自性空自性故。
善現。四念住。乃至八聖道支。無縛無解。
何以故。以四念住。乃至八聖道支。無所有性。為四念住。乃至八聖道支自性故。
善現。如是乃至。如來十力。乃至十八佛不共法。無縛無解。
何以故。以如來十力。乃至十八佛不共法。無所有性。為如來十力。乃至十八佛不共法自性故。
善現。一切智。無縛無解。
何以故。以一切智。無所有性。為一切智自性故。
道相智。一切相智。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。無所有性。為道相智。一切相智自性故。
復次。善現。色。前際。無縛無解。
何以故。以色。前際。無所有性。為色。前際。自性故。
受想行識。前際。無縛無解。
何以故。以受想行識。前際。無所有性。為受想行識。前際。自性故。
如是乃至。一切智。前際。無縛無解。
何以故。以一切智。前際。無所有性。為一切智。前際。自性故。
道相智。一切相智。前際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。前際。無所有性。為道相智。一切相智。前際。自性故。
善現。色。後際。無縛無解。
何以故。以色。後際。無所有性。為色。後際。自性故。
受想行識。後際。無縛無解。
何以故。以受想行識。後際。無所有性。為受想行識。後際。自性故。
如是乃至。一切智。後際。無縛無解。
何以故。以一切智。後際。無所有性。為一切智。後際。自性故。
道相智。一切相智。後際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。後際。無所有性。為道相智。一切相智自性故。
善現。色。中際。無縛無解。
何以故。以色。中際。無所有性。為色。中際。自性故。
受想行識。中際。無縛無解。
何以故。以受想行識。中際。無所有性。為受想行識。中際。自性故。
如是乃至。一切智。中際。無縛無解。
何以故。以一切智。中際。無所有性。為一切智。中際。自性故。
道相智。一切相智。中際。無縛無解。
何以故。以道相智。一切相智。中際。無所有性。為道相智。一切相智。中際。自性故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於我所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
所以者何。善現。色清淨。即果清淨。果清淨。即色清淨。是色清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即果清淨。果清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切菩薩摩訶薩行清淨。即果清淨。果清淨。即一切菩薩摩訶薩行清淨。是一切菩薩摩訶薩行清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
諸佛無上正等菩提清淨。即果清淨。果清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。是諸佛無上正等菩提清淨。與果清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即一切智清淨。是一切智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
道相智。一切相智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即色清淨。是色清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
受想行識清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即受想行識清淨。是受想行識清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即一切智清淨。是一切智清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
道相智。一切相智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨。與一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。不二清淨。即色清淨。色清淨。即不二清淨。是不二清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
不二清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即不二清淨。是不二清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。不二清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即不二清淨。是不二清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
不二清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即不二清淨。是不二清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。我。有情。乃至知者。見者清淨。即色清淨。色清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
我。有情。乃至知者。見者清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是。乃至我。有情。乃至知者。見者清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
我。有情。乃至知者。見者清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即我。有情。乃至知者。見者清淨。是我。有情。乃至知者。見者清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。貪瞋癡清淨。即色清淨。色清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與色清淨。無二無別。無壞無斷。
貪瞋癡清淨。即受想行識清淨。受想行識清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與受想行識清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。貪瞋癡清淨。即一切智清淨。一切智清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與一切智清淨。無二無別。無壞無斷。
貪瞋癡清淨。即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨。即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨。與道相智。一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。色清淨故。受清淨。受清淨故。色清淨。是色清淨。與受清淨。無二無別。無壞無斷。
如是受清淨故。想清淨。
想清淨故。行清淨。
行清淨故。識清淨。
識清淨故。眼處。乃至意處清淨。
意處清淨故。色處。乃至法處清淨。
法處清淨故。眼界。乃至意界清淨。
意界清淨故。色界。乃至法界清淨。
法界清淨故。眼識界。乃至意識界清淨。
意識界清淨故。眼觸。乃至意觸清淨。
意觸清淨故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受清淨。
意觸為緣。所生諸受清淨故。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱清淨。
老死。愁歎苦憂惱清淨故。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多清淨。
布施波羅蜜多清淨故。內空。乃至無性自性空清淨。
無性自性空清淨故。四念住。乃至八聖道支清淨。
八聖道支清淨故。展轉乃至。佛十力。乃至十八佛不共法清淨。
十八佛不共法清淨故。一切智清淨。
一切智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。道相智清淨。
是道相智清淨。與一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。般若波羅蜜多清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
般若波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。布施波羅蜜多清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若布施波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
布施波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若布施波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。內空清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若內空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
內空清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若內空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。無性自性空清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若無性自性空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
無性自性空清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若無性自性空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。四念住清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若四念住清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
四念住清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若四念住清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。八聖道支清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若八聖道支清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
八聖道支清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若八聖道支清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。如是乃至。如來十力清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若如來十力清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
如來十力清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若如來十力清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是。乃至十八佛不共法清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若十八佛不共法清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
十八佛不共法清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若十八佛不共法清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
善現。一切智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若一切智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。一切智智清淨。
若一切智清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切相智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切智智清淨。
若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切相智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切智智清淨。
若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。一切智智清淨故。色清淨。
色清淨故。般若波羅蜜多清淨。
若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智智清淨故。一切相智清淨。
一切相智清淨故。般若波羅蜜多清淨。
若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別。無壞無斷。
如是乃至。一切智智清淨故。色清淨。
色清淨故。一切相智清淨。
若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
廣說乃至。
一切智智清淨故。道相智清淨。
道相智清淨故。一切相智清淨。
若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二無別。無壞無斷。
其中一一。所有文句。皆應類前。次第廣說。
復次。善現。有為清淨故。無為清淨。無為清淨故。有為清淨。若有為清淨。若無為清淨。無二無別。無壞無斷。
復次。善現。過去清淨故。未來清淨。未來清淨故。過去清淨。若過去清淨。若未來清淨。無二無別。無壞無斷。
過去清淨故。現在清淨。現在清淨故。過去清淨。若過去清淨。若現在清淨。無二無別。無壞無斷。
未來清淨故。現在清淨。現在清淨故。未來清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二無別。無壞無斷。
過去清淨故。未來現在清淨。未來現在清淨故。過去清淨。若過去清淨。若未來現在清淨。無二無別。無壞無斷。
未來清淨故。過去現在清淨。過去現在清淨故。未來清淨。若未來清淨。若過去現在清淨。無二無別。無壞無斷。
現在清淨故。過去未來清淨。過去未來清淨故。現在清淨。若現在清淨。若過去未來清淨。無二無別。無斷。無壞。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十五
