大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
唐法師玄奘譯
六到彼岸品第十三之二
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。都無所悋。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。不起聲聞。獨覺作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。信忍欲樂。修布施法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。一心趣向。一切智智。究竟利樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。住如幻想。不得施者。受者施物。施所得果。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行布施波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於諸所有。都無慳悋。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於諸聲聞。及獨覺地。尚不趣求。況異生地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於淨戒法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。純以大悲。而為上首。尚不間雜。二乘作意。況異生心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於一切法。住如幻想。於淨戒行。無恃無得。本性空故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行淨戒波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。為成安忍。於身命等。無所戀著。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。不雜聲聞。及獨覺等。下劣作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。於安忍法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。攝心一境。雖遇眾苦。而心無亂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。住如幻想。為集佛法。成熟有情。觀諸法空。不執怨害。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行安忍波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。難行施行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。勤護淨戒。終無毀犯。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。難行忍行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。有益苦行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。靜慮等至。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。無取著慧。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不著。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。靜心行施。亂心慳悋。不復現前。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。定心護戒。令諸惡戒。不復現前。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。住慈悲定。而修安忍。不惱有情。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。安住淨定。勤修功德。離諸懈怠。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。依靜慮等。引發勝定。離擾亂心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。依靜慮等引。發勝慧。離惡慧心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖施一切。而能不見。施受者物。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖護淨戒。而都不見。持犯差別。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。依勝空慧。而修安忍。不見能忍。所忍等事。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖觀諸法。皆畢竟空。而以大悲。勤修善法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖修勝定。而觀定境。皆畢竟空。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。觀一切法。一切有情。及一切行。皆如幻等。而修種種。無取著慧。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時所。被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
舍利子。如是名為。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住一一。波羅蜜多。皆修六種。波羅蜜多。令得圓滿。是故名被。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖得靜慮。無量無色。而不味著。亦不隨彼。勢力受生。亦不為彼。勢力所引。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖得靜慮。無量無色。住遠離見。寂靜見。空無相無願見。而不證實際。不入聲聞。及獨覺地。超勝一切。聲聞獨覺。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。由諸菩薩。普為利樂。一切有情。被如是等。大功德鎧故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。被大功德鎧。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚嘆。作如是言。
某方。某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
滿慈子言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被六波羅蜜多。大功德鎧已。復為利樂。諸有情故。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
廣說乃至。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
復依靜慮。起慈俱心。行相廣大。無二無量。無怨。無害。無恨。無惱。遍滿善修。勝解周普。充溢十方。盡虛空。窮法界。慈心勝解。具足而住。
起悲喜捨俱心。行相勝解。亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。
廣說乃至。
超一切無所有處。入非想非非想處具足住。
舍利子。是菩薩摩訶薩。持此靜慮。無量無色。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。先自安住如是靜慮。無量無色。於入住出。諸行相狀。善分別知。得自在已。
復作是念。
我今當以。一切智智。相應作意。大悲為首。為斷一切有情。諸煩惱故。說諸靜慮。無量無色。分別開示。令善了知。諸定愛味。過患出離。及入住出。諸行相狀。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。不為聲聞。獨覺等心。之所間雜。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。於如是法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。以自善根。為有情故。迴求無上正等菩提。於諸善根。勤修不息。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。依諸靜慮。無量無色。引發殊勝。等至。等持。解脫。勝處。遍處等定。於入住出。皆得自在。不墮聲聞。獨覺等地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸靜慮。無量無色。及靜慮支。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修慈定時。作如是念。
我當賑濟。一切有情。皆令得樂。
修悲定時。作如是念。
我當救拔。一切有情。皆令離苦。
修喜定時。作如是念。
我當讚勵。一切有情。皆令解脫。
修捨定時。作如是念。
我當等益。一切有情。皆令盡漏。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。終不趣求。聲聞獨覺。唯求無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。不雜聲聞。獨覺作意。唯於無上正等菩提。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。勤斷諸惡。勤修諸善。求趣菩提。曾無暫捨。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。引發種種。等持等至。能於其中。得大自在。不為彼定。之所引奪。亦不隨彼。勢力受生。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。以無常苦。無我行相。及空無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。依如是等。方便善巧。修習六種。波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修一切種。四念住。乃至八聖道支。修一切種。三解脫門。乃至修一切種。如來十力。乃至十八佛不共法。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便。起內空智。乃至起無性自性空智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便。於一切法。發起非亂非定妙智。非常非無常妙智。非樂非苦妙智。非我非無我妙智。非淨非不淨妙智。非空非不空妙智。非有相非無相妙智。非有願非無願妙智。非寂靜非不寂靜妙智。非遠離非不遠離妙智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便智。不行過去。未來在。非不知三世法智。不行欲色無色界。非不知三界法智。不行善不善無記。非不知三性法智。不行世間。出世間。非不知世間出世間法智。不行有為。無為。非不知有為無為法智。不行有漏。無漏。非不知有漏無漏法智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。以諸菩薩。由如是等。方便善巧。普為利樂。諸有情故。發趣大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。發趣大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚嘆。作如是言。
某方。某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。發趣大乘。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
乘大乘品第十四
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
滿慈子言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。
雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。不得施者。受者施物。及所遮法。
雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。不得持戒。及犯戒者。并所遮法。
雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。不得能忍。及所忍境。并所遮法。
雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。不得精進。及懈怠者。并所遮法。
雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。不得修定。及散亂者。不得定境。及所遮法。
雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。不得修慧。及愚癡者。不得善。不善。無記法。不得世間出世間法。不得有為無為法。不得有漏無漏法。及所遮法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。為遣修故。修四念住。乃至八聖道支。修三解脫門。如是乃至。修佛十力。乃至十八佛不共法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。如實觀察。菩薩摩訶薩。但有假名。施設言說。菩提及薩埵。俱不可得故。
色乃至識。但有假名。施設言說。不可得故。
眼。乃至意。但有假名。施設言說。不可得故。
色。乃至法。但有假名。施設言說。不可得故。
眼識界。乃至意識界。但有假名。施設言說。不可得故。
四念住。乃至八聖道支。但有假名。施設言說。不可得故。
內空。乃至無性自性空。但有假名。施設言說。不可得故。
廣說乃至。
如來十力。乃至十八佛不共法。但有假名。施設言說。不可得故。
真如。法界。法性。法定。法住。實際。但有假名。施設言說。不可得故。
能覺所覺。但有假名。施設言說。不可得故。
諸佛無上正等菩提。但有假名。施設言說。不可得故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。從初發心。乃至證得。一切智智。常修圓滿。不退神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。於諸佛所。聽受大乘。相應妙法。既聽受已。如理思惟。精勤修學。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖乘大乘。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。於諸佛所。聽受妙法。成熟有情。嚴淨佛土。而心都無。佛土等想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。住不二地。觀諸有情。應以何身。而得度者。即便現受。如是之身。
舍利子。是菩薩摩訶薩。乃至證得。一切智智。隨所生處。常不遠離。大乘正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。如是法輪。聲聞獨覺。天魔梵等。所不能轉。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。故復名摩訶薩。
舍利子。如是普為利樂。有情乘於大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方。某世界中。某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。乘於大乘。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。其輪世間。諸聲聞等。皆不能轉。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。轉妙法輪。度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
唐法師玄奘譯
六到彼岸品第十三之二
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。都無所悋。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。不起聲聞。獨覺作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。信忍欲樂。修布施法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。一心趣向。一切智智。究竟利樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。於布施時。住如幻想。不得施者。受者施物。施所得果。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行布施波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於諸所有。都無慳悋。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於諸聲聞。及獨覺地。尚不趣求。況異生地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於淨戒法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。純以大悲。而為上首。尚不間雜。二乘作意。況異生心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修淨戒時。於一切法。住如幻想。於淨戒行。無恃無得。本性空故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行淨戒波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。為成安忍。於身命等。無所戀著。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。不雜聲聞。及獨覺等。下劣作意。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。於安忍法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。精進勇猛。不捨加行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。攝心一境。雖遇眾苦。而心無亂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修安忍時。住如幻想。為集佛法。成熟有情。觀諸法空。不執怨害。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行安忍波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行安忍波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。難行施行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。勤護淨戒。終無毀犯。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。難行忍行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。有益苦行。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。靜慮等至。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修精進時。能勤修學。無取著慧。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不著。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。靜心行施。亂心慳悋。不復現前。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。定心護戒。令諸惡戒。不復現前。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。住慈悲定。而修安忍。不惱有情。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。安住淨定。勤修功德。離諸懈怠。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。依靜慮等。引發勝定。離擾亂心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修靜慮時。依靜慮等引。發勝慧。離惡慧心。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖施一切。而能不見。施受者物。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被布施波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖護淨戒。而都不見。持犯差別。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。依勝空慧。而修安忍。不見能忍。所忍等事。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖觀諸法。皆畢竟空。而以大悲。勤修善法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被精進波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。雖修勝定。而觀定境。皆畢竟空。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。修般若時。觀一切法。一切有情。及一切行。皆如幻等。而修種種。無取著慧。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時所。被般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。不取不得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
舍利子。如是名為。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住一一。波羅蜜多。皆修六種。波羅蜜多。令得圓滿。是故名被。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖得靜慮。無量無色。而不味著。亦不隨彼。勢力受生。亦不為彼。勢力所引。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖得靜慮。無量無色。住遠離見。寂靜見。空無相無願見。而不證實際。不入聲聞。及獨覺地。超勝一切。聲聞獨覺。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。由諸菩薩。普為利樂。一切有情。被如是等。大功德鎧故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。被大功德鎧。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚嘆。作如是言。
某方。某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
滿慈子言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被六波羅蜜多。大功德鎧已。復為利樂。諸有情故。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
廣說乃至。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
復依靜慮。起慈俱心。行相廣大。無二無量。無怨。無害。無恨。無惱。遍滿善修。勝解周普。充溢十方。盡虛空。窮法界。慈心勝解。具足而住。
起悲喜捨俱心。行相勝解。亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。
廣說乃至。
超一切無所有處。入非想非非想處具足住。
舍利子。是菩薩摩訶薩。持此靜慮。無量無色。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。先自安住如是靜慮。無量無色。於入住出。諸行相狀。善分別知。得自在已。
復作是念。
我今當以。一切智智。相應作意。大悲為首。為斷一切有情。諸煩惱故。說諸靜慮。無量無色。分別開示。令善了知。諸定愛味。過患出離。及入住出。諸行相狀。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。不為聲聞。獨覺等心。之所間雜。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。於如是法。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。以自善根。為有情故。迴求無上正等菩提。於諸善根。勤修不息。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。依諸靜慮。無量無色。引發殊勝。等至。等持。解脫。勝處。遍處等定。於入住出。皆得自在。不墮聲聞。獨覺等地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸靜慮。無量無色。及靜慮支。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修慈定時。作如是念。
我當賑濟。一切有情。皆令得樂。
修悲定時。作如是念。
我當救拔。一切有情。皆令離苦。
修喜定時。作如是念。
我當讚勵。一切有情。皆令解脫。
修捨定時。作如是念。
我當等益。一切有情。皆令盡漏。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。終不趣求。聲聞獨覺。唯求無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。不雜聲聞。獨覺作意。唯於無上正等菩提。信忍欲樂。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。勤斷諸惡。勤修諸善。求趣菩提。曾無暫捨。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。引發種種。等持等至。能於其中。得大自在。不為彼定。之所引奪。亦不隨彼。勢力受生。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。以無常苦。無我行相。及空無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。依如是等。方便善巧。修習六種。波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修一切種。四念住。乃至八聖道支。修一切種。三解脫門。乃至修一切種。如來十力。乃至十八佛不共法。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便。起內空智。乃至起無性自性空智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便。於一切法。發起非亂非定妙智。非常非無常妙智。非樂非苦妙智。非我非無我妙智。非淨非不淨妙智。非空非不空妙智。非有相非無相妙智。非有願非無願妙智。非寂靜非不寂靜妙智。非遠離非不遠離妙智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。無所得為方便智。不行過去。未來在。非不知三世法智。不行欲色無色界。非不知三界法智。不行善不善無記。非不知三性法智。不行世間。出世間。非不知世間出世間法智。不行有為。無為。非不知有為無為法智。不行有漏。無漏。非不知有漏無漏法智。以無所得。而為方便。與一切有情。同共迴向。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。以諸菩薩。由如是等。方便善巧。普為利樂。諸有情故。發趣大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。發趣大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚嘆。作如是言。
某方。某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。發趣大乘。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
乘大乘品第十四
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
滿慈子言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。
雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。不得施者。受者施物。及所遮法。
雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。不得持戒。及犯戒者。并所遮法。
雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。不得能忍。及所忍境。并所遮法。
雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。不得精進。及懈怠者。并所遮法。
雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。不得修定。及散亂者。不得定境。及所遮法。
雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。不得修慧。及愚癡者。不得善。不善。無記法。不得世間出世間法。不得有為無為法。不得有漏無漏法。及所遮法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。為遣修故。修四念住。乃至八聖道支。修三解脫門。如是乃至。修佛十力。乃至十八佛不共法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。如實觀察。菩薩摩訶薩。但有假名。施設言說。菩提及薩埵。俱不可得故。
色乃至識。但有假名。施設言說。不可得故。
眼。乃至意。但有假名。施設言說。不可得故。
色。乃至法。但有假名。施設言說。不可得故。
眼識界。乃至意識界。但有假名。施設言說。不可得故。
四念住。乃至八聖道支。但有假名。施設言說。不可得故。
內空。乃至無性自性空。但有假名。施設言說。不可得故。
廣說乃至。
如來十力。乃至十八佛不共法。但有假名。施設言說。不可得故。
真如。法界。法性。法定。法住。實際。但有假名。施設言說。不可得故。
能覺所覺。但有假名。施設言說。不可得故。
諸佛無上正等菩提。但有假名。施設言說。不可得故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。從初發心。乃至證得。一切智智。常修圓滿。不退神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。於諸佛所。聽受大乘。相應妙法。既聽受已。如理思惟。精勤修學。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖乘大乘。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。於諸佛所。聽受妙法。成熟有情。嚴淨佛土。而心都無。佛土等想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。住不二地。觀諸有情。應以何身。而得度者。即便現受。如是之身。
舍利子。是菩薩摩訶薩。乃至證得。一切智智。隨所生處。常不遠離。大乘正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。如是法輪。聲聞獨覺。天魔梵等。所不能轉。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。故復名摩訶薩。
舍利子。如是普為利樂。有情乘於大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方。某世界中。某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。乘於大乘。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。其輪世間。諸聲聞等。皆不能轉。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。轉妙法輪。度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
