大般若波羅蜜多經卷第四百
唐法師玄奘譯
法涌菩薩品第七十八之二
復次。善男子。譬如光影。種種形相。現有動搖。轉變差別。
善男子。於意云何。如是光影。為從何來。去何所至。
常啼答言。
光影非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執光影。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如尋香城。現有物類。如是物類。暫有還無。
善男子。於意云何。是尋香城。所有物類。為從何來。去何所至。
常啼答言。
是尋香城。所有物類。皆非實有。如何可說。有所從來。去有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執尋香城。所有物類。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如諸如來。應。正等覺。所變化事。暫有還無。
善男子。於意云何。諸變化事。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸變化事。皆非實有。如何可說。有所從來。去有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執變化事。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如人夢中。見有諸佛。若一。若十。若百。若千。乃至無數。彼夢覺已。所見皆無。
善男子。於意云何。夢所見佛。為從何來。去何所至。
常啼答言。
夢中所見。皆是虛妄。都非實有。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執夢所見。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
又善男子。一切如來。應。正等覺。說一切法。如夢所見。如變化事。如尋香城。光影響像。幻事陽焰。皆非實有。
若於如是。諸佛所說。甚深法義。不如實知。執如來身。是名是色。有來有去。當知彼人。迷法性故。愚癡無智。流轉諸趣。受生死苦。遠離般若波羅蜜多。亦復遠離。一切佛法。
若於如是。諸佛所說。甚深法義。能如實知。不執佛身。是名是色。亦不謂佛。有來有去。當知彼人。於佛所說。甚深法義。如實解了。不執諸法。有來有去。有生有滅。有染有淨。
由不執故。能行般若波羅蜜多。亦能勤修。一切佛法。則為隣近。所求無上正等菩提。亦名如來。真淨弟子。終不虛受。國人信施。能與一切。作良福田。應受世間。人天供養。
復次。善男子。如大海中。有諸珍寶。如是珍寶。非十方來。亦非有情。於中造作。亦非此寶。無因緣生。然諸有情。善根力故。令大海內。有諸寶生。是寶生時。依因緣力。和合故有。無所從來。是寶滅時。於十方面。亦無所去。但由有情。善根力盡。令彼滅沒。
所以者何。諸有為法。緣合故生。緣離故滅。於中都無。生者滅者。是故諸法。無來無去。
諸如來身。亦復如是。於十方面。無所從來。亦非於中。有造作者。亦不可說。無因緣生。然依本修。淨行圓滿。為因緣故。及依有情。先修見佛。業成熟故。有如來身。出現於世。佛身滅時。於十方面。亦無所去。但由因緣。和合力盡。即便滅沒。是故諸佛。無來無去。
復次。善男子。譬如箜篌。依止種種。因緣和合。而有聲生。是聲因緣。所謂槽頸。繩棍絃等。人功作意。如是一一。不能生聲。要和合時。其聲方起。是聲生位。無所從來。於息滅時。無所至去。
善男子。諸如來身。亦復如是。依止種種。因緣而生。是身因緣。所謂無量。福德智慧。及諸有情。所修見佛。善根成熟。如是一一。不能生身。要和合時。其身方起。是身生位。無所從來。於滅沒時。無所至去。
善男子。汝於如來。應。正等覺。無來去相。應如是知。隨此道理。於一切法。無來去相。亦如是知。
善男子。若於如來。應。正等覺。及一切法。能如實知。無來無去。無生無滅。無染無淨。定能修行。甚深般若波羅蜜多。善巧方便。必得無上正等菩提。
法涌菩薩摩訶薩。為常啼菩薩摩訶薩。說諸如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。無來無去相時。令彼三千大千世界。一切大地。諸山大海。及諸天宮。六種變動。諸魔宮殿。皆失威光。魔及魔軍。皆悉驚怖。
時彼三千大千世界。一切所有。草木叢林。生非時花。悉皆傾向。法涌菩薩摩訶薩所。空中亦雨。種種香花。
時天帝釋。四大天王。及諸天眾。於虛空中。即以種種。天妙香花。奉散供養。法涌菩薩摩訶薩已。復持種種。天妙香花。奉散供養。常啼菩薩。
而作是言。
我因大士。得聞如是。勝義之教。一切世間。住身見者。聞是法已。能捨執著。皆悉住於。難伏之地。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。白法涌菩薩摩訶薩言。
何因何緣。令此世界。一切大地。諸山大海。六種變動。及現種種。希有之相。
法涌菩薩。告常啼言。
由我答汝。所問如來。應。正等覺。無來去相。於此會中。八千眾生。皆悉證得。無生法忍。
復有八十。那庾多眾生。皆發無上正等覺心。
復有八萬四千眾生。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。由是因緣。令此世界。一切大地。諸山大海。六種變動。及現種種。希有之相。
常啼菩薩。聞是語已。踊躍歡喜。作是念言。
我今已為。獲大善利。謂因我問。法涌菩薩。令諸有情。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。說諸如來。應。正等覺。無來去相。令爾所眾。獲大饒益。我由如是。殊勝善根。定能成辦。所求無上正等菩提。我於無上正等菩提。無復疑慮。我於來世。定成如來。應。正等覺。利益安樂。無量有情。
作是念已。歡喜踊躍。上昇虛空。七多羅樹。
復作是念。
當以何等。供養大師。法涌菩薩。用酬為我。說法之恩。
時天帝釋。知其所念。化作無量。微妙香花。欲持施與。常啼菩薩。而作是言。
大士今者。哀愍我故。可受此花。持以供養。法涌菩薩。
大士應受。我等供養。我今助成。大士功德。
所以者何。因大士故。我等無量。百千有情。獲大饒益。謂必當證。所求無上正等菩提。
大士當知。諸有能為。一切有情。經於無量。無數大劫。受諸勤苦。如大士者。甚為難得。是故今應。受我所施。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。受天帝釋。微妙香花。奉散供養。法涌菩薩摩訶薩已。從虛空下。頂禮雙足。合掌恭敬。白言。
大師。我從今日。願以身命。奉屬大師。以充給使。
作是語已。法涌菩薩摩訶薩前。合掌而住。
時長者女。及諸眷屬。合掌恭敬。白常啼言。
我等從今。亦以身命。奉屬供侍。願垂納受。以此善根。願當獲得。如是勝法。同尊所證。願當來世。恒親近尊。常隨從尊。供養諸佛。及諸菩薩。同修梵行。
常啼菩薩。即報彼言。
汝等至誠。隨屬我者。當從我教。我當受汝。
長者女等。白常啼言。
誠心屬尊。當隨尊教。
時常啼菩薩。即令長者女。及諸眷屬。各以種種。妙莊嚴具。而自嚴飾。及持五百。七寶妙車。并諸供具。俱時奉上。法涌菩薩。白言。
大師。我以如是。長者女等。奉施大師。惟願慈悲。為我納受。
時天帝釋。讚常啼言。
善哉善哉。大士乃能。如是捨施。諸菩薩摩訶薩。法應捨施。一切所有。若菩薩摩訶薩。能學如是。捨施一切。疾證無上正等菩提。
若於法師。能作如是。恭敬供養。無所悋者。決定得聞。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。過去如來。應。正等覺。精勤修學。菩薩道時。亦為請問。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。捨諸所有。由斯已證。所求無上正等菩提。
是時法涌菩薩。欲令常啼菩薩。所種善根。得圓滿故。受長者女。及諸眷屬。五百寶車。并諸供具。受已還施。常啼菩薩。
法涌菩薩。說法既久。日將欲沒。知眾疲倦。下師子座。還入宮中。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。既見法涌菩薩摩訶薩。還入宮中。便作是念。
我為法故。而來至此。未聞正法。不應坐臥。我應唯住。行立威儀。以待大師。法涌菩薩。當從宮出。宣說法要。
法涌菩薩。既入宮已。時經七年。一心不亂。遊戲菩薩。無量無數。三摩地門。安住菩薩。無量無數。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
常啼菩薩。於七歲中。不坐不臥。唯行唯立。不念睡眠。不想晝夜。不辭疲倦。不思飲食。不怖寒熱。不緣內外。曾不發起。欲恚害尋。及餘一切。煩惱纏垢。
但作是念。
法涌菩薩。何時當從。三摩地起。我等眷屬。應敷法座。掃灑其地。散諸香花。法涌菩薩。當昇此座。宣說般若波羅蜜多。方便善巧。及餘法要。
時長者女。及諸眷屬。亦七歲中。唯行唯立。所捨所念。皆學常啼。進止相隨。曾無暫捨。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。如是精勤。過七歲已。欻然聞有。空中聲言。
咄。善男子。卻後七日。法涌菩薩。當從定起。於此城中。宣說正法。
常啼菩薩。聞空聲已。踊躍歡喜。作是念言。
我今當為。法涌菩薩。敷設嚴飾。師子之座。掃灑其地。散妙香花。令我大師。當昇此座。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。及餘法要。
常啼菩薩。作是念已。與長者女。及諸眷屬。敷設七寶。師子之座。
時長者女。及諸眷屬。各脫身上。一淨妙衣。為說法師。重敷座上。
常啼菩薩。既敷座已。求水灑地。竟不能得。
所以者何。惡魔隱蔽。城內外水。皆令不現。
魔作是念。
常啼菩薩。求水不得。愁憂苦惱。疲倦羸劣。心或變異。便於無上正等菩提。善根不增。智慧不照。於一切智。而有稽留。則不能空。我之境界。
常啼菩薩。種種方便。求水不得。作是念言。
我應刺身。出血灑地。勿令塵起。坌我大師。今我此身。必當敗壞。何用如是。虛偽身為。我無始來。流轉生死。數為五欲。喪失身命。而未曾為。正法捨身。是故今應。刺身出血。
作是念已。即執利刀。周遍刺身。出血灑地。
時長者女。及諸眷屬。亦學常啼。刺血灑地。常啼菩薩。長者女等。各為法故。刺身出血。乃至不起。一念異心。
時諸惡魔。不能得便。亦不能礙。所修善品。以常啼等。心勇決故。
時天帝釋。見此事已。作是念言。
常啼菩薩。長者女等。甚為希有。而由愛法。重法因緣。乃至遍體。皆刺出血。為說法師。周灑其地。曾不發起。一念異心。令諸惡魔。求不得便。亦不能礙。所修善品。
奇哉大士。乃能擐被。如是堅固。弘誓鎧甲。為欲利樂。一切有情。以淳淨心。不顧身命。求於無上正等菩提。
恒發誓言。
我為拔濟。沈淪生死。一切有情。無量無邊。身心大苦。而求無上正等菩提。事若未成。終無懈廢。
時天帝釋。作是念已。變常啼等。所出身血。一切皆成。栴檀香水。令所灑地。遶座四邊。面各滿百。踰繕那量。皆有天上。不可思議。最勝甚奇。栴檀香氣。
時天帝釋。作是事已。讚常啼曰。
善哉善哉。大士志願。堅固難動。精進勇猛。不可思議。愛重求法。最為無上。過去如來。應。正等覺。亦由如是。堅固志願。勇猛精進。愛重求法。修行菩薩。清淨梵行。已證無上正等菩提。
大士今者。志願精進。愛重求法。亦定當證。所求無上正等菩提。
爾時常啼。復作是念。
我今已為。法涌菩薩。敷設七寶。師子之座。掃灑其地。令極香潔。云何當得。諸妙香花。繞座四邊。莊嚴其地。大師昇座。將說法時。我等亦應。持散供養。
時天帝釋。知其所念。即便化作。微妙香花。如摩揭陀。千斛之量。恭敬奉施。常啼菩薩。令共眷屬。持以供養。於是常啼。受天帝釋。所施花已。分作二分。先持一分。共諸眷屬。繞座四邊。嚴布其地。留餘一分。以擬大師。昇法座時。當持奉散。
爾時。法涌菩薩摩訶薩。過七日已。從所遊戲。三摩地門。安庠而起。為說般若波羅蜜多。無量百千。眷屬圍繞。從內宮出。昇師子座。處大眾中。儼然而坐。常啼菩薩。重得瞻仰。法涌菩薩摩訶薩時。踊躍歡喜。身心悅樂。譬如苾芻。繫念一境。忽然得入。第三靜慮。便與眷屬。持先所留。微妙香花。奉散供養。既供養已。頂禮雙足。右繞三匝。退坐一面。
爾時。法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。
善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。宣說般若波羅蜜多。
常啼白言。
唯然願說。我等樂聞。
法涌菩薩。告常啼言。
善男子。一切法平等故。當知般若波羅蜜多。亦平等。
一切法遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
一切法不動故。當知般若波羅蜜多。亦不動。
一切法無念故。當知般若波羅蜜多。亦無念。
一切法無畏故。當知般若波羅蜜多。亦無畏。
一切法無懼故。當知般若波羅蜜多。亦無懼。
一切法一味故。當知般若波羅蜜多。亦一味。
一切法無際故。當知般若波羅蜜多。亦無際。
一切法無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
一切法無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
太虛空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
大海水無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
妙高山無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
妙高山嚴好故。當知般若波羅蜜多。亦嚴好。
如太虛空。無分別故。當知般若波羅蜜多。亦無分別。
善男子。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
色處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
聲香味觸法處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
色界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
聲香味觸法界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼觸無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意觸無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼觸為緣。所生諸受無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
地界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
水火風空識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
因緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
等無間緣。所緣緣。增上緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
從緣所生諸法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無明無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善男子。布施波羅蜜多無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
內空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
真如無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四念住無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
苦聖諦無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
集滅道聖諦無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
十善業道無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
施。戒。修無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四靜慮無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四無量。四無色定無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八解脫無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八勝處。九次第定。十遍處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
空解脫門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無相無願解脫門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
陀羅尼門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
三摩地門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
菩薩十地無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善男子。五眼無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
六神通無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
佛十力無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無忘失法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
恒住捨性無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切智無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
道相智。一切相智無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
三十二大士相無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八十隨好無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
預流果無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切菩薩摩訶薩。行無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
諸佛無上正等菩提無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切有漏法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切無漏法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切有為法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切無為。法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
金剛喻平等故。當知般若波羅蜜多。亦平等。
一切法無壞故。當知般若波羅蜜多。亦無壞。
一切法無雜故。當知般若波羅蜜多。亦無雜。
一切法無差別故。當知般若波羅蜜多。亦無差別。
諸法自性。不可得故。當知般若波羅蜜多自性。亦不可得。
諸法無所有平等故。當知般若波羅蜜多。無所有。亦平等。
諸法無所作故。當知般若波羅蜜多。亦無所作。
諸法。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。差別句義。即於座前。得六十億。三摩地門。所謂。
諸法平等三摩地。諸法遠離三摩地。諸法不動三摩地。諸法無念三摩地。諸法無畏三摩地。諸法無懼三摩地。諸法一味三摩地。諸法無際三摩地。諸法無生三摩地。諸法無滅三摩地。
虛空無邊三摩地。大海無邊三摩地。妙高山無邊三摩地。妙高山嚴好三摩地。如虛空無分別三摩地。色等諸蘊無邊三摩地。眼等諸處無邊三摩地。色等諸處無邊三摩地。眼等諸界無邊三摩地。色等諸界無邊三摩地。
眼識等諸界無邊三摩地。眼觸等無邊三摩地。眼觸為緣所生諸受等無邊三摩地。地界等無邊三摩地。因緣等無邊三摩地。從緣所生諸法無邊三摩地。諸緣起支無邊三摩地。諸波羅蜜多無邊三摩地。一切空無邊三摩地。諸法真如等無邊三摩地。
菩提分法無邊三摩地。諸聖諦無邊三摩地。諸善業道無邊三摩地。施戒修無邊三摩地。靜慮無量無色無邊三摩地。解脫勝處等至遍處無邊三摩地。空無相無願解脫門無邊三摩地。總持等持門無邊三摩地。菩薩諸地無邊三摩地。五眼六神通無邊三摩地。
諸力無畏無礙解大慈悲喜捨佛不共法無邊三摩地。無忘失法恒住捨性無邊三摩地。一切智道相智一切相智無邊三摩地。諸相隨好無邊三摩地。聲聞乘無邊三摩地。獨覺乘無邊三摩地。無上乘無邊三摩地。有漏無漏法無邊三摩地。有為無為法無邊三摩地。金剛喻平等三摩地。
諸法無壞三摩地。諸法無雜三摩地。諸法無差別三摩地。諸法自性不可得三摩地。諸法無所有平等三摩地。諸法無所作三摩地。諸法不可思議三摩地。
得如是等。六十百千三摩地門。
常啼菩薩。既得如是。六十百千三摩地門。即時現見。東西南北。四維上下。各如殑伽沙數。三千大千世界。現在如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。大眾圍繞。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。聲聞菩薩。大眾圍繞。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。等無差別。
常啼菩薩。從是已後。多聞智慧。不可思議。猶如大海。隨所生處。恒見諸佛。常生諸佛。淨妙國土。乃至夢中。亦常見佛。為說般若波羅蜜多。親近供養。曾無暫捨。離無暇法。具足有暇。
結勸品第七十九
善現當知。由是理趣。甚深般若波羅蜜多。威德殊勝。令諸菩薩。速能引得。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲學六種。波羅蜜多。令速圓滿。欲具通達。諸佛境界。欲得諸佛。自在神通。欲疾證得。一切智智。欲能畢竟。利益安樂。一切有情。應學如是。甚深般若波羅蜜多。應於如是。甚深般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟。甚深義趣。書寫流布。為他解說。應以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。由此所說。甚深般若波羅蜜多。是諸如來。應。正等覺。真生養母。是諸菩薩摩訶薩眾。真軌範師。一切如來。應。正等覺。咸共尊重。恭敬讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。無不供養。精勤修學。是為如來。真實教誡。
爾時佛告。阿難陀言。
汝於如來。有愛敬不。
阿難陀曰。
如是。世尊。如是。善逝。我於佛所。實有愛敬。如來自知。
佛告慶喜。
如是如是。汝於我所。實有愛敬。汝從昔來。常以慈善。身語意業。恭敬供養。隨侍於我。未曾違失。
慶喜。汝應如我現在。以實愛敬。供養我身。我涅槃後。汝亦當用。如是愛敬。供養尊重。甚深般若波羅蜜多。
第二。第三。佛以如是。甚深般若波羅蜜多。教誡慶喜。令深愛敬。供養尊重。過如來身。
佛告慶喜。
我以如是。甚深般若波羅蜜多。對今大眾。付囑於汝。汝應受持。我涅槃後。乃至一字。勿令忘失。如是般若波羅蜜多。隨爾所時。流布於世。當知即有。諸佛世尊。現住世間。為眾說法。
慶喜當知。若有於此。甚深般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟。甚深義趣。書寫流布。為他解說。復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。當知是人。常見諸佛。恒聞正法。修諸梵行。
時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩。而為上首。大迦葉波。及舍利子。阿難陀等。諸大聲聞。及餘天龍。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第四百
唐法師玄奘譯
法涌菩薩品第七十八之二
復次。善男子。譬如光影。種種形相。現有動搖。轉變差別。
善男子。於意云何。如是光影。為從何來。去何所至。
常啼答言。
光影非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執光影。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如尋香城。現有物類。如是物類。暫有還無。
善男子。於意云何。是尋香城。所有物類。為從何來。去何所至。
常啼答言。
是尋香城。所有物類。皆非實有。如何可說。有所從來。去有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執尋香城。所有物類。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如諸如來。應。正等覺。所變化事。暫有還無。
善男子。於意云何。諸變化事。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸變化事。皆非實有。如何可說。有所從來。去有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執變化事。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如人夢中。見有諸佛。若一。若十。若百。若千。乃至無數。彼夢覺已。所見皆無。
善男子。於意云何。夢所見佛。為從何來。去何所至。
常啼答言。
夢中所見。皆是虛妄。都非實有。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。執夢所見。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
又善男子。一切如來。應。正等覺。說一切法。如夢所見。如變化事。如尋香城。光影響像。幻事陽焰。皆非實有。
若於如是。諸佛所說。甚深法義。不如實知。執如來身。是名是色。有來有去。當知彼人。迷法性故。愚癡無智。流轉諸趣。受生死苦。遠離般若波羅蜜多。亦復遠離。一切佛法。
若於如是。諸佛所說。甚深法義。能如實知。不執佛身。是名是色。亦不謂佛。有來有去。當知彼人。於佛所說。甚深法義。如實解了。不執諸法。有來有去。有生有滅。有染有淨。
由不執故。能行般若波羅蜜多。亦能勤修。一切佛法。則為隣近。所求無上正等菩提。亦名如來。真淨弟子。終不虛受。國人信施。能與一切。作良福田。應受世間。人天供養。
復次。善男子。如大海中。有諸珍寶。如是珍寶。非十方來。亦非有情。於中造作。亦非此寶。無因緣生。然諸有情。善根力故。令大海內。有諸寶生。是寶生時。依因緣力。和合故有。無所從來。是寶滅時。於十方面。亦無所去。但由有情。善根力盡。令彼滅沒。
所以者何。諸有為法。緣合故生。緣離故滅。於中都無。生者滅者。是故諸法。無來無去。
諸如來身。亦復如是。於十方面。無所從來。亦非於中。有造作者。亦不可說。無因緣生。然依本修。淨行圓滿。為因緣故。及依有情。先修見佛。業成熟故。有如來身。出現於世。佛身滅時。於十方面。亦無所去。但由因緣。和合力盡。即便滅沒。是故諸佛。無來無去。
復次。善男子。譬如箜篌。依止種種。因緣和合。而有聲生。是聲因緣。所謂槽頸。繩棍絃等。人功作意。如是一一。不能生聲。要和合時。其聲方起。是聲生位。無所從來。於息滅時。無所至去。
善男子。諸如來身。亦復如是。依止種種。因緣而生。是身因緣。所謂無量。福德智慧。及諸有情。所修見佛。善根成熟。如是一一。不能生身。要和合時。其身方起。是身生位。無所從來。於滅沒時。無所至去。
善男子。汝於如來。應。正等覺。無來去相。應如是知。隨此道理。於一切法。無來去相。亦如是知。
善男子。若於如來。應。正等覺。及一切法。能如實知。無來無去。無生無滅。無染無淨。定能修行。甚深般若波羅蜜多。善巧方便。必得無上正等菩提。
法涌菩薩摩訶薩。為常啼菩薩摩訶薩。說諸如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。無來無去相時。令彼三千大千世界。一切大地。諸山大海。及諸天宮。六種變動。諸魔宮殿。皆失威光。魔及魔軍。皆悉驚怖。
時彼三千大千世界。一切所有。草木叢林。生非時花。悉皆傾向。法涌菩薩摩訶薩所。空中亦雨。種種香花。
時天帝釋。四大天王。及諸天眾。於虛空中。即以種種。天妙香花。奉散供養。法涌菩薩摩訶薩已。復持種種。天妙香花。奉散供養。常啼菩薩。
而作是言。
我因大士。得聞如是。勝義之教。一切世間。住身見者。聞是法已。能捨執著。皆悉住於。難伏之地。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。白法涌菩薩摩訶薩言。
何因何緣。令此世界。一切大地。諸山大海。六種變動。及現種種。希有之相。
法涌菩薩。告常啼言。
由我答汝。所問如來。應。正等覺。無來去相。於此會中。八千眾生。皆悉證得。無生法忍。
復有八十。那庾多眾生。皆發無上正等覺心。
復有八萬四千眾生。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。由是因緣。令此世界。一切大地。諸山大海。六種變動。及現種種。希有之相。
常啼菩薩。聞是語已。踊躍歡喜。作是念言。
我今已為。獲大善利。謂因我問。法涌菩薩。令諸有情。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。說諸如來。應。正等覺。無來去相。令爾所眾。獲大饒益。我由如是。殊勝善根。定能成辦。所求無上正等菩提。我於無上正等菩提。無復疑慮。我於來世。定成如來。應。正等覺。利益安樂。無量有情。
作是念已。歡喜踊躍。上昇虛空。七多羅樹。
復作是念。
當以何等。供養大師。法涌菩薩。用酬為我。說法之恩。
時天帝釋。知其所念。化作無量。微妙香花。欲持施與。常啼菩薩。而作是言。
大士今者。哀愍我故。可受此花。持以供養。法涌菩薩。
大士應受。我等供養。我今助成。大士功德。
所以者何。因大士故。我等無量。百千有情。獲大饒益。謂必當證。所求無上正等菩提。
大士當知。諸有能為。一切有情。經於無量。無數大劫。受諸勤苦。如大士者。甚為難得。是故今應。受我所施。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。受天帝釋。微妙香花。奉散供養。法涌菩薩摩訶薩已。從虛空下。頂禮雙足。合掌恭敬。白言。
大師。我從今日。願以身命。奉屬大師。以充給使。
作是語已。法涌菩薩摩訶薩前。合掌而住。
時長者女。及諸眷屬。合掌恭敬。白常啼言。
我等從今。亦以身命。奉屬供侍。願垂納受。以此善根。願當獲得。如是勝法。同尊所證。願當來世。恒親近尊。常隨從尊。供養諸佛。及諸菩薩。同修梵行。
常啼菩薩。即報彼言。
汝等至誠。隨屬我者。當從我教。我當受汝。
長者女等。白常啼言。
誠心屬尊。當隨尊教。
時常啼菩薩。即令長者女。及諸眷屬。各以種種。妙莊嚴具。而自嚴飾。及持五百。七寶妙車。并諸供具。俱時奉上。法涌菩薩。白言。
大師。我以如是。長者女等。奉施大師。惟願慈悲。為我納受。
時天帝釋。讚常啼言。
善哉善哉。大士乃能。如是捨施。諸菩薩摩訶薩。法應捨施。一切所有。若菩薩摩訶薩。能學如是。捨施一切。疾證無上正等菩提。
若於法師。能作如是。恭敬供養。無所悋者。決定得聞。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。過去如來。應。正等覺。精勤修學。菩薩道時。亦為請問。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。捨諸所有。由斯已證。所求無上正等菩提。
是時法涌菩薩。欲令常啼菩薩。所種善根。得圓滿故。受長者女。及諸眷屬。五百寶車。并諸供具。受已還施。常啼菩薩。
法涌菩薩。說法既久。日將欲沒。知眾疲倦。下師子座。還入宮中。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。既見法涌菩薩摩訶薩。還入宮中。便作是念。
我為法故。而來至此。未聞正法。不應坐臥。我應唯住。行立威儀。以待大師。法涌菩薩。當從宮出。宣說法要。
法涌菩薩。既入宮已。時經七年。一心不亂。遊戲菩薩。無量無數。三摩地門。安住菩薩。無量無數。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
常啼菩薩。於七歲中。不坐不臥。唯行唯立。不念睡眠。不想晝夜。不辭疲倦。不思飲食。不怖寒熱。不緣內外。曾不發起。欲恚害尋。及餘一切。煩惱纏垢。
但作是念。
法涌菩薩。何時當從。三摩地起。我等眷屬。應敷法座。掃灑其地。散諸香花。法涌菩薩。當昇此座。宣說般若波羅蜜多。方便善巧。及餘法要。
時長者女。及諸眷屬。亦七歲中。唯行唯立。所捨所念。皆學常啼。進止相隨。曾無暫捨。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。如是精勤。過七歲已。欻然聞有。空中聲言。
咄。善男子。卻後七日。法涌菩薩。當從定起。於此城中。宣說正法。
常啼菩薩。聞空聲已。踊躍歡喜。作是念言。
我今當為。法涌菩薩。敷設嚴飾。師子之座。掃灑其地。散妙香花。令我大師。當昇此座。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。及餘法要。
常啼菩薩。作是念已。與長者女。及諸眷屬。敷設七寶。師子之座。
時長者女。及諸眷屬。各脫身上。一淨妙衣。為說法師。重敷座上。
常啼菩薩。既敷座已。求水灑地。竟不能得。
所以者何。惡魔隱蔽。城內外水。皆令不現。
魔作是念。
常啼菩薩。求水不得。愁憂苦惱。疲倦羸劣。心或變異。便於無上正等菩提。善根不增。智慧不照。於一切智。而有稽留。則不能空。我之境界。
常啼菩薩。種種方便。求水不得。作是念言。
我應刺身。出血灑地。勿令塵起。坌我大師。今我此身。必當敗壞。何用如是。虛偽身為。我無始來。流轉生死。數為五欲。喪失身命。而未曾為。正法捨身。是故今應。刺身出血。
作是念已。即執利刀。周遍刺身。出血灑地。
時長者女。及諸眷屬。亦學常啼。刺血灑地。常啼菩薩。長者女等。各為法故。刺身出血。乃至不起。一念異心。
時諸惡魔。不能得便。亦不能礙。所修善品。以常啼等。心勇決故。
時天帝釋。見此事已。作是念言。
常啼菩薩。長者女等。甚為希有。而由愛法。重法因緣。乃至遍體。皆刺出血。為說法師。周灑其地。曾不發起。一念異心。令諸惡魔。求不得便。亦不能礙。所修善品。
奇哉大士。乃能擐被。如是堅固。弘誓鎧甲。為欲利樂。一切有情。以淳淨心。不顧身命。求於無上正等菩提。
恒發誓言。
我為拔濟。沈淪生死。一切有情。無量無邊。身心大苦。而求無上正等菩提。事若未成。終無懈廢。
時天帝釋。作是念已。變常啼等。所出身血。一切皆成。栴檀香水。令所灑地。遶座四邊。面各滿百。踰繕那量。皆有天上。不可思議。最勝甚奇。栴檀香氣。
時天帝釋。作是事已。讚常啼曰。
善哉善哉。大士志願。堅固難動。精進勇猛。不可思議。愛重求法。最為無上。過去如來。應。正等覺。亦由如是。堅固志願。勇猛精進。愛重求法。修行菩薩。清淨梵行。已證無上正等菩提。
大士今者。志願精進。愛重求法。亦定當證。所求無上正等菩提。
爾時常啼。復作是念。
我今已為。法涌菩薩。敷設七寶。師子之座。掃灑其地。令極香潔。云何當得。諸妙香花。繞座四邊。莊嚴其地。大師昇座。將說法時。我等亦應。持散供養。
時天帝釋。知其所念。即便化作。微妙香花。如摩揭陀。千斛之量。恭敬奉施。常啼菩薩。令共眷屬。持以供養。於是常啼。受天帝釋。所施花已。分作二分。先持一分。共諸眷屬。繞座四邊。嚴布其地。留餘一分。以擬大師。昇法座時。當持奉散。
爾時。法涌菩薩摩訶薩。過七日已。從所遊戲。三摩地門。安庠而起。為說般若波羅蜜多。無量百千。眷屬圍繞。從內宮出。昇師子座。處大眾中。儼然而坐。常啼菩薩。重得瞻仰。法涌菩薩摩訶薩時。踊躍歡喜。身心悅樂。譬如苾芻。繫念一境。忽然得入。第三靜慮。便與眷屬。持先所留。微妙香花。奉散供養。既供養已。頂禮雙足。右繞三匝。退坐一面。
爾時。法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。
善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。宣說般若波羅蜜多。
常啼白言。
唯然願說。我等樂聞。
法涌菩薩。告常啼言。
善男子。一切法平等故。當知般若波羅蜜多。亦平等。
一切法遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
一切法不動故。當知般若波羅蜜多。亦不動。
一切法無念故。當知般若波羅蜜多。亦無念。
一切法無畏故。當知般若波羅蜜多。亦無畏。
一切法無懼故。當知般若波羅蜜多。亦無懼。
一切法一味故。當知般若波羅蜜多。亦一味。
一切法無際故。當知般若波羅蜜多。亦無際。
一切法無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
一切法無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
太虛空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
大海水無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
妙高山無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
妙高山嚴好故。當知般若波羅蜜多。亦嚴好。
如太虛空。無分別故。當知般若波羅蜜多。亦無分別。
善男子。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
色處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
聲香味觸法處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
色界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
聲香味觸法界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼觸無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意觸無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
眼觸為緣。所生諸受無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
地界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
水火風空識界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
因緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
等無間緣。所緣緣。增上緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
從緣所生諸法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無明無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善男子。布施波羅蜜多無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
內空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
真如無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四念住無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
苦聖諦無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
集滅道聖諦無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
十善業道無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
施。戒。修無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四靜慮無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四無量。四無色定無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八解脫無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八勝處。九次第定。十遍處無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
空解脫門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無相無願解脫門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
陀羅尼門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
三摩地門無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
菩薩十地無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善男子。五眼無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
六神通無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
佛十力無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
無忘失法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
恒住捨性無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切智無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
道相智。一切相智無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
三十二大士相無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
八十隨好無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
預流果無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切菩薩摩訶薩。行無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
諸佛無上正等菩提無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切有漏法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切無漏法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切有為法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
一切無為。法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
金剛喻平等故。當知般若波羅蜜多。亦平等。
一切法無壞故。當知般若波羅蜜多。亦無壞。
一切法無雜故。當知般若波羅蜜多。亦無雜。
一切法無差別故。當知般若波羅蜜多。亦無差別。
諸法自性。不可得故。當知般若波羅蜜多自性。亦不可得。
諸法無所有平等故。當知般若波羅蜜多。無所有。亦平等。
諸法無所作故。當知般若波羅蜜多。亦無所作。
諸法。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。差別句義。即於座前。得六十億。三摩地門。所謂。
諸法平等三摩地。諸法遠離三摩地。諸法不動三摩地。諸法無念三摩地。諸法無畏三摩地。諸法無懼三摩地。諸法一味三摩地。諸法無際三摩地。諸法無生三摩地。諸法無滅三摩地。
虛空無邊三摩地。大海無邊三摩地。妙高山無邊三摩地。妙高山嚴好三摩地。如虛空無分別三摩地。色等諸蘊無邊三摩地。眼等諸處無邊三摩地。色等諸處無邊三摩地。眼等諸界無邊三摩地。色等諸界無邊三摩地。
眼識等諸界無邊三摩地。眼觸等無邊三摩地。眼觸為緣所生諸受等無邊三摩地。地界等無邊三摩地。因緣等無邊三摩地。從緣所生諸法無邊三摩地。諸緣起支無邊三摩地。諸波羅蜜多無邊三摩地。一切空無邊三摩地。諸法真如等無邊三摩地。
菩提分法無邊三摩地。諸聖諦無邊三摩地。諸善業道無邊三摩地。施戒修無邊三摩地。靜慮無量無色無邊三摩地。解脫勝處等至遍處無邊三摩地。空無相無願解脫門無邊三摩地。總持等持門無邊三摩地。菩薩諸地無邊三摩地。五眼六神通無邊三摩地。
諸力無畏無礙解大慈悲喜捨佛不共法無邊三摩地。無忘失法恒住捨性無邊三摩地。一切智道相智一切相智無邊三摩地。諸相隨好無邊三摩地。聲聞乘無邊三摩地。獨覺乘無邊三摩地。無上乘無邊三摩地。有漏無漏法無邊三摩地。有為無為法無邊三摩地。金剛喻平等三摩地。
諸法無壞三摩地。諸法無雜三摩地。諸法無差別三摩地。諸法自性不可得三摩地。諸法無所有平等三摩地。諸法無所作三摩地。諸法不可思議三摩地。
得如是等。六十百千三摩地門。
常啼菩薩。既得如是。六十百千三摩地門。即時現見。東西南北。四維上下。各如殑伽沙數。三千大千世界。現在如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。大眾圍繞。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。聲聞菩薩。大眾圍繞。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。等無差別。
常啼菩薩。從是已後。多聞智慧。不可思議。猶如大海。隨所生處。恒見諸佛。常生諸佛。淨妙國土。乃至夢中。亦常見佛。為說般若波羅蜜多。親近供養。曾無暫捨。離無暇法。具足有暇。
結勸品第七十九
善現當知。由是理趣。甚深般若波羅蜜多。威德殊勝。令諸菩薩。速能引得。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲學六種。波羅蜜多。令速圓滿。欲具通達。諸佛境界。欲得諸佛。自在神通。欲疾證得。一切智智。欲能畢竟。利益安樂。一切有情。應學如是。甚深般若波羅蜜多。應於如是。甚深般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟。甚深義趣。書寫流布。為他解說。應以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。由此所說。甚深般若波羅蜜多。是諸如來。應。正等覺。真生養母。是諸菩薩摩訶薩眾。真軌範師。一切如來。應。正等覺。咸共尊重。恭敬讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。無不供養。精勤修學。是為如來。真實教誡。
爾時佛告。阿難陀言。
汝於如來。有愛敬不。
阿難陀曰。
如是。世尊。如是。善逝。我於佛所。實有愛敬。如來自知。
佛告慶喜。
如是如是。汝於我所。實有愛敬。汝從昔來。常以慈善。身語意業。恭敬供養。隨侍於我。未曾違失。
慶喜。汝應如我現在。以實愛敬。供養我身。我涅槃後。汝亦當用。如是愛敬。供養尊重。甚深般若波羅蜜多。
第二。第三。佛以如是。甚深般若波羅蜜多。教誡慶喜。令深愛敬。供養尊重。過如來身。
佛告慶喜。
我以如是。甚深般若波羅蜜多。對今大眾。付囑於汝。汝應受持。我涅槃後。乃至一字。勿令忘失。如是般若波羅蜜多。隨爾所時。流布於世。當知即有。諸佛世尊。現住世間。為眾說法。
慶喜當知。若有於此。甚深般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟。甚深義趣。書寫流布。為他解說。復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。當知是人。常見諸佛。恒聞正法。修諸梵行。
時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩。而為上首。大迦葉波。及舍利子。阿難陀等。諸大聲聞。及餘天龍。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第四百
