大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十四
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若常。若無常。不應觀水火風空識界。若常。若無常。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼常無常。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若樂。若苦。不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若我。若無我。不應觀水火風空識界。若我。若無我。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼我無我。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若淨。若不淨。不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若常。若無常。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼常無常。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若樂。若苦。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼樂與苦。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若我。若無我。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼我無我。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若淨。若不淨。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼淨不淨。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十四
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若常。若無常。不應觀水火風空識界。若常。若無常。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼常無常。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若樂。若苦。不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若我。若無我。不應觀水火風空識界。若我。若無我。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼我無我。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界。若淨。若不淨。不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。地界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若常。若無常。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼常無常。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若樂。若苦。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼樂與苦。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若我。若無我。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼我無我。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明。若淨。若不淨。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無明。不可得。彼淨不淨。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
