大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之二十五
時天帝釋。復白佛言。
世尊。是善男子。善女人等。云何覺知。於此三千大千世界。并餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。及餘無量。有大威德。諸龍藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所安置處。有妙光明。或聞其處。異香芬馥。若天樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修淨妙行。嚴潔其處。至心供養。如是般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
憍尸迦。隨其如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。邪神惡鬼。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。所修善業。倍復增長。一切所為。無有障礙。
以是故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多。隨所在處。周匝除去。諸不淨物。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散華。張施幰蓋。寶幢幡鐸。間飾其中。衣服纓絡。金銀寶器。眾妙珍奇。伎樂燈明。無量雜綵。莊嚴其處。若能如是。供養般若波羅蜜多。便有無量。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養般若波羅蜜多。身心無倦。身樂心樂。身輕心輕。身調柔心調柔。身安隱心安隱。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。
謂見如來。應。正等覺。身真金色。具三十二。大丈夫相。八十隨好。圓滿莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。前後圍繞。
身處眾中。聞佛為說。布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。相應之法。
聞佛為說。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。相應之法。
聞佛為說。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。相應之法。
聞佛為說。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。相應之法。
聞佛為說。四靜慮。四無量。四無色定。相應之法。
聞佛為說。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處相應之法。
聞佛為說。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。相應之法。
聞佛為說。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。相應之法。
聞佛為說。五眼。六神通相應之法。
聞佛為說。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。相應之法。
聞佛為說。無忘失法。恒住捨性相應之法。
聞佛為說。一切智。道相智。一切相智。相應之法。
聞佛為說。一切陀羅尼門。一切三摩地門。相應之法。
聞佛為說。一切菩薩摩訶薩行。相應之法。
聞佛為說。諸佛無上正等菩提。相應之法。
復聞分別。布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。相應法義。
復聞分別。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。相應法義。
復聞分別。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。相應法義。
復聞分別。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。相應法義。
復聞分別。四靜慮。四無量。四無色定。相應法義。
復聞分別。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。相應法義。
復聞分別。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。相應法義。
復聞分別。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。相應法義。
復聞分別。五眼。六神通。相應法義。
復聞分別。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。相應法義。
復聞分別。無忘失法。恒住捨性。相應法義。
復聞分別。一切智。道相智。一切相智。相應法義。
復聞分別。一切陀羅尼門。一切三摩地門。相應法義。
復聞分別。一切菩薩摩訶薩行。相應法義。
復聞分別。諸佛無上正等菩提。相應法義。
或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。見大菩薩。趣菩提樹。結跏趺坐。降伏魔怨。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
復見無量百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。共集論說。種種法義。所謂。應如是成熟有情。應如是嚴淨佛土。應如是降伏魔軍。應如是修菩薩行。應如是攝取。一切智智。
或復夢見。東方無量。百千俱胝。那庾多佛。亦聞音聲。謂某世界。某名如來。應。正等覺。若干百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。若干百千。俱胝那庾多。聲聞弟子。恭敬圍繞。而為說法。南西北方。四維上下。亦復如是。
或復夢見。東方無量。百千俱胝。那庾多佛。入般涅槃。見一一佛。般涅槃已。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。百千俱胝。那庾多數。諸窣堵波。
復於一一。窣堵波所。各以無量。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。南西北方。四維上下。亦復如是。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由是因緣。不多貪染。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。於諸美膳。其心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千世界。并餘十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。聲聞菩薩。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。具大神力。勝威德者。慈悲護念。以妙精氣。冥注身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現世功德。應發一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。解說書寫。廣令流布。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。而但書寫。眾寶嚴飾。復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說功德。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能廣利益。安樂無量。諸眾生故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或復書寫。眾寶嚴飾。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。由此因緣。獲無量福。盡其形壽。以無量種。上妙飲食。衣服。臥具。醫藥資緣。供養恭敬。尊重讚歎。十方世界。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。亦勝十方。佛及弟子。般涅槃後。有為供養。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。高廣嚴麗。復以無量。天妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。十方諸佛。及弟子眾。皆因如是。甚深般若波羅蜜多。而出生故。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。汝取何者。
時天帝釋。即白佛言。
世尊。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。於二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
何以故。我於諸佛。設利羅所。非不信受。非不欣樂。供養恭敬。尊重讚歎。然設利羅。皆因般若波羅蜜多。而出生故。皆是般若波羅蜜多。功德勢力。所薰修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。以無量種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
爾時舍利子。謂天帝釋言。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。既不可取。無色。無見。無對。一相。所謂無相。汝云何取。
所以者何。如是般若波羅蜜多。無取無捨。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無淨。如是般若波羅蜜多。不與諸佛法。不捨異生法。不與菩薩法。不捨異生法。不與獨覺法。不捨異生法。不與聲聞法。不捨異生法。不與無為界。不捨有為界。
如是般若波羅蜜多。不與布施波羅蜜多。不與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
如是般若波羅蜜多。不與內空。不與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
如是般若波羅蜜多。不與真如。不與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
如是般若波羅蜜多。不與苦聖諦。不與集滅道聖諦。
如是般若波羅蜜多。不與四靜慮。不與四無量。四無色定。
如是般若波羅蜜多。不與八解脫。不與八勝處。九次第定。十遍處。
如是般若波羅蜜多。不與四念住。不與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
如是般若波羅蜜多。不與空解脫門。不與無相無願解脫門。
如是般若波羅蜜多。不與五眼。不與六神通。
如是般若波羅蜜多。不與佛十力。不與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
如是般若波羅蜜多。不與無忘失法。不與恒住捨性。
如是般若波羅蜜多。不與一切智。不與道相智。一切相智。
如是般若波羅蜜多。不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。
如是般若波羅蜜多。不與預流果。不與一來。不還。阿羅漢果。
如是般若波羅蜜多。不與獨覺菩提。
如是般若波羅蜜多。不與菩薩摩訶薩行。
如是般若波羅蜜多。不與無上正等菩提。
爾時天帝釋。報舍利子言。
如是如是。誠如所說。
大德。如是般若波羅蜜多。實不可取。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
大德。如是般若波羅蜜多。無取無捨。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無淨。
大德。如是般若波羅蜜多。不與諸佛法。不捨異生法。不與菩薩法。不捨異生法。不與獨覺法。不捨異生法。不與聲聞法。不捨異生法。不與無為界。不捨有為界。
大德。如是般若波羅蜜多。不與布施波羅蜜多。不與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
大德。如是般若波羅蜜多。不與內空。不與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
大德。如是般若波羅蜜多。不與真如。不與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
大德。如是般若波羅蜜多。不與苦聖諦。不與集滅道聖諦。
大德。如是般若波羅蜜多。不與四靜慮。不與四無量。四無色定。
大德。如是般若波羅蜜多。不與八解脫。不與八勝處。九次第定。十遍處。
大德。如是般若波羅蜜多。不與四念住。不與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
大德。如是般若波羅蜜多。不與空解脫門。不與無相無願解脫門。
大德。如是般若波羅蜜多。不與五眼。不與六神通。
大德。如是般若波羅蜜多。不與佛十力。不與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
大德。如是般若波羅蜜多。不與無忘失法。不與恒住捨性。
大德。如是般若波羅蜜多。不與一切智。不與道相智。一切相智。
大德。如是般若波羅蜜多。不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。
大德。如是般若波羅蜜多。不與預流果。不與一來。不還。阿羅漢果。
大德。如是般若波羅蜜多。不與獨覺菩提。
大德。如是般若波羅蜜多。不與菩薩摩訶薩行。
大德。如是般若波羅蜜多。不與無上正等菩提。
大德。若於般若波羅蜜多。能如是知。是為真取。甚深般若波羅蜜多。亦真修行。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。無二相故。如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦不隨二行。無二相故。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。
何以故。甚深般若波羅蜜多。無二相故。
如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦不隨二行。
何以故。如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無二相故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。真如。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與真如。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。真如。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與真如。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法性無二。無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法性無二。無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不虛妄性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不虛妄性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不虛妄性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不虛妄性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不變異性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不變異性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不變異性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不變異性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。平等性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與平等性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。平等性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與平等性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。離生性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與離生性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。離生性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與離生性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法定。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法定。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法定。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法定。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法住。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法住。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法住。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法住。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。實際。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與實際。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。實際。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與實際。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。虛空界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與虛空界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。虛空界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與虛空界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不思議界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不思議界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不思議界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不思議界。無二無二分故。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應至誠禮拜右繞。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。已得。當得。現得。無上正等菩提。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。我不在時。諸天子等。亦來是處。雖不見我。如我在時。恭敬供養。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養右繞。禮拜而去。
世尊。如是般若波羅蜜多。若有書寫。受持讀誦。廣為有情。宣說流布。當知是處。恒有此土。并餘十方。無邊世界。無量無數。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。皆來集會。設無說者。敬重法故。亦於是處。供養恭敬。尊重讚歎。禮拜而去。
何以故。一切如來。應。正等覺。皆因如是。甚深般若波羅蜜多。而得生故。一切菩薩摩訶薩眾。獨覺聲聞。及諸有情。上妙樂具。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。而得起故。佛設利羅。亦由如是。甚深般若波羅蜜多。功德薰修。得供養故。
世尊。如是般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩。行及所證得。一切智智。為因為緣。為所依止。為能引發。
世尊。由此緣故。我作是說。
假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
世尊。我若於此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。正憶念時。心契法故。都不見有。諸怖畏相。
所以者何。世尊。甚深般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故四靜慮。四無量。四無色定。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故五眼。六神通亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故無忘失法。恒住捨性。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切智。道相智。一切相智。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故菩薩摩訶薩行。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故諸佛無上正等菩提。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切法。亦無相無狀。無言無說。
世尊。若此般若波羅蜜多。有相有狀。有言有說。非無相無狀。無言無說者。不應如來。應。正等覺。知一切法。無相無狀。無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情。說一切法。無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。非有相有狀。有言有說。是故如來。應。正等覺。知一切法。無相無狀。無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情。說一切法。無相無狀。無言無說。
世尊。是故般若波羅蜜多。應受一切。世間天人。阿素洛等。以無量種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
世尊。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或復書寫。眾寶嚴飾。以無量種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
是善男子。善女人等。決定不復。墮於地獄。傍生鬼界。邊鄙達絮。蔑戾車中。不墮聲聞。及獨覺地。必趣無上正等菩提。常見諸佛。恒聞正法。不離善友。嚴淨佛土。成熟有情。從一佛國。趣一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。能以無量。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。
世尊。假使充滿。於此三千大千世界。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
何以故。一切如來。應。正等覺。及三千界。佛設利羅。皆從般若波羅蜜多。而出生故。
又三千界。佛設利羅。皆由般若波羅蜜多。功德勢力。所薰修故。得諸天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。由此因緣。諸善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。佛設利羅。決定不復。墮三惡趣。常生天人。受諸快樂。富貴自在。隨心所願。乘三乘法。而趣涅槃。
世尊。若見如來。應。正等覺。若見所寫。甚深般若波羅蜜多。此二功德。平等無異。
何以故。如是般若波羅蜜多。與諸如來。應。正等覺。平等無二。無二分故。
世尊。若有如來。應。正等覺。住三示導。為諸有情。宣說正法。所謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論義。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。廣為他說。此二功德。平等無異。
何以故。若彼如來。應。正等覺。若三示導。若所宣說。十二分教。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
世尊。若十方界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。住三示導。為諸有情。宣說正法。所謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論義。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。廣為他說。此二功德。平等無異。
何以故。若十方界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。若三示導。若所宣說。十二分教。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
世尊。若善男子。善女人等。以無量種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。十方世界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。有善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。亦以無量。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。此二功德。平等無異。
何以故。彼諸如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之二十五
時天帝釋。復白佛言。
世尊。是善男子。善女人等。云何覺知。於此三千大千世界。并餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。及餘無量。有大威德。諸龍藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所安置處。有妙光明。或聞其處。異香芬馥。若天樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修淨妙行。嚴潔其處。至心供養。如是般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其所。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
憍尸迦。隨其如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。邪神惡鬼。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。所修善業。倍復增長。一切所為。無有障礙。
以是故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多。隨所在處。周匝除去。諸不淨物。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散華。張施幰蓋。寶幢幡鐸。間飾其中。衣服纓絡。金銀寶器。眾妙珍奇。伎樂燈明。無量雜綵。莊嚴其處。若能如是。供養般若波羅蜜多。便有無量。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養般若波羅蜜多。身心無倦。身樂心樂。身輕心輕。身調柔心調柔。身安隱心安隱。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。
謂見如來。應。正等覺。身真金色。具三十二。大丈夫相。八十隨好。圓滿莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。前後圍繞。
身處眾中。聞佛為說。布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。相應之法。
聞佛為說。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。相應之法。
聞佛為說。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。相應之法。
聞佛為說。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。相應之法。
聞佛為說。四靜慮。四無量。四無色定。相應之法。
聞佛為說。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處相應之法。
聞佛為說。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。相應之法。
聞佛為說。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。相應之法。
聞佛為說。五眼。六神通相應之法。
聞佛為說。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。相應之法。
聞佛為說。無忘失法。恒住捨性相應之法。
聞佛為說。一切智。道相智。一切相智。相應之法。
聞佛為說。一切陀羅尼門。一切三摩地門。相應之法。
聞佛為說。一切菩薩摩訶薩行。相應之法。
聞佛為說。諸佛無上正等菩提。相應之法。
復聞分別。布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。相應法義。
復聞分別。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。相應法義。
復聞分別。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。相應法義。
復聞分別。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。相應法義。
復聞分別。四靜慮。四無量。四無色定。相應法義。
復聞分別。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。相應法義。
復聞分別。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。相應法義。
復聞分別。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。相應法義。
復聞分別。五眼。六神通。相應法義。
復聞分別。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。相應法義。
復聞分別。無忘失法。恒住捨性。相應法義。
復聞分別。一切智。道相智。一切相智。相應法義。
復聞分別。一切陀羅尼門。一切三摩地門。相應法義。
復聞分別。一切菩薩摩訶薩行。相應法義。
復聞分別。諸佛無上正等菩提。相應法義。
或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。見大菩薩。趣菩提樹。結跏趺坐。降伏魔怨。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
復見無量百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。共集論說。種種法義。所謂。應如是成熟有情。應如是嚴淨佛土。應如是降伏魔軍。應如是修菩薩行。應如是攝取。一切智智。
或復夢見。東方無量。百千俱胝。那庾多佛。亦聞音聲。謂某世界。某名如來。應。正等覺。若干百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。若干百千。俱胝那庾多。聲聞弟子。恭敬圍繞。而為說法。南西北方。四維上下。亦復如是。
或復夢見。東方無量。百千俱胝。那庾多佛。入般涅槃。見一一佛。般涅槃已。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。百千俱胝。那庾多數。諸窣堵波。
復於一一。窣堵波所。各以無量。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。南西北方。四維上下。亦復如是。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由是因緣。不多貪染。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。於諸美膳。其心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千世界。并餘十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。聲聞菩薩。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。具大神力。勝威德者。慈悲護念。以妙精氣。冥注身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現世功德。應發一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。解說書寫。廣令流布。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。而但書寫。眾寶嚴飾。復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說功德。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能廣利益。安樂無量。諸眾生故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或復書寫。眾寶嚴飾。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。由此因緣。獲無量福。盡其形壽。以無量種。上妙飲食。衣服。臥具。醫藥資緣。供養恭敬。尊重讚歎。十方世界。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。亦勝十方。佛及弟子。般涅槃後。有為供養。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。高廣嚴麗。復以無量。天妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。十方諸佛。及弟子眾。皆因如是。甚深般若波羅蜜多。而出生故。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。汝取何者。
時天帝釋。即白佛言。
世尊。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。於二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
何以故。我於諸佛。設利羅所。非不信受。非不欣樂。供養恭敬。尊重讚歎。然設利羅。皆因般若波羅蜜多。而出生故。皆是般若波羅蜜多。功德勢力。所薰修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。以無量種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
爾時舍利子。謂天帝釋言。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。既不可取。無色。無見。無對。一相。所謂無相。汝云何取。
所以者何。如是般若波羅蜜多。無取無捨。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無淨。如是般若波羅蜜多。不與諸佛法。不捨異生法。不與菩薩法。不捨異生法。不與獨覺法。不捨異生法。不與聲聞法。不捨異生法。不與無為界。不捨有為界。
如是般若波羅蜜多。不與布施波羅蜜多。不與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
如是般若波羅蜜多。不與內空。不與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
如是般若波羅蜜多。不與真如。不與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
如是般若波羅蜜多。不與苦聖諦。不與集滅道聖諦。
如是般若波羅蜜多。不與四靜慮。不與四無量。四無色定。
如是般若波羅蜜多。不與八解脫。不與八勝處。九次第定。十遍處。
如是般若波羅蜜多。不與四念住。不與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
如是般若波羅蜜多。不與空解脫門。不與無相無願解脫門。
如是般若波羅蜜多。不與五眼。不與六神通。
如是般若波羅蜜多。不與佛十力。不與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
如是般若波羅蜜多。不與無忘失法。不與恒住捨性。
如是般若波羅蜜多。不與一切智。不與道相智。一切相智。
如是般若波羅蜜多。不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。
如是般若波羅蜜多。不與預流果。不與一來。不還。阿羅漢果。
如是般若波羅蜜多。不與獨覺菩提。
如是般若波羅蜜多。不與菩薩摩訶薩行。
如是般若波羅蜜多。不與無上正等菩提。
爾時天帝釋。報舍利子言。
如是如是。誠如所說。
大德。如是般若波羅蜜多。實不可取。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
大德。如是般若波羅蜜多。無取無捨。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無淨。
大德。如是般若波羅蜜多。不與諸佛法。不捨異生法。不與菩薩法。不捨異生法。不與獨覺法。不捨異生法。不與聲聞法。不捨異生法。不與無為界。不捨有為界。
大德。如是般若波羅蜜多。不與布施波羅蜜多。不與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
大德。如是般若波羅蜜多。不與內空。不與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
大德。如是般若波羅蜜多。不與真如。不與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
大德。如是般若波羅蜜多。不與苦聖諦。不與集滅道聖諦。
大德。如是般若波羅蜜多。不與四靜慮。不與四無量。四無色定。
大德。如是般若波羅蜜多。不與八解脫。不與八勝處。九次第定。十遍處。
大德。如是般若波羅蜜多。不與四念住。不與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
大德。如是般若波羅蜜多。不與空解脫門。不與無相無願解脫門。
大德。如是般若波羅蜜多。不與五眼。不與六神通。
大德。如是般若波羅蜜多。不與佛十力。不與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
大德。如是般若波羅蜜多。不與無忘失法。不與恒住捨性。
大德。如是般若波羅蜜多。不與一切智。不與道相智。一切相智。
大德。如是般若波羅蜜多。不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。
大德。如是般若波羅蜜多。不與預流果。不與一來。不還。阿羅漢果。
大德。如是般若波羅蜜多。不與獨覺菩提。
大德。如是般若波羅蜜多。不與菩薩摩訶薩行。
大德。如是般若波羅蜜多。不與無上正等菩提。
大德。若於般若波羅蜜多。能如是知。是為真取。甚深般若波羅蜜多。亦真修行。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。無二相故。如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦不隨二行。無二相故。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。
何以故。甚深般若波羅蜜多。無二相故。
如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦不隨二行。
何以故。如是靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無二相故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。真如。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與真如。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。真如。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與真如。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法性無二。無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法性無二。無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不虛妄性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不虛妄性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不虛妄性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不虛妄性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不變異性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不變異性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不變異性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不變異性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。平等性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與平等性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。平等性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與平等性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。離生性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與離生性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。離生性。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與離生性。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法定。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法定。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法定。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法定。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法住。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與法住。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。法住。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與法住。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。實際。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與實際。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。實際。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與實際。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。虛空界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與虛空界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。虛空界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與虛空界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。甚深般若波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不思議界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。與不思議界。無二無二分故。
憍尸迦。諸有欲令。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。有二相者。則為欲令。不思議界。亦有二相。
何以故。憍尸迦。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。與不思議界。無二無二分故。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應至誠禮拜右繞。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。已得。當得。現得。無上正等菩提。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。我不在時。諸天子等。亦來是處。雖不見我。如我在時。恭敬供養。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養右繞。禮拜而去。
世尊。如是般若波羅蜜多。若有書寫。受持讀誦。廣為有情。宣說流布。當知是處。恒有此土。并餘十方。無邊世界。無量無數。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。皆來集會。設無說者。敬重法故。亦於是處。供養恭敬。尊重讚歎。禮拜而去。
何以故。一切如來。應。正等覺。皆因如是。甚深般若波羅蜜多。而得生故。一切菩薩摩訶薩眾。獨覺聲聞。及諸有情。上妙樂具。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。而得起故。佛設利羅。亦由如是。甚深般若波羅蜜多。功德薰修。得供養故。
世尊。如是般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩。行及所證得。一切智智。為因為緣。為所依止。為能引發。
世尊。由此緣故。我作是說。
假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
世尊。我若於此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。正憶念時。心契法故。都不見有。諸怖畏相。
所以者何。世尊。甚深般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故四靜慮。四無量。四無色定。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故五眼。六神通亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故無忘失法。恒住捨性。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切智。道相智。一切相智。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故菩薩摩訶薩行。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故諸佛無上正等菩提。亦無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。是故一切法。亦無相無狀。無言無說。
世尊。若此般若波羅蜜多。有相有狀。有言有說。非無相無狀。無言無說者。不應如來。應。正等覺。知一切法。無相無狀。無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情。說一切法。無相無狀。無言無說。
世尊。由此般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。非有相有狀。有言有說。是故如來。應。正等覺。知一切法。無相無狀。無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情。說一切法。無相無狀。無言無說。
世尊。是故般若波羅蜜多。應受一切。世間天人。阿素洛等。以無量種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
世尊。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或復書寫。眾寶嚴飾。以無量種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
是善男子。善女人等。決定不復。墮於地獄。傍生鬼界。邊鄙達絮。蔑戾車中。不墮聲聞。及獨覺地。必趣無上正等菩提。常見諸佛。恒聞正法。不離善友。嚴淨佛土。成熟有情。從一佛國。趣一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。能以無量。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。
世尊。假使充滿。於此三千大千世界。佛設利羅。以為一分。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。我意寧取。如是般若波羅蜜多。
何以故。一切如來。應。正等覺。及三千界。佛設利羅。皆從般若波羅蜜多。而出生故。
又三千界。佛設利羅。皆由般若波羅蜜多。功德勢力。所薰修故。得諸天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。由此因緣。諸善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。佛設利羅。決定不復。墮三惡趣。常生天人。受諸快樂。富貴自在。隨心所願。乘三乘法。而趣涅槃。
世尊。若見如來。應。正等覺。若見所寫。甚深般若波羅蜜多。此二功德。平等無異。
何以故。如是般若波羅蜜多。與諸如來。應。正等覺。平等無二。無二分故。
世尊。若有如來。應。正等覺。住三示導。為諸有情。宣說正法。所謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論義。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。廣為他說。此二功德。平等無異。
何以故。若彼如來。應。正等覺。若三示導。若所宣說。十二分教。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
世尊。若十方界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。住三示導。為諸有情。宣說正法。所謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論義。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。廣為他說。此二功德。平等無異。
何以故。若十方界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。若三示導。若所宣說。十二分教。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
世尊。若善男子。善女人等。以無量種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。十方世界。如殑伽沙。一切如來。應。正等覺。有善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。亦以無量。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。此二功德。平等無異。
何以故。彼諸如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。而出生故。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
