佛本行集經卷第五
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢劫王種品第三下
諸比丘。彼大照耀王有子。還名意憙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼意憙王有子。名曰善喜。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼福車王有子。名人首領。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼人首領王有子。名曰火質。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼火質王有子。名曰光炎。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼光焰王有子。名善譬冠。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善見王有子。名大善見。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大善見王有子。名曰須彌。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。
如上所說。
轉輪聖王。統四天下。海等大地。具足七寶。乃至如法。治化人民。
諸比丘。如是等王。皆是過去。轉輪聖王。具足修習。無量福業。深種善根。以是果報。並得食於。此四天下。一切大地。受諸福樂。壽命難量。不可算計。
諸比丘。汝等當知。我今更說。彼轉輪王。種姓苗裔。世世相承。并餘小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。為汝略說。彼等氏族。汝等善聽。
諸比丘。大須彌王。治化已來。世世相承。子子孫孫。有一百一。小轉輪王。悉皆住在。褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫孫。有六十一。小轉輪王。悉皆住在。波羅㮈城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孫孫。有五十六。小轉輪王。悉皆住在。阿踰闍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名嚴熾生。嚴熾生王。世世相承。子子孫孫。合有一千。小轉輪王。皆悉住在。迦毘梨耶城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。阿私帝那富羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為象將。彼象將王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。德叉尸羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。號名為護。而彼護王。世世相承。子子孫孫。一千二百。小轉輪王。皆悉住在。奢耶那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孫孫。合有九十。小轉輪王。皆悉住在。迦那鳩闍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為勝將。彼勝將王。世世相承。子子孫孫。二千五百。小轉輪王。皆悉住在。於瞻波城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰龍天。彼龍天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。。於王舍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為作闍。彼作闍王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。拘尸那竭城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。菴婆羅劫波城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。檀多富羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。多摩婆頗梨多城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名無憂鬘。彼無憂鬘王。世世相承。子子孫孫。八萬四千。小轉輪王。皆悉住在。寐洟羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在。毗褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四千諸王。還在於彼。寐洟羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰魚王。
比丘。當知諸如是等。小轉輪王。悉有福德。皆種善根。具足受於。世間福報。無與等者。其化所被。大地及海。一切諸山。悉皆統攝。
諸比丘。彼轉輪王。各各皆有。粟散諸王。我今說之。
諸比丘。魚王有子。名曰真生。彼真生王。父祖已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王位。
時人見彼。王化失道。無有福德。共相謂言。
此王人中。最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人中可掘。
是故世人。皆號之為。可掘之王。
掘王有子。名為平等行王。
平等行王。子名闇火。
闇火王。子名為焰熾。
焰熾王。子名為善譬。
善譬王。子名為虛空。
虛空王。子名為戒行。
戒行王。子名為無憂。
無憂王。子名為離憂。
離憂王。子名為除憂。
除憂王。子名為勝將。
勝將王。子名為大將。
大將王。子名為胎生。
胎生王。子名為明星。
明星王。子名為方主。
方主王。子號名為塵。
彼塵王。子名為善意。
善意王。子名為善住。
善住王。子名為歡喜。
歡喜王。子名為大力。
大力王。子名為大光。
大光王。子名大名稱。
大名稱王。子名為十車。
十車王。子名二十車。
二十車王。子名為妙車。
妙車王。子名為步車。
步車王。子名為十弓。
十弓王。子名為百弓。
百弓王。子名二十弓。
二十弓王。子名妙色弓。
妙色弓王。子名為罪弓。
罪弓王。子名為海將。
海將王。子名為難勝。
難勝王。子名為茅草。
茅草王。子名大茅草。
大茅草王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有。一百八王。還住在彼。褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼一百八。最在後王。大茅草者。其王無子。作如是念。
上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自頭鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂為王。別取勝上。最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王位。出家修道。我今無兒。當以誰繼。嗣我王後。誰堪增長。我之種姓。或復我今。斷諸王種。
復生此念。
我今若不。出家修道。則斷一切。諸賢聖種。
思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大臣。大眾圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。
時彼王仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飲食。取好軟草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。
何以故。畏諸蟲獸。來觸王仙。
時諸弟子。乞食去後。有一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血。出墮於地。即便命終。
彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙。被射命終。復見有血。兩渧在地。即下彼籠。將王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨為塔。復將種種。雜妙香華。供養彼塔。尊重讚歎。承事畢了。
爾時彼地。有兩渧血。即便生出。二苷蔗芽。漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。世無有雙。
時諸弟子。心念王仙。在世之時。不生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸臣知。
時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童子。將還入宮。召喚解相。大婆羅門。教令占相。并遣作名。
彼相師言。
此童子者。既是日炙。熟苷蔗開。而出生故。一名善生。又以其從。苷蔗出故。第二復名苷蔗生。又以日炙。苷蔗出故。亦名日種。彼女因緣。一種無異故。名善賢。復名水波。
時彼諸臣。取苷蔗種。所生童子。幼少年時。即灌其頂。立以為王。其善賢女。至年長大。堪能伏事。即拜為王。第一之妃。
時苷蔗王。有第二妃。絕妙端政。生於四子。
一名。炬面。二名。金色。三名。象眾。四名。別成。
其善賢妃。唯生一子。名為長壽。端政可憙。世間少雙。然其骨相。不堪作王。
時善賢妃。如是思惟。
苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟群強。我今唯有。此之一子。雖極端正。世無有雙。然其相分。不堪為主。作何方便。令我此子。得紹王位。
復作此念。
是苷蔗王。今於我邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更。窮極婦人。莊飾之法。所謂淨潔。摩拭身體。香湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花鬘瓔珞。種種莊嚴。令苷蔗王。心於我邊。重生耽湎。愛戀娛樂。若得如心。我於屏處。當乞求願。
思惟是已。如上所說。莊嚴自身。令極殊絕。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其心。
妃見王生。如是心已。二人眠臥。妃白王言。
大王當知。我今從王。乞求一願。願王與我。
王言。
大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
時妃復更。重諮王言。
大王自在。若與我願。不得變悔。若變悔者。我不須此。
王語妃言。
我一與妃。心之所願。後若悔者。當令我頭。破作七分。
妃言。
大王。王之四子。炬面等輩。願擯出國。遣我生子。長壽為王。
時苷蔗王。即語妃言。
我此四子。無有過失。不橫求財。無有罪患。豈可無辜。抂得駈遣。遠擯他土。於我治化。國境之內。有何非祥。不聽其住。
妃又白言。
王已先誓。語若悔者。頭破七分。
王告妃言。
我如前言。與妃所願。妃若知時。任隨妃意。
時苷蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅言。
汝四童子。今可出去。我治化內。不得居住。遠向他國。
時四童子。胡跪合掌。白父王言。
大王當知。我等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法。取他錢財。又復不造。其餘惡業。云何父王。忽然擯我。出於國界。
王勅子言。
我知汝等。實無過失。不橫取財。
如上所說。
此非我意。駈擯於汝。此是善賢。大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。
時四王子。所生之母。聞苷蔗王。欲擯其子。令出國界。聞已速疾。往至王所。
至王所已。白言大王。
聞王欲逐。我之四子。令出國界。為實爾不。
王言。
實遣。
諸妃各復。白於王言。
善哉。大王。我等各求。乞隨兒去。
王報諸妃。
隨汝意去。
時諸妃妹。復白王言。
我姊𡖦甥。今既出國。我亦乞去。
王各報言。
任隨汝意。
時諸大臣。公卿輔相。亦白王言。
王今斥遣。此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨去。
王言。
任意。
時王典當。諸象馬臣。亦求隨從。
王言。
隨意。
復有弓將。弩將。獄將。諸典當羊。畜牧等將。諸臣之子。又復諸餘。主藏兵將。遊軍壯士。善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷蔗王。欲逐四子。令出國界。俱白王言。
我等並求。隨從王子。東西而去。
王言。
隨意。
又復國內。竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合藥。釣魚等師。聞王欲駈。四子出國。
審如是不。
王言。
實爾。
我等求去。
王言。
隨意。
時苷蔗王。勅諸王子。作如是言。
汝等王子。從今已去。若欲婚姻。不得餘處。取他外族。還於自家。姓內而取。莫令苷蔗。種姓斷絕。
時諸王子。白父王言。
如大王勅。
彼諸王子。受父教已。各各自將。所生之母。并姨姊妹。奴婢資財。諸馱乘等。即向北方。到雪山下。經少時住。有一大河。名婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊涉久停。
時四王子。在彼山頂。射獵捕諸。禽獸而食。漸漸前行。至山南面。見川寬平。無諸坑坎。堆阜陵谷。丘壑溝渠。荊棘塵埃。及沙礫等。其地唯生。軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。猶如黑雲。光澤儵鑠。林木遍滿。其間少空。所謂。娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿說他樹。尼拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹等。垂諸枝柯。各相蔭映。
又有種種。諸雜妙花。所謂。阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。檀奴沙迦梨迦花。目真隣陀華。蘇摩那等。一切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開已落。
復有無量。眾雜果樹。所謂。菴婆羅果。閻浮果。陵拘闍果。波那婆果。鎮頭迦果。呵梨勒果。毘醯勒果。阿摩勒等。種種諸果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食噉。
復有無量。諸雜野獸。所謂。伊泥耶獸。麞鹿水牛。那羅迦獸。野牛白象。及師子等。
復有無量。種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鸜鵒孔雀。迦陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭摩等。一切雜鳥。
復有無量。諸水陂池。其池各有。種種雜花。所謂。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭華。分陀利華。悉滿諸池。
池岸四邊。復有諸華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。湛然彌滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸樹。池內復有。種種諸虫。所謂。魚鼈黿鼉。龜鼇螺蜂。一切水性。
復有小鳥。所謂。鳧鴈鵝鴨。白鷺鸕鶿。及鴛鴦等。一切諸鳥。
然其彼處。舊有一仙。在中居止。名迦毘羅。
彼諸王子。見是處已。共相謂言。
可於此間。造城治化。
爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求覓婚姻。不能得婦。各納姨母。及其姊妹。共為夫妻。依於婦禮。
一。欲隨從。父王教令。二。恐釋種。雜亂相生。
爾時日種。苷蔗之王。召一國師。大婆羅門。來謂之言。
大婆羅門。我四王子。今在何處。
國師答言。
大王當知。王之四子。已各自將。母姨姊妹。馱乘人物。遠出國外。向於北方。乃至已生。端政男女。
時苷蔗王。為自所愛。諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
彼諸王子。能立國計。大好治化。
彼等王子。是故立姓。稱為釋迦。以釋迦住。大樹蓊蔚。枝條之下。是故名為。奢夷耆耶。以其本於。迦毘羅仙。處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
時苷蔗王。三子沒後。唯一子在。名尼拘羅。為王住在。迦毘羅城。治化人民。受於福樂。
其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父王。迦毘羅城。治化而住。
其拘盧王。復生一子。名瞿拘盧。亦在父城。為王治化。
其瞿拘盧王。復生一子。名師子頰。還在父城。治化人民。
師子頰王。生於四子。
第一名曰。閱頭檀王。第二名為。輸拘盧檀那。第三名為。途盧檀那。第四名為。阿彌都檀那。
復有一女。名甘露味。
師子頰王。最初長子。閱頭檀者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福樂。
時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種。豪貴長者。名為善覺。大富多財。積諸珍寶。資產豐饒。具足威德。稱意自然。無所乏少。舍宅猶如。毘沙門王。宮殿無異。彼釋長者。生於八女。
一名。為意。二名。無比意。三名。大意。四名。無邊意。五名。髻意。六名。黑牛。七名。瘦牛。八名。摩訶波闍波提。
而此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。為諸能相。
婆羅門師。觀占其體。云。
此女嫁。若生兒者。必當得作。轉輪聖王。王四天下。七寶自然。千子具足。乃至不用。鞭杖治民。
時善覺女。年漸長成。堪欲行嫁。白淨王聞。自國境內。有一釋氏。甚大豪富。生於八女。端政少雙。乃至相師。占觀其女。當生貴子。
時淨飯王。聞是語已。作如是言。
我今當索。是女作妃。令我苷蔗。轉輪聖王。苗裔不絕。
時淨飯王。即遣使人。往詣善覺。大長者家。求索大慧。為我作於。波闍波提。
爾時善覺。語彼使言。
善使仁者。為我諮啟。大王是言。
我有八女。一名為意。乃至第八。名為大慧。何故大王。求最小者。大王且可。待我處分。七女竟已。當與大王。大慧作妃。
時淨飯王。復更遣使。語長者言。
我今不得。待汝一一。嫁七女訖。然後取於。大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。
時善覺釋。報大王言。
若如是者。依大王命。隨意將去。
時淨飯王。即遣使人。一時迎取。八女向宮。至於宮已。即納二女。自用為妃。其二女者。第一名為意。及以第八。名大慧者。自餘六女。分與三弟。一人與二。並妻為妃。
時淨飯王。納意姊妹。內於宮中。縱情嬉戲。歡娛受樂。依諸王法。治化四方。
上託兜率品第四上
爾時護明。菩薩大士。從於迦葉。佛世尊所。護持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生。兜率陀天。
何以故。或有眾生。命終之日。為於風刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不安。以是因緣。受大苦惱。失於本心。忘其宿行。不能專正。寂定其心。
菩薩不然。命欲終日。正心思惟。緣其前世。託生處所。有如是等。希奇之法。
又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩薩。多必往生。兜率陀天。心生歡喜。智慧滿足。
何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又復不為。一切眾生。生慈悲故。
菩薩不然。但為教化。諸眾生故。生兜率天。下界諸天。為聽法故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復為法故。亦有下來。兜率陀天。聽受於法。
然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀。所居諸天。即喚菩薩。名為護明。以是因緣。號為護明。諸天展轉。稱喚護明。其聲上徹。至淨居天。及到阿迦膩吒天頂。
時諸天等。皆同唱言。
護明菩薩。已來生於。兜率天中。
此聲下至。三十三天。乃至達到。四天王天。并復徹諸。阿修羅宮。
各共相謂。
護明菩薩。已得上生。兜率陀天。
極下至於。阿修羅宮。最上到彼。阿迦尼吒。皆悉來集。兜率陀天。聚於護明。菩薩宮所。聽受於法。
護明菩薩。既生兜率。其兜率陀。諸天宮殿。光明照耀。自然莊嚴。更復出於。無量無邊。莊嚴之事。皆由護明。菩薩功德。威神力故。
大梵天王。及大威德。阿修羅等。皆悉集來。兜率天中。前後圍繞。護明菩薩。
復有無量。無邊眾生。託生兜率。得見最勝。最妙五欲。心迷忘失。不憶本行。及以先業。
護明菩薩。生兜率天。設見最勝。最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本緣。乃至為化。諸眾生故。住兜率天。天數壽命。滿四千歲。為彼諸天。說法教化。顯示法相。令心歡喜。
自餘眾生。生彼天者。或以往昔。不清淨業。故生其中。或復橫死。不滿天壽。
護明菩薩。過去修行。清淨業因。復為教化。諸眾生故。盡兜率天。所有壽命。是故稱言。希有希有。不可思議。又復得於。不思議法。護明菩薩。盡彼天年。
爾時護明。菩薩大士。天壽滿已。自然而有。五衰相現。何等為五。
一者。頭上花萎。二者。腋下汗出。三者。衣裳垢膩。四者。身失威光。五者。不樂本座。
時兜率天。見彼護明。衰相現已。出大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。
苦哉苦哉。護明菩薩。不久應當。捨離於此。兜率天宮。退失威神。我等今者。何可得住。
是時彼處。兜率天眾。唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至。上色界頂。首陀會天。阿迦膩吒。
諸天眾等。各相謂言。
嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於。五種衰相。不久墜落。從兜率下。
及修羅宮。嗚呼之聲。其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。
是時諸天。聞此聲已。阿迦膩吒。他化自在。色欲天等。並各下來。至兜率天。
夜摩諸天。四天王天。聞此聲已。皆悉集聚。上兜率天。
如是乃至。龍王。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊陀羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。羅剎等。地居諸天。屬色欲界。諸天攝者。皆悉飛騰。上兜率天。
集聚一處。共相謂言。
我等今見。護明天子。欲從兜率。下生人間。其兜率天。衰相現時。即人間數。有十二年。
時首陀會。一切諸天。作如是念。
我昔曾見。補處菩薩。兜率天下。生人間時。與此無異。彼等諸天。今見護明。菩薩大士。五衰相現。必定知下。於閻浮提。
即發大聲。唱如是言。
人等莊嚴。於此剎土。菩薩大士。不久從彼。兜率天來。下生此處。掃治掃治。佛欲下生。
是時此間。閻浮提地。有五百辟支佛。在一林中。修道居住。
時彼五百辟支佛。聞此聲已。飛騰虛空。相共往詣。波羅㮈城。至彼處已。各各示現。五種神通。踊身虛空。出於烟焰。次第說偈。捨於壽命。入般涅槃。
爾時護明。菩薩大士。見彼天眾。及梵釋天。護世諸龍。毘舍闍等。觀察彼眾。心意泰然。不恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。
汝諸仁者。各各當知。如我今見。有此五種。衰相出時。不久從於。兜率天下。生於人間。
時梵釋等。諸天報言。
尊者護明。如尊所見。五種衰相。出現之者。尊必不久。當下兜率。生於人間。尊可憶念。昔本行願。
時彼無量。百千天眾。發是語已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指掌。頂禮護明。
爾時護明。告彼眾言。
我今必下。決定無疑。時今已至。是故汝等。應念無常。當想未來。恐怖之事。汝等善觀。身體穢污。心強愛著。以是諸欲。共相纏繞。於生死中。不得出離。如是臭形。甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及諸眾生。相與未能。免脫此法。是故汝等。為我莫愁。為我莫苦。
彼諸天言。
尊者護明。唯願尊者。慈悲普覆。亦莫更生。其餘諸心。但念往昔。本誓因緣。億劫生身。尊亦曾受。天人業果。往昔所造。善業因緣。憶念彼施。善根法行。於諸眾生。生慈悲心。
護明菩薩。報諸天言。
汝等當知。一切眾生。於世間中。及以生處。但令是有。但令是生。不免分離。況復於我。又諸眾生。皆悉無常。恩愛別離。云何得脫。
是時諸天。復更白言。
希有希有。尊者護明。難可思議。能於無常。境界之中。臨捨壽時。心得辯才。一種達解。無有別異。
尊者護明。又復一切。自餘諸天。見此五種。衰相現時。心即憂愁。失於正念。
護明菩薩。復更重告。諸天眾言。
一生補處。諸菩薩等。善根增長。知諸有處。於功德中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃至不隨。諸苦而行。能於一切。諸眾生邊。起大慈悲。
時諸天言。
如是如是。尊者護明。一切眾生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福盡。還即退下。
護明菩薩。復告天言。
我以是故。見人天中。有是過失。我今從此。下生人間。為諸世間。一切眾生。滅盡諸苦。
是時彼中。有一天女。愛樂戀著。護明菩薩。
復更別告。一天女言。
我等可至。閻浮提中。觀我大家。護明菩薩。於何處生。
彼天女言。
我今亦樂。於閻浮提。
何以故。我之大家。欲生彼處。是故我亦。願在彼間。
時二天女。復相謂言。
我亦不為。此大家故。願往生彼。
何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量。無邊眾生。種諸善根。於中信受。而行教化。復有無量。無邊眾生。修諸福業。來生此處。
佛本行集經卷第五
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢劫王種品第三下
諸比丘。彼大照耀王有子。還名意憙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼意憙王有子。名曰善喜。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼福車王有子。名人首領。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼人首領王有子。名曰火質。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼火質王有子。名曰光炎。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼光焰王有子。名善譬冠。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善見王有子。名大善見。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大善見王有子。名曰須彌。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。
如上所說。
轉輪聖王。統四天下。海等大地。具足七寶。乃至如法。治化人民。
諸比丘。如是等王。皆是過去。轉輪聖王。具足修習。無量福業。深種善根。以是果報。並得食於。此四天下。一切大地。受諸福樂。壽命難量。不可算計。
諸比丘。汝等當知。我今更說。彼轉輪王。種姓苗裔。世世相承。并餘小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。為汝略說。彼等氏族。汝等善聽。
諸比丘。大須彌王。治化已來。世世相承。子子孫孫。有一百一。小轉輪王。悉皆住在。褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫孫。有六十一。小轉輪王。悉皆住在。波羅㮈城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孫孫。有五十六。小轉輪王。悉皆住在。阿踰闍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名嚴熾生。嚴熾生王。世世相承。子子孫孫。合有一千。小轉輪王。皆悉住在。迦毘梨耶城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。阿私帝那富羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為象將。彼象將王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。德叉尸羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。號名為護。而彼護王。世世相承。子子孫孫。一千二百。小轉輪王。皆悉住在。奢耶那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孫孫。合有九十。小轉輪王。皆悉住在。迦那鳩闍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為勝將。彼勝將王。世世相承。子子孫孫。二千五百。小轉輪王。皆悉住在。於瞻波城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰龍天。彼龍天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。。於王舍城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名為作闍。彼作闍王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。皆悉住在。拘尸那竭城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。菴婆羅劫波城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。檀多富羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孫孫。有二十五。小轉輪王。悉皆住在。多摩婆頗梨多城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名無憂鬘。彼無憂鬘王。世世相承。子子孫孫。八萬四千。小轉輪王。皆悉住在。寐洟羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在。毗褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四千諸王。還在於彼。寐洟羅城。治化人民。受於福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰魚王。
比丘。當知諸如是等。小轉輪王。悉有福德。皆種善根。具足受於。世間福報。無與等者。其化所被。大地及海。一切諸山。悉皆統攝。
諸比丘。彼轉輪王。各各皆有。粟散諸王。我今說之。
諸比丘。魚王有子。名曰真生。彼真生王。父祖已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王位。
時人見彼。王化失道。無有福德。共相謂言。
此王人中。最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人中可掘。
是故世人。皆號之為。可掘之王。
掘王有子。名為平等行王。
平等行王。子名闇火。
闇火王。子名為焰熾。
焰熾王。子名為善譬。
善譬王。子名為虛空。
虛空王。子名為戒行。
戒行王。子名為無憂。
無憂王。子名為離憂。
離憂王。子名為除憂。
除憂王。子名為勝將。
勝將王。子名為大將。
大將王。子名為胎生。
胎生王。子名為明星。
明星王。子名為方主。
方主王。子號名為塵。
彼塵王。子名為善意。
善意王。子名為善住。
善住王。子名為歡喜。
歡喜王。子名為大力。
大力王。子名為大光。
大光王。子名大名稱。
大名稱王。子名為十車。
十車王。子名二十車。
二十車王。子名為妙車。
妙車王。子名為步車。
步車王。子名為十弓。
十弓王。子名為百弓。
百弓王。子名二十弓。
二十弓王。子名妙色弓。
妙色弓王。子名為罪弓。
罪弓王。子名為海將。
海將王。子名為難勝。
難勝王。子名為茅草。
茅草王。子名大茅草。
大茅草王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有。一百八王。還住在彼。褒多那城。治化人民。受於福樂。
彼一百八。最在後王。大茅草者。其王無子。作如是念。
上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自頭鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂為王。別取勝上。最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王位。出家修道。我今無兒。當以誰繼。嗣我王後。誰堪增長。我之種姓。或復我今。斷諸王種。
復生此念。
我今若不。出家修道。則斷一切。諸賢聖種。
思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大臣。大眾圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。
時彼王仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飲食。取好軟草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。
何以故。畏諸蟲獸。來觸王仙。
時諸弟子。乞食去後。有一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血。出墮於地。即便命終。
彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙。被射命終。復見有血。兩渧在地。即下彼籠。將王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨為塔。復將種種。雜妙香華。供養彼塔。尊重讚歎。承事畢了。
爾時彼地。有兩渧血。即便生出。二苷蔗芽。漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。世無有雙。
時諸弟子。心念王仙。在世之時。不生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸臣知。
時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童子。將還入宮。召喚解相。大婆羅門。教令占相。并遣作名。
彼相師言。
此童子者。既是日炙。熟苷蔗開。而出生故。一名善生。又以其從。苷蔗出故。第二復名苷蔗生。又以日炙。苷蔗出故。亦名日種。彼女因緣。一種無異故。名善賢。復名水波。
時彼諸臣。取苷蔗種。所生童子。幼少年時。即灌其頂。立以為王。其善賢女。至年長大。堪能伏事。即拜為王。第一之妃。
時苷蔗王。有第二妃。絕妙端政。生於四子。
一名。炬面。二名。金色。三名。象眾。四名。別成。
其善賢妃。唯生一子。名為長壽。端政可憙。世間少雙。然其骨相。不堪作王。
時善賢妃。如是思惟。
苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟群強。我今唯有。此之一子。雖極端正。世無有雙。然其相分。不堪為主。作何方便。令我此子。得紹王位。
復作此念。
是苷蔗王。今於我邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更。窮極婦人。莊飾之法。所謂淨潔。摩拭身體。香湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花鬘瓔珞。種種莊嚴。令苷蔗王。心於我邊。重生耽湎。愛戀娛樂。若得如心。我於屏處。當乞求願。
思惟是已。如上所說。莊嚴自身。令極殊絕。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其心。
妃見王生。如是心已。二人眠臥。妃白王言。
大王當知。我今從王。乞求一願。願王與我。
王言。
大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
時妃復更。重諮王言。
大王自在。若與我願。不得變悔。若變悔者。我不須此。
王語妃言。
我一與妃。心之所願。後若悔者。當令我頭。破作七分。
妃言。
大王。王之四子。炬面等輩。願擯出國。遣我生子。長壽為王。
時苷蔗王。即語妃言。
我此四子。無有過失。不橫求財。無有罪患。豈可無辜。抂得駈遣。遠擯他土。於我治化。國境之內。有何非祥。不聽其住。
妃又白言。
王已先誓。語若悔者。頭破七分。
王告妃言。
我如前言。與妃所願。妃若知時。任隨妃意。
時苷蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅言。
汝四童子。今可出去。我治化內。不得居住。遠向他國。
時四童子。胡跪合掌。白父王言。
大王當知。我等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法。取他錢財。又復不造。其餘惡業。云何父王。忽然擯我。出於國界。
王勅子言。
我知汝等。實無過失。不橫取財。
如上所說。
此非我意。駈擯於汝。此是善賢。大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。
時四王子。所生之母。聞苷蔗王。欲擯其子。令出國界。聞已速疾。往至王所。
至王所已。白言大王。
聞王欲逐。我之四子。令出國界。為實爾不。
王言。
實遣。
諸妃各復。白於王言。
善哉。大王。我等各求。乞隨兒去。
王報諸妃。
隨汝意去。
時諸妃妹。復白王言。
我姊𡖦甥。今既出國。我亦乞去。
王各報言。
任隨汝意。
時諸大臣。公卿輔相。亦白王言。
王今斥遣。此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨去。
王言。
任意。
時王典當。諸象馬臣。亦求隨從。
王言。
隨意。
復有弓將。弩將。獄將。諸典當羊。畜牧等將。諸臣之子。又復諸餘。主藏兵將。遊軍壯士。善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷蔗王。欲逐四子。令出國界。俱白王言。
我等並求。隨從王子。東西而去。
王言。
隨意。
又復國內。竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合藥。釣魚等師。聞王欲駈。四子出國。
審如是不。
王言。
實爾。
我等求去。
王言。
隨意。
時苷蔗王。勅諸王子。作如是言。
汝等王子。從今已去。若欲婚姻。不得餘處。取他外族。還於自家。姓內而取。莫令苷蔗。種姓斷絕。
時諸王子。白父王言。
如大王勅。
彼諸王子。受父教已。各各自將。所生之母。并姨姊妹。奴婢資財。諸馱乘等。即向北方。到雪山下。經少時住。有一大河。名婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊涉久停。
時四王子。在彼山頂。射獵捕諸。禽獸而食。漸漸前行。至山南面。見川寬平。無諸坑坎。堆阜陵谷。丘壑溝渠。荊棘塵埃。及沙礫等。其地唯生。軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。猶如黑雲。光澤儵鑠。林木遍滿。其間少空。所謂。娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿說他樹。尼拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹等。垂諸枝柯。各相蔭映。
又有種種。諸雜妙花。所謂。阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。檀奴沙迦梨迦花。目真隣陀華。蘇摩那等。一切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開已落。
復有無量。眾雜果樹。所謂。菴婆羅果。閻浮果。陵拘闍果。波那婆果。鎮頭迦果。呵梨勒果。毘醯勒果。阿摩勒等。種種諸果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食噉。
復有無量。諸雜野獸。所謂。伊泥耶獸。麞鹿水牛。那羅迦獸。野牛白象。及師子等。
復有無量。種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鸜鵒孔雀。迦陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭摩等。一切雜鳥。
復有無量。諸水陂池。其池各有。種種雜花。所謂。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭華。分陀利華。悉滿諸池。
池岸四邊。復有諸華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。湛然彌滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸樹。池內復有。種種諸虫。所謂。魚鼈黿鼉。龜鼇螺蜂。一切水性。
復有小鳥。所謂。鳧鴈鵝鴨。白鷺鸕鶿。及鴛鴦等。一切諸鳥。
然其彼處。舊有一仙。在中居止。名迦毘羅。
彼諸王子。見是處已。共相謂言。
可於此間。造城治化。
爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求覓婚姻。不能得婦。各納姨母。及其姊妹。共為夫妻。依於婦禮。
一。欲隨從。父王教令。二。恐釋種。雜亂相生。
爾時日種。苷蔗之王。召一國師。大婆羅門。來謂之言。
大婆羅門。我四王子。今在何處。
國師答言。
大王當知。王之四子。已各自將。母姨姊妹。馱乘人物。遠出國外。向於北方。乃至已生。端政男女。
時苷蔗王。為自所愛。諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
彼諸王子。能立國計。大好治化。
彼等王子。是故立姓。稱為釋迦。以釋迦住。大樹蓊蔚。枝條之下。是故名為。奢夷耆耶。以其本於。迦毘羅仙。處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
時苷蔗王。三子沒後。唯一子在。名尼拘羅。為王住在。迦毘羅城。治化人民。受於福樂。
其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父王。迦毘羅城。治化而住。
其拘盧王。復生一子。名瞿拘盧。亦在父城。為王治化。
其瞿拘盧王。復生一子。名師子頰。還在父城。治化人民。
師子頰王。生於四子。
第一名曰。閱頭檀王。第二名為。輸拘盧檀那。第三名為。途盧檀那。第四名為。阿彌都檀那。
復有一女。名甘露味。
師子頰王。最初長子。閱頭檀者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福樂。
時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種。豪貴長者。名為善覺。大富多財。積諸珍寶。資產豐饒。具足威德。稱意自然。無所乏少。舍宅猶如。毘沙門王。宮殿無異。彼釋長者。生於八女。
一名。為意。二名。無比意。三名。大意。四名。無邊意。五名。髻意。六名。黑牛。七名。瘦牛。八名。摩訶波闍波提。
而此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。為諸能相。
婆羅門師。觀占其體。云。
此女嫁。若生兒者。必當得作。轉輪聖王。王四天下。七寶自然。千子具足。乃至不用。鞭杖治民。
時善覺女。年漸長成。堪欲行嫁。白淨王聞。自國境內。有一釋氏。甚大豪富。生於八女。端政少雙。乃至相師。占觀其女。當生貴子。
時淨飯王。聞是語已。作如是言。
我今當索。是女作妃。令我苷蔗。轉輪聖王。苗裔不絕。
時淨飯王。即遣使人。往詣善覺。大長者家。求索大慧。為我作於。波闍波提。
爾時善覺。語彼使言。
善使仁者。為我諮啟。大王是言。
我有八女。一名為意。乃至第八。名為大慧。何故大王。求最小者。大王且可。待我處分。七女竟已。當與大王。大慧作妃。
時淨飯王。復更遣使。語長者言。
我今不得。待汝一一。嫁七女訖。然後取於。大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。
時善覺釋。報大王言。
若如是者。依大王命。隨意將去。
時淨飯王。即遣使人。一時迎取。八女向宮。至於宮已。即納二女。自用為妃。其二女者。第一名為意。及以第八。名大慧者。自餘六女。分與三弟。一人與二。並妻為妃。
時淨飯王。納意姊妹。內於宮中。縱情嬉戲。歡娛受樂。依諸王法。治化四方。
上託兜率品第四上
爾時護明。菩薩大士。從於迦葉。佛世尊所。護持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生。兜率陀天。
何以故。或有眾生。命終之日。為於風刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不安。以是因緣。受大苦惱。失於本心。忘其宿行。不能專正。寂定其心。
菩薩不然。命欲終日。正心思惟。緣其前世。託生處所。有如是等。希奇之法。
又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩薩。多必往生。兜率陀天。心生歡喜。智慧滿足。
何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又復不為。一切眾生。生慈悲故。
菩薩不然。但為教化。諸眾生故。生兜率天。下界諸天。為聽法故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復為法故。亦有下來。兜率陀天。聽受於法。
然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀。所居諸天。即喚菩薩。名為護明。以是因緣。號為護明。諸天展轉。稱喚護明。其聲上徹。至淨居天。及到阿迦膩吒天頂。
時諸天等。皆同唱言。
護明菩薩。已來生於。兜率天中。
此聲下至。三十三天。乃至達到。四天王天。并復徹諸。阿修羅宮。
各共相謂。
護明菩薩。已得上生。兜率陀天。
極下至於。阿修羅宮。最上到彼。阿迦尼吒。皆悉來集。兜率陀天。聚於護明。菩薩宮所。聽受於法。
護明菩薩。既生兜率。其兜率陀。諸天宮殿。光明照耀。自然莊嚴。更復出於。無量無邊。莊嚴之事。皆由護明。菩薩功德。威神力故。
大梵天王。及大威德。阿修羅等。皆悉集來。兜率天中。前後圍繞。護明菩薩。
復有無量。無邊眾生。託生兜率。得見最勝。最妙五欲。心迷忘失。不憶本行。及以先業。
護明菩薩。生兜率天。設見最勝。最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本緣。乃至為化。諸眾生故。住兜率天。天數壽命。滿四千歲。為彼諸天。說法教化。顯示法相。令心歡喜。
自餘眾生。生彼天者。或以往昔。不清淨業。故生其中。或復橫死。不滿天壽。
護明菩薩。過去修行。清淨業因。復為教化。諸眾生故。盡兜率天。所有壽命。是故稱言。希有希有。不可思議。又復得於。不思議法。護明菩薩。盡彼天年。
爾時護明。菩薩大士。天壽滿已。自然而有。五衰相現。何等為五。
一者。頭上花萎。二者。腋下汗出。三者。衣裳垢膩。四者。身失威光。五者。不樂本座。
時兜率天。見彼護明。衰相現已。出大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。
苦哉苦哉。護明菩薩。不久應當。捨離於此。兜率天宮。退失威神。我等今者。何可得住。
是時彼處。兜率天眾。唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至。上色界頂。首陀會天。阿迦膩吒。
諸天眾等。各相謂言。
嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於。五種衰相。不久墜落。從兜率下。
及修羅宮。嗚呼之聲。其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。
是時諸天。聞此聲已。阿迦膩吒。他化自在。色欲天等。並各下來。至兜率天。
夜摩諸天。四天王天。聞此聲已。皆悉集聚。上兜率天。
如是乃至。龍王。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊陀羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。羅剎等。地居諸天。屬色欲界。諸天攝者。皆悉飛騰。上兜率天。
集聚一處。共相謂言。
我等今見。護明天子。欲從兜率。下生人間。其兜率天。衰相現時。即人間數。有十二年。
時首陀會。一切諸天。作如是念。
我昔曾見。補處菩薩。兜率天下。生人間時。與此無異。彼等諸天。今見護明。菩薩大士。五衰相現。必定知下。於閻浮提。
即發大聲。唱如是言。
人等莊嚴。於此剎土。菩薩大士。不久從彼。兜率天來。下生此處。掃治掃治。佛欲下生。
是時此間。閻浮提地。有五百辟支佛。在一林中。修道居住。
時彼五百辟支佛。聞此聲已。飛騰虛空。相共往詣。波羅㮈城。至彼處已。各各示現。五種神通。踊身虛空。出於烟焰。次第說偈。捨於壽命。入般涅槃。
爾時護明。菩薩大士。見彼天眾。及梵釋天。護世諸龍。毘舍闍等。觀察彼眾。心意泰然。不恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。
汝諸仁者。各各當知。如我今見。有此五種。衰相出時。不久從於。兜率天下。生於人間。
時梵釋等。諸天報言。
尊者護明。如尊所見。五種衰相。出現之者。尊必不久。當下兜率。生於人間。尊可憶念。昔本行願。
時彼無量。百千天眾。發是語已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指掌。頂禮護明。
爾時護明。告彼眾言。
我今必下。決定無疑。時今已至。是故汝等。應念無常。當想未來。恐怖之事。汝等善觀。身體穢污。心強愛著。以是諸欲。共相纏繞。於生死中。不得出離。如是臭形。甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及諸眾生。相與未能。免脫此法。是故汝等。為我莫愁。為我莫苦。
彼諸天言。
尊者護明。唯願尊者。慈悲普覆。亦莫更生。其餘諸心。但念往昔。本誓因緣。億劫生身。尊亦曾受。天人業果。往昔所造。善業因緣。憶念彼施。善根法行。於諸眾生。生慈悲心。
護明菩薩。報諸天言。
汝等當知。一切眾生。於世間中。及以生處。但令是有。但令是生。不免分離。況復於我。又諸眾生。皆悉無常。恩愛別離。云何得脫。
是時諸天。復更白言。
希有希有。尊者護明。難可思議。能於無常。境界之中。臨捨壽時。心得辯才。一種達解。無有別異。
尊者護明。又復一切。自餘諸天。見此五種。衰相現時。心即憂愁。失於正念。
護明菩薩。復更重告。諸天眾言。
一生補處。諸菩薩等。善根增長。知諸有處。於功德中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃至不隨。諸苦而行。能於一切。諸眾生邊。起大慈悲。
時諸天言。
如是如是。尊者護明。一切眾生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福盡。還即退下。
護明菩薩。復告天言。
我以是故。見人天中。有是過失。我今從此。下生人間。為諸世間。一切眾生。滅盡諸苦。
是時彼中。有一天女。愛樂戀著。護明菩薩。
復更別告。一天女言。
我等可至。閻浮提中。觀我大家。護明菩薩。於何處生。
彼天女言。
我今亦樂。於閻浮提。
何以故。我之大家。欲生彼處。是故我亦。願在彼間。
時二天女。復相謂言。
我亦不為。此大家故。願往生彼。
何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量。無邊眾生。種諸善根。於中信受。而行教化。復有無量。無邊眾生。修諸福業。來生此處。
佛本行集經卷第五
