雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯雜因誦第三品之四
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。思惟世間。而思惟。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。慎莫思惟。世間思惟。
所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非覺。不順涅槃。
汝等當正思惟。
此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
所以者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
過去世時。有一士夫。出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。無量無數。皆悉入於。一藕孔中。
見已。作是念。
我狂失性。世間所無。而今見之。
爾時去池不遠。更有大眾。一處聚集。
時彼士夫。詣大眾所。語言。
諸人。我今發狂。我今失性。世間所無。而我今見。如上廣說。
時彼大眾。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼見之。
佛告比丘。
然彼士夫。非狂失性。所見真實。
所以者何。爾時去拘絺羅池不遠。有諸天。阿修羅。興四種軍。戰於空中。時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池。一藕孔中。
是故。比丘。汝等慎莫。思惟世間。
所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非覺。非正向涅槃。當思惟四聖諦。
何等為四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無常。世間非有常。非無常。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有邊。非無邊。是命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來死後。非有非無。
爾時世尊。一處坐禪。以天耳。聞諸比丘。集於食堂。論議之聲。
聞已。往詣食堂。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。眾多聚集。何所言說。
時諸比丘。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。集此食堂。作如是論。或說有常。或說無常。
如上廣說。
佛告比丘。
汝等莫作。如是論議。
所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。非正向涅槃。
汝等比丘。應如是論議。
此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
所以者何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有眾多比丘。集於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。
汝等莫起貪覺覺。莫起恚覺覺。莫起害覺覺。
所以者何。此諸覺。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等當起。苦聖諦覺。苦集聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。
所以者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。向於涅槃。
是故。諸比丘。於四聖諦。當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時如上廣說。差別者。起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
或論王事。賊事。鬪戰事。錢財事。衣被事。飲食事。男女事。世間言語事。事業事。諸海中事。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。
汝等比丘。眾多聚集。為何所說。
諸比丘。白佛言。
世尊。我等於此聚集。或論說王事。
如上廣說。
佛告比丘。
汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。
若論說者。應當論說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。以義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是說。
我知法律。汝等不知。我所說成就。我等所說與理合。汝等所說。不成就。不與理合。應前說者。則在後說。應後說者。則在前說。而共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。諍論之聲。如是廣說。乃至。
於四聖諦。無間等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
波斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。
汝等何所論說。
時諸比丘。即以上事。具白世尊。
佛告比丘。
汝等用說。諸王大力。大富為。汝等比丘。莫作是論。
所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等當說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
汝等宿命。作何等業。為何工巧。以何自活。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。
汝說何等。
時諸比丘。以上所說。具白世尊。
佛告比丘。
汝等比丘。莫作是說。
宿命所作。
所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等比丘。當共論說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。依於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是說論。
某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無力。我等不如。捨彼麁食。而行乞食。
所以者何。比丘乞食。時得好食。又見好色。時聞好聲。多人所識。亦得衣被。臥具醫藥。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至。
正向涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等持我所說。四聖諦不。
時有異比丘。從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
汝云何受持。四聖諦。
比丘。白佛言。
世尊說言。
此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
如是世尊。說四聖諦。我即受持。
佛告比丘。
善哉善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝真實受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等持我所說。四聖諦不。
時有比丘。從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
汝云何持我。所說四聖諦。
比丘。白佛言。
世尊說苦聖諦。我悉受持。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是聖所諦。是為世尊。說四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
善哉善哉。汝真實持我。所說四聖諦。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是名比丘。真實持我四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝持我所說。四聖諦不。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉持之。
云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我悉持之。
佛告彼比丘。
善哉善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。
諸比丘。若沙門。婆羅門。作如是說。
如沙門瞿曇。所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧。有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦疑惑。
若於佛。不疑惑者。則於苦聖諦。不疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不疑惑。若於法僧。不疑惑者。則於苦聖諦。不疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不疑惑。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。
若於苦聖諦。無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦。無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等共行。至深嶮巖。
諸比丘白佛。
唯然。世尊。
爾時世尊。與諸大眾。至深嶮巖。敷座而坐。
周匝觀察。深嶮巖已。告諸比丘。
此巖極大深嶮。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。此極深嶮。然復有。一極深嶮。極嶮於此。甚可怖畏者不。
佛知其意。即告言。
如是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮。嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。彼於生本。諸行樂著。於老病死。憂悲惱苦生本。諸行樂著。而作是行。老病死。憂悲惱苦行。轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老病死。憂悲惱苦。深嶮之處。
如是。比丘。此則大深嶮。嶮於此者。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有大熱地獄。若眾生。生於彼中。一向與烔然。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
如世尊說。此則大熱。
世尊。唯此大熱。復有大熱。過於此者。甚可怖畏。無有過上。
如是。比丘。此則大熱。亦更有大熱。過於此者。甚可怖畏。無有過上。
何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者。謂沙門。婆羅門。此苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。如是乃至。生老病死。憂悲惱苦。大熱熾然。是名比丘。大熱燒然。甚可怖畏。無有過者。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有大闇地獄。彼諸眾生。生彼中者。不見自身分。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘大闇。甚可怖畏。過於此不。
佛告比丘。
如是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙門。婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於。生老病死。憂悲惱苦。大闇之中。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。不見自身分。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。如世尊說。是大闇冥。復更有餘。大闇冥處。過於此耶。
佛告比丘。
有大闇冥。過於此者。謂沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於。生老病死。憂悲惱苦。大闇冥中。是名比丘。有大闇冥。過於世界。中間闇冥。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
從小千世界。數滿至千。是名中千世界。於是中千世界。中間闇冥。
如前所說。乃至。
於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
從中千世界。數滿至千。是名三千大千世界。世界中間。闇冥之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。
乃至。
墮於生老病死。憂悲惱苦。大闇冥中。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說四聖諦。諦聽諦聽。善思念之。何等為四。
謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是名四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。如是有。如是當知。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當勤禪思。正方便起。內寂其心。
所以者何。比丘禪思。內寂其心成就已。如實顯現。
云何如實顯現。謂此苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修無量三摩提。專心正念。
所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如是如實顯現。
云何如實顯現。謂此苦聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時佛告諸比丘。
如人擲杖。於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。
如是。沙門。婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。當知是沙門。婆羅門。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如人擲杖。置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。
如是。沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時佛告諸比丘。
譬如五節相續輪。大力士夫。令速旋轉。
如是。沙門。婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。或天。還墮惡道。長夜輪轉。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來。應。等正覺。增上說法。謂四聖諦。開示。施設。建立。分別。散說。顯現。表露。
何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
何等為黠慧。為此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。為不知耶。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說。於四聖諦。如實知者。此為黠慧。
佛告比丘。
善哉善哉。於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。是則黠慧。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。
世尊。此四聖諦。為漸次無間等。為一頓無間等。
佛告長者。
此四聖諦。漸次無間。非頓無間等。
佛告長者。
若有說言。於苦聖諦。未無間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此說不應。
所以者何。若於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
猶如有人。兩細樹葉。連合為器。盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如有人。取蓮華葉。連合為器。盛水遊行。斯有是處。
如是。長者。於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是處。
是故。長者。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。
如有四登階道。昇於殿堂。若有說言。不登初階。而登第二。第三。第四階。昇堂殿者。無有是處。
所以者何。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。得昇殿堂。
如是。比丘。於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如。比丘。若有人言。
以四階道。昇於殿堂。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。得昇殿堂。應作是說。
所以者何。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。昇於殿堂。有是處故。
如是。比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。應作是說。
所以者何。若於苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是處故。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯譬差別。
佛告阿難。
譬如四隥梯。昇於殿堂。若有說言。不由初隥。而登第二。第三。第四隥。昇殿堂者。無有是處。
如是。阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此不應說。
所以者何。若於苦聖諦。未無間等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如。阿難。由四隥梯。昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然後次登。第二。第三。第四隥。昇殿堂者。此所應說。
所以者何。要由初隥。然後次登。第二。第三。第四隥。昇殿堂者。有是處故。
如是。阿難。於苦聖諦。無間等已。然後次第。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中。一切水虫。悉能貫不。
比丘白佛。
不能。世尊。
所以者何。大海諸虫。種種形類。或於細。不可貫。或極大。不可貫。
佛告比丘。
如是如是。眾生界。無數無量。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。手執土石。問諸比丘。
於意云何。此手中土石為多。彼大雪山。土石為多。
比丘。白佛言。
世尊手中土石。甚少少耳。雪山土石。甚多無量。百千巨億。算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
其諸眾生。於苦聖諦。如實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。如我手中。所執土石。其諸眾生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。或以指端。渧彼湖水。乃至再三。
云何。比丘。如彼士夫。所渧水多。湖池水多。
比丘白佛。
如彼士夫。毛髮指端。再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
如大湖水。甚多無量。如是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。餘不盡者。如彼士夫。髮毛指端。所渧之水。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦。恒伽。耶符那。薩羅遊。伊羅跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告諸比丘。
云何。比丘。我手中。此團土為多。大雪山中。土石為多。
諸比丘。白佛言。
世尊手中團土。少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億那由他。乃至算數譬類。不得為比。
佛告諸比丘。
如我所捉團土。如是眾生。於苦聖諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。亦復如是。
如大雪山王土石者。如是眾生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。亦復如是。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如是。
如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦羅迦果。豆果。乃至蒜子譬。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。以爪甲擎土已。告諸比丘。
於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多。
諸比丘。白佛言。
世尊甲上土。甚少少耳。此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
如甲上土者。若諸眾生。形可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。如大地土。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如陸地。如是水性。亦爾。
如甲上土。如是眾生。人道者。亦復如是。
如大地土。如是非人。亦爾。
如甲上土。如是生中國者。亦爾。
如大地土。如是生邊地者。亦爾。
如甲上土。如是成就。聖慧眼者。亦復如是。
如大地土。如是不成就。聖慧眼者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。知此法律者。亦復如是。
如大地土。如是眾生。不知法律者。亦爾。
如知。如是等知。普知。正想。正覺。正解。法無間等。亦如是。
如甲上土。如是眾生。知有父母。亦爾。
如大地土。如是眾生。不知有父母。亦爾。
如甲上土。如是知有沙門。婆羅門。家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持戒。亦爾。
如大地土。不知有沙門。婆羅門。家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持戒。亦如是說。
如甲上土。如是眾生。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。亦爾。
如大地土。如是眾生。不持諸戒者。亦爾。
如是離貪。恚。邪見。及不離貪。恚。邪見。亦如是說。
如甲上土。如是不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。
如大地土。如是不持五戒者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。持八戒者。亦如是。
如大地土。如是眾生。不持八戒者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。持十善者。亦如是。
如大地土。如是眾生。不持十善者。亦如是。
如甲上土。如是眾生。從地獄命終。生人中者。亦如是。
如大地土。如是眾生。從地獄命終。還生地獄者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。如是眾生。從地獄命終。生天上者。亦如是。
如大地土。如是眾生。從地獄命終。還生地獄者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。如是眾生。人道中沒。還生人道中者。亦如是。
如大地土。其諸眾生。從人道中沒。生地獄中者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。其諸眾生。從天命終。還生天上者。亦如是。
如大地土。其諸眾生。天上沒。生地獄中者。亦如是。
如地獄。畜生。餓鬼。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本未聞法時。得正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如已生。如是今生。當生。如生。如是起。習。近修。多修。觸。作證。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫。取此藥丸。界界安置。能速令盡。於彼界界。不得其邊。當知諸界。其數無量。
是故。比丘。當善界學。善種種界。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。
云何眾生。常與界俱。謂眾生。行不善心時。與不善界俱。善心時。與善界俱。勝心時。與勝界俱。鄙心時。與鄙界俱。
是故。諸比丘。當作是學。善種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
廣說如上。差別者。
即說偈言。
常會故常生。
相離生則斷。
如人執小木。
而入於巨海。
人木則俱沒。
懈怠俱亦然。
當離於懈怠。
卑劣之精進。
賢聖不懈怠。
安住於遠離。
慇懃精進禪。
超度生死流。
膠漆得其素。
火得風熾然。
珂乳則同色。
眾生與界俱。
相似共和合。
增長亦復然。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生。不善心時。與不善界俱。善心時。與善界俱。鄙心時。與鄙界俱。勝心時。與勝界俱。
時尊者憍陳如。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。上座多聞大德。出家已久。具修梵行。
復有尊者大迦葉。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。
尊者舍利弗。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。大智辯才。
時尊者大目揵連。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。神通大力。
時阿那律陀。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。天眼明徹。
時尊者二十億耳。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。勇猛精進。專勤修行者。
時尊者陀驃。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。能為大眾。修供具者。
時尊者優波離。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。通達律行。
時尊者富樓那。與眾多比丘。於近處經行。皆是辯才。善說法者。
時尊者迦旃延。與眾多比丘。於近處經行。一切皆能。分別諸經。善說法相。
時尊者阿難。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。多聞總持。
時尊者羅睺羅。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。善持律行。
時提婆達多。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。習眾惡行。
是名比丘。常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善分別。種種諸界。
佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
如上廣說已。即說偈言。
常會故常生。
相離生則斷。
如人執小木。
而入於巨海。
人木則俱沒。
懈怠俱亦然。
當離於懈怠。
卑劣之精進。
賢聖不懈怠。
安住於遠離。
慇懃精進禪。
超度生死流。
膠漆得其素。
火得風熾然。
珂乳則同色。
眾生與界俱。
相似共和合。
增長亦復然。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。
如是廣說。乃至。
勝心生時。與勝界俱。鄙心生時。與鄙界俱。殺生時。與殺界俱。盜婬。妄語。飲酒心時。與飲酒界俱。不殺生時。與不殺界俱。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。與不飲酒界俱。
是故。諸比丘。當善分別種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。不信時。與不信界俱。犯戒時。與犯戒界俱。無慚無愧時。與無慚無愧界俱。信心時。與信界俱。持戒時。與持戒界俱。慚愧心時。與慚愧界俱。
是故。諸比丘。當善分別。種種諸界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如信。不信。如是精進。不精進。失念。不失念。正受。不正受。多聞。少聞。慳者。施者。惡慧。善慧。難養。易養。難滿。易滿。多欲。少欲。知足。不知足。攝受。不攝受界俱。如上經。如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。種種諸界。諦聽善思。當為汝說。
云何為種種界。謂眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。是名種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
云何種種界。謂十八界。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。是名種種界。
云何緣種種界。生種種觸。乃至云何。緣種種受。生種種愛。謂緣眼界。生眼觸。緣眼觸生。眼觸生受。緣眼觸生受。生眼觸生愛。耳鼻舌身意界緣。生意觸。緣意觸生。意觸生受。緣意觸生受。生意觸生愛。
諸比丘。非緣種種愛。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。要緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。是名比丘。緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
云何種種界。謂十八界。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。是名種種界。
云何緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。謂緣眼界。生眼觸。非緣眼觸。生眼界。但緣眼界。生眼觸。緣眼觸。生眼受。非緣眼受。生眼觸。但緣眼觸。生眼受。緣眼受。生眼愛。非緣眼愛。生眼受。但緣眼受。生眼愛。
如是耳鼻舌身意界緣。生意觸。非緣意觸。生意界。但緣意界。生意觸。緣意觸。生意受。非緣意受。生意觸。但緣意觸。生意受。緣意受。生意愛。非緣意愛。生意受。但緣意受。生意愛。
是故。比丘。非緣種種愛。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
是名比丘。當善分別種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種想。緣種種想。生種種欲。緣種種欲。生種種覺。緣種種覺。生種種熱。緣種種熱。生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。
云何緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。謂緣眼界。生眼觸。緣眼觸。生眼受。緣眼受。生眼想。緣眼想。生眼欲。緣眼欲。生眼覺。緣眼覺。生眼熱。緣眼熱。生眼求。
如是耳鼻舌身意界緣。生意觸。緣意觸。生意受。緣意受。生意想。緣意想。生意覺。緣意覺。生意熱。緣意熱。生意求。
是名比丘。緣種種界故。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
比丘。非緣種種求。生種種熱。非緣種種熱。生種種覺。非緣種種覺。生種種想。非緣種種想。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯雜因誦第三品之四
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。思惟世間。而思惟。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。慎莫思惟。世間思惟。
所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非覺。不順涅槃。
汝等當正思惟。
此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
所以者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
過去世時。有一士夫。出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。無量無數。皆悉入於。一藕孔中。
見已。作是念。
我狂失性。世間所無。而今見之。
爾時去池不遠。更有大眾。一處聚集。
時彼士夫。詣大眾所。語言。
諸人。我今發狂。我今失性。世間所無。而我今見。如上廣說。
時彼大眾。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼見之。
佛告比丘。
然彼士夫。非狂失性。所見真實。
所以者何。爾時去拘絺羅池不遠。有諸天。阿修羅。興四種軍。戰於空中。時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池。一藕孔中。
是故。比丘。汝等慎莫。思惟世間。
所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非覺。非正向涅槃。當思惟四聖諦。
何等為四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無常。世間非有常。非無常。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有邊。非無邊。是命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來死後。非有非無。
爾時世尊。一處坐禪。以天耳。聞諸比丘。集於食堂。論議之聲。
聞已。往詣食堂。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。眾多聚集。何所言說。
時諸比丘。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。集此食堂。作如是論。或說有常。或說無常。
如上廣說。
佛告比丘。
汝等莫作。如是論議。
所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。非正向涅槃。
汝等比丘。應如是論議。
此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
所以者何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有眾多比丘。集於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。
汝等莫起貪覺覺。莫起恚覺覺。莫起害覺覺。
所以者何。此諸覺。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等當起。苦聖諦覺。苦集聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。
所以者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。向於涅槃。
是故。諸比丘。於四聖諦。當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時如上廣說。差別者。起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
或論王事。賊事。鬪戰事。錢財事。衣被事。飲食事。男女事。世間言語事。事業事。諸海中事。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。
汝等比丘。眾多聚集。為何所說。
諸比丘。白佛言。
世尊。我等於此聚集。或論說王事。
如上廣說。
佛告比丘。
汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。
若論說者。應當論說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。以義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是說。
我知法律。汝等不知。我所說成就。我等所說與理合。汝等所說。不成就。不與理合。應前說者。則在後說。應後說者。則在前說。而共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。諍論之聲。如是廣說。乃至。
於四聖諦。無間等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
波斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。
汝等何所論說。
時諸比丘。即以上事。具白世尊。
佛告比丘。
汝等用說。諸王大力。大富為。汝等比丘。莫作是論。
所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等當說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是論。
汝等宿命。作何等業。為何工巧。以何自活。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。
汝說何等。
時諸比丘。以上所說。具白世尊。
佛告比丘。
汝等比丘。莫作是說。
宿命所作。
所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。
汝等比丘。當共論說。
此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。
是故。比丘。依於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多比丘。集於食堂。作如是說論。
某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無力。我等不如。捨彼麁食。而行乞食。
所以者何。比丘乞食。時得好食。又見好色。時聞好聲。多人所識。亦得衣被。臥具醫藥。
爾時世尊。於禪定中。以天耳。聞諸比丘。論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至。
正向涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等持我所說。四聖諦不。
時有異比丘。從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
汝云何受持。四聖諦。
比丘。白佛言。
世尊說言。
此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
如是世尊。說四聖諦。我即受持。
佛告比丘。
善哉善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝真實受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等持我所說。四聖諦不。
時有比丘。從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
汝云何持我。所說四聖諦。
比丘。白佛言。
世尊說苦聖諦。我悉受持。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是聖所諦。是為世尊。說四聖諦。我悉受持。
佛告比丘。
善哉善哉。汝真實持我。所說四聖諦。如如。不離如。不異如。真。實。審諦。不顛倒。是名比丘。真實持我四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝持我所說。四聖諦不。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
唯然。世尊所說。四聖諦。我悉持之。
云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我悉持之。
佛告彼比丘。
善哉善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。
諸比丘。若沙門。婆羅門。作如是說。
如沙門瞿曇。所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧。有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦疑惑。
若於佛。不疑惑者。則於苦聖諦。不疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不疑惑。若於法僧。不疑惑者。則於苦聖諦。不疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不疑惑。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。
若於苦聖諦。無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦。無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等共行。至深嶮巖。
諸比丘白佛。
唯然。世尊。
爾時世尊。與諸大眾。至深嶮巖。敷座而坐。
周匝觀察。深嶮巖已。告諸比丘。
此巖極大深嶮。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。此極深嶮。然復有。一極深嶮。極嶮於此。甚可怖畏者不。
佛知其意。即告言。
如是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮。嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。彼於生本。諸行樂著。於老病死。憂悲惱苦生本。諸行樂著。而作是行。老病死。憂悲惱苦行。轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老病死。憂悲惱苦。深嶮之處。
如是。比丘。此則大深嶮。嶮於此者。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有大熱地獄。若眾生。生於彼中。一向與烔然。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
如世尊說。此則大熱。
世尊。唯此大熱。復有大熱。過於此者。甚可怖畏。無有過上。
如是。比丘。此則大熱。亦更有大熱。過於此者。甚可怖畏。無有過上。
何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者。謂沙門。婆羅門。此苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。如是乃至。生老病死。憂悲惱苦。大熱熾然。是名比丘。大熱燒然。甚可怖畏。無有過者。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有大闇地獄。彼諸眾生。生彼中者。不見自身分。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘大闇。甚可怖畏。過於此不。
佛告比丘。
如是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙門。婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於。生老病死。憂悲惱苦。大闇之中。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。不見自身分。
時有異比丘。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。如世尊說。是大闇冥。復更有餘。大闇冥處。過於此耶。
佛告比丘。
有大闇冥。過於此者。謂沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於。生老病死。憂悲惱苦。大闇冥中。是名比丘。有大闇冥。過於世界。中間闇冥。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
從小千世界。數滿至千。是名中千世界。於是中千世界。中間闇冥。
如前所說。乃至。
於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
從中千世界。數滿至千。是名三千大千世界。世界中間。闇冥之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。
乃至。
墮於生老病死。憂悲惱苦。大闇冥中。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說四聖諦。諦聽諦聽。善思念之。何等為四。
謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是名四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。如是有。如是當知。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當勤禪思。正方便起。內寂其心。
所以者何。比丘禪思。內寂其心成就已。如實顯現。
云何如實顯現。謂此苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修無量三摩提。專心正念。
所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如是如實顯現。
云何如實顯現。謂此苦聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時佛告諸比丘。
如人擲杖。於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。
如是。沙門。婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。當知是沙門。婆羅門。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如人擲杖。置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。
如是。沙門。婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時佛告諸比丘。
譬如五節相續輪。大力士夫。令速旋轉。
如是。沙門。婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。或天。還墮惡道。長夜輪轉。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來。應。等正覺。增上說法。謂四聖諦。開示。施設。建立。分別。散說。顯現。表露。
何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
何等為黠慧。為此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。為不知耶。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說。於四聖諦。如實知者。此為黠慧。
佛告比丘。
善哉善哉。於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。是則黠慧。
是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。
世尊。此四聖諦。為漸次無間等。為一頓無間等。
佛告長者。
此四聖諦。漸次無間。非頓無間等。
佛告長者。
若有說言。於苦聖諦。未無間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此說不應。
所以者何。若於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
猶如有人。兩細樹葉。連合為器。盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如有人。取蓮華葉。連合為器。盛水遊行。斯有是處。
如是。長者。於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是處。
是故。長者。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。
如有四登階道。昇於殿堂。若有說言。不登初階。而登第二。第三。第四階。昇堂殿者。無有是處。
所以者何。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。得昇殿堂。
如是。比丘。於苦聖諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如。比丘。若有人言。
以四階道。昇於殿堂。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。得昇殿堂。應作是說。
所以者何。要由初階。然後次登。第二。第三。第四階。昇於殿堂。有是處故。
如是。比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。應作是說。
所以者何。若於苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是處故。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯譬差別。
佛告阿難。
譬如四隥梯。昇於殿堂。若有說言。不由初隥。而登第二。第三。第四隥。昇殿堂者。無有是處。
如是。阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此不應說。
所以者何。若於苦聖諦。未無間等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。
譬如。阿難。由四隥梯。昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然後次登。第二。第三。第四隥。昇殿堂者。此所應說。
所以者何。要由初隥。然後次登。第二。第三。第四隥。昇殿堂者。有是處故。
如是。阿難。於苦聖諦。無間等已。然後次第。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中。一切水虫。悉能貫不。
比丘白佛。
不能。世尊。
所以者何。大海諸虫。種種形類。或於細。不可貫。或極大。不可貫。
佛告比丘。
如是如是。眾生界。無數無量。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。手執土石。問諸比丘。
於意云何。此手中土石為多。彼大雪山。土石為多。
比丘。白佛言。
世尊手中土石。甚少少耳。雪山土石。甚多無量。百千巨億。算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
其諸眾生。於苦聖諦。如實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。如我手中。所執土石。其諸眾生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。或以指端。渧彼湖水。乃至再三。
云何。比丘。如彼士夫。所渧水多。湖池水多。
比丘白佛。
如彼士夫。毛髮指端。再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
如大湖水。甚多無量。如是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。餘不盡者。如彼士夫。髮毛指端。所渧之水。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦。恒伽。耶符那。薩羅遊。伊羅跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告諸比丘。
云何。比丘。我手中。此團土為多。大雪山中。土石為多。
諸比丘。白佛言。
世尊手中團土。少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億那由他。乃至算數譬類。不得為比。
佛告諸比丘。
如我所捉團土。如是眾生。於苦聖諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。亦復如是。
如大雪山王土石者。如是眾生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。亦復如是。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如是。
如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦羅迦果。豆果。乃至蒜子譬。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。以爪甲擎土已。告諸比丘。
於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多。
諸比丘。白佛言。
世尊甲上土。甚少少耳。此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可為比。
佛告比丘。
如甲上土者。若諸眾生。形可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。如大地土。
是故。比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如陸地。如是水性。亦爾。
如甲上土。如是眾生。人道者。亦復如是。
如大地土。如是非人。亦爾。
如甲上土。如是生中國者。亦爾。
如大地土。如是生邊地者。亦爾。
如甲上土。如是成就。聖慧眼者。亦復如是。
如大地土。如是不成就。聖慧眼者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。知此法律者。亦復如是。
如大地土。如是眾生。不知法律者。亦爾。
如知。如是等知。普知。正想。正覺。正解。法無間等。亦如是。
如甲上土。如是眾生。知有父母。亦爾。
如大地土。如是眾生。不知有父母。亦爾。
如甲上土。如是知有沙門。婆羅門。家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持戒。亦爾。
如大地土。不知有沙門。婆羅門。家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持戒。亦如是說。
如甲上土。如是眾生。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。亦爾。
如大地土。如是眾生。不持諸戒者。亦爾。
如是離貪。恚。邪見。及不離貪。恚。邪見。亦如是說。
如甲上土。如是不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。
如大地土。如是不持五戒者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。持八戒者。亦如是。
如大地土。如是眾生。不持八戒者。亦爾。
如甲上土。如是眾生。持十善者。亦如是。
如大地土。如是眾生。不持十善者。亦如是。
如甲上土。如是眾生。從地獄命終。生人中者。亦如是。
如大地土。如是眾生。從地獄命終。還生地獄者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。如是眾生。從地獄命終。生天上者。亦如是。
如大地土。如是眾生。從地獄命終。還生地獄者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。如是眾生。人道中沒。還生人道中者。亦如是。
如大地土。其諸眾生。從人道中沒。生地獄中者。亦如是。
如地獄。如是畜生。餓鬼。亦爾。
如甲上土。其諸眾生。從天命終。還生天上者。亦如是。
如大地土。其諸眾生。天上沒。生地獄中者。亦如是。
如地獄。畜生。餓鬼。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本未聞法時。得正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如已生。如是今生。當生。如生。如是起。習。近修。多修。觸。作證。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫。取此藥丸。界界安置。能速令盡。於彼界界。不得其邊。當知諸界。其數無量。
是故。比丘。當善界學。善種種界。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。
云何眾生。常與界俱。謂眾生。行不善心時。與不善界俱。善心時。與善界俱。勝心時。與勝界俱。鄙心時。與鄙界俱。
是故。諸比丘。當作是學。善種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
廣說如上。差別者。
即說偈言。
常會故常生。
相離生則斷。
如人執小木。
而入於巨海。
人木則俱沒。
懈怠俱亦然。
當離於懈怠。
卑劣之精進。
賢聖不懈怠。
安住於遠離。
慇懃精進禪。
超度生死流。
膠漆得其素。
火得風熾然。
珂乳則同色。
眾生與界俱。
相似共和合。
增長亦復然。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生。不善心時。與不善界俱。善心時。與善界俱。鄙心時。與鄙界俱。勝心時。與勝界俱。
時尊者憍陳如。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。上座多聞大德。出家已久。具修梵行。
復有尊者大迦葉。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。
尊者舍利弗。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。大智辯才。
時尊者大目揵連。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。神通大力。
時阿那律陀。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。天眼明徹。
時尊者二十億耳。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。勇猛精進。專勤修行者。
時尊者陀驃。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。能為大眾。修供具者。
時尊者優波離。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。通達律行。
時尊者富樓那。與眾多比丘。於近處經行。皆是辯才。善說法者。
時尊者迦旃延。與眾多比丘。於近處經行。一切皆能。分別諸經。善說法相。
時尊者阿難。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。多聞總持。
時尊者羅睺羅。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。善持律行。
時提婆達多。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是。習眾惡行。
是名比丘。常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善分別。種種諸界。
佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
如上廣說已。即說偈言。
常會故常生。
相離生則斷。
如人執小木。
而入於巨海。
人木則俱沒。
懈怠俱亦然。
當離於懈怠。
卑劣之精進。
賢聖不懈怠。
安住於遠離。
慇懃精進禪。
超度生死流。
膠漆得其素。
火得風熾然。
珂乳則同色。
眾生與界俱。
相似共和合。
增長亦復然。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。
如是廣說。乃至。
勝心生時。與勝界俱。鄙心生時。與鄙界俱。殺生時。與殺界俱。盜婬。妄語。飲酒心時。與飲酒界俱。不殺生時。與不殺界俱。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。與不飲酒界俱。
是故。諸比丘。當善分別種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。不信時。與不信界俱。犯戒時。與犯戒界俱。無慚無愧時。與無慚無愧界俱。信心時。與信界俱。持戒時。與持戒界俱。慚愧心時。與慚愧界俱。
是故。諸比丘。當善分別。種種諸界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如信。不信。如是精進。不精進。失念。不失念。正受。不正受。多聞。少聞。慳者。施者。惡慧。善慧。難養。易養。難滿。易滿。多欲。少欲。知足。不知足。攝受。不攝受界俱。如上經。如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。種種諸界。諦聽善思。當為汝說。
云何為種種界。謂眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。是名種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
云何種種界。謂十八界。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。是名種種界。
云何緣種種界。生種種觸。乃至云何。緣種種受。生種種愛。謂緣眼界。生眼觸。緣眼觸生。眼觸生受。緣眼觸生受。生眼觸生愛。耳鼻舌身意界緣。生意觸。緣意觸生。意觸生受。緣意觸生受。生意觸生愛。
諸比丘。非緣種種愛。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。要緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。是名比丘。緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
云何種種界。謂十八界。眼界。色界。眼識界。乃至意界。法界。意識界。是名種種界。
云何緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。謂緣眼界。生眼觸。非緣眼觸。生眼界。但緣眼界。生眼觸。緣眼觸。生眼受。非緣眼受。生眼觸。但緣眼觸。生眼受。緣眼受。生眼愛。非緣眼愛。生眼受。但緣眼受。生眼愛。
如是耳鼻舌身意界緣。生意觸。非緣意觸。生意界。但緣意界。生意觸。緣意觸。生意受。非緣意受。生意觸。但緣意觸。生意受。緣意受。生意愛。非緣意愛。生意受。但緣意受。生意愛。
是故。比丘。非緣種種愛。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種愛。
是名比丘。當善分別種種界。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣種種界。生種種觸。緣種種觸。生種種受。緣種種受。生種種想。緣種種想。生種種欲。緣種種欲。生種種覺。緣種種覺。生種種熱。緣種種熱。生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。
云何緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。謂緣眼界。生眼觸。緣眼觸。生眼受。緣眼受。生眼想。緣眼想。生眼欲。緣眼欲。生眼覺。緣眼覺。生眼熱。緣眼熱。生眼求。
如是耳鼻舌身意界緣。生意觸。緣意觸。生意受。緣意受。生意想。緣意想。生意覺。緣意覺。生意熱。緣意熱。生意求。
是名比丘。緣種種界故。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
比丘。非緣種種求。生種種熱。非緣種種熱。生種種覺。非緣種種覺。生種種想。非緣種種想。生種種受。非緣種種受。生種種觸。非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十六
