守護大千國土經卷下
西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯。
是時索訶世界主。大梵天王。及天帝釋。護世四大天王。即起禮佛。同聲白言。
世尊。惟願以此。守護大千國土大明王。威神之力。護持我等。各并眷屬。及餘一切。諸眾生類。令得安樂。以是密印。印於四方。及以密印。印彼一切。藥叉羅剎。步多鬼神。令彼調順。其中若有。起毒害心。行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而為謫罰。使令調順。此大明王。甚深經典。佛之密印。我今頂受。不敢違越。
是時世尊。以是密印。而印持之。即說大明王陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵迦陵擬婆囉禰惹那仡哩。惹麼帝星賀麼禰娑誐嚕仡囉。鉢囉。鉢帝卑娑誐彌𩕳麼梨𩕳虎嚕氷誐梨銘賀恒賀恒賀恒賀恒賀恒素那𩕳嚩囉仡囉。嚩底賀悉底。𩕳嚩囉嚩底贊拏梨嚩囉顋儞曳。左左囉左哩娑嚩賀。
是時世尊。復說此守護大千國土大明王陀羅尼時。三千大千世界。六種震動。四方四隅。所有一切。藥叉羅剎。步多鬼神。出大音聲。其聲可怖。而作是言。
苦哉苦哉。云何今日。有是災難。如我等眾。今見破壞。皆悉殞滅。
作是語已。心懷愁惱。是時世尊。變化大地。為金剛寶。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。即坐於彼。金剛之地。以佛神通。威德力故。皆悉倒地。諸藥叉羅剎。步多鬼神。恐怖轉增。四散馳走。
時護世四大天王。即變四方。周匝火焰。炎熱熾盛。無有去路。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。見是事已。展轉惶怖。走向虛空。是時索訶世界主。大梵天王。承佛威神。於虛空中。現大鐵蓋。高七多羅樹。周遍普覆。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。徘徊空中。終不能脫。是時帝釋天主。於虛空中。即現山石劍戟。弓箭搶矟。及以樹木。如雨而下。即於是時。此索訶世界中。復有五千大藥叉。以是大明王陀羅尼。威神之力。自縛而來。皆集佛會。心懷恐怖。身體戰慄。猶如瘧病。
頂禮佛足。在一面住。合掌向佛。而作是言。
大沙門憍答摩。常以大悲。拯接群品。利樂救護。一切眾生。
大沙門憍答摩。我今怖懼。無能救濟。惟願大悲。救護我等。令免斯苦。
爾時世尊。語諸大藥叉。羅剎步多。鬼神等言。
汝等當知。從今已去。奉持我法。受持戒行。不得違越。汝等若有。不順我語者。如殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。亦復如是。若諸藥叉等。違我法印。不順我咒者。為大明王。棄擲於地。頭破七分。身體骨肉。悉皆碎壞。若復藥叉。得種種病。身生斑黑。不能飛空。常墮於地。汝今當知。若有此守護大千國土大明王經。所在之處。不得違越。自恣其意。當順佛語。令汝安樂。
時彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。人及非人。奉佛教勅。各還本處。毘耶離大城。王及人民。悉得免離。一切災難。
彼毘耶離大城。一切飛鳥。鸚鵡舍利。及俱枳羅。鴛鴦孔雀。有如是等。眾鳥和鳴。出妙音聲。皆作是言。
如來大悲。演斯妙法。利益安樂。一切眾生。我等今者。不為藥叉。及羅剎娑。步多鬼神。之所殺害。免是災難。我今自命。無所怖懼。
于時復有。無數諸天女。諸緊那羅女。各各執持。自然珍寶。眾妙樂器。而供養佛。於虛空中。
復有種種。天諸樂器。簫笛箜篌。琴瑟鼓吹。如是天樂。不鼓自鳴。而供養佛。
復有諸樹。所謂。吉祥果樹。阿摩羅果樹。尼俱律陀樹。波羅利樹。如是等種種諸樹。皆悉自然。出眾妙香。
復有百千天眾。於虛空中。恭敬禮拜。同聲讚言。
善哉善哉。我等今者。獲大勝利。
散種種花。燒種種香。而供養佛。人及非人。亦以花香。而供養佛。
是時四大天王。同時合掌。而白佛言。
世尊。云何以此。大明王經典。佛之密印。守護一切國土。城邑聚落。令得遠離。諸不吉祥。執魅之事。
佛告四大天王。
若諸比丘。清淨嚴潔。依法受持。讀誦書寫供養。如是人等。所有一切怖畏。一切怨家。一切鬪戰。枷鎖禁繫。更相殺害。更相是非。種種災難。不善之業。永不復受。
若國土城邑聚落。為彼藥叉羅剎。步多鬼神。所惱亂者。或於王宮。或僧伽藍。或居聚落。或居莊園。建曼拏羅。結其地界。清淨嚴潔。當淨沐浴。身著白衣。食三白食。令諸人民。不食五辛。受持禁戒。於諸眾生。起平等心。憐慜心。燒種種香。塗香粖香。散諸雜花。而為供養。令諸童女。清淨沐浴。著新潔衣。種種嚴飾。手執四鈴。持四寶椀。椀中滿盛。供養飲食。取平旦時。誦此大明王陀羅尼。加持白線。滿六十兩。即以神線。掛在塔頂。或安表剎。或掛大樹。從月一日。至十五日。讀誦此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花香。而為供養。
如是國土王宮。乃至娑羅林中。青牛欄中。及餘畜類。所居之處。掃除清淨。嚴飾門戶。周遍皆以。香水散灑。復以種種。燒香熏之。掘地作爐。安佉禰囉木。燒為護摩。散諸雜花。一切種子。及白芥子。擲散四方。及擲火中。以種種色。自染其線。繫門戶上。令線下垂。出入往還。悉令安樂。乃至畜生。亦復如是。
又以此經。書寫受持。讀誦供養。於高顯處。而安置之。使其國土。一切人民。皆獲安樂。若有病者。當以此經。置其人前。種種供養。皆得安樂。
佛告四大天王。
若為國土。建曼拏羅。當安佛像。結跏趺坐。以是密印。安置其中。及梵天王。天帝釋。護世四王。如是等像。各以密印。安置其中。及安魔醯首羅大藥叉將。訶利帝母。香花飲食。種種供養。
即作是言。
我等今者。敬奉三寶。惟願大梵天王。天帝釋。護世四大天王。及魔醯首羅大力大藥叉將。并一切大威德藥叉等。訶利帝母。并其子。及眷屬。以如是等。大威德大力諸天。大誓願力故。護持國界。使我國土。王及人民。各并眷屬。皆得解脫。一切災難。令得安樂。一切病者。諸病痛惱。令其飲食。悉變妙藥。彼若飡服。病得除愈。
發是願已。即於佛像前。梵王帝釋。一一像前。以四淨器。上妙飲食。自手捧持。承事供養。讀誦如是。守護大千國土大明王經。及念此大明王陀羅尼。以是經典。威神力故。令其飲食。悉如妙藥。令其諸藥。以真實故。成甘露味。
即作是言。
訶利帝母大天。身受我供養。守護我等。令得安樂。如來大悲。施我法藥。甘露妙味。令諸眾生。病得除愈。無飢渴想。
微鉢尸如來。威神力除毒。
尸棄如來。神通力除毒。
毘舍浮如來。實語力除毒。
揭句村那如來。禪定力除毒。
揭諾迦牟尼如來。智慧力除毒。
迦葉波如來。變化力除毒。
我釋迦牟尼如來。精進力除毒。
如是等諸佛。如來實語力。能變一切諸毒。令如甘露。能除眾生。種種疾病。令諸眾生。獲得上味。永離飢渴。即使病人。面東而坐。其持明者。受與彼藥。在於掌中。念此陀羅尼。而加持之。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵佉吒尾佉吒佉胝尾左麗尾覽銘左麗左羅嚩帝。贊捺哩左囉抳阿沒哩。多𩕳。哩齲曬娑嚩賀。
佛告四大天王。
以此陀羅尼。威神功德。加持力故。寒熱風等。一切疾疫。悉皆除愈。令我某甲。并諸眷屬。一切眾生。皆得安樂。
若復有人。以惡業故。為鬼所持。作諸鬼病。乃至一切。惡瘡膿血者。當為彼人。建立道場。置護摩爐。種種嚴飾。燒眾名香。散諸雜花。令其病人。若男若女。清淨沐浴。著新潔衣。日夜不眠。對持明者。爐兩邊立。以佉禰木。及以棗木。以為護摩。及諸種子。散擲四方。及擲火中。
復以種種。雜色神線。繫於搶劍。弓箭之上。以此大明王陀羅尼。而加持之。安於壇內。亦以種種。苗稼花果之根。擲彼火中。亦以香水。散灑火中。想彼惡鬼。以神線縛。以劍截線。想為惡鬼。令線極碎。擲入火中。
當欲擲時。而作是言。
我今以此。讀誦受持。是守護大千國土大明王經。佛之密印。威神之力。諸佛威力。菩薩摩訶薩力。辟支佛力。阿羅漢力。大梵天王。及天帝釋。護世四大天王。魔醯首羅大力藥叉將。及餘一切大力藥叉。訶利帝母。并其子。及眷屬。如是不可思議。威神之力。以我釋迦牟尼。無量精進。大誓願力。截斷於彼。宿世怨結。鬼神之業。令汝解脫。得安隱樂。
作是語已。即以利劍。碎截其線。擲於火中。所有鬼病。悉皆除愈。譬如金剛。寶破惡堅貞。如火燒薪。如日乾水。如風吹雲。如來實語。能滅世間。種種惡業。使諸鬼病。速得除滅。即以種種。塗香粖香。種種幡蓋。而為供養。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵迦佉黎佉囉黎祖賀尾。𩕳惹嚩麗誐囉誐賀哩抳設嚩哩扇底鉢囉。扇底娑嚩賀馱嚩底娑嚩賀那誐左哩際娑嚩賀頗楞誐帝娑嚩賀薩嚩迦齲哩那。妻那𩕳娑嚩賀薩嚩迦齲哩那。地多閙沙地滿怛囉。尾灑喻誐薩嚩禰嚩帶砌禰多末哩禰。多𡁠多阿波囉𡁠多娑嚩賀。
復次四大天王。若復有人。為毒所中。及以一切。痔漏癰疽。諸惡重病。我有陀羅尼。能令諸毒。悉皆除滅。種種惡瘡。及諸重病。皆得除愈。令其病人。清淨沐浴。著新潔衣。嚴飾其身。令念誦者。處於高座。誦此陀羅尼。而加持之。令得安樂。
以諸如來。無量無邊。大慈大悲力除毒。
菩薩摩訶薩。威德力除毒。
辟支佛。神通力除毒。
聲聞。受持一切神咒。精進力除毒。
舍利弗。智慧力除毒。
目乾連。神通力除毒。
阿那律。天眼力除毒。
大迦葉。頭陀行力除毒。
憍陳如。最初得道力除毒。
阿難。多聞慈力除毒。
大梵天王。及天帝釋。富樂自在力除毒。
四大天王。守護國界力除毒。
魔醯首羅大藥叉將。威猛力除毒。
訶利帝母。并其子。及眷屬。精進威德力除毒。
以如是等。諸佛如來。及諸聖眾。不可思議。大威神力。攝伏彼毒。令如甘露。諸毒害心。行不饒益者。不敢違越。皆起慈心。護持國界。令得安樂。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵賀哩計尸𩕳枳禮曀醯哩阿哩半拏哩揭吒計計瑜哩賀細賀細賀細佉囕細麼嚕誐賀𩕳娑嚩賀娑目契娑嚩賀醯禮娑嚩賀弭禮娑嚩賀。
佛告四大天王。
以是陀羅尼。加持力故。一切諸毒。悉皆除滅。及諸毒種。丁瘡漏瘡。水腫疥癩。及有惡瘡。硬如鐵石。如是七種。極毒惡瘡。受持此咒。亦得除愈。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
諸佛皆遠離。
實語毒消除。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
達摩皆遠離。
實語毒消除。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
僧伽皆遠離。
實語毒消除。
地為諸毒父。
地為諸毒母。
是以誠實言。
令毒悉消滅。
所有種種毒。
咸令卻歸地。
我等并眷屬。
日夜常安樂。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵布攞拏。播怛哩尾灑焰爍訖囉。魔覩娑嚩賀。
佛告四大天王。
有陀羅尼。能伏一切怨敵。
若復有人。於古塔像處。聖人得道處。諸天諸仙住處。念此陀羅尼。及讀誦受持。守護大千國土大明王經典。則能遠離。一切怨家諍訟。更相殺害。能卻他敵。種種災禍。危難之事。
諸佛威神力。
降伏諸魔怨。
正法威神力。
破滅於非法。
僧伽威神力。
降伏諸外道。
亦如天帝釋。
破壞阿修羅。
如彼阿修羅。
能障於滿月。
亦如杲日輪。
能竭於海水。
如火燒眾木。
如水滅諸火。
如風除雲曀。
譬如金剛寶。
能破惡堅貞。
諸天住誠實。
地居亦如是。
佛法并僧伽。
以是真實住。
即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵阿沒哩。帝阿仡囉。補瑟閉。麼虎頗禮𩕳嚩囉抳薩嚩囉他。娑馱𩕳阿跛囉𡁠帝馱囉馱囉。抳王呬也。哩帝。憍多銘虞虞麼底昝婆𩕳娑嚩賀惹曳娑嚩賀惹曳尾惹曳娑嚩賀。
佛告四大天王。
此陀羅尼。能降伏一切魔怨。能除一切業障。
是時世尊。說伽他曰。
毘盧遮那大日主。
阿閦如來及寶生。
無量壽佛勝成就。
皆號金剛持明王。
觀自在等八菩薩。
恒為眾生作依護。
彼恭敬者離執魅。
解脫水火及刀杖。
若有忽遭王難苦。
是人臨欲損其形。
憶念觀音自在名。
彼刀杖尋段段壞。
若逢怨賊執刀杖。
刀杖段壞墮於地。
是人究竟無所傷。
一切宿業皆消滅。
是時世尊。說此伽他已。諸天天眾。即於佛前。說伽他曰。
我等一心歸命禮。
三世一切諸如來。
歸命牟尼真實言。
歸命不退菩薩眾。
恒以智慧方便力。
安住眾生實際中。
我等一切諸有情。
所作事業悉成就。
是時大梵天王。及諸梵王。起立合掌。讚言。
世尊善說。如是守護大千國土大明王陀羅尼。甚深經典。佛之密印。佛為法王。與諸眾生。施無畏者。為欲利益。一切世間。童男童女。得安樂故。令諸世間。童男童女。不為羅剎。而損壞故。使我世間。人種不斷故。
此南閻浮提。一切眾生。最初聞佛。說是法要。最為殊勝。此閻浮提。一切諸佛。諸大菩薩。聲聞緣覺。五通神仙。護世四天王。一切諸天。恒常集會。
世尊。有諸羅剎。常食人胎。彼諸羅剎。無人能知。無能制伏。一切眾生。無有子息。及不受胎。此諸羅剎。常求其便。候彼男女。和合之時。吸其精氣。使不受胎。斷滅人種。及羯邏藍。次案部談。令彼女人。其胎傷損。我今說此。諸羅剎眾。各各名字。惟願世尊。聽我所說。
一名。曼祖。二名。鹿王。三名。塞健那。四名。阿鉢娑麼囉。五名。母瑟致迦。六名。麼怛哩迦。七名。惹弭迦。八名。迦弭𩕳。九名。黎嚩帝。十名。布單那。十一名。麼怛哩難那。十二名。爍俱𩕳。十三名。建姹播底𩕳。十四名。目佉滿抳。十五名。阿監麼。
如是等諸羅剎。晝夜巡行。於一切處。現可畏形。作諸執魅。持彼童男童女。種種疾病。使其男女。現種種相。
若曼祖計。及鹿王魅者。令惡吐逆。
塞健那魅者。小兒搖頭。
阿鉢娑麼囉魅者。口吐涎沫。
母瑟致迦魅者。手指拳縮。
麼底哩迦魅者。長喘而笑。
惹弭迦魅者。不飲其乳。
迦弭𩕳魅者。睡即驚怖。悟即啼哭。
黎嚩底魅者。常咬其舌。
布單那魅者。噎氣咳嗽。
麼底哩難那魅者。作種種色。
爍俱𩕳魅者。嗅諸臭穢。
建姹播抳魅者。咽喉閉塞。
目佉滿抳魅者。口頻蹙縮。
阿監麼魅者。小兒餩噦。
如是等諸大羅剎。復現種種。可畏之狀。令諸童男童女。恒常驚怖。
曼祖計。現形如牛。
鹿王。其形如鹿。
塞健那。狀知童子。
阿鉢娑麼囉。形如柴狗。
母瑟致迦。其形如烏。
麼底哩迦。其形如羖羊。
惹弭迦。現形如馬。
迦弭𩕳者。其狀如驢。
黎嚩底者。現形如狗。
布單那者。形如鸚鵡。
麼底哩難那。形如猫兒。
爍俱𩕳者。形如飛鳥。
建姹播抳。其形如鷄。
目佉滿抳。形如獯狐。
阿監麼者。其形如雉。
如是等諸大羅剎。起毒害心。常於人間。現如是相。驚怖小兒。盜而食之。破壞其胎。令胎傷損。此羅剎眾。若有聞此。守護大千國土大明王經。佛之密印。而不隨順。違越之者。我有彥達縛。大藥叉將。名栴檀香。彼旃檀香。即遣使者。速疾往彼。如彈指頃。即以羂索。五處繫縛。將來至此。以是大明王。而謫罰之。
是時大梵天王。合掌恭敬。而作是言。
世尊。彼等是步多眷屬。常於世間。破壞人種。我今佛前。設大誓願。若有女人。求於子息。受持戒法。歸依三寶。清淨沐浴。著新潔衣。於月八日。或十四日。於塔像前。以香塗地。建曼拏羅。於中夜分。入於道場。香花燈塗。種種供養。其所供養。悉使充滿。無令乏少。咒五色線。一咒一結。如是加持。滿一百結。及白芥子。令彼女人。受持頂戴。即得子息。若有人能。建此道場。十二年中。我自守護。令諸世間。童男童女。離諸災難。不祥之事。若諸羅剎。違越此經。我自謫罰。諸羅剎眾。頭破七分。其身碎壞。猶如微塵。
即說咒曰。
曩謨沒馱野曩謨達麼野曩謨僧伽野怛儞也。他唵阿擬曩擬婆嚩𩕳伊難禰尾難禰戍攞𩕳擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕抳誐嚕抳誐哩路左𩕳母攞醯阿虎哩鉢囉揭哩沙抳娑嚩賀。
是時大梵天王。說是咒已。作如是言。
由此神咒。威神力故。令其胎藏。速得成就。處胎安樂。增長諸根。悉令圓滿。產生安樂。其子生已。燒安悉香。及白芥子。以此神咒。咒雜色線。繫兒身上。令彼男女。壽命長遠。
是時世尊。正遍知者。為欲擁護。一切世間。童男童女。處胎安樂。離諸患難。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵冒地冒馱努麼帝頗攞禮嚩虎頗賴識乞叉識乞叉娑囉嚩帝娑誐禮努囉娑禰娑囉鉢囉鉢帝素囉麼帝婆擬婆誐婆擬婆擬𩕳𩕳嚩囉抳娑嚩賀。
世尊說此。陀羅尼已。彼等諸魅。一十五種。大羅剎眾。合掌向佛。而作是言。
我等羅剎。常啖血肉。惱觸於人。我今聞佛說。此陀羅尼。若諸世間。一切舍宅。及以村落。有是經典。所在之處。我當守護。不敢違越。若諸男女。處胎安樂。使無災難。奉佛教勅。如佛無異。
時彼羅剎。即說咒曰。
曩謨婆誐嚩帝。沒馱野曩謨沒囉憾麼抳悉鈿覩滿怛囉野那娑多囉曳凍尾儞演鐙沒囉憾麼曩麼寫覩娑嚩賀。
是時毘沙門天王。即從坐起。偏袒右肩。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。若有一切。聲聞弟子。能於此經典。受持讀誦。以諸多聞。智慧方便。為人解說。亦以此經。起塔供養。而為利益。一切眾生。於月八日。及十四日。十五日。應當依法。建曼拏羅。作大供養。受持讀誦。如是經典。我等四王。常於此日。令彼藥叉羅剎。步多鬼神。立於我前。點其名字。無令惱亂。受持如是。守護大千國土大明王陀羅尼經者。
世尊。彼諸聲聞。若常受持。如是經典。乃至為人解說。此聲聞眾。我等兄弟。四大天王。現其人前。常為給使。衣服臥具。飲食湯藥。一切所須。無令乏少。如是人等。為諸眾生。恭敬供養。尊重讚嘆。亦為一切。國王王子。沙門。婆羅門。在家出家。及諸外道。恭敬供養。尊重讚嘆。諸善男子善女人。及諸親友。發歡喜心。恭敬供養。隨所樂欲。衣服臥具。種種勝妙。莊嚴之具。悉得充足。彼諸聲聞。常與一切。善友同和。不隨惡友。不生邊地。不住邊地。不去邊地。亦復不作。邊地之業。
世尊。若復有人。為彼藥叉羅剎。步多鬼神。所魅之者。當於彼前。讀誦如是。守護大千國土大明王經。及為彼人。分別解脫。我時四大天王。廣大兄弟。自隱其身。守護彼人。使得安樂。悉令解脫。一切執魅。不吉祥事。
世尊。若復有人。於已舍宅。一日一夜。讀誦如是。守護大千國土大明王經。是人舍宅。一歲之中。無諸衰患。不吉祥事。
世尊。若復有人。常能受持。此守護大千國土大明王經者。我等四王。常現其前。恭敬供養。
云何為彼。藥叉羅剎。步多鬼神。而得其便。
世尊。如是真言句義。甚深廣博。無有窮盡。亦難值遇。於此大明王。平等法印。受持之者。如是人等。於諸世間。甚為難得。最上最勝。最為第一。
是時千眼帝釋天主。頂禮合掌。白佛言。
世尊善說。如是守護大千國土大明王。甚深經典。我為安樂。一切世間。諸眾生故。今於佛前。說此真言。明藥等分。和合所謂。
尸利沙花。麼耶麼哩誐怛誐囕揭諾迦。優曇鉢攞。勢隷野。弭那𤚥。𡁠瑟姹素迦利。末哩迦𪘨。惹野波哩閉攞網。囉僧尾囉。三麼哩迦多。誐囉矒娑。贊那曩。嚩哩多劍。俱瑟姹曩欠。跛怛囕揭鵮婆囉鉢哩焰。虞嚕左曩。颯鉢力。迦。娑哩沙播。滿曩妻攞。怛嚩昝嚩昝。供俱莽。醯誐。
如是諸藥。及其諸色。調和一處。念陀羅尼。而加持之。若以此藥。著燈燭中。燈所照處。一切藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉遠離。若以此藥點其眼中。眼所見處諸步多眾。皆悉馳走。捨離其處。
若復有人。為彼一切。藥叉羅剎。步多鬼神。之所魅者。亦以此藥。塗彼身上。諸步多眾。不敢違越。放彼精神。即得痊愈。
若以此藥。塗其樹上。及佛塔上。彼步多眾。見虛空中。雨大火焰。猶如金剛。心生怕怖。捨離本處。或於樂器。簫笛箜篌。及以角貝。鈴鐸鍾鼓。世間所有。出聲之物。
若以此藥。塗之於上。聲所震處。藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉怕怖。馳散而走。
若塗飛鳥。羽翼之上。國土城邑。所到之處。藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉怕怖。馳散而走。乃至窮極。無有方所。是諸飛鳥。捨其身已。更不復受。傍生之身。
若置山岳。江河陂池。一切方所。隨處置藥。一切藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉遠離。百由旬內。無諸災難。人民安樂。
若復有人。入於戰陣。塗於身上。無所傷損。常得其勝。必獲安樂。
若復有人。蛇蝎蜇蠚。即令彼人。速疾服食。其毒消散。
若復有人。痔漏癰疽。種種惡瘡。塗之得愈。
若復有人。常塗其身。是人遠離。一切災難。增益國界。王及人民。若見有人。諍訟之處。以藥威力。兩得和解。非成就事。亦得成就。令貧匱者。悉得富饒。無子息者。悉得如意。無辯慧者。亦得辯慧。
若復有人。恒常誦持。此陀羅尼。見身成就。飛仙之位。此陀羅尼。亦名果樹。成就人天。種種功德。智慧之果。能令眾生。離諸災難。得安隱樂。吉祥之果。此陀羅尼。甚深句義。於諸世間。無與等者。
千眼帝釋。即於佛前。說陀羅尼曰。
曩謨沒馱野曩謨達麼野曩謨僧伽野怛儞也。他唵阿骨嚕彌尾骨嚕彌步多齲曬步燈誐弭禰呬儞嚩馱哩馱哩那地儞曩弭驅佉佉佉娑囕誐弭贊捺哩拶波麗迦禮儞迦禮賀哩抳娑嚩薩嚩播閉毘喻麼麼阿醯謗颯波哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩禰擬毘藥。娑嚩賀儞賀多儞薩嚩播波儞娑嚩賀。
時千眼帝釋。說此陀羅尼已。彼大梵天王。天帝釋。護世四王。魔醯首羅大藥叉將。訶利帝母。并其子。及眷屬俱。即於佛前。起立合掌。異口同音。而說偈言。
佛面猶如淨滿月。
亦如千日放光明。
諸天及人阿修羅。
如是世間無與等。
不可思議最勝智。
藥叉羅剎悉調伏。
名為解脫持明王。
守護大千諸國土。
無量無邊功德海。
流出清淨總持門。
利樂一切諸眾生。
令得最上勝悉地。
稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。
是時世尊。於正午時。從彼而起。告諸比丘言。
汝等比丘。諦聽諦聽。此守護大千國土大明王陀羅尼經。若復有人。受持讀誦。為人解說。如是人等。捨此身已。得生諸天。受勝妙樂。若在人間。長夜安隱。所生之處。為諸眾生。之所愛敬。
若有比丘。以此守護大千國土大明王陀羅尼經。加持枯樹。以是經典。威神力故。彼諸枯樹。火不能燒。復得生長。枝葉花果。如是等比。以是經典。威神力故。尚獲種種。勝妙果報。若諸眾生。過去所作。身語意等。諸惡業因。以是經典。威神之力。云何不滅。
佛告諸比丘。
我此經典。總有五種。眷屬部類。如是次第。所謂。守護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀明王經。尸多林經。大隨求陀羅尼經。大威德神咒經。如是等。皆為一切如來。降伏諸魔。調難調者。息諸眾生。種種災變。護持佛法。及諸國界。速疾法門。如來往昔。以如是等。諸陀羅尼門。甚深經典。恒常乞食。遠離五辛。修瑜伽行。降伏魔軍。成等正覺。
於是毘沙門天王。作是言。
世尊。未來世中。諸比丘眾。不食五辛。恒常乞食。於此經典。有受持者不。
佛言。
云何。
毘沙門言。
如是之人。甚為難得。
佛言。
未來世中。諸出家者。不食五辛。恒常乞食。依法受持。此守護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。
毘沙門天王言。
世尊。若未來世。有諸比丘。不食五辛。恒常乞食。依法受持。此守護大千國土大明王陀羅尼經者。我等四王。常當擁護。承事供養。
是時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝等及未來世。諸比丘眾。不食五辛。不貪美味。恒常乞食。於此經典。受持讀誦。為人解說。如是人等。於一切處。常得其勝。是人速疾。得大總持。自護其身。及護他人。
若諸比丘。不食五辛。恒常乞食。應當一心。如是觀察。應觀無常。苦空無我。以無常故。
云何五辛。以無我故。誰為受者。
若諸比丘。為欲守護。國土城邑。及為利益。諸眾生者。於月八日。或十四日。或白月十五日。建曼拏羅。於豪貴家。取一童女。其心清淨。信樂大乘。人相具足。智慧明了者。清淨沐浴。著新潔衣。種種嚴飾。受持五戒。一日一夜。清齋不食。以七色絲。作四合線。以此陀羅尼。而加持之。即結其線。成一百結。復以利刀。碎截其線。擲入寶椀。椀中致水。以花覆之。塗香燒香。種種供養。讀誦是經。及念此陀羅尼。而加持之。擲線椀中。
當結線時。以梵音聲。作如是言。
我依釋迦牟尼佛。受持如是。守護大千國土大明王陀羅尼經。令一切世間。種種諸毒。入山石間。微鉢尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。我釋迦牟尼。以如是等。諸佛如來。正遍知者。威神力故。能除毒。令毒入地。令此國土。王及人民。離諸怖畏。獲得安樂。索訶世界主。大梵天王。及天帝釋。護世四王。摩抳跋捺囉大藥叉將。魔醯首羅。黑贊拏利大羅剎女。願以如是等。大威德。大力諸天。受此香花飲食。周遍供養。使一切毒。悉皆消滅。令此國土。王及人民。離諸怖畏。獲得安樂。
於時世尊即。說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵佉佉銘尸銘尸尾尸虎𩕳尸摩尸銘娑嚩悉底娑嚩悉底扇底扇底娑囉仡哩半左弭沙僧悉瑟吒野他賀囕𩕳囉弭衫曳曩那誐罔野他素怛囕薩底焰俱哩晚覩多禰哩商怛儞也他迦黎迦攞黎舍路銘阿擬儞僧訖囉麼抳娑嚩賀。
曩謨微鉢尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。我釋迦牟尼佛。憍答摩。七佛正遍知者。我悉歸命。彼諸如來。香花飲食。運心供養。以如是等。諸佛如來。廣大威德。神通之力。滿我所願。令得安樂。
佛說此經已。諸比丘眾。大梵天王。及天帝釋。護世四王。諸天人民。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退。
守護大千國土經卷下
西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯。
是時索訶世界主。大梵天王。及天帝釋。護世四大天王。即起禮佛。同聲白言。
世尊。惟願以此。守護大千國土大明王。威神之力。護持我等。各并眷屬。及餘一切。諸眾生類。令得安樂。以是密印。印於四方。及以密印。印彼一切。藥叉羅剎。步多鬼神。令彼調順。其中若有。起毒害心。行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而為謫罰。使令調順。此大明王。甚深經典。佛之密印。我今頂受。不敢違越。
是時世尊。以是密印。而印持之。即說大明王陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵迦陵擬婆囉禰惹那仡哩。惹麼帝星賀麼禰娑誐嚕仡囉。鉢囉。鉢帝卑娑誐彌𩕳麼梨𩕳虎嚕氷誐梨銘賀恒賀恒賀恒賀恒賀恒素那𩕳嚩囉仡囉。嚩底賀悉底。𩕳嚩囉嚩底贊拏梨嚩囉顋儞曳。左左囉左哩娑嚩賀。
是時世尊。復說此守護大千國土大明王陀羅尼時。三千大千世界。六種震動。四方四隅。所有一切。藥叉羅剎。步多鬼神。出大音聲。其聲可怖。而作是言。
苦哉苦哉。云何今日。有是災難。如我等眾。今見破壞。皆悉殞滅。
作是語已。心懷愁惱。是時世尊。變化大地。為金剛寶。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。即坐於彼。金剛之地。以佛神通。威德力故。皆悉倒地。諸藥叉羅剎。步多鬼神。恐怖轉增。四散馳走。
時護世四大天王。即變四方。周匝火焰。炎熱熾盛。無有去路。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。見是事已。展轉惶怖。走向虛空。是時索訶世界主。大梵天王。承佛威神。於虛空中。現大鐵蓋。高七多羅樹。周遍普覆。彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。徘徊空中。終不能脫。是時帝釋天主。於虛空中。即現山石劍戟。弓箭搶矟。及以樹木。如雨而下。即於是時。此索訶世界中。復有五千大藥叉。以是大明王陀羅尼。威神之力。自縛而來。皆集佛會。心懷恐怖。身體戰慄。猶如瘧病。
頂禮佛足。在一面住。合掌向佛。而作是言。
大沙門憍答摩。常以大悲。拯接群品。利樂救護。一切眾生。
大沙門憍答摩。我今怖懼。無能救濟。惟願大悲。救護我等。令免斯苦。
爾時世尊。語諸大藥叉。羅剎步多。鬼神等言。
汝等當知。從今已去。奉持我法。受持戒行。不得違越。汝等若有。不順我語者。如殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。亦復如是。若諸藥叉等。違我法印。不順我咒者。為大明王。棄擲於地。頭破七分。身體骨肉。悉皆碎壞。若復藥叉。得種種病。身生斑黑。不能飛空。常墮於地。汝今當知。若有此守護大千國土大明王經。所在之處。不得違越。自恣其意。當順佛語。令汝安樂。
時彼諸藥叉羅剎。步多鬼神。人及非人。奉佛教勅。各還本處。毘耶離大城。王及人民。悉得免離。一切災難。
彼毘耶離大城。一切飛鳥。鸚鵡舍利。及俱枳羅。鴛鴦孔雀。有如是等。眾鳥和鳴。出妙音聲。皆作是言。
如來大悲。演斯妙法。利益安樂。一切眾生。我等今者。不為藥叉。及羅剎娑。步多鬼神。之所殺害。免是災難。我今自命。無所怖懼。
于時復有。無數諸天女。諸緊那羅女。各各執持。自然珍寶。眾妙樂器。而供養佛。於虛空中。
復有種種。天諸樂器。簫笛箜篌。琴瑟鼓吹。如是天樂。不鼓自鳴。而供養佛。
復有諸樹。所謂。吉祥果樹。阿摩羅果樹。尼俱律陀樹。波羅利樹。如是等種種諸樹。皆悉自然。出眾妙香。
復有百千天眾。於虛空中。恭敬禮拜。同聲讚言。
善哉善哉。我等今者。獲大勝利。
散種種花。燒種種香。而供養佛。人及非人。亦以花香。而供養佛。
是時四大天王。同時合掌。而白佛言。
世尊。云何以此。大明王經典。佛之密印。守護一切國土。城邑聚落。令得遠離。諸不吉祥。執魅之事。
佛告四大天王。
若諸比丘。清淨嚴潔。依法受持。讀誦書寫供養。如是人等。所有一切怖畏。一切怨家。一切鬪戰。枷鎖禁繫。更相殺害。更相是非。種種災難。不善之業。永不復受。
若國土城邑聚落。為彼藥叉羅剎。步多鬼神。所惱亂者。或於王宮。或僧伽藍。或居聚落。或居莊園。建曼拏羅。結其地界。清淨嚴潔。當淨沐浴。身著白衣。食三白食。令諸人民。不食五辛。受持禁戒。於諸眾生。起平等心。憐慜心。燒種種香。塗香粖香。散諸雜花。而為供養。令諸童女。清淨沐浴。著新潔衣。種種嚴飾。手執四鈴。持四寶椀。椀中滿盛。供養飲食。取平旦時。誦此大明王陀羅尼。加持白線。滿六十兩。即以神線。掛在塔頂。或安表剎。或掛大樹。從月一日。至十五日。讀誦此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花香。而為供養。
如是國土王宮。乃至娑羅林中。青牛欄中。及餘畜類。所居之處。掃除清淨。嚴飾門戶。周遍皆以。香水散灑。復以種種。燒香熏之。掘地作爐。安佉禰囉木。燒為護摩。散諸雜花。一切種子。及白芥子。擲散四方。及擲火中。以種種色。自染其線。繫門戶上。令線下垂。出入往還。悉令安樂。乃至畜生。亦復如是。
又以此經。書寫受持。讀誦供養。於高顯處。而安置之。使其國土。一切人民。皆獲安樂。若有病者。當以此經。置其人前。種種供養。皆得安樂。
佛告四大天王。
若為國土。建曼拏羅。當安佛像。結跏趺坐。以是密印。安置其中。及梵天王。天帝釋。護世四王。如是等像。各以密印。安置其中。及安魔醯首羅大藥叉將。訶利帝母。香花飲食。種種供養。
即作是言。
我等今者。敬奉三寶。惟願大梵天王。天帝釋。護世四大天王。及魔醯首羅大力大藥叉將。并一切大威德藥叉等。訶利帝母。并其子。及眷屬。以如是等。大威德大力諸天。大誓願力故。護持國界。使我國土。王及人民。各并眷屬。皆得解脫。一切災難。令得安樂。一切病者。諸病痛惱。令其飲食。悉變妙藥。彼若飡服。病得除愈。
發是願已。即於佛像前。梵王帝釋。一一像前。以四淨器。上妙飲食。自手捧持。承事供養。讀誦如是。守護大千國土大明王經。及念此大明王陀羅尼。以是經典。威神力故。令其飲食。悉如妙藥。令其諸藥。以真實故。成甘露味。
即作是言。
訶利帝母大天。身受我供養。守護我等。令得安樂。如來大悲。施我法藥。甘露妙味。令諸眾生。病得除愈。無飢渴想。
微鉢尸如來。威神力除毒。
尸棄如來。神通力除毒。
毘舍浮如來。實語力除毒。
揭句村那如來。禪定力除毒。
揭諾迦牟尼如來。智慧力除毒。
迦葉波如來。變化力除毒。
我釋迦牟尼如來。精進力除毒。
如是等諸佛。如來實語力。能變一切諸毒。令如甘露。能除眾生。種種疾病。令諸眾生。獲得上味。永離飢渴。即使病人。面東而坐。其持明者。受與彼藥。在於掌中。念此陀羅尼。而加持之。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵佉吒尾佉吒佉胝尾左麗尾覽銘左麗左羅嚩帝。贊捺哩左囉抳阿沒哩。多𩕳。哩齲曬娑嚩賀。
佛告四大天王。
以此陀羅尼。威神功德。加持力故。寒熱風等。一切疾疫。悉皆除愈。令我某甲。并諸眷屬。一切眾生。皆得安樂。
若復有人。以惡業故。為鬼所持。作諸鬼病。乃至一切。惡瘡膿血者。當為彼人。建立道場。置護摩爐。種種嚴飾。燒眾名香。散諸雜花。令其病人。若男若女。清淨沐浴。著新潔衣。日夜不眠。對持明者。爐兩邊立。以佉禰木。及以棗木。以為護摩。及諸種子。散擲四方。及擲火中。
復以種種。雜色神線。繫於搶劍。弓箭之上。以此大明王陀羅尼。而加持之。安於壇內。亦以種種。苗稼花果之根。擲彼火中。亦以香水。散灑火中。想彼惡鬼。以神線縛。以劍截線。想為惡鬼。令線極碎。擲入火中。
當欲擲時。而作是言。
我今以此。讀誦受持。是守護大千國土大明王經。佛之密印。威神之力。諸佛威力。菩薩摩訶薩力。辟支佛力。阿羅漢力。大梵天王。及天帝釋。護世四大天王。魔醯首羅大力藥叉將。及餘一切大力藥叉。訶利帝母。并其子。及眷屬。如是不可思議。威神之力。以我釋迦牟尼。無量精進。大誓願力。截斷於彼。宿世怨結。鬼神之業。令汝解脫。得安隱樂。
作是語已。即以利劍。碎截其線。擲於火中。所有鬼病。悉皆除愈。譬如金剛。寶破惡堅貞。如火燒薪。如日乾水。如風吹雲。如來實語。能滅世間。種種惡業。使諸鬼病。速得除滅。即以種種。塗香粖香。種種幡蓋。而為供養。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵迦佉黎佉囉黎祖賀尾。𩕳惹嚩麗誐囉誐賀哩抳設嚩哩扇底鉢囉。扇底娑嚩賀馱嚩底娑嚩賀那誐左哩際娑嚩賀頗楞誐帝娑嚩賀薩嚩迦齲哩那。妻那𩕳娑嚩賀薩嚩迦齲哩那。地多閙沙地滿怛囉。尾灑喻誐薩嚩禰嚩帶砌禰多末哩禰。多𡁠多阿波囉𡁠多娑嚩賀。
復次四大天王。若復有人。為毒所中。及以一切。痔漏癰疽。諸惡重病。我有陀羅尼。能令諸毒。悉皆除滅。種種惡瘡。及諸重病。皆得除愈。令其病人。清淨沐浴。著新潔衣。嚴飾其身。令念誦者。處於高座。誦此陀羅尼。而加持之。令得安樂。
以諸如來。無量無邊。大慈大悲力除毒。
菩薩摩訶薩。威德力除毒。
辟支佛。神通力除毒。
聲聞。受持一切神咒。精進力除毒。
舍利弗。智慧力除毒。
目乾連。神通力除毒。
阿那律。天眼力除毒。
大迦葉。頭陀行力除毒。
憍陳如。最初得道力除毒。
阿難。多聞慈力除毒。
大梵天王。及天帝釋。富樂自在力除毒。
四大天王。守護國界力除毒。
魔醯首羅大藥叉將。威猛力除毒。
訶利帝母。并其子。及眷屬。精進威德力除毒。
以如是等。諸佛如來。及諸聖眾。不可思議。大威神力。攝伏彼毒。令如甘露。諸毒害心。行不饒益者。不敢違越。皆起慈心。護持國界。令得安樂。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵賀哩計尸𩕳枳禮曀醯哩阿哩半拏哩揭吒計計瑜哩賀細賀細賀細佉囕細麼嚕誐賀𩕳娑嚩賀娑目契娑嚩賀醯禮娑嚩賀弭禮娑嚩賀。
佛告四大天王。
以是陀羅尼。加持力故。一切諸毒。悉皆除滅。及諸毒種。丁瘡漏瘡。水腫疥癩。及有惡瘡。硬如鐵石。如是七種。極毒惡瘡。受持此咒。亦得除愈。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
諸佛皆遠離。
實語毒消除。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
達摩皆遠離。
實語毒消除。
貪欲瞋恚癡。
是世間三毒。
僧伽皆遠離。
實語毒消除。
地為諸毒父。
地為諸毒母。
是以誠實言。
令毒悉消滅。
所有種種毒。
咸令卻歸地。
我等并眷屬。
日夜常安樂。
是時世尊。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵布攞拏。播怛哩尾灑焰爍訖囉。魔覩娑嚩賀。
佛告四大天王。
有陀羅尼。能伏一切怨敵。
若復有人。於古塔像處。聖人得道處。諸天諸仙住處。念此陀羅尼。及讀誦受持。守護大千國土大明王經典。則能遠離。一切怨家諍訟。更相殺害。能卻他敵。種種災禍。危難之事。
諸佛威神力。
降伏諸魔怨。
正法威神力。
破滅於非法。
僧伽威神力。
降伏諸外道。
亦如天帝釋。
破壞阿修羅。
如彼阿修羅。
能障於滿月。
亦如杲日輪。
能竭於海水。
如火燒眾木。
如水滅諸火。
如風除雲曀。
譬如金剛寶。
能破惡堅貞。
諸天住誠實。
地居亦如是。
佛法并僧伽。
以是真實住。
即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵阿沒哩。帝阿仡囉。補瑟閉。麼虎頗禮𩕳嚩囉抳薩嚩囉他。娑馱𩕳阿跛囉𡁠帝馱囉馱囉。抳王呬也。哩帝。憍多銘虞虞麼底昝婆𩕳娑嚩賀惹曳娑嚩賀惹曳尾惹曳娑嚩賀。
佛告四大天王。
此陀羅尼。能降伏一切魔怨。能除一切業障。
是時世尊。說伽他曰。
毘盧遮那大日主。
阿閦如來及寶生。
無量壽佛勝成就。
皆號金剛持明王。
觀自在等八菩薩。
恒為眾生作依護。
彼恭敬者離執魅。
解脫水火及刀杖。
若有忽遭王難苦。
是人臨欲損其形。
憶念觀音自在名。
彼刀杖尋段段壞。
若逢怨賊執刀杖。
刀杖段壞墮於地。
是人究竟無所傷。
一切宿業皆消滅。
是時世尊。說此伽他已。諸天天眾。即於佛前。說伽他曰。
我等一心歸命禮。
三世一切諸如來。
歸命牟尼真實言。
歸命不退菩薩眾。
恒以智慧方便力。
安住眾生實際中。
我等一切諸有情。
所作事業悉成就。
是時大梵天王。及諸梵王。起立合掌。讚言。
世尊善說。如是守護大千國土大明王陀羅尼。甚深經典。佛之密印。佛為法王。與諸眾生。施無畏者。為欲利益。一切世間。童男童女。得安樂故。令諸世間。童男童女。不為羅剎。而損壞故。使我世間。人種不斷故。
此南閻浮提。一切眾生。最初聞佛。說是法要。最為殊勝。此閻浮提。一切諸佛。諸大菩薩。聲聞緣覺。五通神仙。護世四天王。一切諸天。恒常集會。
世尊。有諸羅剎。常食人胎。彼諸羅剎。無人能知。無能制伏。一切眾生。無有子息。及不受胎。此諸羅剎。常求其便。候彼男女。和合之時。吸其精氣。使不受胎。斷滅人種。及羯邏藍。次案部談。令彼女人。其胎傷損。我今說此。諸羅剎眾。各各名字。惟願世尊。聽我所說。
一名。曼祖。二名。鹿王。三名。塞健那。四名。阿鉢娑麼囉。五名。母瑟致迦。六名。麼怛哩迦。七名。惹弭迦。八名。迦弭𩕳。九名。黎嚩帝。十名。布單那。十一名。麼怛哩難那。十二名。爍俱𩕳。十三名。建姹播底𩕳。十四名。目佉滿抳。十五名。阿監麼。
如是等諸羅剎。晝夜巡行。於一切處。現可畏形。作諸執魅。持彼童男童女。種種疾病。使其男女。現種種相。
若曼祖計。及鹿王魅者。令惡吐逆。
塞健那魅者。小兒搖頭。
阿鉢娑麼囉魅者。口吐涎沫。
母瑟致迦魅者。手指拳縮。
麼底哩迦魅者。長喘而笑。
惹弭迦魅者。不飲其乳。
迦弭𩕳魅者。睡即驚怖。悟即啼哭。
黎嚩底魅者。常咬其舌。
布單那魅者。噎氣咳嗽。
麼底哩難那魅者。作種種色。
爍俱𩕳魅者。嗅諸臭穢。
建姹播抳魅者。咽喉閉塞。
目佉滿抳魅者。口頻蹙縮。
阿監麼魅者。小兒餩噦。
如是等諸大羅剎。復現種種。可畏之狀。令諸童男童女。恒常驚怖。
曼祖計。現形如牛。
鹿王。其形如鹿。
塞健那。狀知童子。
阿鉢娑麼囉。形如柴狗。
母瑟致迦。其形如烏。
麼底哩迦。其形如羖羊。
惹弭迦。現形如馬。
迦弭𩕳者。其狀如驢。
黎嚩底者。現形如狗。
布單那者。形如鸚鵡。
麼底哩難那。形如猫兒。
爍俱𩕳者。形如飛鳥。
建姹播抳。其形如鷄。
目佉滿抳。形如獯狐。
阿監麼者。其形如雉。
如是等諸大羅剎。起毒害心。常於人間。現如是相。驚怖小兒。盜而食之。破壞其胎。令胎傷損。此羅剎眾。若有聞此。守護大千國土大明王經。佛之密印。而不隨順。違越之者。我有彥達縛。大藥叉將。名栴檀香。彼旃檀香。即遣使者。速疾往彼。如彈指頃。即以羂索。五處繫縛。將來至此。以是大明王。而謫罰之。
是時大梵天王。合掌恭敬。而作是言。
世尊。彼等是步多眷屬。常於世間。破壞人種。我今佛前。設大誓願。若有女人。求於子息。受持戒法。歸依三寶。清淨沐浴。著新潔衣。於月八日。或十四日。於塔像前。以香塗地。建曼拏羅。於中夜分。入於道場。香花燈塗。種種供養。其所供養。悉使充滿。無令乏少。咒五色線。一咒一結。如是加持。滿一百結。及白芥子。令彼女人。受持頂戴。即得子息。若有人能。建此道場。十二年中。我自守護。令諸世間。童男童女。離諸災難。不祥之事。若諸羅剎。違越此經。我自謫罰。諸羅剎眾。頭破七分。其身碎壞。猶如微塵。
即說咒曰。
曩謨沒馱野曩謨達麼野曩謨僧伽野怛儞也。他唵阿擬曩擬婆嚩𩕳伊難禰尾難禰戍攞𩕳擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕抳誐嚕抳誐哩路左𩕳母攞醯阿虎哩鉢囉揭哩沙抳娑嚩賀。
是時大梵天王。說是咒已。作如是言。
由此神咒。威神力故。令其胎藏。速得成就。處胎安樂。增長諸根。悉令圓滿。產生安樂。其子生已。燒安悉香。及白芥子。以此神咒。咒雜色線。繫兒身上。令彼男女。壽命長遠。
是時世尊。正遍知者。為欲擁護。一切世間。童男童女。處胎安樂。離諸患難。即說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵冒地冒馱努麼帝頗攞禮嚩虎頗賴識乞叉識乞叉娑囉嚩帝娑誐禮努囉娑禰娑囉鉢囉鉢帝素囉麼帝婆擬婆誐婆擬婆擬𩕳𩕳嚩囉抳娑嚩賀。
世尊說此。陀羅尼已。彼等諸魅。一十五種。大羅剎眾。合掌向佛。而作是言。
我等羅剎。常啖血肉。惱觸於人。我今聞佛說。此陀羅尼。若諸世間。一切舍宅。及以村落。有是經典。所在之處。我當守護。不敢違越。若諸男女。處胎安樂。使無災難。奉佛教勅。如佛無異。
時彼羅剎。即說咒曰。
曩謨婆誐嚩帝。沒馱野曩謨沒囉憾麼抳悉鈿覩滿怛囉野那娑多囉曳凍尾儞演鐙沒囉憾麼曩麼寫覩娑嚩賀。
是時毘沙門天王。即從坐起。偏袒右肩。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。若有一切。聲聞弟子。能於此經典。受持讀誦。以諸多聞。智慧方便。為人解說。亦以此經。起塔供養。而為利益。一切眾生。於月八日。及十四日。十五日。應當依法。建曼拏羅。作大供養。受持讀誦。如是經典。我等四王。常於此日。令彼藥叉羅剎。步多鬼神。立於我前。點其名字。無令惱亂。受持如是。守護大千國土大明王陀羅尼經者。
世尊。彼諸聲聞。若常受持。如是經典。乃至為人解說。此聲聞眾。我等兄弟。四大天王。現其人前。常為給使。衣服臥具。飲食湯藥。一切所須。無令乏少。如是人等。為諸眾生。恭敬供養。尊重讚嘆。亦為一切。國王王子。沙門。婆羅門。在家出家。及諸外道。恭敬供養。尊重讚嘆。諸善男子善女人。及諸親友。發歡喜心。恭敬供養。隨所樂欲。衣服臥具。種種勝妙。莊嚴之具。悉得充足。彼諸聲聞。常與一切。善友同和。不隨惡友。不生邊地。不住邊地。不去邊地。亦復不作。邊地之業。
世尊。若復有人。為彼藥叉羅剎。步多鬼神。所魅之者。當於彼前。讀誦如是。守護大千國土大明王經。及為彼人。分別解脫。我時四大天王。廣大兄弟。自隱其身。守護彼人。使得安樂。悉令解脫。一切執魅。不吉祥事。
世尊。若復有人。於已舍宅。一日一夜。讀誦如是。守護大千國土大明王經。是人舍宅。一歲之中。無諸衰患。不吉祥事。
世尊。若復有人。常能受持。此守護大千國土大明王經者。我等四王。常現其前。恭敬供養。
云何為彼。藥叉羅剎。步多鬼神。而得其便。
世尊。如是真言句義。甚深廣博。無有窮盡。亦難值遇。於此大明王。平等法印。受持之者。如是人等。於諸世間。甚為難得。最上最勝。最為第一。
是時千眼帝釋天主。頂禮合掌。白佛言。
世尊善說。如是守護大千國土大明王。甚深經典。我為安樂。一切世間。諸眾生故。今於佛前。說此真言。明藥等分。和合所謂。
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如是諸藥。及其諸色。調和一處。念陀羅尼。而加持之。若以此藥。著燈燭中。燈所照處。一切藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉遠離。若以此藥點其眼中。眼所見處諸步多眾。皆悉馳走。捨離其處。
若復有人。為彼一切。藥叉羅剎。步多鬼神。之所魅者。亦以此藥。塗彼身上。諸步多眾。不敢違越。放彼精神。即得痊愈。
若以此藥。塗其樹上。及佛塔上。彼步多眾。見虛空中。雨大火焰。猶如金剛。心生怕怖。捨離本處。或於樂器。簫笛箜篌。及以角貝。鈴鐸鍾鼓。世間所有。出聲之物。
若以此藥。塗之於上。聲所震處。藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉怕怖。馳散而走。
若塗飛鳥。羽翼之上。國土城邑。所到之處。藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉怕怖。馳散而走。乃至窮極。無有方所。是諸飛鳥。捨其身已。更不復受。傍生之身。
若置山岳。江河陂池。一切方所。隨處置藥。一切藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉遠離。百由旬內。無諸災難。人民安樂。
若復有人。入於戰陣。塗於身上。無所傷損。常得其勝。必獲安樂。
若復有人。蛇蝎蜇蠚。即令彼人。速疾服食。其毒消散。
若復有人。痔漏癰疽。種種惡瘡。塗之得愈。
若復有人。常塗其身。是人遠離。一切災難。增益國界。王及人民。若見有人。諍訟之處。以藥威力。兩得和解。非成就事。亦得成就。令貧匱者。悉得富饒。無子息者。悉得如意。無辯慧者。亦得辯慧。
若復有人。恒常誦持。此陀羅尼。見身成就。飛仙之位。此陀羅尼。亦名果樹。成就人天。種種功德。智慧之果。能令眾生。離諸災難。得安隱樂。吉祥之果。此陀羅尼。甚深句義。於諸世間。無與等者。
千眼帝釋。即於佛前。說陀羅尼曰。
曩謨沒馱野曩謨達麼野曩謨僧伽野怛儞也。他唵阿骨嚕彌尾骨嚕彌步多齲曬步燈誐弭禰呬儞嚩馱哩馱哩那地儞曩弭驅佉佉佉娑囕誐弭贊捺哩拶波麗迦禮儞迦禮賀哩抳娑嚩薩嚩播閉毘喻麼麼阿醯謗颯波哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩禰擬毘藥。娑嚩賀儞賀多儞薩嚩播波儞娑嚩賀。
時千眼帝釋。說此陀羅尼已。彼大梵天王。天帝釋。護世四王。魔醯首羅大藥叉將。訶利帝母。并其子。及眷屬俱。即於佛前。起立合掌。異口同音。而說偈言。
佛面猶如淨滿月。
亦如千日放光明。
諸天及人阿修羅。
如是世間無與等。
不可思議最勝智。
藥叉羅剎悉調伏。
名為解脫持明王。
守護大千諸國土。
無量無邊功德海。
流出清淨總持門。
利樂一切諸眾生。
令得最上勝悉地。
稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。
是時世尊。於正午時。從彼而起。告諸比丘言。
汝等比丘。諦聽諦聽。此守護大千國土大明王陀羅尼經。若復有人。受持讀誦。為人解說。如是人等。捨此身已。得生諸天。受勝妙樂。若在人間。長夜安隱。所生之處。為諸眾生。之所愛敬。
若有比丘。以此守護大千國土大明王陀羅尼經。加持枯樹。以是經典。威神力故。彼諸枯樹。火不能燒。復得生長。枝葉花果。如是等比。以是經典。威神力故。尚獲種種。勝妙果報。若諸眾生。過去所作。身語意等。諸惡業因。以是經典。威神之力。云何不滅。
佛告諸比丘。
我此經典。總有五種。眷屬部類。如是次第。所謂。守護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀明王經。尸多林經。大隨求陀羅尼經。大威德神咒經。如是等。皆為一切如來。降伏諸魔。調難調者。息諸眾生。種種災變。護持佛法。及諸國界。速疾法門。如來往昔。以如是等。諸陀羅尼門。甚深經典。恒常乞食。遠離五辛。修瑜伽行。降伏魔軍。成等正覺。
於是毘沙門天王。作是言。
世尊。未來世中。諸比丘眾。不食五辛。恒常乞食。於此經典。有受持者不。
佛言。
云何。
毘沙門言。
如是之人。甚為難得。
佛言。
未來世中。諸出家者。不食五辛。恒常乞食。依法受持。此守護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。
毘沙門天王言。
世尊。若未來世。有諸比丘。不食五辛。恒常乞食。依法受持。此守護大千國土大明王陀羅尼經者。我等四王。常當擁護。承事供養。
是時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝等及未來世。諸比丘眾。不食五辛。不貪美味。恒常乞食。於此經典。受持讀誦。為人解說。如是人等。於一切處。常得其勝。是人速疾。得大總持。自護其身。及護他人。
若諸比丘。不食五辛。恒常乞食。應當一心。如是觀察。應觀無常。苦空無我。以無常故。
云何五辛。以無我故。誰為受者。
若諸比丘。為欲守護。國土城邑。及為利益。諸眾生者。於月八日。或十四日。或白月十五日。建曼拏羅。於豪貴家。取一童女。其心清淨。信樂大乘。人相具足。智慧明了者。清淨沐浴。著新潔衣。種種嚴飾。受持五戒。一日一夜。清齋不食。以七色絲。作四合線。以此陀羅尼。而加持之。即結其線。成一百結。復以利刀。碎截其線。擲入寶椀。椀中致水。以花覆之。塗香燒香。種種供養。讀誦是經。及念此陀羅尼。而加持之。擲線椀中。
當結線時。以梵音聲。作如是言。
我依釋迦牟尼佛。受持如是。守護大千國土大明王陀羅尼經。令一切世間。種種諸毒。入山石間。微鉢尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。我釋迦牟尼。以如是等。諸佛如來。正遍知者。威神力故。能除毒。令毒入地。令此國土。王及人民。離諸怖畏。獲得安樂。索訶世界主。大梵天王。及天帝釋。護世四王。摩抳跋捺囉大藥叉將。魔醯首羅。黑贊拏利大羅剎女。願以如是等。大威德。大力諸天。受此香花飲食。周遍供養。使一切毒。悉皆消滅。令此國土。王及人民。離諸怖畏。獲得安樂。
於時世尊即。說陀羅尼曰。
曩莫三滿跢沒馱南唵佉佉銘尸銘尸尾尸虎𩕳尸摩尸銘娑嚩悉底娑嚩悉底扇底扇底娑囉仡哩半左弭沙僧悉瑟吒野他賀囕𩕳囉弭衫曳曩那誐罔野他素怛囕薩底焰俱哩晚覩多禰哩商怛儞也他迦黎迦攞黎舍路銘阿擬儞僧訖囉麼抳娑嚩賀。
曩謨微鉢尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。我釋迦牟尼佛。憍答摩。七佛正遍知者。我悉歸命。彼諸如來。香花飲食。運心供養。以如是等。諸佛如來。廣大威德。神通之力。滿我所願。令得安樂。
佛說此經已。諸比丘眾。大梵天王。及天帝釋。護世四王。諸天人民。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退。
守護大千國土經卷下
