大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿。普明慈覺傳梵大師法護奉。詔譯。
行品第六
爾時佛告。金剛藏菩薩言。
我今復說。最上到彼岸行。於此先行。畢竟成辦。由是成就。金剛空智。
彼修觀者。當如是行。謂頂想寶輪。耳帶寶鐶。手串寶釧。腰垂寶帶。足繫寶鐸。及妙臂釧。頸嚴寶鬘。衣虎皮衣。嘗五甘露。
又修觀者。為於空智。作相應故。此五色相。平等和合。亦無分別。以無量相。即一色相。是故分別。了不可得。於一樹下。或塚壙間。乃至夜分。空寂舍中。清淨安住。而作觀想。於佛智慧。隨有悟入。如是勝行。乃可為說。
又若樂求。成就如是行故。應以廣大莊嚴。詣阿闍梨。為極悲愍。求灌頂法。於如是行。隨其攝受。彼阿闍梨。為作開悟。於金剛部。觀想本尊。而作部主。設復於別部中。出生菩提種智。亦令安住有為。隨其攝受。謂金剛歌。舞事業等。令生歡喜。令生喜已。於金剛嬉戲。因是解脫。由作舞故。引金剛步。而能隨證。三摩呬多。
輪者。表阿閦如來。鐶者。無量壽如來。頸上鬘者。寶生如來。手寶釧者。大毘盧遮那如來。腰寶帶者。不空成就如來。
於是色相。而生念住。金剛渴椿誐杖者。表勝慧相。奎樓鼓者。即善方便故。瑜伽行者。瞋業清淨。住金剛歌詠者。真言清淨。
又復不應。為求利養。作是金剛。歌舞事業。是故瑜伽者。當如是行。飲食醫藥。隨樂服行。而常真實護持。不為老死。之所逼惱。
又瑜伽者。作髮髻冠。以吽字儀軌。持五佛葛波羅。或五指量。作葛波羅器已。以雙寶帶。繫髮冠中。即是勝惠。方便自性。
又瑜伽者。灰塗髮線。作絡腋衣。以奎樓鼓聲。而作念誦。觀想金剛渴椿誐杖。而為勝惠。於金剛葛波羅。觀想念誦。知貪瞋癡。極可畏故。於戲論事。悉能遠離。設復睡眠。速應勤策。於所行行。勿懷疑惑。捨是身已。修平等觀。於福非福。如實尋伺。是故非施。亦非受者。
又諸飲食。如其所得。而自受用。於美不美。無堅執取。亦無分別。此應食者。不應食者。如是伺察。
又於同行。阿闍梨所。不起分別。是可往者。不可往者。有學弟子。為說正智。令得成就。於自師尊。常行禮敬。無令因是。退失成就。墮無間獄。及慚恧事。亦復如是。
諸有自性。悉是大悲。相應之行。護魔等事勿妄施設。真言靜慮。常修出離。諸三昧門。而求解脫。於所作行。悉妙相應。而得現前。決定同彼。勝天爍迦羅主。如師子王。於彼處處。不生怖畏。設於飲食。而生愛樂。修瑜伽者。不應迷亂。而常發悲愍心。因是利樂。諸眾生故。
說密印品第七
佛告金剛藏言。
祕密印品。我今當說。為修習瑜伽者。恭敬問訊。得生勝解。無復疑惑。
謂示一指為印。二指為印。或以左大拇指。捻無名指為印。捻小拇指為印。捻中指為印。示方所為印。示無名指為印。示頸處為印。示所著衣為印。示三戟叉為印。示胸臆為印。示髮際為印。示地為印。示輪為印。示顰眉為印。示解脫學處為印。示額為印。示頸後為印。示足心為印。示金剛嬉戲為印。
我說修瑜伽者。為對治時。印所印處。而能善解。大悲空智。示獻華鬘手者。即延請義。及住三昧耶戒。於餘積集。不應遠離。而常依止。最上境界。是故修瑜伽者。一切所作。應知密印。
復次。金剛藏。白佛言。
世尊。於何等處。而求成就。
佛言。
當有一十二處。遠離魔事。為所尊重。餘不復說。
何等十二。
一者。惹藍馱囕國。歌摩嚕國。或酤羅山。清淨園林。
二者。摩羅鑁國。或信度河城。
三者。蒙牟尼國。俱摩羅鉢吒國。及天后城。
四者。酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。
五者。訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海中。
六者。迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜羯那國。。
九者。鼙羅嚩城。廣大聚落。
十者。善行城。憍薩羅城。泯陀城。俱摩羅布哩城。
十一者。眾所樂處。或大海邊。
十二者。華果園林。清淨池沼。
佛告金剛藏言。
我今為廣利益。諸眾生故。為瑜伽者。於金剛空智儀軌。日月時分。我今當說。取黑月分。於第八日。或十四日。建曼拏羅。以諸幢旛。莊嚴寶伎。於七日中。施妙飲食。起大悲心。恭敬供養。設惡來者。倍生憐愍。勿復於彼。生下劣想。令魔得便。不能成就。是故於此。常勤悲念。諸有所作。畢竟成就。
應如是知。於晝夜分。以慧決擇。無復餘事。無非時食。不起邪思。於他善惡。勿樂宣傳。觀察他身。如護已有。修瑜伽者。應善籌量。乃至身分飲食。不雜亂出。生語誠實。所有真言印契。皆住吉祥。呬嚕歌義。
吉祥者。謂不二智故。呬者。空性本因故。嚕者。離染勝莊嚴故。歌者。無所住故。如是修瑜伽者。設復毀戒。然彼眾生。亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅。悉相應故。
大相應輪品第八
復次相應輪。
我今當廣說。
最先空界中。
作如是觀想。
其次輪壇內。
出生諸聖眾。
又於輪圍角。
觀想大風輪。
水輪如其次。
火大亦復爾。
出生正法輪。
清涼無病惱。
八葉具臺蘂。
如三角壇相。
曠寂一心中。
布諸賢聖位。
如彼淨月輪。
是中安種智。
後以日覆之。
集二種大樂。
住於月色相。
及與日時分。
以二種相應。
遨哩善稱讚。
月大圓照智。
及餘平等性。
或幖幟本尊。
及種子法位。
說名妙觀察。
唯諸作用中。
名成所作智。
及清淨法性。
彼五智次第。
觀想如是說。
又修瑜伽者。
於日月時分。
及金剛薩埵。
繫念悉平等。
文字出生身。
住吽發吒義。
彼薩埵影像。
等真實出生。
作意而觀想。
如前幖幟輪。
以摩尼妙光。
惠方便自性。
一切速成就。
爾時佛告。金剛藏菩薩言。
彼日月時分者。謂以勝惠。而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色相。而各有異。於中五位。安五明妃。即五蘊自性。
修瑜伽者。當如是觀。初帝釋方。安金剛明妃。次燄魔方。安最初遨哩明妃。於水天方。安嚩哩明妃。酤尾羅方。安金剛拏吉尼明妃。中方。安無我明妃。
於次外院。安八明妃。所謂。遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。贊拏哩明妃。弩弭尼明妃。
於上下方。安空行明妃。及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有。從自觀想。之所變現。此諸明妃。皆以黑色。大忿怒相。用前五印。之所莊嚴。各有一面。面安三目。左右二臂。執持寶刀。及葛波羅器。前五印者。即是輪鐶寶釧。寶鬘寶帶。以五佛清淨故。即五印清淨。
此諸明妃。已如上說。無我明妃。右執寶刀。左持葛波羅器。及金剛渴樁誐杖。衣虎皮衣。立蓮華上。足如舞勢。智光熾盛。如大火聚。髮髻金色。微忿怒相。執寶刀者。為斷一切。慢過慢等。葛波羅器者。為破四魔。令善成就。金剛渴樁誐杖者。即空智性。及諸方便。
於此儀軌。觀想輪法成就者。最初觀想黑色。第二赤色。第三黃色。第四綠色。第五青色。第六白色。然於六分。觀想相應。亦復厭離。謂出生次第。非出生次第。
於此二種。平等依止。是金剛部。隨其生滅。所說法故。諸佛世尊。說是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底。及妙樂輪。如是次第。為自領納。從菩提心。如是觀想。出生聖賢。是二種輪。悉俱生故。所說勝惠。出生義故。所說方便。士夫用故。後於勝義世俗。二種分別。
彼二種輪者。說勝惠輪。如妙樂故。是中於無量義。分別有四。是四種者。即俱生分。出生次第。
一者。喜謂於此先行。少分妙樂。有進求故。
二者。勝喜於此相應。漸令增勝。說妙樂故。
三者。離喜於此妙樂。厭離諸根。息除貪染。無眾生可喜愛故。
四者。俱生喜。一切平等。真實觀想故。
又此妙樂。具諸方便。唯勝喜中。如實遠離。餘不復說。於非有中。無可得故。於他了知。身所有福。尊重稱歎。方便附近。諸薄德人。彼少睡眠。若飲若食。為境思念。及餘一切。如其所見。於上中下。平等一味。真實觀想。勿應於下劣品。少略句義。於最上品。而作觀想。於中品者。離此二種。
如是六根。諸有動息。淨盡無餘。共所修作。等彼一味。彼妙樂輪。等同開示。真實觀想。如是所說。出生三有。及諸世間。如我所見。一切觀照。是故於三摩呬多。畢竟修習。於此成就。無復疑惑。
設於大印。畢竟進求。觀想世間。諸所作意。悉非觀想。觀諸法智。亦非觀想。諸所動植。枝葉蔓草。及自他身。一切色相。是大妙樂。悉非有性。於自所得。成就觀想。所生業用。
如王者尊。隨自取捨。一切無礙。貪瞋嫉妬。及我慢等。諸所愛樂。乃至十六分中。不及其一。以智慧方便。自性出生諸法。及彼三世。猶若虛空。
如來所說。彼妙樂輪。於一剎那。而得降伏。於自境界。悉能棄捨。諸了悟智。及語言道。加持次第。唯用趣向。一切智智。自他了知。地水火風。及餘空等。於剎那頃。悉能破壞。天上人間。乃至地際。於剎那頃。皆同一相。離諸分別。不為自他。之所侵撓。成就持明。諸業用等。
設復於生死中。而常清淨。譬如河流。亦如燈炷。於晝夜中。真實不斷。彼無智者。於是儀軌。徒設疲勞。此世他世。無能成就。
清淨品第九
佛告金剛藏言。
清淨品。我今當說。
由說是清淨。
一切無疑惑。
一一賢聖位。
後當分別說。
五蘊五大種。
六根及六處。
無知煩惱闇。
自性悉清淨。
謂自身領納。
及餘他所作。
說妙樂相應。
境界等清淨。
故佛善巧說。
一切性清淨。
時金剛藏菩薩。白佛言。
世尊。為何等清淨。
佛言。
於色等境觀想遠。離能取所取。所謂。眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取妙樂。應知是等。無餘親近。是即清淨。
說金剛明妃。即色蘊清淨。遨哩明妃。即受蘊清淨。嚩哩明妃。即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃。即行蘊清淨。無我明妃。即識蘊清淨。
外第二重。四方上下。成就清淨者。謂帝釋方。遨哩明妃。即色境清淨。焰魔方。陬哩明妃。即聲境清淨。水天方。尾多梨明妃。即香境清淨。酤尾羅天方。渴三摩哩明妃。即味境清淨。下方地行明妃。即觸境清淨。上方空行明妃。即法境清淨。又地行空行。二種明妃。從是輪回。涅槃自性。之所出生。
外第二重。四隅成就清淨者。謂伊舍那方。十葛西明妃。即地大清淨。火天方。設嚩哩明妃。即水大清淨。迺哩底方。贊拏哩明妃。即火大清淨。風天方。弩彌尼明妃。即風大清淨。
一十六臂者。即一十六空清淨。四足。即四魔清淨。八面。即八解脫清淨。三目。即三金剛清淨。說金剛空智者。即瞋清淨。
嚩哩明妃。即貪清淨。金剛拏吉尼明妃。即嫉妬清淨。遨哩明妃。即兩舌清淨。金剛明妃。即癡清淨。
如是蘊等清淨。出生次第。彼於是法。棄捨真實。無能成就。則為蘊等。之所纏縛。若於世間癡闇。真實了知。即於是縛。而得解脫。是故非色。非聲。非香。非味。非觸。非法。亦非世間。心清淨故。即一切清淨。
灌頂品第十
佛告金剛藏言。
復次。弟子灌頂。曼拏羅法。如其次第。我今當說。
修瑜伽者。先清淨地。或殊妙園林。菩薩聖賢。得道之處。以吽字儀軌。作警覺已。然後於殿閣中。以五寶末。或米粉末。粉畫最上。大曼拏羅。
其壇作三肘三指量。或增四指量指。明者入已。於五部出生。乃至童子。亦應親近。
是輪壇中。先令弟子。以帛覆面。及為說此。難得親近。希有之相。如是平等。作用境界。自他領納。悉能棄捨。於有無性。遠離塵染。等若虛空。以智慧方便。染無染等。眾生緣力。最上文字。諸所安住。一切觀照。
又彼世間。有性無性。之所建立。及餘所有。我人眾生。色者受者。命者士夫。補特伽羅。如是諸有自性。悉幻化相。
時會聽者。於金剛藏。及一切如來前。歡喜踴躍。作是唱言。
我於喜最上喜離喜。如是三種。世間色相。悉無所得。及俱生喜。無復疑惑。
時金剛藏讚言。
善哉善哉。是中非貪非離。及彼中間。皆不可得。如是俱生喜。遠離三種。說名正覺。
佛言。
金剛藏。而知喜等。三種遠離。如現浮雲。猶成幻化。於俱生喜。如睡夢覺。破一切相。得無分別。瑜伽印契。悉能成就。以我四方。曼荼羅放。熾盛光明。而調御之。四門樓閣。珠纓半纓。雜色交映。無量間錯。莊嚴八柱。以金剛線。平等相應。種種妙華。燒香塗香。及妙燈明。八大賢瓶。殊妙莊嚴。
於彼瓶中。插波羅葉。吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒氎。繫覆瓶項。隨自本尊。作第九賢瓶。殊妙相應。如前嚴飾。線及智線。應善抨量。於輪壇所。誦一洛叉。及阿庾多數。所誦真言。如前已說。
又瑜伽者。先擇淨地。施諸飲食。作護已身。如其所見。觀想處所。於自壇中。示灌頂法。供養祈請。皆如上說。內外兩重。善巧安布。遨哩明妃。如次紛畫。先於東方。粉畫寶刀。南西北方。四維上下。亦復如是。
時金剛薩埵。清淨澡浴。身塗妙香。華鬘珠寶。極勝莊嚴。勇猛決定。引離荼步。入阿闍梨。大曼拏羅。兩稱吽字。作勇猛勢。復誦呬呬字。辟除怖畢。與二臂空智。金剛相應。然後為說。真實平等。清淨智相。不壞他教。息除輪轉。於無所觀。無能觀者。無取無不取。離二相故。
又瑜伽者。諸有飲食。無復淨穢。不生癡厭。無有三毒。兩舌嫉妬。慢過慢等。若冤若親。心無所動。何意於中。得生我相。自性清淨。本然故爾。彼金剛拏吉尼等。與是妙樂。身諸色相。悉無所動。
金剛藏。白佛言。
世尊。云何五大種。
佛言。
是菩提心。之所容受。觸堅硬法。即是地大。彼濕潤性。即是水大。彼溫熱性。即是火大。彼動轉性。即是風大。說妙樂性。即是空大。此五大種。能為繫縛。若於妙樂。發俱生喜。說是自性。一切所作。是即持戒。以大悲方便。之所相應。設不護魔。粉布輪壇。猶於色相。心心平等。
大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿。普明慈覺傳梵大師法護奉。詔譯。
行品第六
爾時佛告。金剛藏菩薩言。
我今復說。最上到彼岸行。於此先行。畢竟成辦。由是成就。金剛空智。
彼修觀者。當如是行。謂頂想寶輪。耳帶寶鐶。手串寶釧。腰垂寶帶。足繫寶鐸。及妙臂釧。頸嚴寶鬘。衣虎皮衣。嘗五甘露。
又修觀者。為於空智。作相應故。此五色相。平等和合。亦無分別。以無量相。即一色相。是故分別。了不可得。於一樹下。或塚壙間。乃至夜分。空寂舍中。清淨安住。而作觀想。於佛智慧。隨有悟入。如是勝行。乃可為說。
又若樂求。成就如是行故。應以廣大莊嚴。詣阿闍梨。為極悲愍。求灌頂法。於如是行。隨其攝受。彼阿闍梨。為作開悟。於金剛部。觀想本尊。而作部主。設復於別部中。出生菩提種智。亦令安住有為。隨其攝受。謂金剛歌。舞事業等。令生歡喜。令生喜已。於金剛嬉戲。因是解脫。由作舞故。引金剛步。而能隨證。三摩呬多。
輪者。表阿閦如來。鐶者。無量壽如來。頸上鬘者。寶生如來。手寶釧者。大毘盧遮那如來。腰寶帶者。不空成就如來。
於是色相。而生念住。金剛渴椿誐杖者。表勝慧相。奎樓鼓者。即善方便故。瑜伽行者。瞋業清淨。住金剛歌詠者。真言清淨。
又復不應。為求利養。作是金剛。歌舞事業。是故瑜伽者。當如是行。飲食醫藥。隨樂服行。而常真實護持。不為老死。之所逼惱。
又瑜伽者。作髮髻冠。以吽字儀軌。持五佛葛波羅。或五指量。作葛波羅器已。以雙寶帶。繫髮冠中。即是勝惠。方便自性。
又瑜伽者。灰塗髮線。作絡腋衣。以奎樓鼓聲。而作念誦。觀想金剛渴椿誐杖。而為勝惠。於金剛葛波羅。觀想念誦。知貪瞋癡。極可畏故。於戲論事。悉能遠離。設復睡眠。速應勤策。於所行行。勿懷疑惑。捨是身已。修平等觀。於福非福。如實尋伺。是故非施。亦非受者。
又諸飲食。如其所得。而自受用。於美不美。無堅執取。亦無分別。此應食者。不應食者。如是伺察。
又於同行。阿闍梨所。不起分別。是可往者。不可往者。有學弟子。為說正智。令得成就。於自師尊。常行禮敬。無令因是。退失成就。墮無間獄。及慚恧事。亦復如是。
諸有自性。悉是大悲。相應之行。護魔等事勿妄施設。真言靜慮。常修出離。諸三昧門。而求解脫。於所作行。悉妙相應。而得現前。決定同彼。勝天爍迦羅主。如師子王。於彼處處。不生怖畏。設於飲食。而生愛樂。修瑜伽者。不應迷亂。而常發悲愍心。因是利樂。諸眾生故。
說密印品第七
佛告金剛藏言。
祕密印品。我今當說。為修習瑜伽者。恭敬問訊。得生勝解。無復疑惑。
謂示一指為印。二指為印。或以左大拇指。捻無名指為印。捻小拇指為印。捻中指為印。示方所為印。示無名指為印。示頸處為印。示所著衣為印。示三戟叉為印。示胸臆為印。示髮際為印。示地為印。示輪為印。示顰眉為印。示解脫學處為印。示額為印。示頸後為印。示足心為印。示金剛嬉戲為印。
我說修瑜伽者。為對治時。印所印處。而能善解。大悲空智。示獻華鬘手者。即延請義。及住三昧耶戒。於餘積集。不應遠離。而常依止。最上境界。是故修瑜伽者。一切所作。應知密印。
復次。金剛藏。白佛言。
世尊。於何等處。而求成就。
佛言。
當有一十二處。遠離魔事。為所尊重。餘不復說。
何等十二。
一者。惹藍馱囕國。歌摩嚕國。或酤羅山。清淨園林。
二者。摩羅鑁國。或信度河城。
三者。蒙牟尼國。俱摩羅鉢吒國。及天后城。
四者。酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。
五者。訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海中。
六者。迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜羯那國。。
九者。鼙羅嚩城。廣大聚落。
十者。善行城。憍薩羅城。泯陀城。俱摩羅布哩城。
十一者。眾所樂處。或大海邊。
十二者。華果園林。清淨池沼。
佛告金剛藏言。
我今為廣利益。諸眾生故。為瑜伽者。於金剛空智儀軌。日月時分。我今當說。取黑月分。於第八日。或十四日。建曼拏羅。以諸幢旛。莊嚴寶伎。於七日中。施妙飲食。起大悲心。恭敬供養。設惡來者。倍生憐愍。勿復於彼。生下劣想。令魔得便。不能成就。是故於此。常勤悲念。諸有所作。畢竟成就。
應如是知。於晝夜分。以慧決擇。無復餘事。無非時食。不起邪思。於他善惡。勿樂宣傳。觀察他身。如護已有。修瑜伽者。應善籌量。乃至身分飲食。不雜亂出。生語誠實。所有真言印契。皆住吉祥。呬嚕歌義。
吉祥者。謂不二智故。呬者。空性本因故。嚕者。離染勝莊嚴故。歌者。無所住故。如是修瑜伽者。設復毀戒。然彼眾生。亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅。悉相應故。
大相應輪品第八
復次相應輪。
我今當廣說。
最先空界中。
作如是觀想。
其次輪壇內。
出生諸聖眾。
又於輪圍角。
觀想大風輪。
水輪如其次。
火大亦復爾。
出生正法輪。
清涼無病惱。
八葉具臺蘂。
如三角壇相。
曠寂一心中。
布諸賢聖位。
如彼淨月輪。
是中安種智。
後以日覆之。
集二種大樂。
住於月色相。
及與日時分。
以二種相應。
遨哩善稱讚。
月大圓照智。
及餘平等性。
或幖幟本尊。
及種子法位。
說名妙觀察。
唯諸作用中。
名成所作智。
及清淨法性。
彼五智次第。
觀想如是說。
又修瑜伽者。
於日月時分。
及金剛薩埵。
繫念悉平等。
文字出生身。
住吽發吒義。
彼薩埵影像。
等真實出生。
作意而觀想。
如前幖幟輪。
以摩尼妙光。
惠方便自性。
一切速成就。
爾時佛告。金剛藏菩薩言。
彼日月時分者。謂以勝惠。而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色相。而各有異。於中五位。安五明妃。即五蘊自性。
修瑜伽者。當如是觀。初帝釋方。安金剛明妃。次燄魔方。安最初遨哩明妃。於水天方。安嚩哩明妃。酤尾羅方。安金剛拏吉尼明妃。中方。安無我明妃。
於次外院。安八明妃。所謂。遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。贊拏哩明妃。弩弭尼明妃。
於上下方。安空行明妃。及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有。從自觀想。之所變現。此諸明妃。皆以黑色。大忿怒相。用前五印。之所莊嚴。各有一面。面安三目。左右二臂。執持寶刀。及葛波羅器。前五印者。即是輪鐶寶釧。寶鬘寶帶。以五佛清淨故。即五印清淨。
此諸明妃。已如上說。無我明妃。右執寶刀。左持葛波羅器。及金剛渴樁誐杖。衣虎皮衣。立蓮華上。足如舞勢。智光熾盛。如大火聚。髮髻金色。微忿怒相。執寶刀者。為斷一切。慢過慢等。葛波羅器者。為破四魔。令善成就。金剛渴樁誐杖者。即空智性。及諸方便。
於此儀軌。觀想輪法成就者。最初觀想黑色。第二赤色。第三黃色。第四綠色。第五青色。第六白色。然於六分。觀想相應。亦復厭離。謂出生次第。非出生次第。
於此二種。平等依止。是金剛部。隨其生滅。所說法故。諸佛世尊。說是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底。及妙樂輪。如是次第。為自領納。從菩提心。如是觀想。出生聖賢。是二種輪。悉俱生故。所說勝惠。出生義故。所說方便。士夫用故。後於勝義世俗。二種分別。
彼二種輪者。說勝惠輪。如妙樂故。是中於無量義。分別有四。是四種者。即俱生分。出生次第。
一者。喜謂於此先行。少分妙樂。有進求故。
二者。勝喜於此相應。漸令增勝。說妙樂故。
三者。離喜於此妙樂。厭離諸根。息除貪染。無眾生可喜愛故。
四者。俱生喜。一切平等。真實觀想故。
又此妙樂。具諸方便。唯勝喜中。如實遠離。餘不復說。於非有中。無可得故。於他了知。身所有福。尊重稱歎。方便附近。諸薄德人。彼少睡眠。若飲若食。為境思念。及餘一切。如其所見。於上中下。平等一味。真實觀想。勿應於下劣品。少略句義。於最上品。而作觀想。於中品者。離此二種。
如是六根。諸有動息。淨盡無餘。共所修作。等彼一味。彼妙樂輪。等同開示。真實觀想。如是所說。出生三有。及諸世間。如我所見。一切觀照。是故於三摩呬多。畢竟修習。於此成就。無復疑惑。
設於大印。畢竟進求。觀想世間。諸所作意。悉非觀想。觀諸法智。亦非觀想。諸所動植。枝葉蔓草。及自他身。一切色相。是大妙樂。悉非有性。於自所得。成就觀想。所生業用。
如王者尊。隨自取捨。一切無礙。貪瞋嫉妬。及我慢等。諸所愛樂。乃至十六分中。不及其一。以智慧方便。自性出生諸法。及彼三世。猶若虛空。
如來所說。彼妙樂輪。於一剎那。而得降伏。於自境界。悉能棄捨。諸了悟智。及語言道。加持次第。唯用趣向。一切智智。自他了知。地水火風。及餘空等。於剎那頃。悉能破壞。天上人間。乃至地際。於剎那頃。皆同一相。離諸分別。不為自他。之所侵撓。成就持明。諸業用等。
設復於生死中。而常清淨。譬如河流。亦如燈炷。於晝夜中。真實不斷。彼無智者。於是儀軌。徒設疲勞。此世他世。無能成就。
清淨品第九
佛告金剛藏言。
清淨品。我今當說。
由說是清淨。
一切無疑惑。
一一賢聖位。
後當分別說。
五蘊五大種。
六根及六處。
無知煩惱闇。
自性悉清淨。
謂自身領納。
及餘他所作。
說妙樂相應。
境界等清淨。
故佛善巧說。
一切性清淨。
時金剛藏菩薩。白佛言。
世尊。為何等清淨。
佛言。
於色等境觀想遠。離能取所取。所謂。眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取妙樂。應知是等。無餘親近。是即清淨。
說金剛明妃。即色蘊清淨。遨哩明妃。即受蘊清淨。嚩哩明妃。即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃。即行蘊清淨。無我明妃。即識蘊清淨。
外第二重。四方上下。成就清淨者。謂帝釋方。遨哩明妃。即色境清淨。焰魔方。陬哩明妃。即聲境清淨。水天方。尾多梨明妃。即香境清淨。酤尾羅天方。渴三摩哩明妃。即味境清淨。下方地行明妃。即觸境清淨。上方空行明妃。即法境清淨。又地行空行。二種明妃。從是輪回。涅槃自性。之所出生。
外第二重。四隅成就清淨者。謂伊舍那方。十葛西明妃。即地大清淨。火天方。設嚩哩明妃。即水大清淨。迺哩底方。贊拏哩明妃。即火大清淨。風天方。弩彌尼明妃。即風大清淨。
一十六臂者。即一十六空清淨。四足。即四魔清淨。八面。即八解脫清淨。三目。即三金剛清淨。說金剛空智者。即瞋清淨。
嚩哩明妃。即貪清淨。金剛拏吉尼明妃。即嫉妬清淨。遨哩明妃。即兩舌清淨。金剛明妃。即癡清淨。
如是蘊等清淨。出生次第。彼於是法。棄捨真實。無能成就。則為蘊等。之所纏縛。若於世間癡闇。真實了知。即於是縛。而得解脫。是故非色。非聲。非香。非味。非觸。非法。亦非世間。心清淨故。即一切清淨。
灌頂品第十
佛告金剛藏言。
復次。弟子灌頂。曼拏羅法。如其次第。我今當說。
修瑜伽者。先清淨地。或殊妙園林。菩薩聖賢。得道之處。以吽字儀軌。作警覺已。然後於殿閣中。以五寶末。或米粉末。粉畫最上。大曼拏羅。
其壇作三肘三指量。或增四指量指。明者入已。於五部出生。乃至童子。亦應親近。
是輪壇中。先令弟子。以帛覆面。及為說此。難得親近。希有之相。如是平等。作用境界。自他領納。悉能棄捨。於有無性。遠離塵染。等若虛空。以智慧方便。染無染等。眾生緣力。最上文字。諸所安住。一切觀照。
又彼世間。有性無性。之所建立。及餘所有。我人眾生。色者受者。命者士夫。補特伽羅。如是諸有自性。悉幻化相。
時會聽者。於金剛藏。及一切如來前。歡喜踴躍。作是唱言。
我於喜最上喜離喜。如是三種。世間色相。悉無所得。及俱生喜。無復疑惑。
時金剛藏讚言。
善哉善哉。是中非貪非離。及彼中間。皆不可得。如是俱生喜。遠離三種。說名正覺。
佛言。
金剛藏。而知喜等。三種遠離。如現浮雲。猶成幻化。於俱生喜。如睡夢覺。破一切相。得無分別。瑜伽印契。悉能成就。以我四方。曼荼羅放。熾盛光明。而調御之。四門樓閣。珠纓半纓。雜色交映。無量間錯。莊嚴八柱。以金剛線。平等相應。種種妙華。燒香塗香。及妙燈明。八大賢瓶。殊妙莊嚴。
於彼瓶中。插波羅葉。吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒氎。繫覆瓶項。隨自本尊。作第九賢瓶。殊妙相應。如前嚴飾。線及智線。應善抨量。於輪壇所。誦一洛叉。及阿庾多數。所誦真言。如前已說。
又瑜伽者。先擇淨地。施諸飲食。作護已身。如其所見。觀想處所。於自壇中。示灌頂法。供養祈請。皆如上說。內外兩重。善巧安布。遨哩明妃。如次紛畫。先於東方。粉畫寶刀。南西北方。四維上下。亦復如是。
時金剛薩埵。清淨澡浴。身塗妙香。華鬘珠寶。極勝莊嚴。勇猛決定。引離荼步。入阿闍梨。大曼拏羅。兩稱吽字。作勇猛勢。復誦呬呬字。辟除怖畢。與二臂空智。金剛相應。然後為說。真實平等。清淨智相。不壞他教。息除輪轉。於無所觀。無能觀者。無取無不取。離二相故。
又瑜伽者。諸有飲食。無復淨穢。不生癡厭。無有三毒。兩舌嫉妬。慢過慢等。若冤若親。心無所動。何意於中。得生我相。自性清淨。本然故爾。彼金剛拏吉尼等。與是妙樂。身諸色相。悉無所動。
金剛藏。白佛言。
世尊。云何五大種。
佛言。
是菩提心。之所容受。觸堅硬法。即是地大。彼濕潤性。即是水大。彼溫熱性。即是火大。彼動轉性。即是風大。說妙樂性。即是空大。此五大種。能為繫縛。若於妙樂。發俱生喜。說是自性。一切所作。是即持戒。以大悲方便。之所相應。設不護魔。粉布輪壇。猶於色相。心心平等。
大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
